周易義海撮要卷九

欽定四庫全書

宋李衡撰

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

幽，深也。贊，明也。參，奇也。兩，耦也。七、九陽數，六、八陰數。 注：深明神明之道而生用蓍求卦之法，

五位相得而各有合。天得三合，謂一、三、五。地得兩合，謂二與四。七、九為奇，天數也。六、八為耦，地數也。故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之數也。「觀變於陰陽而立卦」者，觀察變化之道，象天地陰陽而立乾坤等卦也。「發揮於剛柔而生爻」者，發動揮散，剛柔兩盡，而生變動之爻也。聖人用此，上以和協順成聖人之道德，下以治理斷割人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性。物理既窮，生性又盡，至於一期所賦之命，莫不窮其短長，定其吉凶也。 孔：生蓍有道，幽贊神明者，生蓍之道也。倚數有法，參天兩地者，倚數之法也。幽贊者，反顯相也。顯相者以事，幽贊者以道。贊非祐神也，猶贊者之贊也。賓主之意，贊者通之。神明之德，聖人通之。以大衍之法，而推天地之數，此之謂「生蓍」。數者，有所本而為之也。參天為參，兩地為兩。天一、天三、天五，凡三，故參之而成九。地四、地二，凡二，故兩之而成六。天地之數多矣，而參兩之法，取九、六以為用，此之謂「倚數」。倚者，有所託而見也。方其作卦也，具三材之象而已，其道蓋未變動也。至於立卦，則觀變於陰陽而立之也。或出乎天，或出乎地者，陰陽之常也。一闔一闢者，陰陽之變也。故方消方息，方盈方虛，其交通也成和，其合德也有體。聖人之立卦也，或主陰，或主陽，或陰陽分，或陰陽雜，皆觀其變而為之也。此之謂「立卦」。立者，具二體之謂也。神明者，道也。道無為，故幽贊之。天地者，形也。形有數，故「參兩」之。陰陽，形而上者也，故觀變之。剛柔，形而下者也，故「發揮」之。剛柔之為物，始隱而終見，始聚而終散者也。方其隱也，發之使明；方其聚也，揮之使散。或以剛推柔，或以柔推剛，其時則為晝夜，其道則為變化，其事則為君子小人，此之謂「生爻」，則作易之體具矣。故粗可以之人，精可以之天。道德義，人之所為也；性命理，天之所為也。道德者，出於性命之理也，故欲「和順」。和者，雖異而不乖，「致天下之大利」是也；順者，有同而無逆也，「成天下之大順」是也。積和而為順，積順以為同，則無彼無此，而和順之跡盡矣。義者，又理之變也，故欲理。理者，有倫而不亂者也。皇道也，帝德也，和順而已。王業也，理於義而已。天使我有是者，命也；命之在我者，性也。有性有命，則具之者理也。道德之體，故同於和順。理在物，性在己。在物者，甚微而難窮，察之可也，非可盡也。在己者，莫非性也，推之斯盡之矣，則無事於窮之也。故以人造理，所謂窮理也。窮理者，智之事也；推之無餘，所謂儘性也，儘性者，仁之事也。理不窮則暗於物，非所以儘性也；性不盡則役於己，非所以至命也。至命則內無己，外無物，尚何性理之分哉？故以此言之，則非智也，以旡所用明故也；非仁也，以無所用力故也。乃聖人之於天道，時也。故至於命，則與命為一。其體則為神，其用則為易。以命，則命萬物而無所聽；以道，則道萬物而無所由。其緒餘土苴，猶足以陶鑄堯舜也。故天地萬物有常理，有成性，有正命。順其成理，達其常性，以受正命者，易之道也。 龔

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

易有太極，太虛也。陰陽者，太虛聚而有氣也。柔剛者，氣聚而有體也。仁義根於太虛，見於氣體，而動於知覺者也。自萬物一源觀之謂之性，自稟賦觀之，謂之命，自天地人觀之謂之理。三者，一也。聖人將以順性命之理，故分一而為三，曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，以立天地人之道，蓋互見也。易「兼三才而兩之」，六畫而成卦，成卦則三才合而為一。知陰陽、剛柔、仁義同源於太虛，則知性；知天道曰陰陽，地道曰柔剛，人道曰仁義，則知命。知仁義即天之陰陽，地之柔剛，則知性命之理。不順乎性命之理而行之，將何所逃於天地之間乎？然道有變動，故分陰分陽，迭用柔剛。以位分之，一、三、五，陽也；二、四、六，陰也。以卦分之，乾、震、坎、艮，陽也；坤、巽、離、兌，陰也。以十日分之，甲、丙、戊、庚、壬，陽也；乙、丁、己、辛、癸，陰也，所謂分陰分陽也。八卦相蕩，五行更王，上下無常，周流六虛，所謂「迭用柔剛」也。分陰陽、用柔剛者，仁義也，以人而用天地也。誠知乎此，則德勝於氣，性命於德，氣之昏明不足以蔽之。至於儘性而配天地矣。 朱。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

陽而輕清者，為天。陰而重濁者，為地。止而高者，為山，陽屬也。下而深者，為澤，陰屬也。是皆以止為體也。雷，陽也，故動。風，陰也，故入。水，陽也，故內景。火，陰也，故外景。是皆以動為用也。以止為體，故其相絕也，為定位；其相屬也，為通氣。以動為用，故其同功也，則相薄；其異德也，則不相射。其定位也，故其縱為上下，其周為四方。其上成象，其下成形，其交為泰，其塞為否。其通氣也，故其蒸為雲，其降為雨，其凝為冰，其洩為雹，其離此以感彼，則為鹹，其隆上而殺下則為「損」。相薄者，反相與也。相薄則相勝，相與則相親。不相射者，反相逮也。相逮則相致，不相射則不相入。始則相薄，而終不相悖，則為益。始雖不相射，而終於相逮，則為既濟。然則之八物也，其成體也，則各有用，若乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌之八卦是也。其定位也，其通氣也，其相薄也，其不相射也，則以相交為用，若否、泰、鹹、恆、損、益、既濟、未濟之八卦是也。相錯則不特上下相交而已矣。縱橫相為用，而六十四卦備，然後可以數往而知來。往有體，故順數之。來無方，故逆知之。順數者，知之事也。逆知者，神之事也。易具神知者也，此所以於來不特知之，而又數之也。 龔 天地定位，乾上坤下也。山澤通氣，艮兌以三相易也。雷風相薄，震巽以初相易也。水火不相射，坎離以中相易也。虞翻曰：射，厭也。坎離水火不相厭，坎戊離己，月三十日一會於辰，故不相厭也。伏羲氏之王天下也，乾坤定上下之位，坎離通左右之門。震與巽為耦，艮與兌相配。震離兌乾，天之四象也。巽坎艮坤，地之四象也。八卦相錯，乾坤相易，生六十四卦。乾自震而左行，坤自巽而右行。數往者以順而數，知來者以逆而知。邵雍曰：數往者順，順天而行，左旋也，皆已生之卦也。知來者逆，逆天而行，右旋也，皆未生之卦也。夫易之數，由逆而成矣。聖人將說易，故先言易之本。易，逆數也，故六爻自下而起 朱。 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。

上言八卦自然之象，此言八卦自然之用。萬物方靜，雷則動之。萬物方聚，風則散之。其生欲潤，故潤之以雨。其成欲烜，故烜之以日。動與散，所以生之也。潤與烜，所以長之也。長則有極，故「艮以止之」。有止則有說，故「兌以說之」。萬物自動而止，自止而說，物極矣，而莫為之君，則無主乃亂。故「乾以君之」，所以治之也。治之而已，無以安之，猶不得所也。「坤以藏之」，所以安之也。六子者，用也。「乾」、「坤」者，體也。六子者，事也。「乾」、「坤」者，道也。雷、風、雨日，物也。艮、「兌」、「乾」、「坤」，象也。言物則山澤天地亦物也，言象則雷風、雨日亦象也。此就一體之生成，而具八卦之用也。故始於雷風，而終於乾坤。豈獨八物然哉？聖人之所以治天下，其序亦若此而已矣。 龔

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。自「帝出乎震」以至「成言乎艮」，則就四時之終始而具八卦之用也。故始於震而終於艮。艮者，動靜之界也。人道內聖而外王，天道內神而外帝。帝之乘時在八卦，其成功在萬物。萬物之所出，則與之出而不辭；萬物之所歸，則與之歸而不忤。其道則神而已矣。故其序帝為先，萬物次之，而終於神。其乘時也自震出，而震者東方，春則萬物草昧之時也。至於巽，則其位為東南，其時為春夏之交，而後昧者明，草者齊，所為潔齊也。潔齊然後長短小大莫不相見。離也者，明也，明也者，以相見也，所謂南方夏也。相見則物成矣，故致役乎坤。坤者，雖為西南，夏秋之交，而其體實為母道，萬物之所由生也。故物成則各致其所養而為之役，役而不已則物窮，故說言乎兌。兌為西方，秋所以揫斂而萬物小息之時也。乾與兌，交者也，於方為西北，於時為秋冬之交。以時則陰盛而將退，陽衰而將生，陰陽相疑，甚則至於相薄，故曰「戰」。而陰卒退，陽卒生，則可以勞還矣，故勞乎坎。坎以方則為北，以時則為冬，而萬物之所歸也。有歸則萬物之始也，有終者復始矣，故成言乎艮。艮，東北也，冬春之交也。言萬物之所成終，而所成始，又出乎「震」也。 龔 帝出生萬物，則在乎「震」。春時萬物出生也。潔齊萬物，則在乎「巽」。相見乎離。日出而萬物皆相見也。致役以養萬物，則在乎「坤」。地能生養萬物，是有其勞役。坤不言方，地之養物不專一方也。說萬物而可言者，則在乎「兌」。說萬物者莫說乎澤，又正秋。而萬物皆成也。陰陽相戰，則在乎「乾」。西北陰地，乾以純陽居之，陰陽相薄之象也。受納萬物勤勞，則在乎「坎」。萬物之所歸也。「坎」象水之卦，水行不捨晝夜，所以為勞卦。能成萬物而可定，則在乎「艮」。象東北在寅、醜之間，醜為前歲之末，寅為後歲之初。則是萬物之所成終而成始也。萬物閉藏受納為勞 孔。

「萬物出乎震」，震，東方也。「齊乎巽」，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。「離」也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。「坤」也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。「坎」者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。

於此言神者，明八卦運動、變化、推移，莫有使之然者。神則無物，妙萬物而為言也，則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。 注：八卦以序則有時，以居則有方，以象則有物，相繼以為衰王，相推以為變化，相繼以至無窮也。若夫神者，則無物也。其用無時，其居無方，其實則即萬物以為體，其用則妙萬物以為言也。傳曰：神鬼神帝，則妙萬物可知矣。 龔

動萬物者，莫疾乎雷，撓萬物者，莫疾乎風，燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

神既範圍天地，故此之下，不復別言乾坤，直舉六子以明神之功用。水火既不相入，又不相及，則無成物之功，明性雖不相入，而氣相逮及也。雷風俱動，動若相薄，又相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆也。山澤雖相懸，亦能通氣動撓燥潤之功，是雷風水火，至於終始萬物，于山義為微，故言艮而不言山也。 孔 上言生物之序，則歸於乾坤。此言生物之成功，則歸諸六子。獨言艮者，終始非山事也。言「莫盛」者，終始則日新也。通氣而後相薄，相薄而後不相射者，相反以為用也。相逮而後不相悖，不相悖而後通氣者，相因以為用也。相反以為用，故八卦相錯，以至數往知來。相因以為用，故能變化，既成萬物也。 龔、 鄭康成曰：「萬物出於震」，雷發聲以生之也。「齊於巽」，風搖動以齊之也。「潔」猶新也。「相見於離，萬物皆相見」，日照之使光大。萬物皆致養，地氣含養，使秀實也。萬物之所說，草木皆老，猶以澤氣說成之。戰，言陰陽相薄。西北，陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎，勞卦也。水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地。「萬物之所成終而所成始」，言萬物陰氣終，陽氣始，皆艮之用事也。坤不言方，神之養物，不專此時也。兌不言方，而言「正秋」者，秋分也。兌言秋分，則震為春分，坎為冬至，離為夏至，乾為立冬，艮為立春，巽為立夏，坤為立秋可知。兌言正秋者，正時也。離言「聖人南面而聽天下，嚮明而治」，則餘卦亦可以類推矣。「戰乎乾」，言陰陽相薄而乾勝也。上說「天地定位」，「六子致用」，此說六子合而為乾坤，乾坤合而生神，妙萬物而為言者，萬物自妙也。康成曰：共成萬物，物不可得而分，故合謂之神。張載曰：一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也。動、撓、燥、說、潤，終始萬物者，孰若六子？然不能以獨化，故必相逮也，不相悖也。通氣也，然後能變化。既成萬物，合則化，化則神。康成之學進此矣。 朱：

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

上序八卦之相為用，此序八卦之各有才也。其性至剛，而其才不息者，乾之健也。其性至柔，而其勢善承者，坤之順也。陽之性動而起乎二陰之下，善動者也。此震之反乎艮也。陰之性靜而伏乎二陽之下，善入者也。此巽之反乎兌也。陽明而陰暗，陽易而陰險，故一陽在乎二陰之閒，則為陷，以非所麗也。陽尊而陰卑，陽強而陰弱，故一陰在乎二陽之閒，則為麗，以非所陷也。一陽止乎上，而二陰不違之，則動者，可止之時也，故艮為止。一陰見乎外，而二陽不違之，則伏者，可見之際也，故兌為說。震也，坎也，艮也，皆陽卦而生乎乾也，故其才剛，極下則動，極上則止，在中則陷於陰。巽也，「離」也，「兌」也，皆陰卦而生乎坤也，故其才柔，極下則伏，極上則見，在中則麗於陽。然彖於「坎」不言「陷」而言「險」者，以陽陷乎陰，陷於險也。於「巽」不言「入」而言「巽」者，以巽有順意，而入不足以體巽也。 龔

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

天行健，故為馬；地任重而順，故為牛。震，動象；龍，動物；巽主號令，雞能知時；坎主水瀆，豕處於溼；離為文明，雉有文章；艮為靜止，狗能善守，禁止外人；羊，順從之畜。 孔 有是才，故可以「遠取諸物，近取諸身」。馬，行不息者也；牛，順以載者也。龍者，性動而善變，自潛以至於飛也。雞，羽屬也，而不能飛，其性則為入為伏，知時而善應也。豕則性趨下而卑汙，雉則文明而介潔。剛而善御，柔而附人者，狗也。狠而善觸，說而不能害人者，羊也。此遠取諸物也。 龔：本象也。 朱：

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

首尊而在上，腹包藏含容，足能動用，股隨於足，巽順之謂。北方之卦主聽，南方之卦主視，手能指持其物，西方之卦主言語。 孔 其外圓，諸陽之所聚者，首也。其中寬，眾陰之所藏者，腹也。足則在下而善動，股則隨上而善隨，耳則內陽而聰，目則外陽而明。在上而止者，手也；在外而說者，口也。此「近取諸身」也。萬物皆出於一道，雖大小不同，而皆具道之形容。有一身而具八卦者，人是也。有一物而具一卦者，八物是也。伏羲所以俯仰觀，遠近取，然後作八卦者，亦以無物而非道也。 龔 八卦合而成體也。 朱：

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，乾初求得坤氣為巽。 孔：乾三畫皆陽也，故索之而成男，若坎、震、艮是也。坤三畫皆陰也，故索之而成女，若巽、離、兌是也。以索之數，則為一為再為三；以得之序，則為長為中為少。乾、坤之三畫，有男女之道藏焉，必索而後得之也。 龔 將說天地生萬物，而言人者，「天地之性人為貴，萬物皆備於人也。乾，天也，為陰之父；坤，地也，為陽之母。揲蓍者一爻三揲，三爻而八卦具，故搜於坤。策：一索而得陽者謂之長男，再索而得陽者謂之中男，三索而得陽者謂之少男。乾策准此。萬物，分天地也；男女，分萬物也。察乎此，則天地與我並生，萬物與我為一。是故聖人親其親，長其長，而天下平。伐一草木，殺一禽獸，非其時，謂之不孝。 朱

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

積諸陽而成者，天也；運而無所積者，圜也。君則首出庶物，父則萬物資始。粹而不雜為玉，剛而能變為金。其位西北。秋冬之交，其氣嚴凝而為寒，積寒而為冰，其卦四月也，故為大赤。其性健而善為良，久而不息為老，其形確然為瘠，具色有中有正為駁。剛實在上而不剝於陰者，木果也。八卦類萬物之情，其情不可勝言者，則觸類而長之。故乾為君則坤為臣，乾為圜則坤為方，巽為曲直則離為銳，坤為吝嗇為均，則乾為施、為平；乾為寒則巽為暑，坤為涼、艮為溼也。 龔 天剛健，圜周萬物，君父尊嚴。大赤，老陽之色。木果老而實，為生之本。 胡 動轉為圜。駁馬有牙，能食虎豹，取其至健。果實著木，有似星之著天也。良行健之善，老，久瘠甚也。 孔

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。

積陰而成為地，生萬物為母。廣生為布，善熟而成為釜。靜翕而不施為吝嗇。動闢而無疆為均。體順而生不窮，故為子母牛。其載物也，無方圓、大小、精粗，無不具者，大輿也。地事文，其質柔，故為文。章，則含之而已。坤三耦，故為眾。有為而成終，故為柄。地以黃為中，以黑為正。黑，至陰之色也。 孔 眾，取其載物非一。吝嗇，取生物不轉移。柄，生物之本。 龔

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

玄黃，取相雜而成蒼色。敷，取草木敷布而生。大塗，萬物之所生出。決躁，取其剛動。竹之初生，其色蒼蒼，取其春生之美。萑葦，其類也。善鳴，取其雷聲之遠聞。馬後足白為馵」，取其動而見。作足，取其動而行健。「白額為的顙」，亦取其動而見。反生，取其始生帶甲而出。「其究極也」，極於震動則為健。蕃鮮，取春時草木蕃育而鮮明也。 「孔」， 陽動以起，相薄而有聲為雷，屢遷而極變為龍，其色正青，其體下剛而上柔，故「為蒼筤竹，為萑葦」。玄黃者，天地之雜，陰陽各止其所，則辨動而交斯雜矣。「坤為布」，言體。「震為敷」，言用。子夏傳曰「陽動而始華」是也。大塗，帝與萬物之所出也。長子則繼乾之事，有傳正統之道。善鳴，起而求其類也。馵足，後足左白也。「左」，陽位，「後」，陰位。陰止而靜，今從陽以動也。作足，以動為事也。的顙，二陰猶在上也。「白」，陰也。陰動雖在上，不能為大也。「反生華」，稻也。死而反生，有起之道，其究為健，終為乾也。「決躁」，有所決而躁也。 龔

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

木可以輮，曲直巽順之謂。「風」，取其在上搖木，號令齊物，如繩直，「木為工繩直」之類。白風去塵為潔白。長風，行之高遠，風性高遠，又木生而上，風性前卻，為進退，不能果敢決斷，亦進退之義。「臭」，風所發也，亦風之遠聞於人也。風落樹之華葉，如人之少發。額闊為廣，亦寡發之義。躁人之眼，其色多白，躁人之情，多近於利。木生蕃盛，於市則三倍之宜利。「躁卦」，風之勢極於躁急也。 孔 繩因形而直物，工因時而制變。白者無入而不受採。長者，風之行。高者，木之升。陰內則退，陽外則進，以巽適事，柔而已矣，故為不果。無所不入，故為臭。發，血之餘，一陰伏於二陽之下，則發之達於上者寡。陰小而陽大，陽在上故為「廣顙」。眼為體而止，目為用而作。離中二，則是以精供明，故為目。巽二在下，明不正也，故為多白眼。商人執雞，則知時而善動，故為近利市三倍。巽陰而伏，則若靜者，其性善入，則其伏必起，故為「躁卦。 龔

坎為水，為溝瀆」，為隱伏，「為矯輮」，「為弓輪」。其於人也，「為加憂」，「為心病」，「為耳痛」，「為血卦」，「為赤」。其於馬也，「為美脊」，「為亟心」，「為下首」，「為薄蹄」，「為曳」。其於輿也，「為多眚」，「為通」，「為月」，「為盜」。其於木也，為堅多心。

「為水」，取北方之行。「溝瀆」，取水行無不通。隱伏，取水藏地中。使曲者直為矯，使直者曲為輮。「弓」者，激矢如水激射也。「輪」者，運行如水行也。「加憂」，取其憂險難，「為心病」，憂險難也。勞卦為坎，聽勞則耳痛也。人之有血，如地有水。「為赤」，取血之色。「美脊」，取其陽在中。「亟」，急也，取其中堅內動。「下首」，取其水流向下。「薄蹄」，取其迫地而行。「曳」，亦取其磨地而行。「為輿」，取其表裡有陰，力弱不能重載，常憂災眚。「為通」，取水行有求。月，水之精，盜行潛竊。堅多心剛在內也。 孔 車之蓋撩為月。 「缺 水」，言流而不積也。其下為輪，以利轉，言行險而不 缺 也。素問曰「西方生金，在志為憂。北方生水，在志為恐」。以恐對憂，則有力矣，故為「加憂」。寒氣之水勝也，火熱受邪，心病生焉，故為心病。恐則傷腎，腎傷則耳痛。「薄蹄」，行不利也。「為曳」，盈科而進也。一陽在內而處，則其載重。二陰在下，則其勢弱。敗乃自取之也。「為心病」，陽陷而不靈也。「為耳痛」，陽塞而不通也。溪谷如脈絡，故「為血」，北方也。一陽生，故「為赤」。「亟心」，陽欲亨也。「下首」，猶之為豕。「薄蹄」，迫地而弱。曳弱而遲，非若風之速也。 「龔 離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上稿。

為火，南方之行。日，火之精，電之明，火類。甲冑，剛在外。戈兵，剛在外。以目捍懷陰氣為大腹。乾卦，日所烜也。鱉、蟹、蠃、蚌、龜，皆取剛在外。科，空也。木既中空，上必枯稿 孔。 火緣物以為體，麗天而久照者日，麗乎陰而其光發散者，電也。外剛而衛柔，為甲冑。上銳而麗物，為戈兵。背，陽也。腹，陰也。大腹者，內陰而外陽也。其性躁，故為乾卦，皆外剛而內柔也。柔之性靜，故為鱉。剛之性躁，故為蟹。蠃則形銳而善麗，蚌則內虛而含明，龜則內明而顯幽。 龔

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。

陰在下為止，陽在上為高山也。山雖高而有澗道，為徑路也。小石艮為山，又為陽卦之小者。有徑路，又崇高為門闕。木實為果，草實為蓏，出山谷中。閽寺，取其禁止人也。指，取其執止物。狗鼠，取其皆止人家。黔喙之屬」，山居之獸，堅勁多節，山之所生 孔 險，而萬物由之以出震，故為徑路，非所口塗也。一陽止於上而不動，為小石，非正所謂石也。上實而下虛為門。實者止於上，虛者止於下。為果蓏，止於內者。閽寺，止於四支之末而能止者為指。以陽止於外者，狗也。以陰止於內者，鼠也。其剛在外而善噬者，黔喙之屬也，外堅而已矣，木之堅多節也。 龔。

兌為澤，為少女，為巫，為口苦，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。

「澤」，陰卦之小，地類卑也。巫，口舌之官。西方五事為言，口舌，言語之具也。西方主秋，秋物成熟，稿稈之屬則毀折，果蓏之實則附決。為剛滷，水所停則鹹鹵也。為妾，少女，從姊為娣也。羊性順也， 孔 澤潤下，巫取其順，口舌能說人。羊中壯而外順， 胡 兌柔而說，澤象也。以言說神則為巫，以言感人則為口舌，以趨時言之則為毀折，反所謂蕃鮮也。以立本言之，則陰見而有所附，陽動而有所決，反所謂決躁也。素問曰：「辛散、酸收、甘緩、苦堅、鹹耎。」而此於地為剛滷者，外柔而二陽在下也。外柔則有所承，故於女為妾，二陽在下則內狠為羊。其在地為大澤，蟲魚說焉；在天為雨澤，百穀說焉。為附決不足於震也，震動斯決而無所附矣。 龔 周易義海撮要卷九。