周易義海撮要卷二
欽定四庫全書
宋李衡撰䷊
乾下坤上 泰：小往大來，吉亨。
陽長大來，陰去小往，物既大通，多失其節，故四德不具。 注：往來者，以內外卦言之，由內而之外為往，由外而復內為來。臣往君來，陰往陽來，小人往君子來，如此則泰道成，故「吉亨」。 牧：屈於一人之下，而伸於萬民之上，是以貴下賤，大得民也。 孫復：三陰外去，三陽內附， 勾：治亂之相倚，猶否泰之相生，故於泰之義則不具四德。 楊繪：時有汙隆，治有小大，夫泰豈一槩哉？言「吉亨」則可包矣，所以不言「元吉」、「元亨」。 伊：
彖曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
二氣上升下降，萬物負陰抱陽，氣交則物乃通亨也。「上下交而其志同」者，君臣之道雖交，其志同則治，不同則不治。施之於人，若漢祖得張良，如石投水是也。項籍、范增，君臣雖交，志不同，則亡矣。 房：
象曰：天地交，「泰」。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
上下大通，則物失其節。財節成就，使寒暑以時，生殺有節。輔助所生之宜，如大司徒所謂動物、植物。職方雲：「揚州之貢宜稻麥，雍州之貢宜黍稷。」若天氣大同，則所宜相反。 注：上下交，始可修法度，以左右民之時也。天地之宜，輔相之而已。其餘不足，過與不及也，則財成之。此左右民之大方也。 介：天生有限，地出有涯，而人之慾無節。當大通之時而失其均，則強者常有餘，弱者常不足。有餘者奢侈而不知止，不足者凍餒而不知恤，則否亂自此而生也。故繼體守文之後，財成輔相，使天地生養之道，人得而共享之；天地多少之宜，人得而平分之。以左右防民之失，此所以久乎泰之道，而杜絕乎否之生也。 楊繪。 財成：其施為之方，為之法制，使民用天時，因地利，助化育之巧，成豐美之利。如春生則播植，秋成則收斂之類。 伊：
初九：拔茅茹以其匯，徵吉。象曰：拔茅徵吉，志在外也。三陽同志，俱欲往上，故以其類徵行而吉。 注：乾：剛直之德，能屈其剛而俯於下，用柔也。又復其道而順焉，故以柔明其象，此高明柔克者也。 牧：賢人在上，則思引其類聚之於朝，在下位則思與其類俱進。吉者，君子道長也。 石：志在外者，可出之時也。 介：「方與六四相應，己欲達而達人，故與二、九同行。」 劉緯。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。象曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。
包含荒穢之物，容受頑愚之人，不疏遠遺棄於物，無私於朋黨之事，得配六五之中，存乎光大之道也。 注：無不包容，無不納用，至遠不遺，至近不私。 石 有包含荒穢之量，有濟深越險之勇，事之遺隱，賢才之在側陋者，皆不遐遺。又能斷以至公，而不牽於朋比，則能配合九五中行之義。 伊。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。
三處天地交際之處，天體將上，地體將下，往者將復，平者將陂，居得其正，動不失應，艱難貞正，故「無咎」。信義誠著，故「勿憂其孚」。食祿之道，自有福慶。 注：君子見交會之際，思其所終，慮患而艱守之，不失其正。 子：天地復，則不交而否矣。 胡：泰、否與乾、坤異者，以其變於中也。此九三知幾存義，與「乾」之九三同其象焉。 牧， 三陽同升，不待約而自來，不戒而自信也。 石， 天之際地而平也，其卒無不陂。地之際天而往也，其卒無不復。艱正以處之，乃無咎。不恤上之孚，己則於食有福。苟恤其孚，思有以取信於上，不知命者也。不知命則不敢直己以行志，離道失義，無不為矣。 介， 無平不陂，謂無常。泰無往不復，謂陰當復。不敢安逸而思慮正固，則不俟憂恤而得其所求。為孚如是，則於祿食有福也。 伊。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
四處坤首，不固所居，坤爻皆樂下已退則從，不待富而用其鄰。「失實」者，眾陰失其本實所居之處。 注 象以陰居陰，故曰「不富」。三陰皆願下復，四能道之，是能用其鄰也。能不富而用其鄰，必其德義素著，故不待戒約其信。三陰皆不安其位，故曰「失實」。 陸。 「失實」者，實言居止之地，久離其居，故窮而不富。 牧 夫。人富而類從者，為利也。不富而從者，志同者也。二陰皆在下之物，居上而失實，其志皆欲下行，故不富而相從，不待告誡而誠意相合也。泰。過中則變，聖人於三，尚雲「艱貞則有福」。蓋三為將中，知戒則可保也。四已過中，理必變也，故專言始終反覆之道。五，泰之主，則復言處泰之義。 伊。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。歸妹者，嫁其少女也。五以柔在上，帝女之象。下配於二，下嫁之象。「釐降二女於溈涒」是也。天降於下，猶男下於女。天覆於上，地復於下，天地之大義也。「天地之大義」者，地以順而承天也。今五志於順，故獲祉福。天地助順，故必「元吉」。居中降志，故曰「中以行願」。 陸。 商之諸王，多以十干為名。甲為陽首，六五陰爻，交泰之主，故以名乙之主為象。 昭 此一爻，上下陰陽相感，得嫁娶之義。 代 乙以妹而適諸侯，羑里之拘，閎夭獻女以免，此反乙所為。易著人事，皆舉商、周。「高宗伐鬼方，箕子之明夷」，商之事也。「密雲不雨，自我西郊，王用亨於岐山」，周之事也。 阮逸：「至尊之妹，必歸於夫，人倫之正。」 薛：「女子而居王之位，必帝王之妹。」 韓康伯 史記謂「湯為天乙，其後有帝祖乙、帝乙。」多士曰：「自成湯至於帝乙。」此稱帝乙，未知孰是。自古帝女雖皆下嫁，帝乙必制王姬下嫁之禮法，使降其尊貴，以順從其夫者也。 伊。
上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：「城復於隍」，其命亂也。
泰極道滅，上下不交。「城復於隍」，卑道崩也。「自邑告命」，否道已成，命不行也。下不奉上，猶土不陪城，由其命錯亂。 注：乾當來上，不可用師而拒之也。 九。 人君資於下民以成尊位，猶築土為墉，上失其道，國邑不寧，故勿用行師。臣執國政，其命亂矣。 陸：施命不行於王庭，故各自於其邑告命。 牧 不可用師，但可號令於已邑之中，誠足以鄙吝者也。 胡：城復於隍，下不承上，外不內衛，小者擅命，故曰自邑告命，雖貞亦吝。 介：過二則無平不陂，過五則城復於隍，城崩則復下，泰之道不可過正，是吝之道。 石：惟告命於邑，而不能及它，命令不行，吝之道也。 陳：皋：眾不可用，將否方自其親近而告命之，為可羞吝。 伊 邑非所以出命也。既已失之，從而懷之則可，正之則吝。 坡。 ䷋
坤下乾上。 否之匪人，不利君子貞，大往小來。
非人道交通之時，小人道長，不利君子為正。陽主生息，故稱大，陰主消散，故稱小。 注：危言危行，禍斯及矣。宜遜以闢難，無自立闢也。 牧 非人之常道。 胡：
彖曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。泰中言志同，否中言無邦者，言人志不同，必致乖散而亂邦國也。 何妥：否之者，匪人也，天也。故君子遇此，則儉德闢難而不憂也，樂天而已矣。孔子曰：「道之將廢也與？命也。」孟子曰：「予之不遇魯侯，天也。」與「否」之彖合矣。「匪人」非為致否言，為君子遇「否」者言之也。 介：
象曰：天地不交，「否」。君子以儉德闢難。不可榮以祿，不可榮華其身以居祿位。 注：不可與小人並立，但守儉素之德。若不得已而仕，則不可居重位，享重祿，以榮其身，第可全己遠害而已。 胡 儉吝其德，不可強施於小人之眾也。卷而懷之，可施則施，韜光晦跡，則難可避也。 袁建 初六：拔茅茹以其匯，貞吉亨。象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。拔茅以類？貞而不諂，志在於君，故不苟進。 注：引類而退，守以正道。 胡：三陰同體，志在從陽。 牧 如有用我者，則以其類往矣。 介 三陰上皆有應，在否之時，則無應義。爻以六自守於下，明君子處下之道，象復推明君子之心。 伊
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不亂群也。六二居否之時，小人見用者也。能包其柔順便佞之心，以奉承於上，是以「吉」。若大德大才之人，以正自守，卷懷道德，不為世俗所變，而雜於小人之中，素患難行乎患難，是大人君子行否之道，所以「亨」也。 胡 正：在小人群行之中，上下皆小人，若不包容和順，其上下必遇疾害。 昭 六二，其質陰柔，其居中正，方否於下，所包畜者，在乎承順乎上，以求濟其否，為身之利而已。大人以道自處，不亂小人之群，身之否，乃道之亨也。 伊 陰得位，欲承順以取上之悅，大人否而退，使君子小人之群不相亂，未有不勝者也，故「亨」。 坡 五包二，二承之。三陰，小人群也。包則和不亂，群則不流。 朱。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不當也。
位，陽也，而陰處之，包承柔佞之過，是以羞辱及之。 子：初以處卑而應上，故「吉亨」。二以中正而應上，故「否亨」。是居小人道長之際，不居小人之行者也。以陰居陽，不正也。處下體之上，失中道也。不言兇咎，以其體順而承陽也。 牧 處臣之盛位，而不能發舒以正其君，是可羞也。 介。
九四：有命無咎，疇離祉。象曰：「有命無咎」，志行也。
疇，初也。否之時不可有命，初志在君，故可有命。初既被命，依附得福，以初六志意得行也。 注：受五之命，應初據三，與二同功，故陰類皆離祉。 九 上近至尊，下據其民，咎以專也。五之「休否」，有命任己卑以奉上，正以率下，其志得行，又何咎？誰麗其福乃已自致。 子 過「否」之中，亨否之道，而己為之先 牧。 九四居上卦之首，體又剛健，足以遏止三陰。小人不進，則君子志行。 石：有濟「否」之才而得高位，威柄一歸於上，則「無咎」而「志行」。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：大人之「吉」，位正當也。
施否於小人，「否」之休也。苞，本也。若能「其亡其亡」，以自戒慎，則能「繫於桑」之苞本，無傾危也。 注：休，猶廢也。「苞桑」之戒，志在下民而固其根本也。 陸：休，退也。四過中，「否」道方變，五則「否」道退矣。 牧：休息也。 「胡 休否」，休而自謂之否，不自安也。 薛。
上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。
傾毀其否，其事得通，故後有喜。 疏：否之終，否其傾矣。極終則變，何可以久？ 虞：先傾後通，故「後喜」。始以傾為否，後得通乃喜。 輔：反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而後能，故「否」之上九則能傾否，屯之上六則不能變屯也。 伊 泰九三、上六「戒否」，九五、上九「勸 胡」。 ䷌
離下乾上 同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。野喻廣遠，言和同於人，必須寬廣，乃得亨通。與人同心，足以濟難，故「利涉大川」。與人同利，義涉邪僻，故「利君子貞」。乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以事為人和同者，君之所為也，故謂之「同人」。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰：「同人於野，亨。」 鄭玄：天下否塞之久，人人慾其亨通，是必君子同志以興天下之治，則天下之人同心歸之。 胡：周所以興者，同心同德也。紂之所以亡者，離心離德也。夫欲建大功，立大事，除大災，定大難，君臣同心，上下協濟，則可。 石：上不居位之貴，肯同於下，譬如光武之求嚴陵，帝堯之召許由，與人同心，胡越何患？故可涉難 勾。 劉向曰：眾賢和於朝，萬物和於野。自朝及野，自人及物，君人之道也。故門無咎，郊無悔，野方亨也。 薛。 野無求之地，凡從我者，皆誠同也。 坡。 彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人於野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
「柔得位得中」，謂六二也，故特雲「同人曰」，言乾能行此德，非六二所能也。六二、九五皆居中得正，而又相應，君子之正道也。若以威武而為健，邪僻而相應，非君子之正也。唯君子當同人之時，能以正道通天下之志。 「正 君子」，謂九二能捨己同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣，故爻辭不言同人。 崔憬。 凡人之情，思慮不廣，惟止一身一家，惟君子能推仁義忠恕之道，以及天下。人莫不欲安，君子扶而不危；人莫不欲壽，君子生而不傷；人莫不欲富，君子厚而不困；人莫不欲逸，君子節其力而不盡。君子盡之於已，推之於人，恢廣宏大，無所不同，故能通天下之志。 胡。 剛健之君，文明之臣，上下位正，其德同矣。 張簡。 卦惟一陰，眾陽所欲同也。它卦固有一陰者，然二五相應，天火相同，故其義大同。天下之志萬殊，理則一也。聖人視億兆之心猶一心，通於理而已。文明則能燭理，故能明大同之義，剛健則能克己，故能盡大同之道，然後能中正合乎乾行也。 伊。
象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
天體於上而火炎上，君子小人各得所同。 注：火炎上，同乎天，必待時燥而後盛，上能與下也。 子 十六相四凶，舜能類而辨之。君子小人並進，大亂之道也。 石。 人倫中品類各異者，類同則聚，今各得所同，則無侵爭。事物中主黨各異者，類同則聚，今各得所同，則無間雜，此大同之道也。 代：
方以類聚，物以群分，君子別之，使各得所同。
初九：同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。
無應於上，心無系吝。出門皆同，誰與為咎。 注：初比於二 子， 門者，出入之正道，同則正，不由斯道則為咎。 陸：初剛而能屈於下，毀方瓦合者也。 牧 初九正人在下，而不得同乎遠者，於門而己。得所同則同之，又誰咎也。 王逢。
六二：同人於宗，吝。象曰：「同人於宗」，吝道也。
應在於五，唯同於主，用心褊狹，鄙吝之道。 注：宗，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近。上下眾陽皆欲與二為同。陰道靜正，從一而終。今宗同之，故吝也。 荀 不能大感，守宗獨應，失其「於野」之義，可謂吝矣。 子：宗黨也。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。諸卦皆以中正相應為善，在同人則為可吝。五不取君義，私比非人君之道。 伊 二往同五，覆成離。五來同二，覆成乾。往來相同，乾離各守其本宗，「同人於宗」，所同狹矣，吝道也。朱
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
居下卦之極，不能包洪上下，通夫大同，物黨相分，欲乖其道，貪於所比，據上之應，其敵剛強，非力所當，故「伏戎於莽」，不敢顯亢。「升其高陵」，望不敢進，量斯𫝑也，三歲不能興者也。「三歲不興」，五道已成，安所行焉？ 注：與二相比，盜憎主人而忌於五。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵。 崔：三與五爭二，故曰「敵剛」。五升高以乘上。 陸：三以陽居下體之上，不能屈於下，是不能「同人於門」也。居外而用剛，是不能同宗於內也。故爻辭不稱同人，茲用壯而強，欲人同於己者也。三居下體之上，故謂之陵。有憑上之志，故謂之升。三歲不能興，則二與五通矣。 劉：
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。
上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尤而效之，違義傷理，眾所不與，故雖乘墉而不克，困而反則，所以得吉。 注：墉謂三也。三體剛得位，四失位而動，自量非義而止。 陸 四剛而不正，又無應乎時，強欲使人同己，故爻辭無「同人」之稱。 劉。 三既不能攻五，四亦以之不能，是因三不興而己獲吉。墉指三也。 鮮于 二與五應，應則協同。二為卦主，五為君位，君臣相協，勠力同心。三既升陵而敵五，四又乘墉而攻三，三則積歲不興，四則不克而為吉。 胡旦， 六二之慾同乎五也，歷三與四而後至，故三與四皆欲得之。四近於五，乘其墉，其𫝑至逼而不可動，是以雖有爭二之心，而未有起戎之跡，故猶可以知困而不攻，反則獲吉也。九三之於五也，稍遠而肆焉，雖欲反則得乎？欲興不能，反不可，至於三歲，行將安入？ 坡？ 二，眾陽所欲同也，獨三四有爭奪之義者，二陽居二五之間也。初終遠取義別 伊。
九五，
同人，先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
體柔居中，眾之所與，執剛用直，眾所未從，故近隔二剛，未獲厥志，是以「先號啕」也。居中處尊，戰必克勝，故「後笑」也。不能使物自歸，而用其強直，故必須大師克之，然後相遇。 注：九五居君位，不能推大中之心，同天下之心繫於二，至於興師，然後相遇，故不言吉。 石。 三、四敵強大，興師方可克。傳曰：「如二君，故曰克。」 代 二以柔，得所同也。要其宗則為吝。五以剛居上，非所以善同於下，而又同乎己之應，失「同人於野」之義，九三所以悖之。 王逢。 象止曰「同人之先」，復曰「以中直也」，言中正而應，可以兼通物志，恢大天德。王者之志，以有應為狹 薛。 直者乾之動，理之所在也。先隔則號啕，後遇則笑，乃私暱之情，非大同之體。 朱。
上九，同人於郊，無悔。象曰：「同人於郊」，志未得也。
郊，外之極。處「同人」之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故無悔吝，亦未得志。 注：居外己過其同，無與同者，患爭之禍則免矣。求同之志，可得乎？ 子 爻辭稱「同人」者，無系應也。 子， 郊邑之近也。自初至上，皆不及卦德之亨，德不兼濟，故自守而「無悔」也。 薛。 ䷍
乾下離上 大有，元亨。不大通，何由得「大有」？「大有」則必元亨。 注：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位而有其事，而理之也。「元亨」者，能長群臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於明堂是也。 康成 「大有」於眾，必以「元大」之德亨通於天下。 胡。 高明者天，又火在上，物之豐富繁大之象。 石。 此卦喻女主在位，上下「大有」，群陽佐之，故大通。 勾。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
六五處大，以中柔處尊位，是其大也。居上卦之內，是其中也。「剛健」謂乾，「文明」謂離。六五應九二，故云「應乎天」。德應於天，則行不失時，以時而行，則萬物大得亨通。 注：唯剛健文明之德，乃可有大物。文柔之德，非處尊得中，則志不行於天下。 陸。 元亨，元善而亨通。 介。 大有，盛大豐有也。 伊。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命。天體高明，火又在上，光明之甚， 正 天之昭命。福善禍淫，遏惡揚善，是「順天休命」也。 牧。 賞善罰惡，天所以命人君也。 胡。 天德高明，資之以火，上臨下照，遁形皆顯，兼包廣容，一歸覆幬。君子以明而在上，深見物理，善惡太察，則人不自保。淵魚之戒，當此象也。 薛。 初九、九四，宜六五遏其惡，九二、九三、上九宜文明之君揚其善。 劉緯。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。不在二位，不能履中。在大有之初，是盈滿。身行剛健，是溢其欲。「匪咎，艱則無咎」。正「大有」之世，賢知得路而無應，「無交害」正道也。終非己為，「艱則無咎」，獨善自處也。 鄧至：「以大有之時，在下而無應，與時而無交，宜見害於下也。所以匪咎者，以其剛正之才，不溷於下，艱難其志，不失其道，所以無咎。」 王逢：「有大物者必盈，盈則物或害之。初為大有之始，能以剛健在下，既遠大有之尊，不盈其志，則無交於害矣。又非離群之行以絕於物，匪可咎惡。能守此二者，動自艱難，然後可以有大功而無咎。」 陸。 「交害」者，相交以利害也。大凡以親而交於人，則必有疏之者矣。以喜而交於人，則必有怒之者矣。以利而交於人，則必有害之者矣。唯君子為能用心廣大，故無意於交也。今初九居「大有」之始，處卦之下，是無心於物者也。無心於物，則所尚遠大，不交於有害，匪兇咎之道也。又當艱難其志，終久而不變，則可以全得無咎。 胡：初九守正無交，在它卦未有害。大有柔得尊位大中，上下應之，而初九無交，則害也。正匪可咎，艱以守正，擇可而後交，則無咎。交道難，不可苟合也。四來下初，乃可動。 朱：二應於五，三通於四，與上近焉。獨立無交者，唯初而已。雖然，無交之為害也，非所謂咎也，獨無恃而知難焉，何咎之有？ 坡：
九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。
健不違中，為五所任，任重不違，致遠不泥，故可以「往」而「無咎」。 注：乾為大車，體剛履中，可以任重，有應於五，故所積皆中而不敗也。 虞：下乘陽為動，上承陽為實，得中位為安。五以虛中納下，往則不拒，故「無咎」。 牧 以剛明勤健之才，當「大有」之時，履得中道，應於六五，是其中正之臣，而當其重任者也。猶若大車之載，持積於其中，雖任重而不至傾敗。 胡：六五不有其大，屈體下交九二而倚任之，猶大車也。九二剛中而居柔，剛則才勝，中則不過，居柔則謙順。具此三者，往之五以任天下之重，猶車載也。陽為重，五，中也。積重其中，而剛不傾撓，積中不敗也。「大有」物歸者眾，六五未極，極盛則不可往矣。 朱：
九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：公用亨於天子，小人害也。
處「大有」之時，居下卦之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通於天子之道，小人不克，害可待也。 注：九三權重位盛，公之象也。上有柔君，而權重位盛，體復剛健，小人履之，必恃權據位，專悍強逼，必至於害。君子則不然，此亦所以為戒也。 石：當大有之時，得尊盛之位，行重剛而不中之事者也。以其有大事之才，是以能亨於天子也。重剛而不中，非君子之常，其趨時則有時而行之，君子猶以為惕，況小人乎？ 介。 君子處此，不私權利，通達君德，小人萌亂，不能當也。通其道者，分憂之謂也。 薛。 晉文公將納王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：「吉。遇公用亨於天子之卦，戰克而王享，吉孰大焉！」杜預曰：「大有九三爻辭也。」則卜偃、杜預皆作「享」。幹寶曰：「亨，燕也。」姚信作「享祀」。九三剛健而正，與五同功，故用此爻。當天子之享，則無驕亢。若小人處之，柔弗勝其任，處之不當，必有滿盈之害。三、五既交，易剛為柔，聖人因柔以著戒焉。 朱。
九四：匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭，無咎」，明辨晳也。
既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，三雖至盛，五不可舍，能辨斯數，專心承五，常匪其旁，則「無咎」矣。旁，謂三也。 注：九四不屈，己折節以事九三之權臣，若魏之王祥不拜晉文，汲黯長揖衛將軍是也。 白動。 君子遇此時而立於朝，謀之當告者，不以告於用事之臣，而告諸其君，所以明上下之禮，而著君臣之義也。 介：柔得尊位，而上下鹹願應之，以時相親，難處之地也。能知禍福之端，畏天下之所睹，如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，則「無咎」矣。 子夏 九四居「大有」之世，時近至尊，勿同晉文公召周襄而狩河陽，如不在五之旁，則無咎。 勾：旁，盛滿貌。昧者處之，盈滿而不知變。九四懼而守正，抑損不至於滿，以其明而辨於盈虛之理，甚白也。 朱。
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。
居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如。不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？ 注：其體文明，其德中順，信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。君物交信，「厥孚交如」也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備，物感其德，反更知畏，「威如」之「吉」也。 侯：「厥孚交如」，由上有孚信以發下之志也。當「大有」之時，人以安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故「威如」則「吉」。蓋無威嚴，則下慢易而無戒備。「備」謂備上求責。 伊 五執柔守中，以誠信交於下，而其孚在二。五本有剛，因二而發之，積誠不已，至於不怒而威，則吉。「大有」之時，人以安易，若專尚柔順，則下無戒備，陵慢生矣。 朱：處群剛之間，而獨用柔，無備之甚者也。以其無備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形見於外，則威削矣。
上九：自天祐之，吉，無不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。五為信德而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之謂也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道。 注：處「大有」之世，以剛處外，恥為私邪，是國老焉。高尚其志。居六五天位之上，與天合德，故自六五之天已下，悉皆祐助之。何不利之有？ 句。 「大有」豐富之時，上九以無累於位為賢。蠱卦有事之時，上九以不事為高。凡人情樂權富，好有為，此二爻，聖人所以貴之也。大抵蹈權貴者，近其禍；好為事者，殞其軀。 句。 ䷎
艮下坤上 謙，亨，君子有終。
人既謙退，不可為首。以謙下人，何以幹正於物？謙必獲吉，故不言「元利貞」與「吉」。謙卦之繇，與「乾」之九五吉理分明，故不言「吉」。諸卦言「吉」者，嫌其不吉，故稱「吉」。若坤、泰之六五，皆以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得吉，故稱「元吉」。有「大人吉」而「小人兇」者，「否」之九五是也。有「小人吉」而「大人兇」者，「屯」之九五、否之六二是也。亦有灼然而稱者，大有上九是也。卦總六爻，爻各明義，故諸爻德小，有嫌於不吉者也。正。山體高而在地下，高能下下之象。唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之。 玄。 六十四卦，惟謙六爻無悔吝，皆吉，能謙則亨通矣。 石。 「艮」，下剛而止也。「坤」，上柔而順也。內剛止而外不柔順，則失於亢。外柔順而內不剛止，則近於佞。 胡。
彖曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
「天道下濟」者，降下濟生萬物。光明者，三光垂耀而顯明。地體卑柔而氣上行，交通於天，以生萬物。 正。 日中則昃，月盈則虧，損有餘以補不足。高岸為谷，深谷為陵。高明之家，鬼闞其室。黍稷非馨，明德惟馨。滿招損，謙受益。 崔憬。 降卑接下，名譽益隆，故其道光顯。辭貌卑遜，而志行剛正，故雖卑退而不可逾。猶坤之用六「永貞，以代有終」也。 牧 尊而謙益光大，卑而謙不可逾，君子所以有終。 子。 水滿則溢，岸高則崩，窪坎則水流之，卑塹則物萃之，地道也。 石。
象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平。 注：高者處下，讓也；卑者上行，報也。地加於山，而山愈高，山載於地，而地益厚。故多者用謙而更裒，寡者用謙而得益。故謙之為道，無所不益，稱物而與，自不失平，謙之用也。 陳。 寡者以謙為益，則由寡而可以多。多者以謙為益，則愈多而不為溢。 介。 山為高，則損之；地為卑，則益之。是損山之高，益地之卑也。夫損高而益卑，損多而益寡，乃稱物平施。 石。 裒：鄭、荀諸儒作「捊」，取也。字書作「掊」。君子取有餘，益不足，以貴下人，則貴賤平矣。以財分人，則貧富平矣。以德分人，則賢不肖平矣。然物之不齊，物之情也。所謂平者，非沒尊卑上下差等也，稱物而施，適平而止。平者，施之則也。 朱：
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
處謙之下，謙之謙者也。 注：以柔居下，謙之又謙者也，故能得眾用之，以犯大難，況居平易乎？自牧者，自養也。此爻施之於自牧則可，施之於佗，則卑已甚矣。 朱：初最在下，為謙，二陰承陽亦為謙，故曰「謙謙」也。二陰一陽相與成體，故曰「君子」也。九三體坎，故「用涉大川吉」也。 荀：利涉大川，非涉大川然後吉也，其才其時，利涉大川耳。用涉大川者，用此以涉大川，然後吉耳。 介：六二：鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。 注：以柔居中，嘉譽旁達，功德雖未著，而中心亦自得也。夫譽斯隆者，戒其名過而損實，故正則吉。牧：內有謙實而聲聞於外。 王逢 謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，非勉強為之，中心所自得也，故曰「貞吉」。凡「貞吉」，有為貞且吉者，有得貞則吉者。六二「貞吉」，所自得也。 伊：鳴之為言，接於物而感之也。六二接於九三而感之以謙，剛上柔下，中正以相與，其志得而可以有功矣。 介：雄鳴則雌應，故易陽唱而陰和，寄之於「鳴謙」之所以為「謙」三也。其「謙」也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從於謙。六二其鄰也，上九其配也，故皆和之而鳴於「謙」。而六二又處內卦之中，雖微九三，有不謙乎？故曰「鳴謙」，又曰「貞吉」。鳴以言其和於三，貞以言其出於性。 坡：
九三：
勞謙，君子有終，吉。象曰：「勞謙君子」，萬民服也。處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，何可安尊？上承下接，「勞謙」匪懈，是以吉也。 注：居上下之際，接兩體焉，非勞不可，亦「乾乾」之義也。 薛：居下之上，為眾之則，勤於正眾，雖勞而謙，厚之至也。謙以保位，萬民服也，故得保其終吉。 子 位高而有功，以謙而為之主，能終之者，其唯君子乎？ 王逢：三以陽剛居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功而持謙德者也，故曰「勞謙」。古之人有當之者，周公是也。惟君子安履于謙，乃其常行，故久而不變，所以能有終，有終則吉也。九三：以剛居正，能終者也。繫辭曰「謙也者，致恭以存其位者也。」君子于謙，豈以保其位而為之哉？亦如言為善者有令名，有令名以為善故也。 伊 陽當居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲撝陽，上居五位，群陰順陽，故曰「萬民服也」。 荀：
六四：無不利，撝謙。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。乘三承五，無不利，指揮皆謙，不違則也。 注：謙以在位，不僭不逼，不違其則者也。以之奉五而待於三，奉事得宜，所揮皆從， 子 欲揮三使上居五。撝猶舉也， 荀 能撝去三之承己以為謙也。 介。 三之與五，皆若指揮，皆順從之，不敢違於三、五法則，是指揮皆謙也，故「無不利」。 王錡。 六四坤體，柔順而正，上以奉六五之君，下以下九三「勞謙」之臣，上下皆得其宜，故曰「無不利」。「撝謙」者，揮散其謙之道，佈於上下，「撝謙」也，所以奉上下。下「無不利」者，非事是君為容悅也，非持祿養交也，不違其則而已。人之大倫，天下之正理也。理之所在，天地萬物之所不能違，故謂之「則」。不違則無往而不得其宜，則「無不利」矣。子夏曰：「撝謙，化謙也，言上下化其謙也。」京房曰「上下皆通曰撝謙」，是也。謂三撝之，四化之，誤矣。 朱
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：「利用侵伐」，徵不服也。居尊用謙，不待豐富，能用其鄰。若有驕逆不服，得眾伐之，「無不利」也。 正 柔之過，盜之生心， 子 以陰居中，謙而不盈，是尊而不富。 陸 六五爻辭無「謙」字，明不可用謙也。謙恭過甚，威武不耀，漸物情離叛，猶複用謙乎？必用武以服之也。五以柔居尊位，謙而履中，是務損己而不居盈也，故曰「不富」。遠人離叛，不為之用，斯則惟能用其鄰也。五以謙中履順，陰而乘柔，是君子過於謙者也。小人以為卑而可陵，故君子反用侵伐之，是卑而不可逾也。 牧 得尊位而無應，故有徵不服之辭。 介：以謙待物之主，事上下下，雍容無為，然除驕逆以同天下，去藜莠以茂嘉蓄，不可忘也。堯舜之朝，有苗必徵，四凶必去。人主之道，雖以謙為德，必以威御下，然後動不失斷，而威尊可保。當其行謙也，故不富而用其鄰；及其能斷也，故征伐以服驕逆，不其偉歟？ 陳：
上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。象曰：「鳴謙」，志未得也。可用行師，「徵邑國」也。
最處於外，不與內政，有名而已。志功未得，處外而履謙順，可「徵邑國」而已。六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無兇咎悔吝者，以謙為主也。 注：陰陽相應，故鳴，雖應不承，故「志未得」。 九 六二之鳴，誠有所願。上六之鳴，願將行焉。謙道大著，君子之終，故可用行師，征伐邑國。謙功大成，在此爻矣。小則伐其邑，大則伐其國，文王是也。三分天下有其二，猶服事商，是「志未得」也。伐崇而天下歸，是「願將行」也。 陸：處謙之末，物情益叛，五始「侵伐」，至上乃「行師」也。五以侵伐雖小，而猶能及遠，上以「行師雖大，而才及邑國」，明謙道轉薄，而物情大變，尚能利用行師者，以謙譽尚存也。 牧：上六接於九三，而感之以謙者也，故曰「鳴謙」。三為眾陰所附，以止於下己雖接而感之，未得其來應，故曰「志未得」。九三宜應己而不來，有「邑國」不服之象。師，眾也，邑國所據也。所用者眾，所徵者狹，不若九五之正位大中也。 介 六五「徵不服」，上六又曰「徵邑國」，非侵伐也，克己之謂也。三當來止於下而不應，鳴而求應，「志未得」也。易傳曰：邑國，己之私有，自治其私也。 朱：䷏
坤下震上 豫，利建侯行師。
動而眾說，故可「利建侯」。順動而不加無罪，故可「利行師」。逸豫不可常行，故無元亨。非幹正之道，故不雲「利貞」。屯於「元亨利貞」之後雲「利建侯」，即莊氏謂建侯即元亨，「行師」即利貞，非也。 正。 坤，順也，震，動也。順其性而動者，莫不得其所。震為雷，諸侯之象。坤為眾，師役之象。豫，喜逸悅樂之貌。 玄 一。陽為主而眾陰從之，動於上而下順 陸。 天下之人既已悅豫，則當建諸侯而分天下，出兵師而討叛逆。武王一怒而安天下之民，孰不悅豫而順從。 胡
彖曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！「剛」謂九四，「應」謂初六。此就爻明豫義。震動坤順，以二象明豫義。聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。 正 建侯，利正行師，利順。九四以陽居臣位，而能正眾陰，故「利建侯」。陽動而陰皆應之，故「利行師」。豫之用在於權臣，以臣專君，故聖人嘆之。 牧 天地以順動，則陰陽和，消息盈虛以時也。聖人以順動，則賞罰明，邪正分也。 逢 豫無四德者，豫逸為樂而不反，亂也。況主失其道，四為權臣，四德所以亡也。 薄洙。 象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
奮，動也。雷動於地上，萬物乃逸豫也。王者功成作樂，以文得之作籥舞，以武得之作萬舞。各充其德而為制，祀天帝以配祖考，與天同饗其功也。故孝經曰「郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝」是也。 玄 樂者，聖人因人之豫而節之，所以養其正而閒其邪，其和可以感鬼神，而況於人乎？ 荀 子曰：「樂者，人情之所不能免也。人情不能免，而不能節文以正之，則民德亂矣。」 介：
初六：鳴豫，兇。象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
處豫之初，得志於上，樂過則淫，志窮則兇。 注：四為豫之主，初與之相應，小人得志，必極其情慾以至於兇。形於聲鳴，豫之甚也。 石：小人得志，悅豫過甚，聲名流傳於外，所以兇也。 胡：鳴者，接於物而感之者也。於位為下，於時為始，於德為柔。不中接於上而感之以豫，所以兇。 介 淺者易樂，始樂而鳴，窮可待也。 薛：
六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終日，貞吉」，以中正也。處豫之時，得位履中，上交不諂，下交不驕，不改其操，介如石焉。 注：見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，守正得吉。正介微也。石者，質定之物，纖微之感才動，而質定之知已定矣。 陸：介者，專一也。中正則貞一，得位則專固。中則不越，正則不亂。雖專介於石，見幾則動，赴幾貴速，終日則後時。 牧。 下不從初六「鳴豫」，上不從六三「盱豫」。居中守正，不從樂豫，故吉。石。匪惟終此一日，可以長守貞正。 句。 當豫之時，知上下之無交而不動，知幾者也。 介。 逸豫之道，放則失正。豫之諸爻多不得正，才與時合也。人之於豫，心悅之遲遲則至於耽惑而不能已。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉。交於上以恭巽，過則為諂。交於下以和易，過則為瀆。見幾則不至於過也。見微則知彰，見柔則知剛。知幾如是，眾所仰也，故曰「萬夫之望 伊」。
六三：盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。
睢盱，喜悅之貌。履非其位，上承「動豫」之主，進退不得其所， 正 視上而承之以豫，其行不順，則不得其與。近不得乎九四，而遠遲上六，則上六不應，故「遲有悔」。動而承上以豫，其悔必矣。有者不必悔，而不能必無悔也。 介。 上「悔」者，悔下「悔」者，辯上悔之由，見幾之遲不可追。遲者，過乎二也，從四則諂，反下則瀆。 薛。 三、四處位不當，同而不和者也。睢盱，上視而不正。向秀曰：「小人喜悅佞媚之貌。」上視佞媚求豫，而四不動，則悔其動。三不能去，且靜而待之。四又不動，則悔其不動。猶豫如是，無它，位不當也。小人悅於「豫」，寧悔，而終不以所處為不當而去之，柔不正故也。 朱。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
眾陰由之以得其「豫」，「大有得」也。不信於物，物亦疑焉。勿疑則朋合簪疾也。 注。 處非其位而為豫主，所以疑。豫不我為，致豫於人，又何疑焉。 陸。 群陰止滯，獨體剛陽，居動之始，震發群陰，故陰皆由我而得「豫」。四雖體陽，猶居陰位，猶未離其類也，故稱「朋」焉。簪者，所以固冠而總髮。冠之危，賴簪以固之，猶君位危，賴臣以安之，其桓文之事乎？ 牧。 四秉說豫之權，眾來附已，信任不疑，彼必引其朋類，合其簪纓而來也。 胡 上下無陽，而莫不由我以「豫」，物之從己，可以「勿疑」，是以朋合疾也。道不可以為物之主，而時不可以受物之歸，則可以「勿疑」而當其任乎？ 介。 因豫之時，乃大得眾，在臣位則非，據救怠忽則可。彼求保於己，宜遂納之，疑而不果，則天下亂矣。 薛。 簪居於首，君之象也。六十四卦惟豫九四居臣位之極，以一陽而主五陰，更無陽爻以分其權，是居盛位，大有權以得民也。其君得無疑乎？必以其民朋附於君，此一爻周公當之。 石。 以一陽而得五陰，故曰「大有得」。在近君之地，無同德之助，眾陰不從五而從己，所以疑也。發非簪，散亂不理，四剛在上下眾柔之際，交而通之，猶簪也。四、五不相疑，君臣上下各守其正，為「由豫」也大矣。 朱：
六五：貞疾，恆不死。象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
四專權執制，雖非己之乘，然居中處尊，未可得亡。 注：四雖苦己，而志在悅物，不敢加害，故久而不亡。失位故有疾，得中故不死。 牧 六五不能任六二不諂不瀆，至正之臣，所以得不死之疾。 胡：東周所存者，位號而已，所由來者，非逸豫乎？書曰：「怠忽荒政」，戒守器之失也。 薛 居得君位，貞也。受制於下，有疾也。「恆不死」，漢魏末世之君是也。蒙亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，蒙相應則倚任者也，豫相逼則失權者也，此吉與疾所以不同也。 伊 六五受制於四，不可動，亦不復安豫。不可動則於貞為有害，不復安「豫」，故此爻獨不言「豫」。 朱：二與五皆貞者也，貞者不志於利，故皆不得以「豫」名之。其貞同，其所以為「貞」者異，故二以得「吉」，五以得「疾」。二之「貞」，非固欲不從四也，可則進，否則退，其「吉」也，不亦宜乎？五之於四也，其質則陰，其居則陽也。質陰則力莫能校，居陽則有不服之心焉。伕力莫能校而有不服之心，則其「貞」也，以為疾而已。三「豫」者，皆內喪其守而外求「豫」者也，故小者「悔吝」，大者「兇」。六五之「貞」，雖以為疾，而其中之所守未亡，則恆至於不死。君子是以知貞之可恃也。 坡。 上六：冥豫成，有渝，無咎。象曰：「冥豫」在上，何可長也。極豫盡樂，「冥豫」已成，何可長也？ 注：古之太康，內作色荒，外作禽荒，紂作長夜之樂是也。 胡 耽肆於豫，昏迷而不知反，故「冥豫」以成。苟能有渝，則可「無咎」。在豫之終，有變之義。聖人發此義，所以勸遷善也。故不言冥之兇，專言「渝」之無咎。 伊 ䷐
震下兌上 隨：元亨利貞，無咎。
不大亨通，無以相隨。隨而不正，邪僻之道，故利在得正。 「正」， 震動也，兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人鹹慕其行而隨從。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，幹之以正，則功成而有福。無此四者，有兇咎焉。 康成、 漢高祖、項羽，其明驗也。 焦。 凡隨之義，可隨則隨。君有諍臣，父有諍子，若惟隨之務，不以正道，安得亨乎？ 石。 聖賢欲天下之隨己，必當修天地生成之四德。人將隨於人者，亦當審其所隨之人。有此四德，然後隨之，則安而無咎。 胡。 彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。隨時之義，大矣哉！
震剛而兌柔，以剛下柔，動而之說，乃得隨也。 注：上能下下，下之所以隨上。貴能下賤，賤之所以隨貴。隨之義，剛下柔也。剛下柔而動以時，物無不說，隨之也。 王。逢。 「泰」之極，必變於「否」，是泰不可守也。否之極，必變於「泰」，是否之不可行也。由是刑政之寬猛，禮樂之沿革，文質之損益，各隨時變，所以順民心也。少女本配少男為敵體，故上下皆應。今耦長男，非少女本志也。何以得隨？以剛能下柔而悅其性也。 牧。 以爻取之，初九在二三之下，亦以剛下柔也。 石。 不曰隨之時，而曰隨時者，在泰則隨泰之時，在否則隨否之時也。 介 天下之所隨者時，隨時之義，從宜適變，不可為典要，非造道之深知，幾達權者，孰能與此。 伊。
象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
動萬物者，莫疾乎雷，說萬物者，莫說乎澤。物皆悅隨，可以無為，不勞明鑑。 注：雷，春夏用事，今在澤中，秋冬時也。 翟玄。 澤性止靜，今動而說者，以其處下而求安也。君子成天下之務，抱宵旰之憂，豈冀乎燕息哉！然時乎求安，則不可苦節以困物情。 牧。 雷在澤中，待時而動，欲人之隨與隨人者，皆當韜光養正，向隱晦以自安息。 胡。 天下大通，示無為而化成。 金。君卿 顯仁而物悅，隨則當藏諸用。 陳。 當眾詭隨之時，不妄動。可隨而不隨者矯，不可隨而隨者諂。與其諂也，寧矯。韓愈言。行成於思，毀於隨。 繪。 隨時之道著而易見者，莫若隨晝夜。 朱。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
官，人心所主。 正， 與二相得，「出門交有功」也。 子。 門者，所由之正道。 陸。 設官所以正時俗，官有弊政，不得不變法而從宜。四。能立功於時，交有功，同於四也。初與四俱以陽居下體，故為「同」。「出門」，言其始也。 牧， 官所守也。觀時量𫝑而變前所守。己出門矣，又擇其有功者而交之。 胡。 陽在二陰之中，以剛下柔，孰不從之？故出門則人從之。 石。 以陽居陽，得其正，無應於上，心無私慾，故見惡則舍，遇善則隨，心常應變而從正。「出門」者，取隨之初，凡所交涉，皆以正道。此爻無位，不當取官位之象。孟子所謂「心官 代」。 出門有功，先擇後交。 房 九四變而正，初九隨之正也。舍二出交於四，出門也。五為君，四受命以帥屬官之象也。 朱。 六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼與也。
陰柔不能獨立，近屬初九，不能往應九五， 正 凡有系而隨，則不能兼與，此其所以「失丈夫」。 介 臣不應君，失隨之道。 介 以其中正，繫於一而不有其它，故不曰「兇悔吝」。 王逢。
六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
近九四「系丈夫」，二據初不可往，是「失小子」。四無它應，己往隨四，四不能逆三之所隨，有求皆得也。己非其正，以繫於人，不可妄動，利在居處守正也。 正。 三非正而隨，其義可尚者，以承陽為順也。二以正為隨，而反不足稱，以乘剛為逆故也。 陸。 初與四皆非己應，當擇而從之。以尊卑言之，則四居上。以遠近言之，則四為近。隨其所求而得之，無所定主，故利居正，固其所守，則善矣。 陳：
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。象曰：「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。
處說之初，下據二陰，三求系己，不拒則獲，履非其位，以擅其民，失臣之道，違正者也。體剛居說，得民之心，幹事成功，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在道，以明其功。 注：得三而附，私擅其民，正之兇也。以隨之時，協隨之義，竭誠奉王，立功明道，皆上之有，夫何咎哉？ 子 以剛明之才德，居人臣之極位，用心廣大，無所繫吝，天下之民欲隨於己，是「有獲」也。居人臣之位，而有君之民正道，為大凶矣。然既在嫌疑之地，必當推其至誠之信，率天下之民以奉於上，盡其濟物之心，顯然推白其臣子之道，則庶可以免其刑戮，而逃其悔吝。昔文王三分天下有其二，然有君民之大德，有事君之小心，而脫羑里之禍，是盡其誠信以事君，而免咎也。 胡：明足以趨時，孚足以守道，非知權者，孰能與於此？故孔子曰「明功也」，言明則有功。 介：六三固四之所當有，不可以言「獲」。獲者，取非其有之詞。二之往配於五，歷四而後至四之𫝑，可以不義取之。取之則於正為兇，不取則於五為有功。二之從五也甚難，初處其鄰而四當其道，處其鄰不忘貞，當其道不忘信，使得從其配者，初與四之功也，故皆言「功」。居可疑之地而有功，足以自明，故誰咎。 坡：
九五：孚於嘉，吉。象曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。
履正居中，盡隨時之宜，得物之誠，故「嘉吉」。 注：不私其應，信乎美德，是以「吉」。 陸：四有善而能信之，雖專於已而不忌其僭，俾成其功也。 牧。 得位處中，天下之人莫不鼓舞而隨之，故當虛心盡誠，以信任大才大知嘉善之人，以共成天下之治，則吉莫大焉。 胡：六二柔順中正而應乎上，嘉而宜孚者也。 介。 推誠信以接天下之所歸， 陳 嘉耦為配，故凡言嘉者皆配也。隨之時，陰急於隨陽，故陰以不苟隨為貞，而陽以不疑其叛已為吉。六二以遠五而繫於初九，五不疑而信之，則初不敢有，二不敢叛。 坡。 上六：拘繫之，乃從，維之，王用亨於西山。象曰：「拘繫之」，上窮也。
處上極不從，拘繫之乃從，不從王之所討也，故維之。兌為西方，山者塗之險隔，處西方而不從，故通之。 注：六無所附而保其上，守於險阻，可拘之乃從，維之以力而後至服而通命於遠。 子。 處隨之極，為悅之主，弗隨於物，心無所繫。物有來求者，不得已而後應之，猶拘而系之，然後乃從。有終來隨我者，皆維持而不棄之，王用此道，所以「亨於西山」。王，文王。西山，岐山也。 陸。 不得已而隨，則志不固，所以五維持之，使不得去。隨之極必反於不隨，聖人垂誡以防臣道之過盛。 牧。 不從則威執之，拘繫之也。從則以德懷之，維之也。西者，陰之所。山者，君之德。未離乎陰之所而有君德者也。 介 上與三無應，下之眾爻各有所隨，己獨無可隨，是逆時違眾之人。 代 上窮反三複成巽，乃從而繋維之，使不得去，拘之使不得動，上六之固結有如此者。文王用此亨於西山，三上往來不窮，亨也。 朱。 ䷑
巽下艮上 蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
蠱者，事也。甲者，創制之令。輔嗣謂甲庚皆申命之謂，諸儒謂「甲」者，造作新令之日。甲前三日，取改過自新，故用辛。甲後三日，取丁寧之義，故用丁，誤矣。 正 甲，十日之首，蠱，造事之端，舉初而明始也。 馬 當。能者有為之時，非上下並行之正，故不雲「利」。正 代 君令時告，猶天令時行，非正固者不可幹，故不言正。 薛。 蠱惑而事生之時，當濟之以仁。甲屬木，仁也。巽上下皆巽，過於柔，當任威猛。庚屬金，義也。 繪。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。「蠱元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
上剛可以斷制，下柔可以施令。既巽又止，不競爭也。有為而大亨，非天下治而何？進德修業，往則亨矣，故「利涉大川」。因事申令，終則有始，若四時之行 正。 剛謂上九，柔謂初六，上止而下齊也。事相干之時，逆之則愈煩，順而止，故可息其紛擾。 牧。 用權者，常失之鎮靜，今既止靜，又能行權，故可治蠱。 胡 久習於亂，不可剛猛治之。剛止於上，柔從於下，則順禮和義而天下治。 石。 自甲至癸，自有篇次。甲為今首，庚者，申繼之謂。蠱者造事之始，巽者號令之常，故庚取申明之義。 陳。 剛止乎上，無為以用下者也。柔巽乎下，有為以為上用者也。事之來，如日月四時，終而有始。「先甲」者，先事而圖其患，事至而能濟。既濟矣，又圖其方來之患而豫防之，「後甲」之謂。 王介甫 「先甲三日」，殷勤告示。「後甲三日」，丁寧宣佈。 集 巽而止，巽而不為，因循至壞者也。壞而復使大通而至天下治者，幹事之效也。 集 甲者，事之首。「庚」者，變之首。製作政教之類，則雲「甲」，舉其首也。發號施令之事，則稱「庚」，「庚」猶更也。 伊。 春秋傳秦醫曰：「於文，皿蟲為蠱，谷之飛亦為蠱。」在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。尚書大傳曰：「乃命五史，以書五帝之蠱事。」雜卦曰：「蠱，則飭也。」「蠱」非訓「事」，事至蠱壞，乃有事也。剛上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予違也。上亦因是止而不復有為，則禍亂之萌伏於已治之中。若上下志交而元亨，則天下復治矣。 朱。 上不止於所止，則不能節制；下不伏以從順，則不能奉令；剛柔不易位，則不通；相應不以中，則不大。用此四者以幹其事，然後能濟難事通所以不窮也。 陸。
象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風能搖動，散佈潤澤，振民象。「山下有風」，育德象。山在上。 正 撓萬物者，莫疾乎風。山包養萬物，風撓動而搖落之，則不能安，是一山之有事也。艮，止也；巽，齊也。止者，定之以法制；齊者，申之以號令，此所以治蠱也。 石。 君在上而安靜，臣在下而行令。 何妥。 事生之時，民有被其害者，必先育德於心，待其百中萬全而後行之。 繪 在山上，則於物相遠，在下則有及民之義。 代。 議事立制，非賢德不能，故君子選育賢德，止齊爭競， 牧 德日進，則民德生。 朱。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。象曰：「幹父之蠱」，意承考也。
處事之首，柔巽之質，能堪其任，故曰「有子」，「考」乃「無咎」。當事之首，故危；能堪其事，故「終吉」。幹事之首，時有損益，不可盡承，意承而已。 注 對文。父沒稱「考」，康誥曰「大傷厥考心」。散而言之，生亦稱「考」。 正 臨事專，故「厲」。終成其志，故「無咎」。 子。 考成也。能成父事，則人謂之君子之子。能以此意常自危厲，承於先父，不忘恭敬，終於立身為吉矣。 陸。 父以剛中首事，子以柔順幹之。父在觀其志，父沒觀其行，其事雖從，而意欲違者多矣。 介。 有子，然後「考無咎」。武王、周公其達孝矣乎！ 王逢。 文、武之事，壞於夷、厲，宣王復之。高祖之事，壞於諸呂，文帝復之。既後幹，則前人無咎。意承者，繼志述事之謂。 薛。
九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：「幹母之蠱」，得中道也。居內處中，是幹母事。婦人之性，難可全正，雖屈已剛，猶不失在中之道。 正 「不可貞」者，事必先父命也。以陽居陰，不傷剛猛，而居於中，得中道也。 牧。 五以陰柔居君位，委任九二，有母之象。 石。 母，從子者也，宜巽乎內以應外，反止乎外。子制義者也，宜止乎外以制內，而反巽乎內，宜不可以為貞矣。然九二剛巽乎中，得趨時之宜，而未失道者也。若魯莊公能哀痛思莊，謹以事母，而防閒之以禮，母子相與之際，雖不可謂正，亦可謂能幹母之蠱而得中道者矣。 介：危行言遜，信而後諫，非梁公之徒，孰能與此？ 薛 事柔弱之君亦然。周公之事成王，能使之為成王而己，不能使之為羲皇、堯舜之事也。 伊
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
以剛乾事，而無其應，故「有悔」。履得其位，以正幹父，故「無咎」。 注：以剛得位，幹事專任，終成其志。 子 以剛乾事，必傷和睦之道，親族之間，必小有悔吝。然代父整肅閨門，幹成其事，何咎之有？ 胡：九二、九三近乎專權，卦中常抑之。 石 九三之所謂父上九也，剛而不中，不能無不義。三亦不中，不能無爭，未失子道。 介：以母而言，陰陽志殊，事難合也。屈而閤中，然後可幹。以父言之，君臣道合，過亦不誅。汲黯矯制，雖悔何懼。 薛：上無應，小有悔，以剛得正，志在父事，故無大咎。 逢 易解曰：不應於上，子之能爭而不從父令者也。 朱。
六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：「裕父之蠱」，往未得也。體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合。 注：以柔處柔，不敏於事，寬其事而無成者也。覆命得乎？終無功也。 子 裕不能爭也。 虞：體柔居正，可以饒益父義者也。本於止靜，故可止焉。 陸：不能強幹以得其位，猶可寬裕其事，緩而圖之，斯宜止矣。往求幹事，得無咎乎。 牧 父以柔懦蠱壞其家，初處敗壞之始，能用權變以治其事，致父於無過之地。今居已壞之後，無剛明之才而往見吝， 胡 用心懈弛，後時廢事。 薛：益其疾為裕。 坡 無應，往安能濟 伊。
六五：幹父之蠱，用譽。象曰：「幹父用譽」，承以德也。
以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道，不任威力，承以德也。 注：柔非能為，必有主其事者，居中得正，用德而不勞力也。 子 以德承父，下之服從者眾，善用譽也。譽謂德譽，隋煬以儉聞，以奢敗，虛譽也。 朱：周公系此五爻，專於父母者，得非達孝之情，見辭以寄戒乎？何則？商紂昏暴，親而正者三仁耳，尚或以奔、以狂、以死，而不能拯，時固惑亂甚矣。文王蒙難而業不耀，內助者止文母而已。武王拔民於無告而仁義之，周公救治於已墜而禮樂之，前作後述，為萬世至正大公之道，於親不亦幹且裕者乎？ 孫坦。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可則也。最處事上，不累於位。 注：終其事而不享其利。 子 年高，事終不當其位。 荀：上以尊剛之德為四、五所承，「不事王侯」者也。 陸：在卦之終，事成也。在卦之上而無所承，身退者也。在外卦而心不累乎內，志之高者也。 介：取不貪之志為法，非「不事王侯」也。 昭。 自臺輿至王公，無非事者。「不事王侯」，何以貴之？謂志於三，三無應則去之。不累於物，其志為可則。 朱。 賢人君子不偶於時，高潔自守，不累於世，進退合道，有行之者，伊尹、太公、曾子、子思是也。 伊。 君子見蠱之漸，則涉川以救之。及其成，則不事王侯以遠之。蠱之成也，良醫不治治，君子不事事。 坡。 ䷒
兌下坤上 臨，元亨利貞，至於八月有兇。
臨，大也。陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下。剛既浸長，說而且順，居中有應，大得亨通而利正。臨建醜之月至建申之月，三陰既盛，三陽方退，小人道長盛，不可終保，聖人作易以戒之。 正。 陽息於十一月為復，至十二月為臨，消於五月為姤，六月為遁。自子至未，凡歷八月。「有兇」，言有而未至也。 陸。 六爻止見相臨之義，不見大之說，惟序卦言之，二剛浸長故也。 石。 一陽復於下，可以修身。二陽浸長，可以臨人。臨天下之大，不有四德，可乎？ 逢。 諸儒謂周正建子，是一陽始生而為復，建醜二陽長而為臨，建巳之陽變而成純乾。至建午為一陰生，建未二陰生，乃為八月。若依此言，二陰生為八月，匪惟月錯，乃成遁矣。矧易取否泰相反，臨觀倚伏之義，又須遵用夏正，建寅為首。復卦則從周正建子，至八月建酉為觀，則是陰陽相推，世數相變，所以雲「至於八月有兇」也。 句。 諸儒以建子數之，終於未而得遁，蓋從周正為定，此得其蘊邪？非也。文王於時為商之伯，豈未王而先傳己之正朔哉？言建醜者，得其密。此見文王極興衰之數，仁於商而寄萬世之戒歟！ 坦。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。至於「八月有兇」，消不久也。
天道以剛居中，下與地相應，使物大得亨通而利貞。臨卦之義同乎乾，故曰「天之道也」。復。一陽始復，剛性尚微，又不得其中，泰卦三陽在卦成乾，天下地上失正，故不具此四德。 正 自建醜至建申，歷八月而成否。 蜀才 剛中謂二，四陰皆應，故「大亨以正」。 虞：二以四德撫育萬民，生長萬物，天之道也， 胡 有兇者？不必有兇，而不能必無兇。能戒之於蚤，則不必兇，故曰「消不久」也。 介。
象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆，莫不說順，不待威制，物無違也。 注：岸高於澤，俯臨之也。 牧 以土製水，宜若易者，然迫之以險隘，奔潰四出，壞而後已，居之以寬大，則畜而為澤。君子於民亦然，臨之以勢，𫝑有盡也；親之以教，教無窮也。教思無窮，待之非一日也，故包容之，保育之，而無疆。無疆者，坤德也，厚之至也。三代之民，不忘先王之澤，三代之下，一決則橫流矣。 朱。
初九：鹹臨，貞吉。象曰：鹹臨貞吉，志行正也。
四履正位，已感而應，「志行正也」。以剛感順，正而獲吉。 注：初居於下，以道臨上，名不順也，故變雲「鹹臨」。 薄：初在卦下，四當臨之，陽升之世，陰亦下降，初動而說，往感於四，四順其欲，相與志行其正，猶賢人思治，願奉其上，上能用之以為臨者也。 虞：
九二：鹹臨，吉，無不利。象曰：「鹹臨吉，無不利」，未順命也。五與二雖相應，而志不同，純用剛則五不從，純用柔又損己剛性，必斟酌事宜，獻可替否，乃「無不利」也。 正：履位得中，有德感五，五順於二，二未盡順， 子 當升居五，群陰順命，今尚在二，故曰「未順命也」。 荀：剛中之臣，承柔中之主，陽有將消之戒，陰有將長之漸，深思防微之理，未有全順其命。 陸：剛長而應，體說而順，五以柔居尊，虛中納善，求剛為用。未當為求 牧。 二陽皆浸長而欲變柔，故曰「志行正也」。未順者，君所受教，而非君所教也。 介：二與初相感，而不應於五，故曰「未順命」。 侁 以道感上，上悅而未必能行，魯哀悅夫子之道是也。 薄：四陰在上，負其強而未順命，從而攻之，陰雖危矣，陽不能無損，故以鹹臨之則「吉」。 坡：
六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
履非其位，居剛長之世，以邪說臨物，能盡憂其危，則「無咎」。 注：以不正之行取說於民，違道以幹譽者也。 胡 比於浸長之剛而能變，是以無咎。 介：子朝之文辭，新室之奸言，內不足也。處則不當位，上則不應，「無攸利」也。能下九二之賢，則無咎。 朱：咎在位不在人，則憂懼可以免。 坡：
六四，至臨，無咎。象曰：「至臨無咎」，位當也。
處順應陽，不忌剛長，履得其位，盡其至者也。 注：含洪博厚，待賢不忌，體柔居正，德之至也。 陸：下應初九，有剛明之援。 胡 至以至誠順乎剛也。 介：四初得位，以正相應，實美善之至極。 代 以陰柔下臨剛陽，剛必不服，惟其當位，乃可無咎。若成王雖幼，而屍大君之位，雖周、召在下，臨之可也。然不以專至之誠臨之，則禍咎未可免。 陳皋 臨民，以正不以邪，以公不以私 薄 居下之上，為五所任，而比於下，得君而近民者也。以陰處四為得正，體坤為處順，與初相應為下賢。 朱：
六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之謂也。處於尊位，履得其中，不忌剛長而能任之，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。 注：「行中和」之行， 正 知柔知剛，用晦而明，委物以能，以行其中，非如六四一乎柔而已。 介 居坤順之中，履至尊之位，得大中之道，有九二剛明之才，至誠接納而信任之，天下之賢樂為之用，如堯、舜之任皋陶、稷、禼之徒也。 胡：二以剛中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。 朱：
上六：敦臨，吉，無咎。象曰：「敦臨」之吉，志在內也。
處坤之極，志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚。 注：雖處上卦之極，志意常在內。卦之二陽，意在助賢。 正：四五皆應於陽，上為至順，亦歸而從之，遠而至於陽厚於君子之道，順時知幾 子， 雖無應於陽，而志順之。 陸：處一卦之極，雖下無剛明之人以為己助，能以敦厚之德附於二陽，三陰同志，皆樂下復，是其志在內也。 胡：敦，益也。六五既以應九二，上六又從而附益之，猶復之六四既已應初九，六五從而附益之也。 坡：初與二雖非正應，陰求於陽，志在乎內。尊而應卑，高而從下，尊賢取善，厚之至也。陰柔在上，非能臨者，以其厚於順，是以「吉」而「無咎」。 伊。 ䷓
坤下巽上 觀：盥而不薦，有孚顒若。
王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥。至薦簡略不足觀。 注：既灌之後，陳籩豆之事，其禮卑，下觀而化悉有孚信而顒然。顒，嚴正之貌。 正 風行於上，眾順於下，教化之象。 陸：天子始入廟，盥手酌鬱鬯之時，其禮簡略，至誠肅敬之心，莫不盡之。若薦腥熟之時，其禮煩勞，雖有強力恭懿之心，皆倦怠矣。聖人在上，既盡至誠之心，如始盥之時，而臨制天下，天下仰而化之，皆以孚信顒顒然，盡其肅恭以應上也。 胡：上觀天道，下觀民俗，則為觀。 平 修德行政，為民所瞻，則為觀。二陽在上，四陰在下，陽剛居尊，為天下所觀，觀之義也。 伊 孚者，九五之誠信孚於下也。不言之信，發而為敬順之貌者，顒顒如也。 朱：
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。神則無形者也，不見天之使四時，「而四時不忒」。不見聖人使百姓，而百姓自服也。 注：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰「大觀在上」。 蜀 中正，謂五以陽居陽，又處中正。陽則明達，中則不過，正則不偏，以此居尊，所以能觀天下。 牧 賈子曰：達人大觀，無物不可。在上二爻能如是也。 薛
象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
風主號令，行於地上，猶如先王設教在於民上。 注：先王察其方，觀其俗性，而易其素履，則民自行其道也。 子：風行地上，無所不至。散採萬國之聲詩，省察其俗，有不同者，教之使同 牧， 草木從上之風。偃 子：
初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：「初六童觀」，小人道也。處於觀時，最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑑見，趨順而已，無所能為，小人道也。君子處大觀之時，而為「童觀」，不亦鄙乎？ 注：觀之為義，在上二陽。初守卦下，無應於上，不見郊廟之美，所觀者淺，故心未化。 陸。 六二：𬮭觀，利女貞。象曰：「𬮭觀」「女貞」，亦可醜也。
處在於內，柔順寡見，不為全蒙，猶有應也，故「利女貞」。居中得位，不能大觀廣覽，誠可醜也。 注：二居於內，有應於外，此以𬮭為觀。處內𬮭外，女子之醜行。然處不失位以自守，故「利女貞」。 陸：婦人有慕外之志，縱其志則情斯蕩矣，故「利正」也。 牧：五剛陽中正之道，非陰弱所能觀。二既不能見九五之道，能如女子之順從，則利矣。女子以順為正，君子而為女子之貞，是亦「可醜」也。 伊。
六三：觀我生，進退。象曰：「觀我生，進退」，未失道也。
居下體之極，在二卦之際，近不比尊，遠不「童觀」，處進退之時，觀進退之幾。 注：生者，我身所動，出道得名。生者，道是開通，生利萬物。故繋辭雲：生生之謂易。 正 我，五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前而三故退，未失道也。 荀：我所生出，謂言行也。三有應於上，而所處不當，故觀其所生以定所履，與時進退，不失其道。 陸：處下體而未有位，故自觀其道，應於時則進，不應於時則退。 牧 處下卦之上，為眾人之長，風教號令皆自己出。下觀於民，察己之道，使無過不及，進退俯仰，皆至於道。 「胡 我生」，謂動作施為出於己者，能進退順時，雖處非正，未為失道。若居當其位，則無進退之義。 伊
六四：觀國之光，利用賓於王。象曰：「觀國之光」，尚賓也。居近得位，明習國儀。 注：居近至尊之道，志意慕尚，為王賓也。 正。 利用為王者之上賓。 子 得位比尊承於王者，職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓。 崔憬。 六四以陰居陰，切近九五，是能上附賢明之君。朝廷之禮，宗廟之儀，無所不知，仁義禮樂之事，無所不習。如是而進，觀國之光輝，故王者以之為賓，如堯舜迭為賓主。 胡 六四處巽順之下，以陰居陰，故以祭祀明之。如二王之後，作賓王家，助祭宗廟， 侁 尚尊上也。 朱
九五：觀我生，君子無咎。象曰：「觀我生」，觀民也。為觀之主，觀我之俗，以察己道。百姓有過，在予一人。君子風著，己乃無咎。 注：我之風化備於民，觀其民有君子之風，天下無所歸咎。 子 五能察民而修己，使向之未善者，皆趨於道，是君子居之則無咎， 胡 示民以生育之道？ 侁。
上九：觀其生，君子無咎。象曰：「觀其生」，志未平也。
「觀我生」，自觀也。「觀其生」，為民所觀者也。最處上極，高尚其志，為天下所觀，可不慎乎？故君子德見乃無咎。「生」，動出也，特處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，「志未平」也。 注：居無位之地，乘五之上，憂悔之地，志不得平。 子 已處五上，為王者之師，民之善惡，由我德化，觀民之動作，其志未平，憂民之未化也。 陸 居一卦之上，非至尊之位，民之所觀，動而世為天下法，言而世為天下則者也。責望既重，夕思晝行，志之未平， 胡 以陽處卦之上，道大成也；在卦之外，位不當也。猶有觀焉，將有為也。「吉凶與民同患」，志未平也。可仕則仕，可已則已，觀其生也。知微知彰，知柔知剛，然後能觀其生而不失進退之幾焉，故曰「君子無咎」。 介 上來之三，仰觀九五。自古觀其君而去者，以未平之志為忿世疾邪之事，多失之矯激太過。夫聰明深察而近於死者，好譏議人也。辯博閎遠而危其身者，好發人之過者也。梁鴻作五噫，以顯宗之賢，猶不能堪之，非失之過乎？夫子不合者多矣，進退無咎者，君子之道也。 朱：周易義海撮要卷二，