周易義海撮要卷一
欽定四庫全書
宋李衡撰䷀ 乾下乾上，
乾：
乾，天也。天者，乾之形，「乾」者，天之用。天猶人之耳、目、鼻、口四體，「乾」猶人之耳聽、目視、鼻臭、口言四體之運動也。 胡瑗：「元亨利貞」，
乾之四德。元，仁也；「亨」，禮也；利，義也；貞，信也。不論知者，行此四德，正資於知。乾鑿度雲：「水土二行，兼信與知，故略而不言。」 正義：「在天為春夏秋、冬，在人為仁義、禮、信。」 薛溫其：始萬物為元，遂萬物為亨，益萬物為利，不私萬物為貞。 魏徵：以事業言，則元為樂，亨為禮，利為刑，貞為政。物之既成，以歸於正，陰陽之氣，幹了萬事，聖人法之為知。不言「信」者，以信屬土，分王四季。 胡 不曰「正」而曰「貞」者，正可邪而貞不可奪也。 何維翰：初九第一位稱「初」，陽爻稱「九」。第一言「初」，上當言「末」。莊氏雲：「下言初，則上有末意。」故大過彖曰：「棟橈，本末弱。」是「上」有末義。六言「上」，則「初」當言「下」。小象雲：
「潛龍勿用，陽在下也。」是「初」有下義。不言「一」與「下」者，以從無而入有。不言「六」與「末」者，欲見位居卦上也。王輔嗣以初為無用之地，上為盡竟其居位者，惟二三「四」五，故繫辭惟論此四爻。初末雖無正位，統而論之，爻亦始末之位。故乾彖雲：「六位時成。」二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位。三五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。例略曰：「陽之所求者，陰也。陰之所求者，陽也。」一與四，二與五，三與上，若一陰一陽，為有應；若俱陰俱陽，為無應。陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二。一者，乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九；陰不得兼陽，故其數六。二者，老陽數九，老陰數六。老陽老陰皆變，周易以變者為佔。七、八質而不變，為爻之本體。九、六文而從變，故為爻之別名。 正。 「潛龍勿用」，
陽氣微萌，不可暴進，進則為群陰所抑。譬之聖人宜潛退俟時，勿經營也。 房。 道未可行。漢祖為泗上亭長，文王在羑里之時。 幹。 非。不為時用，不求用也。 石介 不用，潛隱為德。 胡。 爻理無形，假象以顯義。龍之為物，靈變不測，故以象乾道之變化，陽氣之消息，聖人之進退。 伊川
九二：「見龍在田，利見大人。」陽氣見於田，則生植利於民，聖人見於世，則教化漸於物，故曰「德施普也」。 陸希聲。 天下所利見，如孔子教於洙泗，利益天下。 王。 陽氣漸出於地上，萬物甲拆，天下文明。施之於人，若西伯治岐，力行仁政，二老來歸，沛公入關，約法三章，秦民大悅，天下之人已利見之矣。雖非君位，亦君德也。 房。 聖賢君子之德發見於世，利見大才大德之君，若舜之得堯，禹之得舜，伊尹、呂望之得湯、武是也。 胡：舜佃漁時，利見大德之君以行其道，君亦利見大德之臣以成其功，天下亦利見大德之人以被其澤。 伊：
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
處上體之極，居下體之上，履五剛之險。上不在天，未可安其尊，下不在田，未可寧其居。故終日乾乾，至於夕惕，猶若厲也。 王：終竟此日，至向夕之時，猶懷憂惕。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又文言曰「雖危無咎」，是實有危也。據其上下文勢，「若」字宜為語詞，但諸儒並以「若」為「如」，是實無厲也。 孔：在下而君德已著，能無懼乎。 伊：爻以氣表，繇以龍興，嫌不關於人事，故稱君子。 幹寶：龍能變化之物，其神不可測，其跡不可見，同乾道之變化。若人則升沉出處之跡皆可觀，以三、四俱明人道，故不稱龍。
九四：或躍在淵，無咎。
如聖人位漸尊高，欲進於王侯，猶豫遲疑，在於故位，未即進也。若周西伯內執王心，猶率諸侯以事紂也。 孔。 此武王率兵孟津，觀釁而退之時也。守柔順，則逆天人之應，通權道則違經常之教。聖人不得已而為之，故其辭疑。 於 道者，常也。權者，變也。躍以象變，淵以象常。龍非在淵不能騰躍，人非體道不能行權。惟能反經合義，是以動而無咎。 陸：君子處茲時也，能愚其志，若龍之將躍而反伏於淵，使人不疑其動則無咎。 劉：淵即深也。九四將成大業，當艱難不定之時，其心疑惑踴躍，不可造次而進，直須在意而深慮。 王昭素 儲嗣。或躍以進其德，在淵以守其位，是進其德而不進其位。 胡 躍而不惕者，既進而不復反退，則入於禍。故教之躍，所以異於五者，猶有疑也。 坡。
九五：飛龍在天，利見大人。
不行不躍，而在乎天，非飛而何？ 王。 此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物皆睹，故曰「利見大人」。 幹。 雖有聖人之位，必得大才大德之人輔佐。若堯得舜，舜得禹、皋陶，以成天下之治也。 胡。 堯、舜得位之大人，能明目達聰，舉八元、八凱，任九二之大人也。 勾微。 上九：亢龍有悔。
亢陽至大而極盛，如聖人居天位，久而亢極，未至大凶，但有悔吝。鄭引。堯之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。 孔。 聖人之德無亢，年有亢耳。聖人之道無悔，身有盛、有長、有耄耳。上九是年齒衰耗、精神倦怠之時，不能自反而求代，己必有悔。 胡。 亢之為義，非謂久與老而不退之謂也。苟新君少主，庸闇縱溢，怙貴而盈，恃富而驕，倚安忘危，專恣侈滿，棄萬機，侮慢百官，此亦「亢」也。 石 亢。極驕盈之君，凡動多為不道之事，皆悔過也。太康失邦，有三風十愆之類是也。 昭。 若漢之孝武、唐之玄宗，是過而亢，亢而悔之也。 胡旦。 自古人君享國久長，而志不驕恣，道德政化終始無虧，不可謂之「亢」，商之高宗是也。 房：武功既成，在止戈 幹。
用九，見群龍無首，吉。
能用天德，則見「群龍」之義。「群龍」之義，以無首為吉也。 王：見眾聖人無自尊之意，則可以統御群才矣。 陸：九六陰陽之變，下見眾陽，不自為首。如堯諮四嶽，揚側陋以禪舜是也。介：先儒謂諸爻之龍，皆賢人之象。君能謙下納用，則能見而為輔。上九「亢龍」，是不能用之者，故因以為戒。 代淵：天極高，不能下交於地，豈能行四時生萬物？君極尊，不卑接於人，豈能懷萬國御百官？乾君道，不可亢極必自下，故言「用九」。坤臣道，臣不可入邪佞，必自立，故言「用六」。 石：九者，君也。乾元用九之道，見陽明之群臣在乎謙退，不自尊大，則「吉」也。此用亢龍之悔，特設此一段以為戒也。 房：
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
彖者，斷也，斷定□卦之義。 缺 陽氣浩大，始生萬物，以其至健，總統有形，此乾元之德。雲氣流行，雨澤施布，品物之類，流佈成形，各得亨通，大明乎萬物始終之道。始則潛伏，終則飛躍，故六爻之位，依時而成，總括乾卦之德也。乾之為德，依時乘駕六爻之陽氣，以控御天體，此申明「乃統天」之義。上文以至健元始，總明乾德，故云「乃統天」。此明乘駕六龍，各分其事，故云「乃御天」。乾德無形，自然而改，此申明資始之義。性者，天生之質，剛柔遲速之別。命者，人所稟受，貴賤壽夭之屬。「保合太和，乃利貞」，此二句釋「利貞」。純陽剛暴無和順，則物不得其利，又失其正。以能保安合會太和之道，乃能利貞，言萬物得利而正也。聖人為君，在眾物之上，最尊高以顯。首出於眾物之上，各置君長，以領萬國，故國皆寧也。 孔。 「萬物資始」者，謂分為六十四卦，皆受始於乾也。策取始於乾，猶萬物之生本於天。「大明終始」者，乾起坎，終於離。坤起離，終於坎。坎離者，乾坤之象，而陰陽之府也，故曰「大明終始」也。 荀爽。 大明，日也。六位，天地四時也。六爻，效彼而作也。大明以晝夜為始終，六位以相揭為時乘，言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地。 侯果。 乾者，剛陽至健之氣。元者，始生長養之德。言天以一元之氣生成萬物，而無有限極，故曰「大哉」。然坤則「至哉」者，蓋天氣降於地，為萬物之始，地承天之氣以育成萬物，故曰「至哉」。資者，取也，言乾以一元之氣發育施生，故萬種之物資而為始。坤則待天氣之降，然後能生萬物，故乾言「資始」，坤言「資生」。 胡。
象曰：天行健，君子以自強不息，此大象也。孔子作大象之辭，以明一卦之用，萬物之體，自然有形象。聖人設卦以寫萬物之象，夫子釋此卦所象，故曰「象」。彖詳而象略。象在彖後，所以過半之義，在彖而不在象。 孔。 彖，累聖相承之意，大象，孔子獨出之事。 薛溫其。 天者，乾之形，乾者，天之用。天之形，望之其色蒼然，南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵，此天之形也。言其用，則一晝一夜之閒，凡行九十餘萬里。夫人一呼一吸謂之一息，一息之間，天已行八十餘里。人之一晝夜有一萬三千餘息，是故一晝一夜而天行九十餘萬里，則天之健用可知。自古及今，未嘗有毫釐之過，亦未嘗有毫釐之不及，蓋乾以至健至正而然也。 胡：諸卦並稱君子，若卦體之義，惟稱於天子，不兼包在下者，則稱先王、稱後者，兼諸侯而言也。 孔 言君子，通之於賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯一日萬幾，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能。自此已下，莫敢淫心舍力，故曰「自強不息」。 幹。
「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。
小象也。夫子釋六爻之辭，經言龍而象言陽，明經之稱龍，則陽氣也。一爻舉自然之象，五爻言人事，互相通也。 孔。 卦辭下不加象，曰「尊君也」。 房：反，謂進反在上，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆，謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。雖有聖人之德，而無聖人之位，不能營造事業，故云「德施普也」。 朱：量可而進，適其時則無咎。 伊：九五動，九二大人應而往造之，「利見大人」也。 朱：首者，事之倡也，故聖人之治天下，有以誅亂去惡也，應之而已，非其倡也，則天下皆睹聖人用九之無首也。 子夏、 周公加「用六」、「用九」之爻，以著君臣之戒。
文言曰：元者善之長也；亨者嘉之會也；利者義之和也；貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾元亨利貞」。
釋二卦之經文， 孔 依文而言其理。 劉巘 文。布乾坤之大德。 莊氏。 天生體性，生養萬物。善之大者，莫善施行。元為施生之宗，天能通暢萬物，使嘉美會聚，利益萬物，使各得其宜而和同，以中正之氣成就萬物，使皆得幹濟。 莊。 君子以自強不息，行此四者，故首不論乾而下「元亨利貞」。 石。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，愛則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」
此以下言乾之用九之道。 伊 子曰：「非孔子自稱卜商加之 勾。」 「確乎其不可拔」者，身雖逐物推移，潛隱避世，心志守道，確乎堅實，其不可拔。 正
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
九二居中不偏，未若九五居尊得位，故但言龍德。 孔 未得位而上同乎五，故曰君德。 牧 言行謹信，造次必於是也。德博而化，正己而物正也。 伊
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
立德而智能及之，知至而能至之者也；立功而仁能守之，知終而能終之者也。惟幾成務，義存守成，太公、周公之術之道盡矣。 牧 忠信，行也；修辭，言也。知九五之位可至而至之，舜、禹、湯、武是也，非常義也，故曰「可與幾」也。知此位可終則終之，伊、周、文王是也。可與存，君臣之大義也。 介甫 三居下之上，君德已著，惟進德修業而已。內積忠信，所以進德；擇言篤志，所以居業。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂「始條理者，知之事也」。「知終終之」，力行也；既知所終，則力進而終也。守之在後，故可與存義，所謂「終條理者，聖之事也」。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎。 伊 乾進退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。 坡 九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
上下據位，進退據爻。 孔 九四以儲位言之，則若夏禹之啟、漢高之惠，居伯益、趙王之際，務德修業，欲及時，既不回邪，又不離群類，乃得無咎。 劉緯：或上或下，非苟為邪佞，或進或退，非苟離群類。故進其德以副上之望，修其業以絕上之疑，是將欲及時以行道也。上與進是「或躍」之義，下與退是「在淵」之義。 胡：在淵，謂躍就所安。 伊：
九五曰：「飛龍在天，利見大人，何謂也？」子曰：「同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」聖人作而萬物睹，此正釋「飛龍在天，利見大人」之義。 孔：聖人在上，君子小人各得其親而從其類。 子夏：
上九曰：「亢龍有悔，何謂也？」子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
上非位，故曰無位。六爻無陰，故曰無民。賢人雖在下位，不為之輔助。 孔：上九不得九五天之中，故曰無位。下陽皆歸五，故曰無民。二非己應，故曰無輔。 介。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。
舍，謂通舍。 孔 仲尼有聖人之德而無其位，為世所棄捨。 胡 見龍在田，時可止也。舍，止也。 朱：隨時而止。 伊 終日乾乾，行事也。進德修業， 伊 行知至知終之事。 孔 或躍在淵，自試也。
或躍以進其道，行其德。 子夏 隨時自用。 伊 飛龍在天，上治也。
治在一人。 子夏 得位而行上之治也。 伊
亢龍有悔，窮之災也。窮極而災至也。 伊
乾元「用九」，天下治也。上下皆治。 子 九，陽德也。天所以專用陽德，欲人君專用正道以治天下，天下莫不治也。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
建子之月，陽氣潛於地下。 「胡
見龍在田」，天下文明。
龍德見於地上，天下見其文明而化之。 伊
「終日乾乾」，與時偕行。隨時而進。「或躍在淵」，乾道乃革。
九四離人位而居天位。 石。
「飛龍在天」，乃位乎天，德高明而周也。 子夏
「亢龍有悔」，與時偕極。
時既極，則處時者亦極， 伊。 君子能與時俱退也。 牧。
乾元「用九」，乃見天則。
能用剛陽之德，乃見天之法則。 胡 知巾。道乃固然之理，非人為也。 朱。
乾元者，始而亨者也。
既始則亨，不亨則息。乾之性情，非利貞其能不息乎？ 伊。 利貞者，性情也。
利貞之德，正其性而和其情也。夫保合萬物之情至於大和者，利也。各正萬物之性，不入於邪者，正也。彖雲「乾道變化，各正性命」是也。亨嘉茂暢者，情也。此情非邪亂之情，乃萬物得其和之後，會亨暢達之情。草木自有草木之情，茂盛繁植皆其情也。蟲鳥自有蟲鳥之情， 缺 皆其情也。非謂感動之情，得其所之情也。 石。 以施利化萬物之性，以純一正萬物之情。 幹。 萬物既生而繁盛，則必漸成之，故利於秋，貞於冬。當秋之時，則萬物和漸而成，至於冬，則幹了而無不𫉬其正性。言之人事，則聖人能生成天下人物，使皆𫉬其利而不失其正者，蓋能性其情也。 胡。 言天能利益萬物，使各得其宜，而不失其正，由剛健不失中和故也。性為本體，情為應用，必常以性照御於情，使用不離體，體不離用，是謂性其情。 代 利貞者。乾之性情，猶言資質也。動而生物，利也。不有其功，常久而不息，貞也。 朱。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
無所不利，非可指名。 伊
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。此正論乾德，不兼通元。純陽，其性剛強，其行勁健。中謂二與五，正謂五與三。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故曰「純粹精也」。 孔。 六者，精極也。 伊 六爻發揮，旁通情也。發越揮散，旁通萬物之情。 孔：乾。六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾，以成六十四卦，故曰「旁通情也」。 陸績。 乾之六爻，或潛或見，或躍或飛，而跡皆不同，故發越揮散，可以見聖人出處進退之情也。 胡 時乘六龍以御天也。
乘六爻之時，以當天運，則天之功著矣。 伊
雲行雨施，天下平也。
陰陽溥，天下和平之道。 伊
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。未成，未著也。 伊
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。
學非今之所謂文學經藉，所學者治國治天下。學於古，學於師，堯舜稽古是也。 石。 以臣位行君道，用中而時莫之測，淵微之至也。聖師由是稱易以明之。 集。 聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學聚問辯，進德也。寬居仁行，修業也。君德已著，利見大人以行之耳。進居其位者，舜禹也。進行其道者，伊傅也。 伊
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
三、四俱言重剛不中，恐其義同，故先言爻位並重剛不中之事。初上無位，故稱言，其餘四爻有位，故不稱言。 孔：
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
九四上近於天，下遠於地，非人所處，故特雲中不在人。上下無定，故心惑之也。 孔：上不在天，非九五之君，下不在田，非九二之臣，正當大人之位，上有一人之奉，下有百官萬民之責，故當因時而惕。中不在人，正得儲君之位，則進退上下皆有疑。進而上者，德也，退而下者，守位也。 胡 中不在人，出人上也。 伊
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
合德謂覆載，合明謂照臨，合序謂賞以春夏，刑以秋冬。合吉凶若福善禍淫是也。尊而遠者尚不違，況小而而近者乎？ 莊
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？
進退據心，存亡據身，得喪據位。不言得喪，舉重而略輕也。 孔 ䷁
坤下坤上 坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
乾之所利，利於萬事為貞。坤當以柔順為貞，與乾異。牝對牡為柔，馬對龍為順。不言牛而言馬，牛不能行地無疆，無以見廣生之德。「君子有攸往」者，以著以其柔順利貞，故君子利有所往。人懷陰柔之行，又向陰柔之所，是純陰柔弱，故非吉。以柔順之道往詣於陽，是喪失陰朋，是得安靜貞正之吉。 孔：坤臣陰，以陽為主，當後而順之則利，故曰「後得主利」。主利者，守也，當以「先迷後得」為句。 陸 介甫亦以為句。巽離坤兌，陰之朋。乾坎艮震，陽之朋。 龍昌期 陰離其類，乃能𫉬其安也。居安而能守其正，則吉矣。 牧， 君子未仕之時，必得明師賢友以相切磋，故伐木詩曰：「自天子至於庶人，未有不須友以成也。」是言人必得朋類，而事業可成也。與師友講成道德，及其業已就，其性已明，務行其道，而薦身於朝廷之閒，以求致君澤民之事，是喪失其朋類者也。「安貞吉」者，地體安靜而守正，若天氣降於地，地則承而發生。臣待君唱，然後和之，不妄有所動，故得𫉬其吉也。 胡， 坤，乾之對也，四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，「坤」則柔順而貞，故取其象曰「牝馬之貞」。主利，利萬物則主於坤。 伊 至順而不貞，則陷於邪。先則迷惑失道，後則順而得主，此所以為利 坡。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。「安貞」之吉，應地無疆。
至謂至極，言地能生養至極，與天同也。初稟其氣謂之始，成形謂之生。無疆有二義，廣博長久，包含弘厚，光著盛大，故品類之物皆得亨通。應地無疆，是慶善之事。 孔：乾氣至坤，萬物資受以生。 九家 龍則升騰翔於天，馬則附著行於地。 牧 合無疆，合於乾也。應無疆，地之無窮也。行地無疆，馬之健行也。非健何以配天？未有乾行而坤止者也。其動也剛，不害其為柔也。 伊 坤之德，合地之形，應地之形。 胡。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
坤體直方不順。 孔。 乾始東南，地形傾而順之 牧。 勢者，勢力，非謂形勢。坤之字不專取順義。天地之間，持重載物，其功力無有厚於坤者，君子法之，以厚德載物。 石。
初六，履霜，堅冰至。象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至「堅冰」也。
陰之為道，本於卑弱而後積著，故取「履霜」以明其始。陽之為物，非基於始，以至於著，故以出處明之。以初為潛 輔， 陰之為道，漸至於著，以其柔順故也。且陰雖柔順，終反剛矣。象辭「堅冰」二字當為羨文。「馴」，狎也。
六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，「直」以方也。「不習無不利」，地道光也。
居中得位，生物不邪，謂之「直」。地體安靜，是其「方」。無物不載，是其「大」。不假修營，自然而生，故「不習無不利」。 孔 六二之動者，直方之德，動而後可見也。因物之性而生之，是其「直」也。成物之形而不易，是其「方」也。 介 直方大者，正直之道，爰從至靜中生之。地有靜之理，二者中正之象。聖人以此理象，令君子效此而動，自然有法則，故象雲「六二之動，直以方也」。 「昭 直方大」，孟子所謂「至大至剛」，以直在坤體，故以方易剛。二為坤之主，不取五應，不以君道處五也。 伊 六二以「直方大」之三德，發動而生物，無不得其宜。 胡。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
三處下卦之極，不疑於陽，待命乃發，含美而可正，有事而從，不敢為首，順命而成 輔。 臣之有善，必稱其君，故不敢主其成功，則能終此臣道。 陸。 畜德於內而時發於君，不求自顯。禮曰「善則稱君，過則稱己」，斯其知之光也。 王逢， 成制也。終，就也。 龍昌期。 人臣含畜章美之道，若謀議未及而先發之，非其時而宣行之，使天下之人但知臣之所為而不知君之所命，則失所以為臣之分也。 朱。
六四：括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。
六三以陰居陽位，陽事猶在，故云「含章」。章即陽之美也。六四以陰處陰，內無陽事，當括結否閉之時，惟施謹慎則可。 孔。 四處多懼變化之際，猶臣居高位權勢之間，若盛而致譽，有逼上之嫌；退而近咎，則有敗事之累。惟慎所出納，使得其正，乃可立大德，建大功也。 陸：四以陰處陰，是有其位而不當用者。復過坤之體，是失臣下之節。又不居陽，故無「含章」之美。夫坤，其動也闢，應二之德。「其靜也翕」，應四之位。翕，閉也。是天地否閉之時，賢人乃隱，不可衒其才知也。 牧：六四是陰爻得位，如小人之得位，小人得位則與人為咎為譽。聖人戒之，當安靜之世，不可妄咎妄譽於人，戒其作福威也。 劉緯：六五：黃裳元吉。象曰：「黃裳元吉」，文在中也。
黃，中之色。裳，下之服。垂黃裳以𫉬元吉，非用武者也。陰極之盛，不至疑陽，以文在中，美之至也。 嗣：六五陽位而陰居之，陽在內，陰在外，是藏其文章，隱晦其明，以守臣道。而又居中體正，不敢兢兢自處，上不見疑，遂𫉬「元吉」。 介：「黃」而非「裳」，則君也。「裳」而非「黃」，則臣耳，非賢臣也。六五陰之盛而有陽德焉，故稱「裳」以明其臣，稱「黃」以明其德。夫文生於相錯，若陰陽之專壹，豈有文哉？六五以陰而有陽，故曰「文在中」也。 坡。 文者，地道之美，見於山川動植，守中居下，有地道之美而不過，故曰「文在中」也。 朱。 五，尊位也。在它卦，六居五，或為文明，或為柔順，或為闇弱，在坤則為居尊位。臣居尊位，羿、莽是也。婦居尊位，女媧、武氏是也。非常之變，不可言也，故有黃裳之戒，而不盡言。 伊。
上六：龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。陰盛不去，佔固陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。說卦雲：「戰於乾，戰於卦外，故曰於野。 孔。 陰不知極，僭而制陽，猶齊鄭來戰於郎，我有辭也」。 龍昌期。 夫所謂戰，兩相勍敵之謂。聖人曰「戰」，蓋罪陽之失於防漸，致無陽之嫌。「於野」者，又罪陰不能退避，非所處之位。 盧穆。 上九，陽之亢極，不言陰戰之者，所以抑臣僭也。坤之上六，陰之過極，則與陽戰者，所以警君防也。旨其微乎！ 孫坦。 坤道已窮，雖欲不戰，不可得矣。 坡。
用六：利永貞。象曰：「用六永貞」，以大終也。不可純柔，故利在長守貞正。此「永貞」即坤卦下「安貞吉」是也。「大終」，以廣大而終也。 孔。 雖有權變，終歸於正，是周公始攝歸復子明辟之義。 幹：此終字，與「知終終之」之義合。處上六而能用六，能以大終，伊周是已。 介。 周公加用九、用六之虛位，欲明君臣進退之理，以斷剛柔得失之性，故孔子亦從而贊之。 勾微
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。至柔至靜者，坤之體。動而剛方者，坤之用。方亦剛也，以其不可易言之，謂之方。其體則坤，用則隨乾。 朱：在事之後，不為物先。陰之常理，含養萬物，而德化光大，承奉於天，相時而動，不敢為物之先。 孔。 當其生物也，孰可御之？故曰「動也剛」。 石 動剛，故應乾不違。德方，故生物有常。 伊。 物非剛者能剛，惟柔者能剛。畜而不發，及其極也，發之必決。 坡。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，猶辨之不蚤辨也。易曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。
事勢之順。 伊：順習陰惡之道。 孔：唯順，故能濟其剛。如其不順，則辨之蚤矣。 坡。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。身有敬義以接人，人亦以敬義應之，是德不孤也。 孔：事至而決，何習而後為，故不疑其所行。 子夏 直而不敬，則傷於訐。方正而不得宜，則傷於愎也。 胡。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
六三陽位，下有伏陽。坤，陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯，以從王事，要待乾命，不敢自成也。 荀爽：天地之間，萬物燦然而陳者，皆陽麗於陰，託之以為美者也。陽盡則陰之惡畢見，不能自美矣。然陰雖有陽之美，當含蓄之以從王事，待時而發，不有已也，豈敢當其成功哉？ 朱：
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。
四亦坤位，六位皆屬坤，而云天地變化者，蓋聖人慾明否泰之義，故兼天地而言之也。 牧：「天地閉，賢人隱」者，此駁正六四之辭也。六四：苟祿竊位，如括其囊，無咎無譽。內避行事，外言謹慎，施之於人，蘇模稜之類是也。謹慎之中，包含奸偽，可不察乎？ 房：括囊無咎，非閉其言而不出，蓋言謹也。謹者，莊子所謂慎為善也。 朱：四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。 荀：
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
以黃居中，兼四方之色。奉承臣職，是通曉物理。居中得正是正位。處上體之中，是居體。四支，此四方物務也。所營謂之事，事成謂之業。 孔：五過四而不為失臣節者，以其得中道也。內隱陽明，故能通乎物理。處五之位，故曰「正位」。體居陰處陽，而陽不發，故曰「美在其中，暢於四支」也。 牧。 五君位，六變九，正位也。正位而居坤體，不失為臣之道理。中者，正也，天地萬物之所共由者也。 朱。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫「玄黃」者，天地之雜也。天玄而地黃。陰盛為陽所疑，陰強不肯退避，故必戰也。陰盛似陽，故稱龍以明之。雖陰盛似陽，猶未能離其陰類，故為陽所傷而見滅。 孔。 陰過極，不肯自守其陰柔，嫌己無陽位，欲奪陽位而代之也。坤無陽，欲代陽之位，志在乎龍，故稱龍也。 牧。 天地皆有陰陽之氣，故陰陽亦皆有天地之色。豈陰須地色，陽須天色也？坤之上六，陰居危極之位而戰，為陽所傷，故稱血焉。苟雲相傷，則是乾之初九，一陽始生，反為老陰之所傷，其可得乎？ 金君卿。 本體是陰類，今盛強似陽，故稱龍以責之。 代。 非君而有君人之心，故曰「龍」。臣而君其心，故曰「雜」也。 集 稱：龍者，責君父辨之不蚤，任小人居極位，龍，龍與戰，方可除滅。猶漢桓、宋文發兵誅梁冀、謝晦也。 房。 陰極至建子之月，一陽必生，以消退群陰。陰雖極，不能離其位，故雖見疑於陽，但稱血也。 胡。 月盛則掩日，臣強則疑君。 朱。 ䷂
震下坎上 屯，元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。
陰陽始交而為難，因難物始大通，故「元亨」也。萬物大通，乃得利益而貞正，故「利貞」也。往益屯，不如乾之無不利。世道初創，其物未寧，宜建侯以寧之。 孔。 坎險震動，動而之險，故謂之屯。 牧。 凡物之生，必有屯，難以小取，喻如物在下，未出於外，不無難矣。就一卦體言之，震為雷，坎為水，雷動物本在水上，今在下，是未奮出之象。又震為雷，坎為雲，雲雷所以作雨。天雨將降，陰陽相薄，雲雷相擊，比及雨降，不無艱難。 石 方解：屯難，豈宜有他求，故「勿用有攸往」。 柯維翰：剛柔始交，則貴者不必上，賤者不必下，不可謂貞也，難生也。動乎險中也，不可謂亨也。此雲雷之時也，故曰云雷屯。卒至於雷雨之動滿盈，然後能免乎險，而屯難解，故曰屯。元亨利貞，大亨貞，要屯之終而為言也。 介。 屯有二義，一為屯難，剛柔始交而難生是也。二為盈，序卦雲：
「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，惟萬物，故受之以屯。」 胡
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故難生也。坎為險，震為動，震在坎下，是動於險中。動而不已，將出於險，故得大亨貞。天造萬物於草創之始，人君宜建立諸侯，不得安居無事， 孔。 險難在前，不往何由以濟？而能動乎險中，故得大亨也。既亨而不可復動，故曰「勿用有攸往」也。草在土上，芽藏未萌，則未能別其類。 牧 乾、坤之後，聖人不排震、巽六子，而以屯次之者，屯人事也。用人事而參乾坤，備三才之道也。 勾。 所謂大亨而貞者，「雷雨之動滿盈」也。雷雨之動，滿盈於天地，生物之義。此下言時事。天造謂時運也。天下之屯，豈獨力所能濟哉？宜建侯以自輔也。雖建侯以自輔，又當憂勤而不寧處，乃可濟，聖人之深戒也。 伊。
象曰：雲雷，屯，君子以經綸。
若機織之有經緯，綸繩之有約束也。 代 雲未成雨，所以為屯。 伊 雨則屯解矣。彖言「雷雨」，要終而言也。解絲棼者，綸之經之，經而又綸，終則有始。離南坎北為經 牧。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
處屯之初，動則有難，不可以進，非為宴安棄成務，故「雖磐桓，志行正也」。 輔 初九之陽，在三陰之下，是「以貴下賤」也。屯難之世，民思其主之時，既能「以貴下賤」，所以大得民心也。 孔 「利居」，宜不失其居也。「利貞」，宜不失其貞也。以貴下賤，居正而天下從之，則宜建侯而經綸天下矣。 介 「志行正也」者，志在經綸天下，所行不失正故也。 胡 居正而固其志 伊
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
志在乎五，不從於初，無初之難，則與五婚矣。「志在於五」，不從於初，故曰「女子貞不字」。 輔 女子，謂六二不受初九之愛。字十者，數之極。十年之後，屯難既息，乃得反常以適五也。 正 相牽不進，班如也。 子夏。 班，班旋不進。 馬季長 言二欲乘馬往適於五。 孔。 初雖難二，非欲為寇，以二近己，欲為婚媾，康屯之情可以見矣。女子著明，未有所從。「字」，孕育也。此未可以適變，猶亂世之正臣，不從撥亂之君也。 陸。 二以險在前，故謂之「寇」，非初為二之寇也。 牧。 「乘馬」，欲行也。柔者剛所陵，故為難也。以初之剛明而為寇，何也？此自據二以柔近剛為義，不計初之德為如何，易之取義如此。 伊。 六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。
君子見動之微，逆知無虞，則不如舍勿往。 崔憬。 屯難之世，二以有應而往，猶不得字，況其無應乎？三當茲而有求焉，何異於「無虞以從禽」也。當舍正從權之際，惟君子能行之。 牧。 介甫以舍為止，幾為近，近無所𫉬，故見幾而舍之。舍，止也。 朱 六三以陰居剛而不中正，則不能安於屯而妄動也。君子見事之幾微，不如舍而勿遂往 伊 幾殆也。 坡。 六三以陰居陽，上又無應，欲往求於五，五屯其膏，自與二為應，必不見納。若下求於初，初又有六四之應，則是以不正而妄動，上下皆不𫉬其安。 胡。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。四應於初，故道迂遠，為其在難，故難進也。初為康屯之主，四得正而應之，故「往吉無不利」，言得所往之道也。見求而往，所以為明。六四以陰得陰位，險難在上，正應在下，皆險而往，途無寇難也。初志存謙下，往必見納，故「吉無不利」。 牧。 知必然之理也，明以合之數。 陸皋。 四應初，乘馬欲往，有六二之陰妨礙己路，故且班旋其馬而未往也。二不比初，自應於五，四乃遂得其媾合，則往而𫉬吉。 勾。 六四以柔順居近君之位，而其才不足以濟屯，故進而復止。初剛陽之賢，正己之應，居公卿之位，己之才雖不足以濟時之屯，而能求在下之賢而親之，與之共輔剛明中正之君，則往無不濟矣。 伊
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：「屯其膏」，施未光也。五居尊位，難於膏澤，使眾陰下歸於初，其義固可恥也。膏澤象爵祿，屯於膏澤，而獨應二，是私也。用之小事則吉，大事則兇。居尊位而不能博施於民眾，德不稱也。 陸：此一爻言君居大位，意在於公，當與天下同其好惡，無私繫於一人，惟公是從，則道光也。如私繫於一人，乃婦人女子之正也。 石 威權去己，而欲驟正之，求兇之道也，魯昭公、高貴鄉公之事也。故小貞則吉。若盤庚、周宣修德用賢，得先王之政，諸侯復朝是也。非恬然不為，若唐之僖、昭也。 伊
上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也。上六處一卦之上，最居屯難之極，欲應於五，五屯其膏而無所告。三又失其正應，故乘馬班旋而不得進，泣血相續而無所訴也。䷃
坎下艮上 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
筮者，決疑之物。童蒙求我，當以初始一理剖決告之。師。若廣陳二三之義告之，則瀆蒙，不如不告也。利正者，蒙之為義，利以養正。若養正以明，即失其道也。 孔：蒙之志願通內，坎為水，水性通，故亨。矇昧不通，則不知君子之道矣。上，陽爻而體艮於上，象師之尊。二亦陽爻而明在於中，象師之明。童蒙求師，擊發其蒙，猶疑有所未決，問筮以決其疑也。始求問師，師啟其本意，開宗本也。學而不思則罔，再三問師則瀆，師則不復告之。非不欲告之，不思而告之，則愈惑。 陸：初筮，謂誠一而求決其蒙。 伊。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，「蒙」。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
退則困險，進則閡山，以亨道行之於時，則得中也。 孔 「行時中」者，謂訓不失時也。過稚則性未成，過長則扞格不入，必時中乃能通於學。「志應」者，謂中相應也。 牧 矇昧之人，能以一理而決之，使其由稍通以至大通，是亨道而行，皆得時之中也。「志應」者，上下之志相為合應也。既得賢明之告，不能自思，是自亂於蒙也。剛中，於九二以剛明之德，居中而發其矇昧也。聖賢外能蒙晦其德，內養其正性，至誠不息也。 胡 卦才時中，致亨之道也。「時」，謂得君之應；「中」，謂處得其中，得中則得時也。六五為蒙之主，而九二則「發矇」者也，故主二而言。五居尊位，有柔順之德，「童蒙」也。與二為正應，而中德又同，能用二之道發其蒙者也。則二非有求其五，而五之志應於二也。 伊 能告所筮，剛中者也。不剛則不能有所不告，剛不中則不能有以告。 介 「蒙」之六爻，二陽為治「蒙」者，四陰皆處「蒙」者也。 伊
象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。
山下出泉，未知所適。「果行」者，初筮之義。「育德」者，義正之功。 輔。 坎泉出於艮山之下，君子法之，治人則果敢其行以決之，治己則養育其德以全之，則「蒙」者皆通，而明德無窮也。 代 君子果決其行，養育其德，至於聖賢，然後發其餘以教化人。 胡 山下出泉，出而遇險，若人之矇昧，未知所適也。君子觀其出而未通，則果其行；觀其未有所向，則育其德。 伊
初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
九二以陽處中，而明能照暗，故初六能發去其蒙。在足曰桎，在手曰梏。爾雅雲：「杽謂之梏，械謂之桎。」刑人說梏，皆得其當。 孔 「蒙」之象止險，猶人之拘於桎梏也。 牧 性識不明，當用刑罰以決正之。曉悟而自悔，又當肆赦之。刑罰者，小懲則大戒，用之不已則取悔吝。 胡 不辨之於蚤而至於上九，則「蒙」之罪大矣。不懲之於小，而至於上九，則「蒙」之難極矣。當「蒙」之初，不能正法以懲其小，而用說桎梏以縱之以往，則吝道也。 介：初以陰居下，民之「蒙」也。發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然得從而教導之。或疑「發矇」之初，遽用刑人，無乃不教而誅乎？不知立法制刑乃所以教也。蓋後之論刑者，不復知教化在其中矣。 伊。
九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。以剛居中，童蒙所歸，包而不拒，則遠近鹹至，故「包蒙吉」。納配以成德，故「納婦吉」。處於卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於「子克家」之義， 輔 童子之從師，猶女子之從夫，發其始意，是得其初心，故「吉」也。學者能守聖教，猶子能任家事者也。上九為國師，有「利禦寇」之象。九二為家師，有「子克家」之象。 陸：此一爻而具三善。 代 婦者，諸爻皆陰，雖婦人之善，猶當納之，取諸人以為善也。五，父也；二，子也。二能主蒙之功，克家者也。二與五剛柔之情相接，故得行其道， 伊 蒙可以為明之助。明之無蒙，猶子之無婦，則不能家矣。 坡
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。「童蒙」之時，以陰求陽，六三自往求上九之剛陽，其行不順，不能自保其躬也。 輔。 「金夫」，謂二，二爻體剛，故謂之「金夫」。正應在上，而下比於二，體坎為水，水性趨下，志在於二而不從上，失位乘剛，故「無攸利」。 陸：稱見，自上窺下也。 牧：應上而比下，不順也。 王逢：三以陰柔處蒙，不中不正，女之妄動者也。近見九二為群蒙所歸，舍正應而從之，是女見金夫也。 伊。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，獨遠實也。處兩陰之間，獨遠於陽，闇莫之發，不能比賢以發志，故困而鄙。既不近二，又不近上，故曰「獨遠實 輔」。
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，順以巽也。
以陰居尊位，不自任察而委於二。褚氏雲：順者，心不違。巽者，外跡相卑下也。 注：順於上，巽於二，若成王之任周、召也。 荀 居尊以誠待物，而物無所猜，眾以錫其誠而貢其明，吉斯臻也。 牧 五居君位而下應於二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故「吉」。 伊 上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用「禦寇，上下順也。處蒙之終，以剛居上，擊去眾陰之蒙，合上下之願，故莫不順。 注：六五以童蒙宅至尊之位，施於人事，周成、漢昭之類是也。上九以剛陽處臣位之極，居師保之任，此姬旦、霍光之流。利用禦寇」者，乃心王室，滅管、蔡，誅上官是也。為寇則失忠順之道，故不利也。 房：寇，害也。凡事有非理皆為害。學者有非分，則為賊。童蒙之義，但求擊發，苟教之非其性分，則是賊夫人之子也。不利為寇者，以動則害蒙故也。教之止於其分，則師逸而功倍矣。「利禦寇」者，利其止，御其所以賊害之道也。 陸：上九剛極而不中，治人之蒙，禦寇也。若舜之徵苗，周公之誅三監是也。肆為剛暴，為寇也，若秦王、漢武窮兵誅伐是也。 伊 ䷄
乾下坎上 需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
物初蒙稚，待養而成，無信不立。若能有信，其道光明，物得亨通，於正則吉。以剛健而進，不患於險，乾德乃亨。 注：需謂之待者，以乾在下，必務上往。險在上，見險而止。猶君子待時而不妄動。「有孚，光亨，貞吉」，指九五而言之也。 胡 大川，大難也。能以信而待，故可「利涉」。 何晏
彖曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
剛健而不陷，只由二象之德。位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。 孔。 「需」之義有四：雲上於天，陽氣在下，蒸而須為雨，一也；百穀須膏雨以生成，二也；飲食須百穀而化，三也；蒙稚頁飲食而養，四也。五為需之主，既信而正，達乎盛位，故其道光亨，居中而不偏，無應而不私，履四之柔順，是飲食燕樂，與眾共之也。 牧。 凡貞吉，有既貞且吉者，有得貞則吉者，當辨也。 伊 乾之慾進，凡為坎者，皆不樂也。四抗傷而後避，六知其不可，而敬以求免。敬以求免，猶有疑也。至五則不然，知乾之不患，吾知已足以御之而不疑，故有孚，光亨而正吉。 坡。
象曰：雲上於天，需，君子以飲食燕樂。
雲上於天，天之慾雨，待時而落。 孔 屯散蒙明德，亨信著，怡然無慮，飲食燕樂，以須太平。王在在鎬，愷樂飲酒是也。 房：雲上天而未成雨，猶君子畜德而未施用。飲食以養其氣體，燕樂以和其心志，所謂居易以俟命也。 伊。
初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
去難既遠，待時避害，可以保常。不能見幾速進，但得無咎而已。 注：三陽齊進，己若競進，必成交爭之患。 牧：郊，遠難而待沙，近難泥，涉難 薛。
九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。
去難稍近，未至致寇，小有責讓之言，未逼於難，而寬衍在中，故以吉終。 注：二應於五，水中之剛，故曰「沙」。二與四同功，而三據之，故「小有言」。乾雖在下，終當升上，故「終吉」。 荀：沙近於水，亦平易之地也。二居遠近之間，內有剛明之德，處得其中，守平易之心而已。以君子之道守其中正，不與小人苟合，則興讒謗之言，終不能害。蓋以九二有寬衍之德，而居中故也。九三：需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
以剛逼難，欲進其道，所以致寇，猶有須焉。不陷其剛，不致禍敗。 注：三逼乎坎，故稱「泥」也。居陽之首，先登犯難，致身至敵。坎屬外卦，是災在外也。初二居內，與己同志，我先犯敵，必同志者來助，己則勝也。以剛居物之上，必能敬慎接下，則同志從而助之矣。 牧， 六四居險難之初，小人之行也。以小人之心毀壞正道，讒謗君子者也。九三以剛陽之德，務欲上進，而迫近小人，故致為寇也。然以陽居陽，且履正也，以至正之道，又內謹其心，外慎其事，則為寇之小人，終不能陷於己，故曰「敬慎不敗」也。三之致寇，由己進而逼之，其義在相時而動，非戒其不得進也，直使敬慎無失其宜耳。 伊。
六四，需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。
陰陽相迫，陽欲進而陰塞之，則相害。出所居之穴以避之，順以聽命也。若以戰鬥言之，其出則為血。若以居處言之，其處則為穴，各隨事義也。 注：四體於坎，為險之初，是寇害九三也。三剛健而正，四不能犯，故自𫉬傷而稱血焉。穴者，陰物之所處也。四為陰友，而處坎下，穴中之物也。為三所犯，故從穴而出，懼而遜避。 陸。 「需於血」者，不蚤避賢，見傷而待者也。猶有需焉，出穴乃免。 薛。
九五：需於酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉」，以中正也。五既為需之主，已得天位，無所復需，但需待酒食，遞相燕樂。 注：酒食，德澤之謂也。九五之君，當天中正，以澤乎民。 王逢 五既得位，道亦宣暢，適會此時，其所需者，唯飲食燕安，與民同樂而己。 代。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
上六與三相應，三來之己，不為禍害，乃得為己援助，故上無所畏忌。入於穴而居。以一陰為三陽之主，不可怠慢。 注：需道己終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故曰「入於穴」。雲雨入地下，三陽動而自至。乾升在上，坎降在下，當循臣職，故「敬之，終吉」也。 荀：上應三而待之，故「入於穴」，言得其所處也。三陽連進，非己所召，我既應而待之，故其來不足憂。雖非己召，義以相與，敬而待之，乃𫉬終吉。 陸：夫爻以六居陰，而云「不當其位」者，以陰宜居下而居上故也。然能敬慎而終吉，故雖不當位，未大失也。 伊。 ䷅
坎下乾上 訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉。若終竟，雖窒惕亦兇。物有訟，利大人決之。若以訟而往，涉危難，必有禍患，故「不利涉大川」。 注：陽來居二，而孚於初，故曰「訟有孚」也。 荀 「大人」謂五也。 侯果。 九二剛而得中，是以有信實。失位於險，是其窒止。坎為心憂，是其懼。水性內明，是求中也。 陸 人之所以興訟，必有由中之信實於己，而為它人之所窒塞，不得已而興訟，中道而止，則可以𫉬吉。 胡
彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。
以剛而來，正夫群小，斷不失中，其在二乎？ 注：剛來，謂二也。性本剛直，好勝而訟也。來居柔，能屈其性也。處中正，不失中道也。 牧。 乾剛坎險，以人事言之，則是剛健對險，惡，能無訟乎？ 石 彖言乎其才也。「訟，有孚，窒惕，中吉」，此言九二之才也。「終兇」，此言上九之才也。「利見大人」，言九五之才也。「不利涉大川」，言一卦之才也。「有孚」而見「窒」，「窒」而後「訟」，訟而能「惕」，不敢過中，則「吉」。 介：九二剛自外來而成「訟」，則二訟之主也。 伊。
象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
天道西轉，水流東注，剛健在先，以為訟始，故云「天與水違行」。謀慮其始，以防訟源。故有德司契，不責於人。 注：五禮修而民未化，必明法以固之。訟起多途，非禮法不能防人。其始司契者，乃法之一端耳。 牧。
初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
初六應於九四，剛陽先來，非理犯己。初六陰柔，見犯乃訟，不為訟先，故「終吉」。雖「小有言」，辯訟道理分明也。 注：初欲應四，而二據之。 盧氏：初與四俱失位而相應，故小有言。 陸。 初雖應四，而體惟相違，故亦為訟。四以剛處柔，能變其志而不成訟，故得「中吉」。 牧。 凡訟者，皆持剛壯而務勝。九二以剛壯訟九五，九四以剛壯訟初六，上九以剛壯訟六三。 石。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
二以下訟上，不勝五，逋竄其邑。大都偶國，非逋竄之道。三百戶，一成之地，下大夫之制。掇，猶拾也。 注：邑小人少，取退避之義，不然，即掇患於己。 王昭素。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。
以陰柔從上九，不為侵奪，故保全己之所有，故「食舊德」。處兩剛之間，居爭訟之時，須貞正自危厲，故「終吉」。從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成。 注：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德也。處兩剛之間，近不相得，乘二負四，正之危也。剛不能侵，故「終吉」。 牧 柔失位而不中，以當上壯爭勝之時，以之為厲而保舊物可也。以從王事，則不得行其志，不得行其志，則不獨無成，亦不可以有終矣。 「介 貞」，謂正固自守。「厲終吉」，謂雖處危懼，終必𫉬吉。 伊。
九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：「復即命，渝」，安貞不失也。
初能分辯道理，四能反就本理，變前與初爭訟之命，即得安居貞吉。 注：三柔附我，故從三，不能固初之訟。 子夏 反就前理，變其詔命。 侯：凡變上從下稱「渝」。 牧：四以剛陽而居健體，不得中正為訟者也。承五履三而應於初。五，君也，義不克訟。三居下而柔，不與之訟，初正應而順從，非與訟者也。命為正理，失正理為方命，反就正理，變而安貞，則「吉」矣。 伊：九五為聽訟之主，不克訟，則自反而親就聽者之命，雖即命，猶有剛動之志，變志而為安貞，則吉。 介：
九五，訟，元吉。象曰：「訟，元吉」，以中正也。
處得尊位，以中正為訟之主，故吉。 注：以中正之德齊乖爭之俗，元吉者也。 王肅：
上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。
處訟之極，以剛居上，勝而受錫，何可保也。 注：以訟受服，惡人之見，自徹去之，恥以衒人也。三明理而不拒命，雖勝三而曲在己 牧 以訟得賞，侮而侵之者眾。三者，眾辭。 介：䷆
坎下坤上 師，貞，丈人吉，無咎。興役動眾，得嚴莊尊重之人為之正，則「吉」而「無咎」。 注：二為師之主，王能任之，專任長子，故無咎。 石：漢高、光武應，此義 陸續。
彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。
剛中而無應，或應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師。剛中謂九二，「應」謂六五，「行險」謂下體坎，「順」謂上體坤。毒，猶役也。 注：五，天位也，以非陽居之，或有戰爭之事，能崇任九二之佐，則吉。 子夏 兵行荼毒，不得已而用之，故彖、象、六爻皆著戒懼之辭。 於 凡藥之攻疾者，謂之毒。 介：師旅之興，不無傷財動眾，毒害天下。 伊。
象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
水眾大，包於地中，為人除害，使得安寧。雖尚嚴威，而赦小過，皆容畜之義。 注：地廣而無疆，水散而無涯，地中有水，眾象也。君子廓其中以容民，大其德以畜眾。 王逢。
初六：師出以律，否臧兇。象曰：「師出以律」，失律兇也。師出不以律，否臧皆兇。 注：九二在初之上，為師之主，初仰而承之，稟其師律者也。陰之質不利先唱，初以師首，柔而唱始，是失其師律，幸而求勝者也。 陸 行師之道，役其群眾，或勇或怯，或逆或順，將兵者必有法律以制之。六居卦之下，為出師之始，必當用之以道，不可失其法律也。 胡 初六陰柔處下，為出師之始，師出而始用律，是素不練，否之與臧俱兇者，聖人戒之之深，與春秋書「次於郎，以俟陳人、蔡人，甲午治兵」相表裡也。 「胡 以律」者，正勝；不以律者，奇勝。 坡。 律謂法令節制，善謂克勝，兇謂殃民害義。初，師之始，故言出師之義，行師之道。 伊。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
以剛居中，而應於五，承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎。 注：雖當為主，尚在師中，為天所寵，事克功成，故言「無咎」。二非其位，謂武王受命而未即位也。 九家 錫命，非私也，安萬邦而已。 幹：九二在師得吉，承受六五天位之寵用也。王者三錫車服，俾專征伐，若湯徵葛，文王伐崇，東征西怨，故得萬邦懷之也。 勾 居下而專主其事，在師則可恃，專則失為下之道，不專則無成功之理。威和並至而得中，故「吉」而「無咎」。 伊
六三，師或輿尸，兇。象曰：「師或輿尸」，大無功也。
以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守。 注：二，剛也。三柔居上，是兼其領，無君上之命，則免矣，故曰「或」也。 子 輿，眾也。屍，主也。師之命，正夫一也，不一則師惑矣。九二，一也。六三，不一也。六三之不一，何也？陽爻奇，陰爻耦，不一也。 介：六三失位不剛，似小人僭上而乘君子之器，亦猶趙同、趙括為輿眾之主，所以全軍被坑。 勾：輿眾屍主也，蓋指三也。 伊
六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。
無應不可行，得位可處。行師之法，欲右背高，故左次之。 注：左不用之地，待師命而已。 幹：偏將軍居左次，常備師也。 崔憬：凡天道左陽主生，右陰主殺，左次示不欲殺。 注：四處坤，坤為平陸。師律曰：平陸處易而右背高，前死後生，此處平陸之地，退守待敵，不足取勝，可保常也。 牧：止兵於無用之地， 勾 動。左者生之位。次者不急事，事若不急，何以生民？當位不失者之所用心也。 薛：左次退舍，可進而退，則為咎。 伊
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，物犯而應，田禽犯苗，獵之無咎。己既得直，可執言以問。長子九二。弟子六三。 注：執言猶書所謂奉辭也。 介 以柔居尊，上文德不任剛暴，下之叛逆，先詰之以文誥，不服則命將征討。弟子謂懦弱素無威名，如魏豹之任柏直，漢祖謂之乳臭是也。 房
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。小人勿用，必亂邦也。天子爵命上六功大開國使之為諸侯；功小承家為卿大夫。 注：王執而正之，非私惠也。 幹 小人，志在瀆武，故不可用。 陸：二上居五，當封賞。 荀：上六宗廟之爻，如武王受文王之命也。 幹 立師之始，不錄其行，保大定功，則制禮作樂，以興教化。 牧：高祖任韓、彭、英、盧，而不免叛逆。光武不任功臣。 胡：師之事，必曰王，曰大君，曰天子，征伐宜自天子出，萬世之通法也。 介 ䷇
坤下坎上 比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。能相親比，亦須原窮其情，筮決其意。兩相親比，亦須大永長正。親比貴速，後來或為人所疏。夫，語辭，或指人而言。比是寧樂之時，不寧之方，皆來歸也。 注：五以剛居尊而得中正，上下相輔之，既親而安，則諸侯有不寧者，且將比矣。若不以誠實，必至於兇，謂上六也。 陸：所比之人，善則為吉為美，惡則為兇為禍，必須原究其情性，筮決其善惡，必具三德，然後親比之。有此三德，為比之主，其不安寧者，方相率而親附之。後至而不從，禹之所以戮防風氏也。 胡：聖人以兵刑威下，所以齊不協。既服而來，必親之，使不攜貳。故「比」者，居上者親於來附，在下者「比」而順命之時也。 陳皋：
彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。不寧方來，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。
九五剛而處中，眾陰順從。 注：後夫謂上六，逆禮乘陽，不比聖主，其義當誅。 荀：為比之主，亦是剛正中和之人，方能辨識眾志，在於永貞，不生猜忌，則上下鹹歸而應之， 代 「不寧方來」，謂五陰 坡。 「元」，謂有君長之道，「永」，謂可久，「貞」，謂得正。上之比下，必有此三者，下之比上，必求此三者。五以剛陽居尊位，所謂元居中得正，能永貞也。民不能自保，戴君以求寧，君不能獨立，保民以為安。不寧而來比者，上下相應也。夫，剛立之稱。傳曰：「子南，夫也。」又曰：我非夫，夫猶兇，況柔弱者乎？ 伊。
象曰：地上有水，「比」，先王以建萬國，親諸侯。
水不離地而行，有親比之象。 介 建萬國，所以比民。親諸侯，所以比天下。
初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。象曰：比之初六，「有它吉」也。
初六無應，應不在一，著誠立信，盈溢乎素質之器，物皆歸向，從始至終，更有它人並來親附。 注：缶，時用之器，居順之首，為比之先，眾願從之，故「有它吉」。 牧， 比乎人者，己從往它，而為它之所有。人之所比者，它來從己而己有之也。比之初，上下之分未定，唯盛德則能「有它吉」也。 介：初，始也，四，終也。初自四復位，終來也。四非正應，謂之它。若始不以誠，其能終有它乎？ 朱：
六二：比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。
居中得位，系應在五，不自失其所應之耦，不如初六「有它吉也。 注：比不在外而從於內，乃婦人之道，非君子通適之方，不自失而已。 陳皋：二處乎內，待上之求，然後應之，比之自內者也，故正則吉。降志辱身，非自重之道。伊尹、武侯救天下之心非不切，必待禮至而後出也。 朱：自內謂由己。擇才而用，雖在乎上，以身許國，必由於己。士之修己，乃求上之道。二處於內而已，中正之道，應上之求，故貞吉」。 伊：
六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎。
四自外比，二為五應，所欲親比，皆非其親，是以悲傷。 注：二四雖近，情不相得，又柔諂，非己所親，故曰匪人。 魏：比貴先，而三處坤之末，初敦信，五賢明，而為二四所隔，以柔處剛，內好剛也。以陰居陽，行乖僻也。過二之上，不由中也。 牧：比之，非陽也。 介：君子修潔自立，則四海之內皆所親也。六三以陰居陽，不守正也。處不得中，非正行也。上無應援，人不錄也。獨立無依，亦可傷矣。 陳：六三柔而不正，處非其位，上六以非道而不應，二四以不正而不受。彌子瑕曰：「孔子主我，衛卿可得。」孔子曰：有命。魯桓公求會於衛，至桃丘，衛侯不見，求比而不得，不亦可傷乎？ 朱：
六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。凡下體為內，上體為外。 注：上比聖主，下御列國，方伯之象，能外親九服賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。 幹：內比之者，以專其應為比。外比之者，以非其應為比。 陸：坎性趨下，今外比者，以三行乖僻而志剛，不可抑也，故上從於五。 牧：不志乎內而比於外，無適莫也。 介：
九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。比而顯之，所親俠矣。愛來而惡去，故常「失前禽」。征討有常，伐不加邑，故「邑人不誡」。雖有為上之道，亦可為上所使也。 注：獨守其中而私其應，為眾所觀，非顯其比歟？疾其背而愛其向，則失其不來者矣。邑，有家者之所私，偏其私，故「邑人不誡」，上使之然也。 幹：以陽居尊而明示比道三驅之禮，示去害而不嗜殺，示至仁之道，以比天下。邦邑之人不待誡勵，皆信其上，使民之道出於中誠 陸 行顯誅，以威諸侯之心。 牧 系應在二，比於一邑，失天下之心。 石：五剛中正位，無陽以分其民，可以顯比，在此時也。 王 田不合圍，三面而驅，所失者前禽而已。上六「前禽」之象，舍逆取順，雖有所比，道之光也。湯、武不能服楚、越，非湯、武之恥，舍逆之道。唐太宗之伐高麗，是失矣。上下相比，強不陵弱，眾不暴寡，雖邑人可以不戒。民心罔中，惟爾之中，故曰「上使中」也。 介：顯明比道。臣之比君，不可阿諛逢迎，求其比己，在竭其忠誠，致其才力。朋友亦當修身誠意以待之。親己與否，在人而已，不可巧言令色，曲從苟合，以求人之比己也。 伊。
上六：比之無首，兇。象曰：「比之無首」，無所終也。
親道已成，為時所棄，無與共終也。 注：無誠於附，道窮而比，戮斯及矣。 幹：陽欲無首，陰以代終。 荀：陰之為物，以陽為首而比之者也。乘九五而不承，比之無首者也。以陽為首，則有所終，先陽則迷而失道，況無首乎？ 介：有始而無終者有之，未有無始而有終者也。 伊 ䷈
乾下巽上 小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。乾在下而巽在上，「巽」以柔懦之質，不能拒物，乾欲上進而不能止之，故初則復自道，九二則「牽復」，至於畜極，乃能止之，獨止於九三一爻而已。是陽志得而上行，故「亨」。文王當討之時，左右前後皆憸人，終不能止之。以此知文王之志在明夷，而道在小畜也。 胡 小畜所聚者寡也，未能博施，故能「密雲不雨」。乾體本上，今務上覆，憂巽所止，未能通也。其如巽順陰柔不能止畜剛健志得行，是以「亨」也。凡雲上則為雨澤天下。今小畜所聚者寡，不能博施，密雲而不雨，不能澤遍天下。西郊取遠之義，恩澤不能及民物也。 石 臣不可僭，僭則亂天下。「密雲不雨，自我西郊」，戒臣下不得專上施也。 陳文佐：以一陰而畜五陽，能系而不能固，是以為小畜。 伊：
彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。陽上薄陰，陰能固之，然後蒸而為雨。今不能制初九之「複道」，固九二之「牽復」，九三更以不能復為劣也。下方尚往，施豈得行？上九獨能固九三之路，故九三不可以進，而「輿說輻」也。能固其路而安於上，故得「既雨既處」。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。一卦之體，與一爻之德各異。 注：一陰小而眾陽大，陰為主而上下皆歸之 牧。 一陰畜三陽之進，其勢寡也。然則居正而上下應之矣。內剛健而不陷，外柔巽而不逆，剛於中而無所倚，其有志於行矣，此二五所以「亨」也。四以陰盛，有「密雲」之象，以柔止健，不能固陽，是以「不雨」。西郊，陰地，臣之類也。道不出乎君，非臣之所能行。方健進而不已，故曰「尚往也」。 王逢。
象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
風行天上，去物既遠，但修美文德，待時而發。 注：不可以暴為之也。 介， 懷畜仁義，懿美文德，樂天知命，待時而動。 胡：下乾，健也。上巽，順也。九二、九五，剛中也。健而濟之以巽，則易入。剛不過於中，則志行於上下。兩者得，則柔道亨，而陽為陰所畜。六四志在畜君，以往為尚，然不待倡而先之，故其施未行。西郊，陰也。「自我西郊」，示臣強之戒。 朱：
初九：復自道，何其咎？吉。象曰：「復自道」，其義吉也。
四為已應，反覆於上，自用己道，於理吉也。 注：凡陽升而上曰復。 牧 三陽同上，已為類首。 陳
九二：牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。
五升畜極，非固己者也。然得中不被閉固，雖強牽連而復，所以吉。 注：與初同志而進，猶「拔茅」之義，不失中道，故「吉」。 牧 九二欲復於上，九五剛陽盛位，力可以制九二之行，須牽攀於物，然後可復。 石：無應於上，不能自復。 介 二陽之中，同一卦之體，上下牽引，亦能𫉬復。 陳：二五皆以陽剛居二體之中，為陰所畜，俱欲上覆。五雖在四上，而為其所畜，則同患同志者也。夫同患相憂，二、五志同，故相牽連而復，故「吉」。 伊
九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。九三陽極，欲復而進，上為陰長，固而止之，不能自復。 注：三為輿，二為輻，三往趣上，二下牽初，「說輻」之象。三與四異體相比，「夫妻」之象。三既趣上，四亦畜初，反目之象。 陸 六四：九五未盛，不能畜止乾陽，直至上九積陰極盛，方能畜止。九二既能畜定九三，故輿脫輻，不能行也。 石
六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。四與上同斯誠，三不能害，故能去除其血，出散其惕，共惡於三，以一陰而眾陽趨，懼於傷害，誠信相與，近而相親，何傷害惕懼之患哉？ 幹 三陽上進而己，獨當其路，將拒而止之，必為所傷。以由中之信發於至誠，依附於上之二陽，同心一志，與之共止，畜之，則傷害可去，惕懼可以出 胡。 陰為小人忌，君子進，然君子積德不已，終遂其志，不可抑拒。若六四不忌剛長，推誠信而接群陽，與上九、九五合志同方，進賢援能，則傷害之理去，憂懼之事出，而「無咎」矣。 陳 體巽而不敢拒，以全君之分，與五、上同志，而弭君之惡，故「無咎」。 逢
九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。二牽挽而來，己不疑而迎接，居盛處實，不專固於富，而分與二也。 注：有信，下三爻也。體巽故「攣如」，「如」謂連接。「其鄰」謂四。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰「不獨富也」。九五親四，委四畜物，猶富以其鄰，不獨富也。九五雖剛明，體又巽順，以由中之義攀連於物，故九二得以牽復而上進，不專己之富盛，而分用於二，故曰「不獨富也」。 胡 眾陽為陰所畜，五以中正居尊位，而有孚信，則其類皆應之，援而與之相濟，是富以其鄰也。 伊 四五同巽體，君臣合志，「攣如」也。一陰畜五陽，常恐力不足而見傷。五雖得尊位，委之於鄰，併力而畜之。陽實為富，陰虛為貧。四虛五實，五與之共，食祿得盡其心，能以富用其鄰也。 朱：
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵兇。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。九三欲進，上九固之，陰陽不通，故雨。三不能侵，不憂危害，故得處。道德積聚，可以運載，使人慕尚。上九制九三，是婦制其夫，雖正亦危。月在望時，盛極以敵日，陰疑於陽必戰，雖君子行之，亦兇也。 注：卦以一陰畜四陽，故「密雲不雨」。上處畜之極，故陽德上通，猶畜德不已，澤乃行也。澤行則物安，故「既雨既處」也。既，盡也，盡雨澤，盡安處之，此乃上畜德能積載，與三陽同志，而無私應也。 荀：志盈滿，臣道虧矣，雖君子亦不可復有為也。 陸：以卦言之，陽老而陰長不已，極則反陽，密雲不已，終為雨也。上九居女之長，長而不已，至坤儀也。坤德積而不已，至「龍戰」也。 牧：上九能固畜九三之進，又陰陽相應而成雨澤，安然而居，不有惕懼，此由君子貴尚其德而行之。 胡 詩曰：厥聲載路，載，積滿也。陰柔畜剛，由積累而至，非一朝一夕之故，可不戒哉！已望則陽消而與日敵矣，故於幾望而為之戒曰：婦將敵矣，君子動則兇也。能疑而警懼，求所以制之，則不至於兇。 伊。 ䷉
兌下乾上 履虎尾，不咥人，亨。
六三以柔踐九二之剛，然六三在兌體，和說而應乎乾，故雖履尾而不見害。 注：一柔而制五剛，說於內而為主，健於外而得中，以順履尾，厥德用光。虎之威強，首不可逆，能履其尾，是勢之順。 陸：六爻但見踐履之象。夫禮必在踐履而行之。本說：禮樂之禮，因明人所踐履，履得其禮則吉，否則兇。 石：彖曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
六三以和說應乎上九，不以陰柔應乎邪佞，以說應乎剛，故吉。九五以剛中居帝位，而不疚病，由德之光明也。 注：六三應乎上九，進退皆履二剛，所謂柔履剛也。柔而履剛，其為禮乎！ 介。 九五皆君位，履又得乾之體，以陽居中，以剛居正，故孔子特讚美之。 石。 臣而說君，多柔佞，九五所納者，正若明皇採張燕公之言，而東封近之也。 房。 乾，剛也，九二亦剛也。兩剛不能相下，必爭，則乾病矣。故乾不親用，而授之六三。六三以不校之柔，而居至寡之地，故九二樂為之用。九二為三用，而三為五用，何異五之親用二哉？三與五合，則三不見咥，而五不病。五與三離，則五至危而三見咥。卦統而論之，故言其合之吉。爻別而觀之，故見其離之兇。 坡。
象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。以爻言之，上履踐於下，六三履九二也。以二卦上下言之，則履禮也，在下以禮承事於上。 注：尊卑序則民志定，禮之用也。 牧：在人上者，當以恩威接下。在人下者，當以柔順事上。 胡：
初九：素履，往，無咎。象曰：「素履」之往，獨行願也。
處履之初，它人尚華，己獨質素，則何咎也？ 注：進不以為榮，獨履素行之節，是以無咎。 於 初九布衣之吉，隱而未見，行而未成，獨行禮義，不失其正。 荀：禮以文為主，在禮之初，未離於質，非禮之隆。 陸：禮本於質，故冠冕始於緇布，衣裳始於韠韍，器皿始於汙尊，飲啜始於太羹玄酒。是禮之始，率以質素為本，往則踐履而行之之謂也，故得無咎。 胡：居無位之地，不以位累其心，不從榮華，尚夫素也。 石：安其貧賤之素，將有為也，非為利也，獨行其志願耳。 伊：
九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。九二以陽處陰，己能謙退，故無險難。以其在內卦之中，不以危險自亂，故宜貞吉。 注：上無其應，而以剛處陰，故曰幽人。而以中行，故曰「正吉」。中不自亂，則無巽言屈身之患。 介：禮行中道，今二履中，是其道行而坦夷也。幽人之志專靜而不過越，履茲中道，不可過也，過則煩而自亂矣。 牧：九二陽志上進，故有幽人之戒。蓋不以利慾自亂，則能貞固而吉也。 伊：
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。
以陽處陽，猶曰不謙，況以陰居陽，以柔乘剛，以六三之微，欲行九五之志，愚頑之甚。 注：謂之不明，則陽位也。謂之明，又陰蔽之，眇之象也。謂之不能行，又說而乘陽；謂之能行，又柔而乘剛，跛之象也。 牧：卦皆無陰，而三自以為己任，僭履非位，咥其宜也。 幹
九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：「訴訴終吉」，志行也。
逼近五之尊位，故「訴訴」危懼。然以陽居陰，志能謙退，謙志得行，故「終吉」。 注：三以不順，為眾同棄而己，近之慎於踐履者也。 幹：六三雖是陰柔，其志剛也。上承「夬履」之主，下履志剛之臣，位重憂深，故「訴訴」。然以存謙道，本志必行，雖有深憂，可保終吉。 昭
九五，夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲」，位正當也。
得位處尊，以剛決正，履道惡盈，故危厲。 注：三柔失位，志比武人，五為一卦之主，剛得帝位，取而決之，非繫於情也。然三者，眾之趨也，雖曰決之，正之危也。 於 履所以辯上下，定民志，是是而非非，乃正之危。 陸：厲，嚴也，剛而居尊，故嚴 牧。 它人所履己決，正其得失，責人而不恕，固所危也。 陳 有剛明之才，苟專自任，猶為危道，況剛明不足者乎！ 伊
上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。處履之極，下應兌說，高而不危，不墜於履，能旋反而行之，履道大成，故「元吉」也。 注：祥者，吉凶之兆未定。旋猶速也。 陸：其歸元吉。 介：處極高之位，能降身下應六三，有謙沖之德，以陽處陰位故也。以高應下，有旋反之象。 石：旋謂周旋無虧也。 伊 周易義海撮要卷一，