周易義海撮要卷六
欽定四庫全書
宋李衡撰䷶
離下震上 「豐」，亨，王假之，勿憂，宜日中。
大而亨者，王之所至，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故「豐亨」，乃得「勿憂」。用豐亨不憂之德，宜處天中以徧照，故曰「宜日中」也。 注：「王假之」者，聖人必假此豐盛之時，發號令，行賞罰，以至制禮作樂，可以大行於天下也。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
豐，闡大之大也。大者，王之所尚，故至之勿憂之德，宜照天下。豐之為用，困於昃食，施於未足則尚豐，施於已盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之理。 注：豐，大王之本也。今言「假之」者，不敢以豐大自處，故言「假之」。尚大者，宜於庶事守謙卑，惟在照臨天下之際，宜尚此光大之德也。「勿憂」者，豐卦用宏大之德，光被四表，若守其憂懼，則其志齷齪，失豐之體也。 牧 居天位之尊，有四海之富，兆民之眾，言極天下之盛大，惟王者能至也。保有之道，非小才小知之所能，故所尚亦宜大也。豐盛之時，民物之繁庶，治之豈易周乎？宜如日中明無不照，然後可勿憂。日中盛極，昃食之戒，欲守中而勿過，處中之道，豈易也哉！ 伊。
象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。雷者，天之威動；電者，天之光耀。雷電俱至，則威明備足以為豐也。君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動。斷決獄訟，須得虛實之情，致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及。 注：象其威明之義，取不失其情，又有斷也。 石：電，明照也，所以折獄。雷，威怒也，所以致刑。 朱。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。旬，均也。以陽適陽，以明之動，能相光大者也。 注：無咎而往，有嘉尚也。勢若不均，則相傾奪，爭競乃興，相違背而災咎生， 正 明於動，進而速有功也。遲而過旬，失其動也，災之道矣。 子：旬，數之極也，猶日之中也。言「無咎」者，謂初未至中，猶可進也。若進而過中則災，故象稱「過旬災也」。爻辭不言豐者，謂初未至豐，「往有尚」，言其進至於豐也。 牧 初明之初，四動之初，位則相應，用則相資，故初謂四為「配主」。旬，均也，勢均則不能相下，常理也。故天下之相應者，常非均敵，如陰之應陽，柔之從剛，下之附上，惟豐之初四，其用則相資以相成，故雖均是陽剛，相從而「無咎」也。蓋非明則動無所之，非動則明無所用，同舟則胡越一心，共難則怨仇協力，勢使然也。往而相從，則能成其豐，故云「有尚」。若勢均而懷先已之私，有加上之意，則咎當至矣，故曰「過旬災」也。 伊
六二：豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：「有孚發若」，信以發志也。
蔀，覆曖，鄣光明之物。處明動之時，不能自豐以明大之德，既處乎內，又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也。日中者，明之盛。鬥見者，暗之極。不能自發，故「往得疑疾」。然履中當位，處暗不邪，「有孚」者也。 注：不能自發，以自求於五，故往則得見疑之疾。然居中履正，有信以自發其豐大之志，不困於暗，故得「吉」也。 正：蔀，蔽也，謂君之明，臣下障蔽之，故曰「豐其蔀」。日，君之象。鬥，臣之象。今日中之時而見鬥，是臣之威明侵於君也。且五不當位，而二當位，是僭也。五不顯明而四顯明，是專也。二與四互有僭專之咎，故爻辭同也。「往得疑疾」者，更往則益疑，陽之嫌，必掇所患。若能以信發明其志，使不疑於時，則「吉」矣。 牧：鬥，陰也，而主運平，五以陰柔當君位之象。日中明盛之時乃見鬥，猶豐大之時，遇闇弱之主。二有至明中正之才，而遇闇弱不正之君，既不能下求於已，若往而求之，則反得疑疾，此暗主之常也。然則如之何而可？君子之事上，不得其心，則盡其至誠以感發其志意而已。苟誠意能動，則雖昏蒙可開也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也，管仲、孔明是也。 伊。
九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。
沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎陰以處陰，亦未足以免於暗也，所豐在沛，「日中見沬」之謂也。施明則見沬，施用則折其右肱，可以自守，未足用也。明不足，不可大事。 注：日在雲下於沛。沬，小星也。 虞：沛者，枝葉偏垂之貌，偏盛也。沬者，鬥槩謂鬥之輔星。三以陽得正，而上應於上，下比於二，「日中見沬」之象。鬥以象大臣，槩以象家臣。家臣秉政，志在偏私，故不可興大事。折右肱，使不得終竟用事者，則固無咎矣。 陸。 九三以陽居陽，又過其中，亦是大臣剛亢者。沛，如水之沛然不可御，亦過盛之義。沬，微昧之象。臣既過盛，是微沬其君者。右，陰也。今是陰盛，若能折去其右肱，亦可無咎。蓋極盛之臣，終不可用也。肱亦股肱大臣之義。 石：九三遇豐之時，有大事之材，可以豐其澤者也。上六以幽暗為之主，不可與有為，故曰「折其右肱，無咎」。 介。 沛者，驟明之謂。沬者，幽暗之謂。右者，位之陰；肱者，身之輔。九三以陽處陽，豐之驟也，應在上六，明而暗也，應在幽昧，故若折其肱焉。 侁。 豐而過盛，不能自明，災及其身，又誰咎焉？ 簡。 沛，古本作旆。沬，星之微而無名數者，居豐之時而遇上六，日中而見沬者也。無可賴之主，不能有為，如人之折其右肱。人之為有所失，則有歸咎，欲為而上無所賴，尚何咎乎？ 伊。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。象曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
九四以陽居陰，暗同六二。夷，平也。四應在初，同是陽爻，能相顯發而得其吉。初適四，則以四為主，故曰「遇其配主」。四之初，則以初為主，故曰「遇其夷主」。以陽居陰，位不當，所以豐蔀而暗幽不明。日中盛明而反見鬥，應明而幽暗不明也。處於陰位，更應於陰，無由獲吉，以與陽相遇，故得吉行。 正。 四雖不當位，然而僭過上體，明揜於君，亦有疑君之象，故與二同。爻辭。初炎上，四又動應之，故得發其光明，斯為一卦等夷之主。 牧。 四承六五之柔，遇其夷易之主，雖幽晦而遇夷主，是以志行而吉也。 石。 初四皆陽，又居相應之地，居大臣之位，而得在下之賢，同德相輔，故為「夷主」。然致天下之豐，有君而後能也。以不中正而遇五陰柔闇弱之主，故為「豐其蔀」也。 伊
六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。
以陰之質來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲吉譽也。 注：「來章」，謂乘四之明，四來章明於己也。處豐柔謙，不自光大，吉其宜矣。 牧。 二以文明中正之德，而在下章美之才也。五能致之在位，則可以致豐大之慶，名譽之美，故「吉」。初與三、四皆陽剛之才，五能用賢，則「匯徵」矣。五無虛己下賢之象，聖人設此義以為教。 伊 五屈體下四，四之明，上行之五，相錯成離坤，「離」為文章者，文成也。九四上行，則初應四，二應五，三應上，六爻並用，成豐大之慶。五屈己下賢，四志行乎上，人自譽之。兌為口，譽之者也。五得正，吉也。 朱。
上六：豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。象曰：「豐其屋」，天際翔也。「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。以陰處極而最在外，深自幽隱，絕跡深藏者也。三年，豐道之成，治道未濟，隱猶可也。既濟而隱，以治為亂也。 注：鳥飛翔於天際，言隱翳之深也。非有為而藏，可以出而不出，無事而自為隱藏也。 正：屋於室為外，家於國為私。上六窮於極，大行失其中，但豐於其外，蔀其所私，窮大者必失其居，削國以益家，天人所不祐，本欲豐屋蔀家，反𬮭戶無人，天人之際詳矣。 陸：飛鳥遺之音，謂宜下而反上，豐之志皆欲顯其居，今空其內而無所託，故愧於時而反自藏也。 牧。 始顯大，如飛鳥之於天際而飛翔，終自然必藏退，皆聖人戒其過盛。子云曰：「炎炎者滅，隆隆者絕，觀雷觀火，為盈為實，天收其聲，地藏其熱，高明之家，鬼瞰其室」，正合此義。 石：上六翔於天際，自以為明之主也，而其暗足以自蔽其身，故曰「豐其屋，蔀其家」。九三自折其右肱，而莫為之用，豈真無人哉？畏我而自藏也。「三歲不覿」，其自為明者窮矣，故「兇」。 坡 ䷷
艮下離上 旅：小亨，旅貞吉。
旅寄他方，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，不足以全正吉之道，故特重者，「旅貞吉」也。 注：正 身寄它國，親戚輔己者少，故其道不得盛行，其志不得大通，但不失為旅之正，則吉。 胡
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小享，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！
夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得「小亨」而「貞吉」乎？夫陽為物長，而陰皆順陽，惟六五乘剛而復得中乎外，以承於上，陰各順陽，不為乖逆，止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，足以小亨，令附旅者不失其正，得其所安也。旅者，大散之時，物失其居，鹹願有附，豈非知者有為之時乎？ 注：寄旅而不失其中，常人之所難，故仲尼至聖，棲棲於旅，人至是邦也，必聞其政，是能以溫良恭儉讓而得也。 石：艮，止乎下也，離，麗乎外也。止而麗乎外，旅也。柔得中而外順乎剛，「止而麗乎明」，不足以有為，非所以大亨也。 逢。
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。
火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。又上下二體，艮止離明，故君子象此，以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。 注：山上有火，則明無不照，明而止，慎之象也。火行而不處，不留之象也。明不可恃，故戒以慎 伊。 初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。「瑣瑣」，細小卑賤之貌。當旅之時，最處下極，是寄旅而不得所安，志意窮困，自取此災也。 正：初以陰柔在旅之時，志窮而處卑，其才如此，上雖有援，無能為也。況四體離而陽性非就下者，又在旅，則與他卦為大臣者異矣。 伊 柔順太過，為卑賤動其心，苟容苟合，其道不通，其志困窮，是以取災。 胡：
六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：「得童僕貞」，終無尤也。
得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正。 注：惟正於童僕，則終保無尤。 正：以陰居二，即就其舍，承陽有實，故「懷其資」。初者卑賤，二得履之，故「得童僕」。處和得位，故「正」也。 九：資謂才也，上承於三，得安其位，不敢自顯其才用，惟以卑順為心，是得童僕之正，固非君子之正也。羈旅而卑順，故終無尤。 陸：六二居得其位，猶旅而即其次舍者。資，材也。得位居中，是內懷資材之人。為旅之道，不能歸伏他人，雖居中正，但如得其所舍，得其童僕以為使，是其吉也。 石：履柔得位，止滯無應，懷戀資貨，以附不正，故曰「旅即次，懷其資」，不能任中以求自奮，在童僕則得正無尤，非君子有為之道。 薛：次舍，旅所安也。貨財，旅所資也。童僕，旅所賴也。柔弱而在下者，童也。強壯而處外者，僕也。二有柔順中正之德，得內外之心，故曰得童僕貞也。 伊
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑，故次焚僕喪而身危也。 注 「亦以傷矣」者，言失其所安，亦可悲傷。「其義喪」者，以旅與下，理是喪亡。與得，政事之萌， 正 與二相得，不能守正而反通於下，斯失旅之義，故次焚也。童僕，主人之所使也，失於主矣，次其亡矣，何保於童僕？故喪其所親而危及之 子。 九三剛而不中，又居下體之上，艮體而居上，自高之象也。自高則不順於上，故上不與而焚其次，失所安也。過剛則暴下，故下離而喪童僕之貞，失其心也。如是則危之道也。 伊
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。
處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人，求其次舍，不獲平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荊棘，然後乃處，故曰「旅於處，得其資斧」也。求安處而得資斧之地，所以其心不快也。 正：以陽居陰，志在謙下，得旅之宜，故「旅於處」也。有應在初，而上比於五，上下未決，必資於斧以斷也。體性炎上，卒承於五，斷得所取。初為正應，而懼不敢與，以陽下陰，亦非本志，故其「心不快」也。 陸：四體陽明，有才也。任剛直，有斷也。非正位而不獲其次，未為亨也。且旅而雖有才斷，志不得行，故曰「我心不快」也。明寄旅之道，純任卑巽。今四雖能謙下，然而體性猶剛，未得安於童僕之貞矣，是於旅之宜未盡善也。 牧 居陰，不得行而處者也。有剛動能斷之志焉，故能安其不可為之時，而樂之者也，故「心不快」，此知者之旅也。 介 二三止而得位為次舍。四巽為入，未得位，行者處而已。入對出言之為處。得其資以為利，得其斧以為斷。上得乎五，下得乎三之助也。九剛明之才而處四履謙能下，善處乎旅，故得上下之利。然未得位，上不足以發五之志，下不足以致六二之賢，雖得資斧，未免為旅人，故我心不快。四進於上，道行乎五，而二應，則快矣。孟子曰：「久於齊，非我志也。」 朱。
六五：射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：「終以譽命」，上逮也。羈旅不可以處盛位，譬之射雉，惟有一矢，射之而復亡矢，其雉終不可得。然處文明之內，能照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命。逮，及也。承及於上也 正。 雉，文明離象。矢，專直之象。射者，司中之謂。處羈旅之時，皆失所欲，以專直之道，期中文明之位，此必不可得者，故曰「射雉一矢亡」，言亡雉也。不下據四而仰承於上，上下交歸，故「終以譽命」。命，猶名也，言雖不得正位之實，而終名譽之美也，尼父之旅近之。 陸：上能逮及於己，蓋己能承順於人也。 石：六五所謂「柔得中乎外而順乎剛」者也。雖有柔順中正之德，知其親比者寡，未嘗固必其所求。若但以一矢射雉，其得失未可知，雖一射至於亡矢，亦終有嘉美之譽，然為上九所信，尊顯之命及之也。 胡：五在旅卦，不取君象，君不可旅也。五雖有文明之德，未可以動，上九屈體逮之，則令譽升間而爵命之矣。 朱：五有文明柔順之德，而上下與之，如射雉一矢而亡之，發無不中也。雉取文明，動而必中，文明之道也。逮，與也。能承順於上而上與之，在上得乎下而下與之譽。令聞。命，福祿。 伊：上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。
居高危以為宅，巢之謂也。客而得上位，先笑也。以旅處上，眾之所嫉，必兇，故「後號啕」。牛者，稼穡之資，以旅處上，喪牛於易，不在於難，物莫之與，危而不扶，故「莫之聞」。莫之聞，則傷之者至矣。 注：牛，順物也。旅之為道，全於順也。剛而亢居，喪其順也。旅者，人之所容，剛而無順，人何容哉？故喪於無難，「兇」其宜矣。 子 ䷸
巽下巽上 巽：小亨，利有攸往，利見大人。
巽之為義，以卑巽為體，以容入為用，上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，命令乃行。然全用卑巽，則所通非大，故曰「小亨」。巽悌以行，物無違拒，故「利有攸往」。但能用「巽」，無往不利。大人用「巽」，其道愈隆，明上下皆須用「巽」也。 正：六四得位，為群陽之主，全以柔巽之德，非君子之道，故「小亨」而已。柔「巽」則無所不往，唯見大人，不陷於邪，得所「巽」之道也。 陸：彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。
上「巽」能接下，下「巽」能奉上，上下皆「巽」，命乃得行。雖上下皆「巽」，若命不可從，則物所不與。故又因二五之爻，剛而能「巽」，不失其中，所以志意得行，申其命令也。「柔皆順乎剛」者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何以申其命令乎？故又就初四各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成「小亨」以下之義。 正 「巽」為命令，重命令者，欲丁寧也。二得中，五得正，體兩「巽」，故曰「剛巽乎中正」。皆據陰，故「志行」。陰為卦主，故「小亨」。 績 蠱所以得「元亨」者，以其「巽」而能止也。巽所以惟「小亨」者，以其「巽」而無所止也。且夫「巽」過而欲齊之，必至於用刑，故蠱言「先甲三日」，巽言「先庚三日」。「甲」主仁，「庚」主刑也。夫齊之以刑，不若導之以德，故蠱為「元亨」，巽為「小亨」。 牧 柔在下而承二剛，「巽」也。內「巽」者，命之始；外「巽」者，巽而達乎外，申前之命也。九二之剛巽乎中，九五之剛巽乎中正。巽乎中正，則其剛不過，而所施當乎人心，是以志行乎上下。九二之剛巽乎中，則初六之柔順之。九五之剛巽乎中正，則六四之柔順之。上下之柔皆順乎剛，則物無違者，而九二、九五之志行，九五巽乎中正而柔順之，則柔者亦得其正。而小者亨矣。豈非小者之利乎？故六四「利有攸往，利見大人」，而其道上行，故曰：「是以小亨，利有攸往，利見大人。」 朱。 「巽」之所以為「巽」者，初與四也。二五雖據用事之地，而權不在焉，故曰：「剛巽乎中正，而志行焉，」言必用初與四，而後得志也。權雖在初與四，而非用事之地，故曰：「柔皆順乎剛，是以小亨，」言必順二五而後亨也。「利有攸往」，為二五用也。「利見大人」，見九五也。有其權而無其位，非九五之大人，孰能容之？ 坡。
象曰：隨風，「巽」，君子以申命行事。
兩風相隨，非是令初，故君子則之，以「申命行事」。 正 法教百端，令行為上，貴其必從，故曰「行事」也。 荀。 古之為命也，必反覆申明之，然後事必行。 坡。
初六：進退，利武人之貞。象曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。
處令之初，未能服命，故進退疑懼。成命齊邪，莫善武人。 注：風性動進，進欲承五，為二所據，故志以疑也。 荀。 巽在下，不能果決，進退申命，行事之初，利於勇而行之，則正也，非暴也，志行其治者也。 子。 初六以陰居陽，是不能卑巽者。進無所應，退窮在下，心無所定如此。惟利剛武之人，能用其正者。 石。 初六有其權而無其位，九二、九三之所病，故疑而進退也。小人而權在焉，則易謂之武人。武人貞其力而不正於君，志亂也。及其志治，則以貞於君為利。 坡。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：「紛若」之吉，得中也。
處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚。卑甚失正，則入於過咎。能以居中施至卑於神祗，而不用之於威勢，則乃至於「紛若」之「吉」，而亡其過矣。 注：以陽居陰，巽之太過，入於床下，失安身之所，而非所處之正。行未違中，可以求福，故能用史巫紛若以享，則鬼神降福，「吉」而「無咎」。 陸：處巽太過，不能申命行事，止可用之史巫。史巫薦人之誠，磬折俯仰，紛紜以巽謝於神明，故巽甚而不為之咎。蓋守中存實，謙卑可薦，神獲吉。 牧。
九三：頻巽，吝。象曰：「頻巽」之吝，志窮也。頻蹙不樂，窮不得已之謂。剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝。 注：乘陽無據，為陰所乘，號令不行，故「志窮」也。 荀：以陽處陽，在巽而不為巽者也。四為巽主，不得不承，情有不順，故頻蹙而後巽志意窮，故自恨而已。 陸：權始於微物情之未然，道而之善，使樂以易，非逆而止之也。三用剛而必使由之，頻數之，令人所不與，故曰「吝」也。 逢 剛不得中，又在下體之上，非能巽也，苟勉而為之，故屢失也。居巽之時，而上臨之，承乘皆重剛，則勢不得行其志矣。志窮而頻巽，是以「吝」。 伊：
六四：悔亡，田獲三品。象曰：「田獲三品」，有功也。
乘剛，悔也。得位承五，卑得所奉，雖以柔御剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁。田而有獲，莫善三品，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。 注：田獲三品，喻行命有功。 正 乘剛有悔，然居正是亡也。寡者，眾之所宗，以一陰為四陽所從，如田獵之有功，所獲可以備三品也。 石 田者，興事之大者也。三品，有功之盛者也。柔而可以大有功者，巽乎正而得所附也。 介 陰柔無應，而乘承皆剛，宜有悔也。而四以陰居陰，得巽之正，在上體之下，居上而能下者也。居上之下，「巽」於上也。以巽臨下，巽於下也。其自處如此，所以「悔亡」，如田之獲。天下之事，苟善處則悔或可以為功矣。 伊：
九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
以陽居陽，損於謙巽，然秉乎中正，以宣其令，物莫之違，故曰「貞吉，悔亡，無不利」也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說，終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也。民迷固久，直不可肆也。故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而無咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂。 注：甲庚者，皆申命令之謂。甲者，德政也。蠱以四德創制，彖言其正，曰「先甲」「後甲」，所以原始要終也。庚者，刑政也。巽以小亨申命，故爻言其變，曰「先庚」「後庚」，所以信而審之也。甲，出也。庚，更也。以庚變甲，天之道也。先後三日，使知其意，審其令也。 陸：五居尊位，為巽之主，命所出也。處得中正，盡巽之善，故「吉」。然巽者柔順之道，所利在貞，非五之不足，在巽所當戒也，故「貞吉」而後「悔亡，無不利」。命令之出，有所變更，始未善也，故無初。更之使善，故有終。十日戊己為中，過中則變，故謂之庚。甲者事之始，庚者變更之始。 伊：
上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎兇也。
過巽失正，喪其所斷。 注：處上窮巽，故過在床下。正理須當威斷而喪之，是「正乎兇」也。 正 二巽過乎謙，上巽過乎中，俱失所安 牧 處上以此，雖正亦兇，況不貞乎？ 介 居上，過巽至於自失，則於正道為兇也。 伊：䷹
兌下兌上 兌：亨，利貞。
澤以潤生萬物，所以萬物皆說。施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為「亨」。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正。 正 不謂之說，而謂之「兌」者，聖賢感天下之心，必以仁義恩惠之道，不可以言語口實，故去其言而為「兌」。 胡
彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。
說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中故利貞，柔外故說亨。天剛而不失說者也。 注：先以「說豫」撫民，然後使之從事，則民竭力而忘勞。先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命而忘死。豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！ 正：天之所助者，順也。人之所助者，信也。柔外為順，剛中為信，故得順乎天而應乎人。 牧
象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
麗，猶連也。 注：講習道義，相說之盛，莫過於此。 正：兩說而合，莫過講習。 子：說於聲色，極必有害。說於道義，久而彌益。 牧。 講習固說之大，當取相益之義， 伊 取其樂而不流也。 坡
初九：和兌，吉。象曰：「和兌」之吉，行未疑也。
居兌之初，應不在一，無所黨系，和兌之謂。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。 注：以剛正之說，首出門而和人也，何往不吉，行豈疑哉！ 子：九二剛中而說，君子也。初九說君子而與之和，是以吉。 介 剛而處說，無偏系之私，能可否相濟者也。九四疾惡六三小人，然體巽不果，不果，疑也。初九動而上行，以濟其決，初九遠於六三，無嫌於說小人，九四未疑也，是以能濟其決，否則疑矣。晉訾祐實直而博，範宣子朝夕顧之，以問國事，不正其身，未有能決人之疑者，故曰：「和兌之吉，未疑也。」 朱。
九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌」之吉，信志也。
說不失中，有孚者也。失位而說，「孚吉」乃「悔亡」也。 注：失位而得吉，是其志信也。 正 失位，與三豈無悔也？志在利人，欲其說信，中不失正，故「吉」也，夫何悔焉？ 子：二不違中，有信者也。說不爽信，吉其宜矣。然比於三而狎小人，有悔也。以其能退而不固守其正，故得「悔亡」。二不當其位，是不守其正也。 牧。 信道篤而自知明，說之不以道，不說也。 簡。 和而不同謂之和，信於其類謂之孚。六三，小人也，初以遠之而無嫌，至九二則初疑之，外與而內不與，所以信於初九也。 坡。
六三，來兌，兇。象曰：「來兌」之兇，位不當也。
三為陽位，陰來居之，是進來求說。以不正求說，邪佞之道，故「兇」。 正。 三為一卦之主，而不以正用說，欲以邪諂招來剛直，誘掖眾陽，使之說己者也。冶容誨淫，邪行來兌，「兇」其宜也。 陸。 三陰柔不正，下親於二，二避之而不納，故稱「來兌兇」也。兌體趨下，是來親於下也。二以不處其正，是以避之。 牧。 一陰為四陽之主，來者已皆說之，如一小人居四君子之間，諂佞之人不當其位，所以「兇」。 石。 比。在下之陽，枉己以求說，是以兇之內為來。上下俱陽而獨之內者，以同體而陰性下故也。 伊。
九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有慶也。三為佞說，將近至尊。四以剛德商量裁製而介隔之，匡內製外，是以「未寧」。處於幾近，閒邪介疾，宜「有喜」也。 注：至尊所善，天下蒙賴，故言「有慶」。 正：四以陽居陰，是說而能和者，又體剛而不為遷諂也。比於三而不與之同體，是能專介而疾乎小人也。下同。初而說於賢，宜其喜而有慶。陽為賢，陰為小人也。 牧 商，取西方金剛斷之義。介者，言剛介之德，嫉惡佞人也。 石 三柔而己乘之，上柔而君近之。兌之時，不幸為邪柔小人之所介，欲施說而不能，故商度而未安。然五剛而正中，終莫得而說之。小人不得其志，則病矣。小人病則君子喜，是以四間於二柔之間，可喜也。 逢 三有「來兌」之兇，五有「孚剝」之厲，四處其位，豈得安乎？若能耿介疾惡，喜必來應也。 侁 從五，正也，比三邪也。擬議所從，介然自守而疾邪，則將得君以行道，而慶斯及物，故「有喜」也。兩間謂之介，介，分限也，故人之守節者謂之介。 伊
九五，孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。
處尊正之位，比於上六，不說信乎陽，而說信乎陰也。「剝」，小人道長之謂。以正當之位，而疏君子，信小人。 注 責之也。 正：五本應於九二，九二有剛正之德，己不能盡柔巽以任用之，反比於上六邪佞刻剝不正之臣，是其危厲之甚也。 胡 五得尊位處中盡說之道，猶曰有厲者，剝陰消陽之名，謂上六也。雖聖賢在上，天下未嘗無小人，能使不敢肆其惡而己。勉而革面，亦聖人之所說也。信其革面，而不知其包藏，則終必害善，危道也。巧言令色孔壬，舜且畏之，其可忽諸？ 伊 六三進而上，則四、五消，有剝床之象。 朱：
上六，引兌。象曰：「上六引兌」，未光也。
以夫陰質，最處悅後，靜退者也，故必見引，然後乃悅。 注 不同。六三自進求說，雖免躁求之兇，亦有後時之失。經無吉文，以其道未光也。 正：上六不累於位，是志於高尚，然執德不固，見誘則從，故稱「引兌」。雖能說君之旨，乘剛而不為之下，然喪其高尚之風，未足為光也。 牧：上六以陰柔居一卦之極，當無位之地，欲以柔邪不正之道，苟且以牽引天下之民，使歸悅於己，雖得人之悅，其道未足為光大也。 胡 上說：道之成，六正己輔九五剛健中正之君，宜有膏澤下於民，而未光，何也？以引六三之小人也。初九剛正，不疑於三而行。九二剛中，不比於三而「悔亡」。九四以三為「疾」，九五孚於三而「厲」，上六引三而「未光」。小人以說進而為害，可不慮乎？ 朱：六三、上六皆「兌」之小人，六三履非其位，處於二陽之間，以求說為「兌」者，故曰「來兌」。言初與二不招而自來，其心易之，以為害淺，故二陽「吉」而六三「兇」。上六超然於外，不累於物，此小人之託於無求以為「兌」者，九五引之而後至，其心難知，其為害深。「剝」者，五陰剝一陽，上六之害何至是？九五以正當之位而孚於難知之小人，其至於「剝」，豈足怪哉？雖然，其心蓋不知而賢之，非說其小人之實也。知其實則去之矣，故有「厲」而不「兇」。然上六所以不兇，何也？曰：難進君子之事，使上六引而不兌，則其道光矣。 坡 ䷺
坎下巽上 「渙」，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
序卦曰：「說而後散之。」雜卦曰：「渙，離也。」「渙」之為義，小人遭難，離散而逃避也。大德之人能於此時建功立德，解難釋險，故謂之「渙」。能釋險難，所以為「亨」，可以至於建立宗廟也。德合神人，可濟大難。大難既散，當以正道而柔集之，故曰「利貞」。 正 人氣聚則生，氣散則死，故聖人以神氣渙散，乃立宗廟，以「萃」聚之。是以萃、渙二卦皆曰「王假有廟」，所以明聚散之理，為教化之宗主也。物散則失正，故「利貞」也。 陸：
彖曰：「渙亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
二以剛來居內，而不窮於險，四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以「亨，利涉大川，利貞」也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆「亨」，「利涉大川，利貞」也。 注：險難未夷，方勞經營，今在渙然之中，故至於有廟。乘木涉川，必不沉溺，以渙濟難，必有成功， 正 此本否卦，乾之九四來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二上升乾四，柔位乎外，上承貴主，與上同也。 盧：大凡為民除險難，須在上卑巽以順民散，然後道得亨通。乘木涉川，亦是濟難之象。「王假有廟」者，渙是初為散釋患難之初始，民未知禮，須假立廟貌，以為教化之宗。 石。 遇渙之時，兩陰不能陷一陽，五免於險，四不應內，而上同乎五，此渙之所以「亨」。九五以王德居王位，能拯天下之難，得四海之歡心，以事其親，能「假有廟」矣。 介 若大難未散，王亦同在難中，豈暇有廟？患難已散，同在渙然之中，乃可以安神報功，故曰「王乃在中」也。 代。 二以剛在陰中，力能濟難。四以柔在險外，動無違逆。 同上。 二以身入險，四則輔君任事，上下同志，厥事乃濟。李晟入險，陸贄輔後，二爻之象 薛。 當渙之際，何以御之？在王者宅中而正位，託天地宗廟之靈，以固民之離心，故曰「王假有廟，王乃在中」也。 繪 二不窮，下四同乎上，以「坎」為水，「巽」木乘之，所以「利涉有功」也。 薄 世之方治如大川安流而就下。及其亂也，潰溢四出而不可止。方渙散之時，宜經營四方之不暇，而其彖曰「王假有廟」，其象曰「先王以亨於帝，立廟」，何也？曰：犯難而爭，民之所疾也；處危而不偷者，眾之所恃也。先王居渙之中，安然不爭，而自為長久之計。宗廟既立，享帝之位定，而天下之心始有宗矣。 坡
象曰：風行水上，「渙」，先王以享於帝，立廟。
風行水上，激動波濤，散釋之象。先王以渙然無難之時，享於上帝，以告太平，建立宗廟以祭祖考。 正。 陰上至四承五為「享帝」，陽下至二為立廟。 虞 冬月天地閉塞，水凝為冰，春風一動，釋其否結，解其冰凍，亦得此渙象。王者出民塗炭之後，法此以教民為本。享帝所以訓民事君，立廟所以教民事親。二者忠孝之道，教化所先也。 石， 風行水上，渙然離散之象。天下險難方作，先王以是享於上帝，以一天下之心，使知無二主也。立廟以合天下之渙散，則人知反本，鬼有所歸。觀此，則知魯用郊，晉祀夏郊，魯有周廟，鄭有厲王之廟，非先王意也。秦位在藩臣，臚於郊祀，天子不能制，反致文武胙，卒並天下。揚雄曰：「僭莫僭於祭，祭莫重於地，地莫重於天。」雄其知渙之說矣。 朱：享帝立廟，推尊親，仁義之極，可以無渙矣。 介：
初六：用拯馬壯，吉。象曰：「初六」之「吉」，順也。
處散之初，乖散未甚，故可以遊行。得其志而違其難，不在危劇而後逃竄，故曰「用拯馬壯吉」。觀難而行，不與險爭，順也。 注：渙之初可以散動，二能濟而己附之，故顯而行之，無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。 子：初以陰處下，在渙散之始，是往而拯之，不可後時，固當用剛壯之馬，急於解民之難，執柔順之道以拯濟之，使得萃而不散，吉之道也。 胡：九二在下而有能行之材，馬象也。初承之以失險，拯馬之象也。二得其拯，而初得其隨，是以壯吉。 介：初六身既無位，眾不羈縻，足可避於患難，宜乎乘馬自往而得壯吉。坎為馬，內難而行，不與險爭，故曰「順也」。此知齊小白入莒之類也。 緯。 二有剛中之才，兩皆無應，親比而相求，如得馬壯，以之拯渙，其必有濟。渙拯於始，則為力易，故順也。然六爻獨初不雲「渙」者，辨之於蚤，則不至於「渙」故也。 伊。 九二在險中，得初六而安，故曰「用拯馬壯吉」。「明夷」之六二，有馬不以自乘，而以拯上六之傷。渙之初，有馬不自乘，而以拯九二之險，故象皆曰「順」，言中順之正也。 坡。
九二，渙奔其機，悔亡。象曰：「渙奔其機」，得願也。
「機」，承物者也，謂初也。 注：奔初獲安，是得其願。 正。 二在險中，渙而未出，居失其位，不可以安，故宜出奔。三在坎上，已先見渙，而位亦不當，固非所安，下與二比，同志相得，故二往奔之，必得所願，能憑於三，所以「悔亡」。 陸 居險難之中，以陽居陰，本有悔也。六三將出於險，若能依憑六三，同出於險，可以「悔亡」。 石。 諸爻皆雲「渙」，謂渙之時也。在「渙離」之時，而處險中，有悔可知。二以初為機，初謂二為馬，初雖坎體，而不在險中，在渙而與之合，則可憑以為安者也。先儒謂五為機，非也。當渙之時，二陽豈能同？同則成濟險之功，豈止「悔亡」而已哉？ 伊。
六三，渙其躬，無悔。象曰：「渙其躬」，志在外也。
「渙」之為義，內險外安。六三內不比二，而外應上九，是不固所守，而能散其躬，故得「無悔」。應在上九，志在外也。 正。 上九居一卦之極，有剛明之才，以己為正應，不同所守，往從於上。然不能濟天下之大事，亦可以釋一身之患，而無悔吝也。 胡 如晉重耳，內有坎難，而志在外 緯， 以陰柔之質，不中正之才，居無位之地，豈能極時之渙？然獨有應止於其身，可以「無悔」而已。「悔亡」者，本有而亡。「無悔」者，本無也。 伊。 應上近二，二者必爭，故「渙其躬」，無所適從，惟有道者是與而安。 坡。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：「渙其群，元吉」，光大也。
逾乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘墟匪夷之慮，雖能「元吉」，所思不可忘也。 注：丘者，不平之象。得位散險，不能使初附己以求免，故心未平也。然志在奉上，思渙其群，雖不應初，固未傷也。 陸：四首散險難，上輔至尊，宜其光大，徧普濟其眾，不可小存險難，有所遐遺，以起怨望不平之思。四質柔任重，懼其志弱，不盡遐濟，故申戒之。 牧 居大臣之位，初出民於塗炭，猶有丘墟不平之事，不可夷平其思慮，如漢皇初出民於暴秦之間，事由草創，至文、景之世，有六臣之佐，然後紀綱制度方稍復古而光大也。 石 丘，臲卼不平之地。六四上奉九五之君，下為百官之長，權大職重，常終日乾乾，不敢少安，亦未嘗平其思慮也。 胡 山，地之高以止，而物附焉者也，尊位之象也。丘，山之次也，近尊而德上同之象。「渙有丘」，大公至正，心無偏系，則非等夷所思。不與六三，而初六不應也。「渙其群」，匪夷所思也。 介。 丘，聚也。得位上同，散者聚也，故曰「渙有丘」。憂勞王室，不安其慮，故曰「匪夷所思」。 薛。 方渙之時，用剛不能使之懷附，用柔不能使之依歸。四以柔巽之正道，輔剛中正之君，君臣同功，天下渙散，能使之群，是以「元吉」。「渙有丘，匪夷所思」，讚美之辭也。丘，聚之大也。方渙而有丘，則功大事難，其用妙矣。匪平常之思所能及，唯賢智足以與此。然元吉光大，不在五而在四者，四言施用，五言成功，君臣之分，其義通也。 伊。 邱，聚也。宣王承厲王之後，天下離散，召伯之徒佐王建國，親諸侯，遣使勞來安集之，渙其群也。 朱。 九五，渙汗其大號。渙，王居，無咎。象曰：「王居無咎」，正位也。處尊履正，居巽之中，散汗大號，以蕩險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎。正位不可以假人。 注：人遇險阨驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨。九五能行號令以散險阨者也。 正 五建二為諸侯，使宣佈號令，若汗之出身不復反也。九五為散險難之主，宜有非常之赦令，以解國人之罪戾，若病者得渙，則百骸俱暢也。王者居渙然之中，志在散險，用時之中道，方可無咎。非此時而用之，惠奸之道也。 陸。 發大號令，為民除其疾苦，如汗之通腠理壅滯，亦取必行而不可反也。「渙，王居無咎」者，為民渙除險難之後，非皇極之君不能居正位也。 石。 五與四，君臣合德，號令洽於民心，如汗之浹於四體，則信服而從矣。如是則可以濟天下之渙，居正位而無咎也。再雲「渙」者，上謂渙之時，下謂處渙如是為無咎。 伊 汗取其周徧而不反，渙然之中，不知孰為臣，孰為主，至於有廟，天下始知王之所在，故曰「渙」。王居，言渙之中居矣。 坡。
上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：「渙其血」，遠害也。
逖，遠也。最遠於害，不近侵克，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之？ 注：應獨者多至於爭，此易之常情也。上獨有應，而遠於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也，故血去害遠而無咎。 子：渙散其血，是弗相傷也。三為正應，而二憑之，與二爭三，理當相害，處在卦外，志不必傷，故曰「渙其血」也。當「渙離」之時，無救物之志，全身遠害，去而「逖出」，雖獲無咎，固未光也。既已去三，而更遠出，遠害之甚者也。 子。 六三以柔乘剛，在內困於有難之地，陰之傷也，故曰「血」。上九應之，則與之俱傷矣。去而「逖出」，則遠害矣。 介， 一本作「惕」。三居險陷之極，下從於二，則不能出渙險，有傷懼之象，故去血惕。上以陽剛處渙之外，有出渙之象。又居巽之極，能順於事理，故能使其血去，其惕出，則無咎矣。 伊 ䷻
兌下坎上 節，亨，苦節，不可貞。彖曰：「節以制度。」雜卦雲：「節，止也。」然則節者，制度之名，節止之義。制事有節，其道乃亨。故曰：「節，亨」。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復正，故曰：「苦節，不可貞」也。 正：坎陽在上，兌陰在下，亦如為君、為父、為長者在上，為臣、為子、為少者在下。聖人，人倫之至，制節謹度，莫大乎人倫上下之至，故得此節之義。苦節者，味苦，人所不樂。如申徒狄抱石入河，夷齊餓死。陳仲子之廉，晏平仲之儉，陳相欲君臣並耕，皆不得禮義之中於正道，是不可也。 石 失情性之中正，故不可以為貞。 陸 渙之彖曰：剛來而不窮，自否而來也。節之彖曰：「剛柔分」，自泰而分也。以節繼渙，猶以泰繼否也。泰之象後以財成輔相天地之道，以此卦為彼象之用也。節以禮為界，其道乃亨。過苦傷陋，亦不可以為正也。 薛
彖曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
坎陽兌陰，陽上陰下，剛柔分也。剛得中而為制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別。節過苦，物不能堪，不可復正。無說以行險，過中而為節，則其道窮也。 注：天地以氣序為節，使寒暑往來各以其序，則四時之功成。王者以制度為節，使用之有道，使之有時，則不傷財，不害民。 正 泰卦分乾三上升坤五，分坤五下處乾三，故剛柔分而得中。 盧 說以行險，凡人當險阨艱難之中，少有持其節操而不改者，故仲尼之厄，從者皆不及門，獨稱顏氏，蓋言險難而不失其節也。 石
象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。
水在澤中，乃得其節。數度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優劣。 正：澤上有水，止而不洩，下保其潤，上得其安。 子：名位有等差，德行有小大。君子議德行，升之品位，則名器無玷濫矣。 牧：數度、政事、德行、教化，皆所以為民物之節。 坡：
初九：不出戶庭，無咎。象曰：「不出戶庭」，知通塞也。
為節之初，將整離散而立制度者也。故明於通塞，慮於險偽，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而「無咎」也。 注：此卦二三四五，剛柔相分，三四下比於二，四則上承於五。初則節制之始，而心無私系，此「制度數」、「議德行」之主也。必明通塞之變，以定用舍之宜，此皆節之於內，而施之於外，故慎密不出，然後可以「無咎」。 陸：節者，止也，止物之通也。且物通散而止之，非所願也，蓋不得已而從其制也，猶叔孫通創緜蕝之儀耳。將立制以節物情，可使由之，不可使知之也。凡機事之失，洩於言語，防其言語，不出戶庭，慎之至也，何咎之有？且節者，謂以中道節物情，謂過則節之，未至者，俾跂而及之也。初雖承「渙」之末，然物情未至於節，故不行其節也。「知通塞」者，水之在澤，畜之則功不及物，必通散之，散之不已，則遂至於竭，必止塞之也。以初承渙之末，散未至於節，弗行其節，故曰「知通塞」也。 牧。 「戶庭」，戶外之庭；「門庭」，門內之庭。初以陽在下而上有應，非能節者也。當節之初，故戒之謹守，使「不出戶庭」，則「無咎」。然君子貞而不諒，通則行，塞則止，故象明之曰「知通塞」也。繫辭所解，獨以「言」者，蓋人之所當節者言行，而言又在所先。 伊。
九二，不出門庭，兇。象曰：「不出門庭，兇」，失時極也。
初已造之，至二宜宣其制矣，而固匿之，失時之極，則遂廢矣。 注：極，時之中也。 正 以剛居中，失位在內，是不能行節制之令，失時之極。 陸。 初未履中道，猶可待焉。二已履中，當行失時，則為極。極，甚也。 牧：
六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：「不節」之「嗟」，又誰咎也。若，辭也。以陰處陽，以柔處剛，違節之道，以至哀嗟，自己所致，無所怨咎。 注：體柔性悅，下比於二，不能自制，失節者也。乘剛失位，行又過中，以致失節，嗟何所及。 陸：節之爻惟居中得正者能立節。二當節而不節，有後時之兇。三過節而不節，有悲嗟之嘆。 牧：以陰居陽，不節其制度，然諮嗟而思之，則免於咎。 白：
六四，安節，亨。象曰：「安節」之亨，承上道也。
得位而順，不改其節而能亨者也。承上以斯，得其道也。 注：六四以柔順之道上承於君，以行節制，率天下之人得以亨通，是承君上之道。 胡：節以安為善，強守而不安，則不能常 伊。
九五：甘節，吉，往有尚。象曰：「甘節」之吉，居位中也。當位居中，為節之主，不失其中，不傷財不害民之謂也。為節不苦，非甘而何？ 注：以此而行，所往皆有嘉尚也。 正：聖人性乎情，故達節。賢人達乎情，故守節。苟能通天下之情，不違其禮，守極中之節，不失其時，以此而行，聖人之所尚也。 陸：「甘臨無攸利」者，在下用甘，佞而進也。「甘節有尚」者，在上用甘，民悅隨也。大禹勤儉於邦家，可謂節矣，未聞有不樂者也。 薛：甘，中也，和也，致中和則天地位焉。舜湯用中和，如斯而已也。 逢 五自泰九三變，以說行險，有廿之意，先王建國宅中，均道里，制邦域之時乎？二說從之，往有尚也。尚，配也。往有尚，配乎中也。詩曰「商邑翼翼，四方之極」，往有尚也。故九二：不出門庭，兇。 朱：
上六：苦節，貞兇，悔亡。象曰：「苦節貞兇」，其道窮也。
過節之中，以至亢極，節之苦者也。以斯施正，物所不堪，以斯修身，行在無妄，故得悔亡。 注：以苦節之性而遇甘節之主，必受其誅，華士少正卯之爻也。苦節既兇，甘節得志，故「悔亡」。六乘陽於上，無應於下，其道窮也。 荀：當節之終，居險之極，節之苦者也。固守之則兇，悔則兇亡矣。悔，損過從中之謂也。 伊。 ䷼
兌下巽上 中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。
信發於中，謂之中孚。人主內有誠信，雖隱微之物，信皆及之，莫不得所而獲吉，故曰「豚魚吉」也。隱微獲吉，顯著可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜。以斯涉難，何往不通？信而不正，兇邪之道，故利在貞 正。 三、四合體，為中孚之主。「中孚」者，中有誠信，若鳥卵之有孵實。柔在內而剛包之，鳥卵孵實之象也。豚之微，魚之隱，皆不欲傷之，況人乎？「中孚」則水火可蹈，何不利之有？ 陸：二陰居中，是虛中而發誠信於內，出之於性也。 胡：
彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚
有上四德，然後乃孚。 注：乃化邦也。
信立而後邦乃化也。剛得中，則直而正。柔在內，則靜而順。說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。 注：
「豚魚吉」，信及豚魚也。
爭競之道不興，中信之德淳著，則微隱之物，信皆及之。 注：
「利涉大川」，乘木舟虛也。
以中信濟難，若乘虛舟以涉川也。 正
中孚以「利貞」，乃應乎天也。天德剛正，而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應天，是中孚之盛。 注：二五殊位而志同，二得中而說於內，所以正性情之本也。五得正而巽於外，所以行教化之方也。中孚有天性之道，教化之所由生也。教化之極，必始性情之際，若自孵而𬆮，然後羽翼成焉。故中孚變為小過，有飛鳥之象。 陸 利正若尾生之徒，皆是不得其正者。 石 在全體，則內外皆實而中虛；在二體，則二五皆陽而中實。中虛，信之本；中實，信之質。卦之所以為中孚。上以巽而順乎下，下以說而從乎上，如是，其孚乃能化邦。信及豚魚，則無所不感。舟虛中虛之象，無覆溺之患也。天之道，孚貞而已。故
中孚以利貞，乃應乎天。 伊
象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。
風行澤上，無所不周，猶信之被物，無所不至。中信之世，必非故犯，過失為辜，情在可恕。故君子以議其過失之獄，緩其當死之刑。 正 中孚之信暗於中，猶獄情之難明也。故君子緩其死而議之，求得其誠，則不枉矣。 牧 風澤，幽暗之地，獄訟亦幽暗之事。君子所以論獄情，緩其死，恕以及人。 石 化邦之時，不可以用刑。 坡
初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未變也。
虞，專也。燕，安也。初為信始，專應乎四，更有它來，不能與之共相燕安，以志未變改，不更親它也。 正 虞宴也。初於四宜自安，虞無意於四則吉。四若承五，有它意於四，則不安矣。 荀。 虞守也。在中孚之始，處內卦之下，隱而未見，行而未成，故務守其中，未爽其志，志在於道，故獲「吉」也。有應於四，宜往從之，而誠信未通，未能及物，故自守則吉，而有它則不燕。燕，安也。 陸 虞：度也。六四為之正應，然中有九二、六三間隔，己之正應，是以初九能度四之正應，裁量其情，以孚信應於己否。 胡：初九、六四正應也。初宜信四，而初、四相易，以失位為憂，以其有憂也，故虞度之。虞乃不失其正應，故「吉」。它，謂三也。初與三同體，說乎陰而往應之為有它。初九所以虞吉者，得其所從，未變於三，變於三矣，何燕之有？ 朱：初應在四，而四上與五，初若能虞度其道，內比於二，則吉必至，故九二曰：「嗚鶴在陰，其子和之。」「鳴鶴在陰」，以陽居陰之謂也。「其子和之」，得初之應之謂也。故象曰：「其子和之，中心願也。」 侁 虞，猶度也。燕，當為「變」，字之誤也。初應在四，方棄類而進，故云「絕類上」也。三應於上，四阨之而不得進，故經曰「或泣或歌」。初雖以四為應，三與四為仇，三既不得志於四，則必見侵於己，故當度而為之備。四雖棄類，而上終為己應，宜乎固守一節，雖有它來，不變其志。 金
九二，
鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心願也。
九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。故如鶴嗚幽遠，為其子之所和也。不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾願與爾賢者分散而共之。誠信之人願與同類之人相應，得誠信而應之，是中心願也。 正 君子之言行至誠而善，則雖在幽隱，亦聞於遠，為己類者，亦以至誠從而應之，靡好爵其尤難者也。上欲與之靡好爵而不疑，中孚之至也。 介 四與二同體，震九二陽為大，六四陰為小，故四有「子」之象。二、四同志，二鳴而四和。二，中也，四亦中虛心之象，其應豈強為哉？出於中，心願而已。巽為命，五出命者也。陽為美好，「好爵」者，爵命之美。「吾」，四自謂也。「我」，四謂五，猶曰我君也，爾親乎二也。二誠乎中，四自和之，若曰我君有好爵，吾與爾共靡之，非二有求於四也，四於五，其疏附之臣乎？「靡」，子夏傳、陸績作「縻」。巽為繩，縻繫之象，當作「縻 朱」。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷」，位不當也。
三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，「或鼓」也。四履正而承五，非己所克，故「或罷」也。不勝而退，懼見侵陵，故「或泣」也。四履乎順，不與物校，退而不見害，故「或歌」也。不量其力，進退無恆，憊可知也。 注 只為不當其位，故妄進也。 正。 三、四俱陰，故得敵。四得位有位，故鼓而歌。三失位無實，故罷而泣。 荀 失中與信，何以事君？故進退憂喜皆妄也。 簡 敵，謂所交孚者，上九是也。四得位居正，故亡匹以從上。三不中失正，故得敵以累志。蓋柔說之質，居位不當，惟所信是從，故鼓張罷廢，或歌或泣，惟系乎所信，故未知吉凶，非明達君子 伊。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望。三與己敵，進來攻己，若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類。如馬之亡匹，上承其五，不與三爭，乃得無咎。「絕類上」者，絕三之類，不與之爭，而上承五也。 「正」， 巽陰之盛，月近望也，與初同其類而應，今乃絕之，而附順於五，初遂亡之矣。陰盛得附，故「無咎」。 子 為成孚之主，居近君之位，處得其正，當孚之任者也。如月之幾望，盛之至也。望則敵矣，臣而敵君，禍敗必至。古者駕車用四馬，不能備純色，則兩服兩驂各一色，故兩馬為匹。初應四而四從五，皆上行也。孚道在一，下繫於初，則不一而害於孚，為有咎矣，故絕類則無咎。 伊
九五：有孚攣如，無咎。象曰：「有孚攣如」，位正當也。
「攣如」者，系其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故「有孚攣如」，乃得「無咎」。 注：正當尊位，故戒以系信。若直以陽得正位，而無有系信，則招有咎之嫌。 正：處中孚之尊，為群生之主，不能恢弘信誠以化萬邦，而乃攣繫於四，其志不遠。然處正得中，不委於四，雖未光大，固無咎也。 陸：攣如，充實之貌。 石：至誠發於內，以牽攣天下之心，上下內外皆以誠信相通，得君之道，又何咎也。 胡：伊 小當中孚九五之位，皆曰「有孚攣如」，得四之援而然也。 侁 上九，翰音登於天，貞兇。象曰：「翰音登於天」，何可長也。翰，高飛。飛音者，音飛而實不從之謂。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，正亦兇矣。 注：窮上失位，信不由中，以此申命，有聲無實，是翰音登天也。巽為雞，雞曰翰音，虛音登天，何可長也。 侯：聲聞過情，雖貞亦兇，況不貞乎？ 介 ䷽
艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。王於大過之下，音相過之過，恐人作罪過之義。過於小事，如行過乎恭，喪過乎哀之類是也。褚氏謂小人之行小有過差，君子為過厚之行以矯之，如晏子狐裘之比也。因過為小事，道乃可通，明非罪過，矯世勵俗，利在歸正，故曰「利貞」。時世小有過差，可矯以小事，不可正以大事也。過厚之行，有吉有兇，飛鳥遺其音，聲哀以求處，過上則愈無所適，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，為過矯之行，順而止之則吉，逆而忤鱗則兇。順則執卑守下，逆則犯君陵上。故以臣之逆順，類鳥之上下也。 正。 二剛皆失位，而柔皆得中，是小者過而得亨也。「利貞」者，大凡作事，必須相時，時若過差，失其中道，則君子儉以矯之。立大功，建大事，必須用剛正。今柔得中，不可作大事。 石。 小過以四陰在外，二陽在內，是綱紀未甚墮壞，天下之事小有差忒。故聖賢之人，小小過行其事，以矯正一時之失，則天下之人一歸大中之道，而得亨通也。飛鳥遺之音，但聞其音，不見其跡。君子矯弊，但使民由之，而不使知之也。宜上不宜下者，猶君子不可大越其事，遠於人情，當附近民心，然後獲「吉」。 胡。 中孚，柔在內而剛在外，有鳥孵實之象。變為小過，則剛在內而柔在外，故有「飛鳥」之象焉。大者本在外而得中，今在內而失中，是君子失中，其道不行於世，則當守其實而遺其名，若鳥之翰飛也。五在四上，乘剛逆也；二在三下，承陽順也。上飛則犯於五，下飛則得於二，故「不宜上，宜下」也。小過之時，二五為小人之得中者，上則犯五，兇之道也；下而得二，故獲「大吉」焉。所以然者，大者在內，其道未顯，故不可以上行，而可以俯就也。 陸
彖曰：小過，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事吉」也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有「飛鳥」之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。
矯枉過正，應時所宜，不可常也，故曰「與時行」也。六二六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中。柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時；剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰「小事吉，不可大事也」。六五乘九四之剛，六二承九三之陽，上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰不宜上，宜下，大吉，以上逆而下順也。 正 陰稱小，四應初，過二而去。三應上，過五而去。五處中，見過不見應，故曰「小者過而亨」。 荀。 四、五失位，二三得位，故曰「上逆而下順 肅」。 象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
雷本出地，今出山上，過其本所，故曰「小過」。小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之 正。 震為雷，長男大也。艮為山，少男小也。雷在山上，是大者過小也。明君子之德大而其過小，用小過以矯時也。 子。 雷在山上，威不遠也。 薄 小過之君弱，臣子痛自貶損，以張君父。 坡 考父之過恭，高柴之過哀，晏平仲之過儉，非過於理也。小過乃所以為時中，蓋時當小過，君子不得不小有所過，以矯正一時之過也。 朱。
初六：飛鳥以兇。象曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。
小過上逆下順，應在上卦，進而之逆，無所錯足。飛鳥之兇， 正 初六以陰柔在下，小人之象也。而上應於四，四，動體也。小人躁易，而上有應於所當過，必至於過甚矣。況不當過而過乎？其過如飛鳥之迅疾，所以「兇」也。躁疾如是，所以過之速且遠，則雖欲救之，無所用其力矣，故曰「不可如何」也。 伊 以如師能左右之曰「以」。四動體而躁，初「艮」體不正，柔而止，不當過也。有應在四，為四所以不當過而過，其過至甚，如飛鳥迅速，雖欲救止，不可如何，其「兇」必矣。與「鼎信如何也」同象。是謂惡成而不及改者。 朱。
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：「不及其君」，臣不可過也。
過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂。「祖」，始也，謂初也。「妣」者，居內履中而正者也。過初而履二位，故曰「過其祖」而「遇其妣」。過而不至於僭，盡其臣位而已。 注：臣不可自過其位。 正。 「祖」者，陽之尊稱，九三之謂也。「妣」者，陰之尊稱，六五之謂也。君亦陽也，臣亦陰也。二近於三而自應五，故有過祖遇「妣」，不及其君遇其臣之象。 「侁」， 陽之在上者，父之象。尊於父者，祖之象。四在三上，故為「祖」。二與五居相應之地，同有柔中之德，志不從三四，故過四而遇五，是「過其祖，遇其妣」也。五陰而尊，祖妣之象。與二同德相應，在它卦則陰陽相求，當過之時，必過其常，故異也。無所不過，故二從五，亦戒其過。不及其君遇其臣，謂上進而不陵及於君，適當臣道，則「無咎」也。「遇」，當也。過臣之分，則「咎」可知矣。 伊
九三，弗過防之，從或戕之，兇。象曰：「從或戕之」，「兇」如何也？「小過」之世，大者不能立德，故令小者得過。九三居下體之上，以陽當位，不能先過為防，至令小者鹹過。上六小人最居高顯，而復應而從焉。其從之也，則有殘害之兇至矣。從於小人，果致兇禍，將如何乎？ 正 陽不得政，不過者也。小人匡政，忌於君子，可以防之。應而從之，則戕之矣。 子， 二在三下，為五所取，五來取二，己必見傷，弗能過防，遂罹戕賊也。 侁。 「小過」，陽失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也。六二，強臣也，而未之過，而九三疑之，故或從而戕其君。謂之「戕」者，以明二本無心於逆，咎在三也。春秋臣殺其君，或曰弒，或曰戕。弒者，其來有漸；戕者，一朝一夕之故。 坡
九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。
雖體陽爻，而不居其位，不為貴主，故得「無咎」。失位在下，不能過者也。以其不能過，故得合 正作「遇 於無咎」之宜。夫宴安酖毒，不可懷也。處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有為者也。以此自守，免咎可也。以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦無與，無援之助，故危則必戒而己，無所告救也。沉沒怯弱，自守而已。以斯而處群小之中，未足任也，故曰「勿用永貞」，言不足用之永貞。 注：卑退自守，故曰「無咎」也。剛失位，不能過者也。下應而來，非己之召，故曰「遇」也。恃應自得以往，危也，必自戒之，此不足為長正之道。 子：小者在上，四能下之，是以無咎。小過之義，以中為所過也。四體陽爻，故曰「弗過」。上承於五，故曰「遇之」。以陽居陰，故位不當，斯得小過之心也。若動而犯上，則失飛鳥之宜，故往乃致危，必在戒之而已。勿用者，戒之辭也。勿用君子之道，所以深思遠慮，以保永久之貞。 陸：九四不得位，而比於六五，是以宜遇之也。以陽遇小過之時，居陰而應下，則雖於卦為震，不志於動以進者，故曰「無咎」。弗能過六五而與之比，故曰「弗過遇之遇」者，若孔子之遇陽虎也。可遇也，不可往也，往則厲矣，必戒備勿有為，則「永貞」矣。 介：四不當位，以剛履柔，為得宜矣，故「無咎」。四下應初，則過二，二中也，弗可過也。知二不可過，乃與五遇，五亦中也，弗過二則與五適相當，遇得其道。若去柔用剛，進而之五，往則危厲，故必以用剛為戒。小人過君子之時，不戒而用剛，鮮不為禍，故丁寧之，既曰「必戒」，又曰「勿用永貞」，當隨時處順，不可固守其正，是以終「無咎」也。然盛衰相循，無小人常過君子之理。陸震曰：小人者之過，終不可長也。戒而慎之，以俟其復。 朱。
六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密雲不雨」，已上也。
六得五位，是小過於大，陰之盛也。陰盛於上，而艮止之，九三陽止於下，是陰陽不交，雖復至盛，密雲至於西郊，而不能為雨也。施之於人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風化也。公者，臣之極，五極陰盛，故稱公也。小過之時，為過猶小，而難未大作，猶在隱伏。以小過之才，治小過之失，能獲小過在隱伏者，有如公之弋獵，取得在穴隱伏獸也。「艮」之陽爻已止於一卦之上而成止，故不上交而為雨也。 正 六五以陰得小過之主，是陰雖極而德未盛，其惠未行，故不能為雨澤施於下，但為西郊密雲而已。西郊謂陰之正位也。六五陰盛稱公，以弋繳取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯正於下也。五陰柔處尊，無剛陽之德，止可為公之事也。已上，上當作止，言陽氣艮止於下，所以不雨。 胡 六五陰爻為小過之主，才不稱位，致令九三不交，臣下既止其權，君上難施恩惠。已上者，陽已上於下卦之上而止之，不復更上，又陰柔不能治大事，故有取彼在穴之辭也。 昭 陰得位盛於上，居震之中，陰能薄陽，雨乃下降。今三應在上，四又納初，氣已通焉，故無雨也。震之風起於東方，則雲飛揚而聚於西郊， 荀 中虛穴也。二五本非相應，弋而取之，雖得之，兩陰豈能濟大事？已上者，陰已在上也。 伊
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。象曰：「弗遇過之」，已亢也。小人之過，遂至上極。過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉？ 注：四以陽承五，故「弗過遇之」。上以陰過中，故「弗遇過之」。以陰在上，過之極也。若飛鳥太高，必反至下，下上無常，則羅網離之，是謂「災眚」。災自外來，眚由內出，失中故也。 陸：小者為過越大者之事，至於亢逆之甚，則天下之所疾也。天曰災，人曰眚，天人一道也。 介：初六以兇，是初行僭逆，而用往兇處。此離之兇，即已至亢離之處，散之兇也，故用飛鳥離群失侶之象以明之。 昭。 ䷾
離下坎上 既濟，亨小，利貞，初吉終亂。
既濟者，萬事皆濟。若小者未亨，則有所未濟，故曰「既濟，亨小」也。小者尚亨，何況於大？大小剛柔各當其位，皆得其所，非正不利，故曰「利貞」。但人不能居安思危，慎終如始，故戒以既濟之初，雖皆獲吉，若不進德修業，至於終極，則危亂及之矣。 注：水上火下，陰陽交通，雖復微小，得以盡濟。剛柔正位，得盡濟之功，故「利貞」。初以陰陽氣交，故「吉」。終則水火不同性，故「兇」。 陸：亨小當作小亨，小者亨也。 胡
彖曰：「既濟，亨」，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。
既濟者，以皆濟為義。小者不遺，乃為皆濟。剛柔正而位當，則邪不可行，故惟正乃利貞。柔得中，則小者亨。柔不得中，則小者不亨。小者未亨，雖剛得正，未為既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟為名者，道極無進，終惟有亂，故曰「初吉終亂」。終亂不自為亂，由止故亂，故曰「終止則亂」也。 注：若進修不止，則既濟無終，由止故亂。 正。 此本泰卦，六五降二，九二升五，是剛柔正當位也。剛得正，柔得中，故「初吉」。正則有終極，濟有怠止，止則窮亂，故曰「終止則亂，其道窮也」。 侯：終止則亂者，返本之謂。水返而終於潤下，火返而終於炎上，故有「終止則亂」之戒。 侁：享已成之樂，忘未然之患。衰亂之起，必自佚樂。開元之盛，繼以天寶，「初吉終亂」之驗。 薛：
象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
存不忘亡，既濟不忘未濟。 注：六爻既正，必當復亂。 荀：水火之性，竟則必復，復則為變。 牧：
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義無咎也。始濟未涉於燥，心無顧戀，志在棄難，於義無所咎矣。 注：剛為既濟之初，力微而去，險未達也。既濟涉險而未達於陸，故曳輪至濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎？ 子：陽之承陰，動承靜也。施之於濟物，輪之象焉。夫世以畢濟而初居其後，是前皆已濟，而後見溺者，不能量力而致濡其尾，以其志在畢濟，於時剛克而能有其終，於義不可為咎。 牧 初陽居下，為用濟之始，如車之曳輪，狐之濡尾，憂不前也。然慮患合於備豫，故「無咎」也。 何？ 輪有剛動之才，而為車之用，剛不及中，材不足者，體又在後，是以「曳其輪」，「濡其尾」，志在應上，趣既濟之時，是以「無咎」。 介 初以陽居下，上應於四，又離體，其進之志銳也。然時既濟矣，進不已則及於悔咎，故「曳其輪，濡其尾，無咎」。輪所以行，倒曳之使不進也。獸之涉水，必揭其尾，「濡其尾」則不能濟。方既濟之初，能止其進而不至於極，則其義無咎。 伊：
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，上不承三，下不比初，近不相得，能無見侵乎？稱「婦」者，明自有夫而它人侵之也。夫以中道執乎貞正而見侵，眾之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸。量斯世也，不過七日，不須已逐而自得。「茀」，首飾也。 注：初雖任剛，而能陵於柔，然不能害其正，是外飾有所喪，而其躬無玷也。存乎貞潔，外飾終自得矣。言「七日」者，以初非正配，而來犯己行其陰私，至明必敗。七日少陽生為明，故陰私之行敗露也。 牧 茀所以蔽車，九五所以蔽六二，而六二賴以行者也。九五與四，則六二「喪茀」矣。心無偏系，中正以待，則上終與之而不能違也，故曰：「勿逐，七日得。」 介 二以文明中正之德，應九五之君，宜行其志者也。然五得尊位，當「既濟」之時，無復進而有為矣。下雖有賢才，不得遂其行也。自古既濟而用人者鮮矣。以唐太宗之用言，猶怠於其終，況乎其下者乎？二，陰也，故以婦言。「茀」，婦人出以自蔽者也。喪其茀，則不可行矣。逐者，從物也。從物則失其素守，故戒以「勿逐」。自守不失，則七日當復得也。卦有六位，七則變矣。「七日」，謂時變也。雖不為上所用，而中正之道無終廢之理，不得行於今，必行於異時，聖人之勸深矣。 「伊 七日得」，自二數之，至上為五。復自初數之，至二凡七日，以中道也。中道者，天地之所不能違，故「坤」極生乾，七日必復，而況人乎？ 朱
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。處「既濟」之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者也。君子處之，故能興，小人居之，遂喪邦也。 注：「高宗中興，德實文明，勢甚衰憊，不能即勝， 正 以盛天子伐小蠻夷，猶三年克之，言救衰憊為中興之主難也。」 石 詳夫：既濟之爻辭，皆不稱既濟者何？以其各得位，而互於逐爻明其義也。且二以中女既濟，故稱「婦喪其茀」；三以過時既濟，故引高宗之伐鬼方；四以臣既濟，故稱「繻有衣袽」；五以君居既濟，故美西鄰之礿祭。初、上居前後，故以首尾言之。 牧 不在五言，而在三言之，取其中興者也。 白 事之至難，勞憊之甚，無高宗之志，則殃民而已。聖人因九三當既濟而用剛，發此義以示人，為法為戒，豈淺見所能及也哉？ 伊
六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。
王注云：「繻」，宜曰濡。「衣袽」，所以塞舟漏者也。六四處既濟之時，履得其位，而近不與三、五相得，如在舟而漏矣。舟漏則濡溼，所以得濟者，以有衣袽也。鄰於不親而得全者，「終日戒」也。不與三、五，懼其侵克，有所疑故也。 正。 「繻」亦作襦，飾之盛也。「袽」者，衣之弊也。六四得位於外，名之美也。險而乘剛，行可疑也。猶盛飾而衣有弊袽，終日戒之，不足為醜也。夫君子不疑在躬，而後能濟四方，行有所疑，而終不為累者，以終日之戒，善補其過，故聖人許之。二以乘剛，故「婦喪其茀」。四亦以乘剛，故「襦有衣袽」。二以得中，雖有所失而復得。四以得正，雖有可疑而免累。既濟之義，在於盡濟。苟有可濟之理，聖人亦因而濟之，此易之旨也。 陸。 「繻」，細密羅衣之上，宜加弊袽者，謂四當既濟之時，極人臣之位，是躍淵之地，負疑陽之嫌，不可以不自晦其明，不可不戒之也。不言「無咎」者，以終日戒之，才能免咎。若小有怠慢，則禍斯及矣。 牧。 六四上比九五之君，下應初六之臣。大臣之位，當既濟之時，則思未濟。「繻」，細密之羅，服之鮮美者。「袽」，衣之弊敗者。言美服有時而弊，如當既濟，則亦有未濟。大臣憂國，故終日防慎而戒疑其有弊。 石。 繻者，鮮美之裳，在下也。「袽」者，弊壞之衣，在上也。若紂為無道而在上，文王有德而在下，故文王終日戒懼，以避紂之所疑。 白
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。
牛，祭之盛；礿，祭之薄。居既濟之時，而處尊位，物皆濟矣，將何為焉？所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫如修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神。故「黍稷非馨，明德惟馨」。是以「東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福」。然在合於時，不在於豐。 注：大來者，非惟當身，福流後世。 正 祭得時為敬，失時為怠。東者，陽位，君道也。西陰位，臣道也。君失時而用豐，不如臣得時而用薄，其德可見也。其文王與紂之事乎？君臣不可相擬議，故以鄰國而言之，所謂「曲而中，肆而隱」也。祭而得時，明神所饗，吉大來也。 陸：東鄰，陽也，謂五。西鄰，陰也，謂二。殺牛盛祭，盛不如薄者，時不同也。二、五皆有誠孚中正之德，二在下有進也，故受福。五處極則無進矣，以至誠中正守之，苟不至於反而已，理無極而終不反者也。 伊 東六二，西九五。殺牛用順之道，礿祭篤誠之理。二居文明之中，厚禮薄信，雖用柔順，豈若薦誠。 侁 五。坎為月，二應在離。 憬。 祭未有殺牛者。礿，時祭，國之常事。小人以為常事不足以致福，故非時殺牛而求之，不知時祭之福，不求而大也。人之情，在難則厭事，而無難之世，常不能安其福，故聖人以為既濟之主，在守常安法而已。求功名於法度之外，則易之所謂殺牛也。 坡。
上六：濡其首，厲。象曰：「濡其首，厲」，何可久也。
處既濟之極，既濟道窮之於未濟，則首先犯焉。過進不已，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。 注：初沾尾以象難在後，上沾首以象難之極。初難淺則可揭之，上在險極，力不能濟，其危已甚，安可久乎？ 陸：「濡其尾」者，有後顧之義。「濡其首」者，不慮前也。恃以為濟，遂至陷沒，沒而至首，其危可知。歷險而不虞後患，故曰亂者有其治者也。既濟終亂，其義見矣。 薛：既濟之終，固不安而危也，而又陰柔處之，在險體之上。既濟之終，而小人處之，其敗可立而須也。坎為水，「濡」亦取水義。 伊 ䷿
坎下離上 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險。若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通。汔者，將盡之名。小才不能濟難，事同小狐，雖能渡水而無餘力，必順水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，濟不免濡，豈有所利？ 正 否二之五，柔得中，天地交，故「亨」。「濟」，成也。六爻皆錯，故稱「未濟」。 虞 剛柔失正，故「未濟」。五居中應剛，故「亨」。小狐力弱，水未涸而濟，故尾濡 於 剛。在險中而上應於五，在未濟之時，得其通者也。小狐者，所疑之象。當未濟之時，眾皆未濟，五柔在內而有應，此幾可以自濟也。履失其位，違眾獨濟，濟非其正，小有可疑者也。違眾獨濟，後莫之繼，故終於未濟，而沾其尾焉，故「不續終也」。疑事未成，往何所利？君子之窮，在於事矣。 陸：聖人以六十四卦始於乾坤，明天地君臣之大分。然以未濟為終篇者，存王道而知終始也。蓋易取生生不絕之義，不可窮極。在卦，火在水上，不能成烹飪之象，是以不能濟於物也。不曰不濟，而曰未濟，言猶有可濟之理。 石 狐能渡水，濡其尾則不能濟。其老者則多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能慎，故勇於濟。「汔」當作仡，壯勇狀。書雲「仡仡勇夫」是也。未濟之時，求濟之道，至慎則亨。如小狐之果，則不能濟也。 伊
彖曰：「未濟亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
以柔處中，不違剛也。能納剛健，故「亨」。汔乃能濟，未能出險之中，濟而濡尾，力竭於斯，不能續，終未足以濟也。位不當，故「未濟」。剛柔應，故可濟。 注：雖剛柔相應，而不以正，猶未能濟。 荀：未出中者，據二而言也。二以剛居險中，將濟者也。而上應於五，險非可安之地，而五宜從之者也。果於濟，如小狐然，則有濡尾之患，故未能出於險中也。其進銳者，其退速，始雖勇於濟，不能續而終之，故「無攸利」。卦之諸爻，皆不得位，所以為未濟。雖不當位，而剛柔皆相應，是當未濟而有與者也。能慎重則有可濟之理，言「濡尾」，以「汔濟」故也。雜卦雲「未濟，男之窮」，謂三陽皆失位也。斯義聞之成都隱者 伊。 未濟陽皆乘陰，上下之分定，未可以有為也。汔，涸也。坎在離上，水則溢而火怒於下，必進之象，是以雖溢而可濟。坎在離下，則水涸而火安於上，不進之象也，是以雖涸而不可濟。君子見其大者遠者，小人見其近者小者。初六、六三，小人也，是謂「小狐汔濟」。九二，君子也，以為不可「曳其輪」而不進，是謂「未出中」也。二陰輕進而不與，是以六三「徵兇」。初六「濡其尾」，雖九二亦病矣，故「無攸利」。見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其後，故曰：「不續終也。」 坡 詩曰：「汔可小康。」鄭康成曰：汔，幾也。四為坎險，五為中，出險也。初往之四，幾濟而未及於五，未出中也。 朱
象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
辨物居方，令物各當其所。 注：火在水上，各守其所，雖未濟而各保其安也。 陸 火在水上，不當其處，故慎辨物居方，使各止於其所。 伊 未濟之時，使不相犯，既濟則大通矣。初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。
處未濟之時，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也。「濡其首」猶不反，至於「濡其尾」，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰「兇」。 注：不能豫照，事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰「吝」也。 正：以柔濟險，初始涉者也。近淺猶濡尾，況其深遠，必不濟矣，不知力之極也。 子 體陰之質，在險之始，未能自濟，可以退者，退而尚蚤，未入險中，故心吝而已。 陸：既濟初爻謂居其後，此言首先涉深，不知其極，辭雖同，而向背之義異。 牧。 以畫卦言之，初為始，為本，上為終，為末。以成卦言之，上為首，為前，初為尾，為後。 朱。
九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二「貞吉」，中以行正也。
體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。 注：五委任於二，經綸屯蹇，任重憂深。「曳其輪」者，言其勞也。濟難在正，然後得吉。位雖不正，以其居中，故能行正。 正。 坎為輪，離為牛，牛曳輪，上以承五命，故「貞吉」。 於 既濟之初，思未濟之難，故曳輪沾尾，同在一爻。未濟之初，陰在坎下，未能自濟，故沾尾而退。二雖陽爻，復未出險，坎性趣下，未能濟物，故「曳其輪」而反。反不違中德而行正，故「吉」。 陸 負荷重任，若車重行遲，拖曳其輪，用正治難，而得其吉。 代 五以柔居君位，二以剛陽之才居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象，方艱難之時，所賴者才臣耳，尤當盡恭順之道，故戒以「曳其輪」，則得正而「吉」也。「曳其輪」，所以緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯而順不足。唐之郭子儀、李晟，當艱難未濟之時，保其終吉者，用此道也。六五言貞吉光輝，盡君道之善。九二則戒以恭順，盡臣道之正。 伊
六三：未濟，徵兇，利涉大川。象曰：「未濟徵兇」，位不當也。以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也，故曰「徵兇」。二能濟難而己，比之棄己委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟？故曰「利涉大川」。 注：未濟者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成。徵上從四，則兇，利下從坎， 荀 力小失位，遠應，何為附於二剛險其濟也， 子夏 未濟之極，必有可濟之
理。上九有濟物之功，從之乃得濟。 闕：未濟非不濟，有所待之詞也。蓋將畜其全力，一用之於大難。六三見水之涸，幸其易濟而驟取之，後有大川，則其用廢矣，故曰「徵兇」。見涸而濟，三與初均，初「吝」而已，三至於兇，位不當也。
九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉悔亡」，志行也。
處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊，雖履非其位，志在乎正，則「吉」而「悔亡」矣。其志得行，靡禁其威，故曰「震用伐鬼方」。「伐鬼方」，興衰之象也。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰「三年」也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之。 注：四已出險，是將濟者，處非其位，行未及中，故能「貞吉」，然後「悔亡」也。既濟九三體陽得位，以文明而用武，三年，則憊矣。未濟九四以陽失位，用威明以伐國，三年而有賞者，明有德之君親征不足貴，用得其人，故有功而可賞。 陸：既濟九三當明衰之運，須有暗者起亂，明伐衰叛，宜以高宗為象。此九四初出其險，文明之始也。文明之始，須有暗者未歸，不宜天子親行。雲「震用」者，震為長男，大臣之象。彼三年力疲而成功，明衰之際也。三年力全而成功，初興之際也。彼則君功，故不言賞也。 昭 名臣任重，再造區宇，不寧之世，然後有之。「震用伐鬼方」，不寧之謂也。 薛：
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚吉。象曰：「君子之光」，其暉吉也。
以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得「無悔」也。 注：有應於二，是能付物以能而不自役，使武以文，御剛以柔，有君子之光華矣。「有孚吉」者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣。「其暉吉」者，光暉著見，然後乃得吉也。 正：離為禮，五居明離之中，應二比四，任賢委能而勿貳，是由禮者，故曰「君子之光」也。又中能立信，「有孚吉」也。 牧 光出於形之表，而不以力用，君子之廣大者也。下有九二，其應也，傍有九四、上九，其鄰也。險難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用於我之不暇，非謀我者也。故六五信是三者，則三者為盡力，而我無為，此正「吉無悔，君子之光」也。 坡：
上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。象曰：「飲酒」濡首，亦不知節也。
居未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當，則信之無疑，故得自逸飲酒而已。自逸飲酒而不知其節，則濡首之難，還復及之。難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是。 正 上九以剛明之德，是內有孚也。在未濟之終，終又反於既濟，故得飲酒自樂。若樂而不知節，復「濡其首」，則雖有孚，必失於此。此戒之之辭也。 石：未濟之極，無極而自濟之理，非剛健之才得時得位，上下孚應，終不濟也。上九君子有才而不當位，與六三相應而無可濟之資。以其有孚矣，相與飲酒，樂天順命，以俟可濟之時，則於義無咎。從樂耽肆，亦不知節矣。 朱：人之於患難，知其無可奈何，從樂而耽肆，至於濡首而不知節，亦豈安於義命者哉？如是而有孚，則失其宜矣。 伊 節，事之會也，是時也，險難未平，六五信我，將以用我矣，我則飲酒而已者，何也？將安以待其會也，故無咎。上九之謂首，濡其首者，可濟之時也。飲不知節，至於可濟而猶未已，則信我者失是時也。 坡：周易義海撮要卷六。