周易義海撮要卷三
欽定四庫全書
宋李衡撰䷔
震下離上 噬嗑，亨，利用獄。
凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。齧而合之，所以通也。刑剋以通，獄之利也。 注：此卦自頤而得，頤二陽居外，四陰在內。今九四以一陽居三陰之中，如剛梗之物在於頤中，必齧而後合， 胡。 所亨在刑獄，故不雲「元亨」。刑獄非大正之道，故不言「利貞」。 代 間隔者，天下之大害也。君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪閒於其間，除去之則合矣。 伊 道之衰，物至於相噬，以求合教化，則已晚矣，故「利用獄」。 坡。 彖
曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。
「剛柔分」，謂震剛在下，離柔在上，不相溷雜，故動而顯明。明、動雖各是一事，合而不錯亂，故事得彰著。陰居五位，「柔得中」也。既居上卦，意在向進，故云「上行」。雖不當位，所居陽位，猶「利用獄」。 正。 物情不合，則成獄訟。窮其情狀，辨其辭旨，煩瀆口吻，同夫咀嚼。 牧。 「上行」，欲後之人君法三皇、五帝之道。 劉緯：使醜類盡除，而異方會合。 皋。 三陰爻。三陽爻。剛柔分也。「柔得中而上行」，進將安往？大凡柔則言「上行」，剛則言「來」。柔下剛上，定體也。剛來，如訟、無妄、渙等，九二為剛體，本在上而來下。上行，如晉、睽、鼎、噬嗑等，六五為柔體，本在下，今居五位為上行。 石。 噬嗑自否來，否之時，剛柔不分，天地閉塞。九五之剛分而之初，剛下柔也。初六之柔分而之五，柔上行也。剛柔分，則上下交矣。動而明，則否塞通矣。雷動電明，剛柔相交，合一而成章，則天地亨矣。六五柔中，不當位也。施於用獄，無若柔中之為利。蓋人君止於仁，不以明斷稱。以皋陶寧失不經，曾子哀矜而勿喜之言觀之，則不在明斷，審矣。 朱。
象曰：雷電，噬嗑，先主以明罰敕法，
取可畏之義。 正。 雷震電照，則萬物不能懷邪。 侯。 專威不明，則虐而不察。專明不威，則察而不斷。 薄。 雷電相隨，有相合之義。 石。 明其罰之輕重，使人曉然易避，效電之明。正其法令，以警懈惰，效雷之動。 朱。
初九，屨校滅趾，無咎。象曰：「屨校滅趾」，不行也。
居無位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。過始於微，法始於薄，桎其行也，足懲而已。 注：初剛而趨下，小人之性，欲動而無應，故不得行，是桎梏於獄者。 牧 為屨校以桎其足，使止而思其過。初九以陽明震懼，能思以止過，故「無咎」。上九不能思，所以有滅耳之兇。 石 荀卿曰：「菲，䋽屨。䋽，枲也。」尚書大傳曰：「唐虞象刑，上刑赭衣，中刑雜屨。」雜屨，即傳所謂「藨蒯」之屨。要之，中刑之屨，或菲，或䋽，或藨，或蒯，皆草為之。疑古者製為菲屨、赭衣，當刑者服之，以示愧恥。屨校沒足，使止而不行，小懲大戒，所以「無咎」。 朱
六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
齧噬者，刑剋之謂。處中得位，所刑者當，故曰「噬膚」。膚，柔脆之物，刑未盡道，噬過其分，故「滅鼻」。然刑得所疾，故「無咎」。 注：噬膚，刑其皮膚，鞭笞之刑也。文之太深，至劓而不以為咎，以滅趾而不悛也。 牧 初九，過惡之小人，已乘其剛，非專尚深刻。 胡 二居中得正，則罪易服，故取「膚」之義。 伊 以陰居陰，性刻而又乘剛，施之於人，張湯、杜周之流，無可咎者，當位故也。 房
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：「遇毒」，位不當也。履非其位，刑人不服，且生毒怨。承四而不乘剛，刑不侵順，故「小吝，無咎」。 注：柔僭剛位，以之刑物，如噬臘遇毒而未傷，懷懼而不果刑也。 子 三四俱失位相齧，以三噬四，以柔齧剛，其刑必難。 陸 三處下體而無位，吏之小者也。常懼而弗能果敢，得無咎者，以內含章明，能無成而有終。 牧 六三，以不中不正之行而刑人，人無有服從之者。然以柔順之質，應於上九剛明之人，能辨明邪正，審察獄情，所以終無咎。 胡。 馬融以臘肉為晞陽之肉，上九剛陽，契其象矣。 昭素。 九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：「利艱貞吉」，未光也。雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，居非其位，物亦不服。然得剛直，利於艱貞，未盡通理之道。 注：肉有骨謂之胏。 陸績。 三來噬四，四反噬三，以上噬下，以剛噬陰，得剛直也。 陸 史之大者也。居臣位之極，履近乎危，又獄事不可輕慢，故艱貞則吉。 牧。 以陽居陰，失位刑人，其道未光，不能以德服人也。 石。 以剛直之道刑于人，非艱難於正則不吉，其亦未為光也。 王逢。 胏。橫渠謂五、六五柔中有剛，比臘為易，比膚為難。九四剛直，往必克之，然動而不正，艱貞乃吉。噬嗑取上下相噬，用刑難易耳。卦五不以君位言者六，人君不以聽訟為主，君道不可以柔為恆，君不可遁。明夷。失君之則，天王出居於鄭書出君不可旅也。決獄非人君之職，若以五為君，則二大夫、三公、四侯相噬，何哉？ 朱。 四剛而明體，陽而居柔，剛明則傷於果，居柔則守不固，故戒以「利艱貞」則「吉」也。「未光」者，不得中故也。 伊：六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：「貞厲，無咎」，得當也。黃，中也。金，剛也。
以陰處陽，以柔乘剛，物亦不服。然處得尊位，以柔乘剛，居中而能行其戮者也。己雖不正，而刑戮得當，故「貞厲無咎」。 注：二先噬，己己往噬之，位雖不當，刑己得當，是以無咎。 陸：六二至六五俱有噬之文。六二以陰居陰得位，故刑人而服。餘皆失位，故有難服之義，皆不全美。不能期於無刑，而以刑服人，其道豈善乎哉！ 石：五以柔居尊，為噬嗑之主，處剛得中，內含陽明，能斷大事者也。獄成於己，成則決之，不可不畏慎，能正而懼之，則不輕用矣。 牧：以五噬上，噬之亦難於剛為得中，故噬之而服。物至於噬而後合，德下衰矣。故四之剛直，上九之剛未免於噬。夫子曰：必也使無訟乎。叔向曰：「三辟之興，皆興於叔世。」聖人之意深矣。 朱：四居大臣之位，居中處剛，而四輔之，得黃金也。 伊
上九：何校滅耳，兇。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。不慮惡積及首非誡，滅耳非懲，兇莫甚焉。 注：何，擔也。 正 為五所何，據五應三，欲盡滅坎上體坎為耳，故曰「滅耳」。 荀：䷕
離下艮上 賁：亨，小利有攸往。
剛柔二象交相文飾，柔來文剛，故得亨通。以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往。 正：離為日，天文也。艮為石，地文也。猶人君以剛柔仁義之道飾其德。 鄭：離自外來而柔得正，故「亨」。艮反於上而剛失中，故「小利有攸往」。 陸：「小」當作「不」。 郭：賁本泰也，坤之上六來居於二，以一柔而文二剛，則柔得中而亨。九二分而往於上，以一剛而文二柔，剛不得中而柔得中，小者之利也。柔來文剛而得中，分剛上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失中，則賁也，非過飾也。 朱：
彖曰：賁亨，柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以正，人文也。觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下。剛柔交錯而成文，「天文」也。止：物不以威武，而以文明，人文也。觀天文，則時變可知，觀人文，則化成可為。 注：人文，詩、書、禮樂之謂。時變，若四月純陽用事，陰在其中，而靡草死。十月純陰用事，陽在其中，而薺麥生是也。 正 陰陽之氣與政通，政失於下，則二氣乖於上。聖人察時變，修政和民，以消其變也。 石：「天文也」上脫「剛柔交錯」四字。 徐氏：「父剛子柔，君剛臣柔，夫剛婦柔。朋友者，剛柔之合。長幼者，剛柔之序。五者交錯，粲然成文，天理也，非人為也。上下內外，尊卑貴賤，其文明而不亂，各當其分而止矣。文明以止，則禍亂不生，災害不作。故日月軌道，五星順序，萬物自遂。天文人文，其理一也。」 朱
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
處賁之時，止物以文明，不可以威刑。 注：庶政失而至於獄訟，必也使無訟乎！ 牧。 獄訟至幽隱，有剛明之德則可賁之象，其明不遠，故聖人戒之。 胡：諸卦有離象者，多以刑獄言之，此象文明化治之卦，聖人戒之，恐人惑也。 代：居上而峻且明，則下病於太察，當先照其本原。 孫坦。
初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。以剛處下，居於無位，棄於不義，安於徒步，以從其志。 注：初在四，軒車之象。四德不順，故義不乘。舍四處下，徒步之象。 陸：居下無位，乘則僭矣。素貧賤，行乎貧賤，行而宜之之義也。 牧。 處賁之時，六爻須交相賁飾，初本應四，恐九三為寇，二近而無應，從二是乘車，近而安，應四是徒行，遠而勞。苟非其義，寧就勞而舍，安 石 民之象。舍車不乘，得居下之理，亦賁之道。 陳。
六二：賁其須。象曰：「賁其須」，與上興也。
與三俱無應而比焉，循其所履，以附於上。 注：柔而位卑，依剛以成文。 子 上無正應，未可以往與九三合志同心以興起也。 胡 須，待也。三與己從，俱得其賁，故曰「賁其須」也。 牧：賁之一卦，柔來文剛，在於六二，須坤之上六來而成文，故曰賁其須，與上興也。 侁：賁由兩爻之變，二實賁主，飾物不能大變，因其質而加飾。須隨頤而動，與上同興，其動繫於所附而已，善惡不與焉，賁之象也。 伊
九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。處下體之極，居得其位，與二相文，又得其潤，永保其貞。物莫之陵，吉孰甚焉！ 注：剛以得位，兩柔附之，賁然而文，濡然而沃，其潤雖阻它應，履位相保，可以守正而獲吉。 子：三接上體，始相賁飾，故曰「賁如」。濡，變也。上下交相賁飾，則能變其體而成文。假物相飾，不固則散，永貞則吉。 牧：二三非應而相親，惟不犯非禮，能守正道，則物莫之陵。 石 「賁如」，自飾。「濡如」，六二飾之，剛上柔下，各得其正。柔之正者，又麗而柔焉。二待上而興，不足以稱「吉」。 介 二柔，文一剛，上下交賁，賁之盛也。 伊 三賁將變動而失正，則上自外而陵之。 朱
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
有應於初，為三所閡，欲靜則欽初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼，鮮絜其馬「翰如」以待。三為剛猛，未可輕犯。匪寇乃婚，終無尤也。 注：非三為寇，乃與初為婚，若待匪有寇難，乃為「婚媾」，則「無尤」。 正 得位有應，賁而成文，故絜其儀，白其馬，欲「翰如」而速往也。 子 初九為應，義不乘車，四慕之愈切，初高其絜白之道，欲飛翔而來也。 陸 六四之柔，下賁初九賁如也。初九之剛，上賁六四，純白相飾也。純白無偽，誰能間之。 朱
六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
六五處得尊位，為賁之主。若施華飾於輿服宮室之物，則大道損害。若每事素質，與丘園相似，則不繁費，帛乃眾多。初儉約必吝，「終吉」而「有喜」也。 正。 上九有止靜篤實之德，五能以戔戔之帛敦而聘之。 陸。 二有文明之德，待聘而行，難進，故「吝」。束帛非豐，以聘丘園之士，故為盛多。 牧。 居賁之時，須一陰一陽交相賁飾。六五下無應，與六四相近，四亦陰爻，故比於上九。上九居卦外無位之地，丘園之象。束帛，得禮之中，但賁於所近，吝狹之道。 石。 丘園敦實之地，使天下知務農重榖之事，則國用豐阜。又當吝嗇節用，故終獲吉。 胡。 「戔戔」，損少儉而用禮，未失中也。 介。 丘墟、園林，質素之象。比卦「有孚盈缶」，亦著信於質素之事也。 代。 丘園僻陋無人之地，五、上俱無應，兩窮而無歸，則薄禮足以相縻。 坡。 陰陽得位曰喜，上來賁五，陽得位而正喜，豈偽為哉？ 朱。
上九：白賁，無咎。象曰：「白賁無咎」，上得志也。
飾終反素而無患憂，得志也。 注：守志任真，得其本性。居上得志， 正 繪事後素，居上而能正五彩也。 牧：居於卦外，不與內爻交相賁飾，修誠不事外飾者也。 石：以君言之，自有為以至無為， 胡 延山林之人，來素士之言，以飾其政，故上得志也。 幹：剛之文柔，柔來附之，以人從賁者也。陽得志而陰聽命，故曰「白賁」。受賁莫如白。 坡：䷖
坤下艮上 剝：不利有攸往。
陰長變剛，陽剛剝落。小人既長，不利有往。 注：陽不可全消，消必息。陰不可久盈，盈必虛。順其勢而止乎外，以俟其復也。 陸。
彖曰：「剝」，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
觀上形象，不敢顯其剛，直順而止約之，隨消息盈虛以行其道，逐時消息盈虛，天道之所以行也。 正：小人方盛，不可逆止，觀此卦象，順而止之，使不為害可也。 牧：尚消息盈虛，與天地合德，四時合序也。 介：天為剛德，猶不幹時，小人道長，當慕尚天時之行也。 緯：剝言「柔變剛」，夬言「剛決柔」，如姤不言復而言遇，以言君子道尊，小人莫能勝也。於剝「剝」下脫「落」字。 郭 象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。
厚下者，床不見剝。安宅者，物不失處，治剝之道也。 注：山本高峻附地，剝之象。 正：下不可制，厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。 子：山以地為基，國以民為本，民厚則君得安，其大寶矣。 牧：行葦之詩，可謂厚下，上不見剝，可必安宅。 介：萬物盡落，惟山在地。下之厚者莫如地，物之安者莫如山。 薛：山附入於地，春秋書沙麓崩，正附剝象。 楊：山剝而附於地，則其下厚矣。 朱。 初六：剝床以足，蔑貞兇。象曰：「剝床以足」，以滅下也。剝床之足，剛隕柔長，下道始滅，正削而兇來也。 注：譬下吏剝國政令，民失所安，遂能害政。 陸。 蔑，盡也，言初六剝初九一爻之盡也。貞，非元亨利貞之正。滅下，言滅初九者也。 石。 足，民之象。小人得位，先剝於民，本既弱，則君子正道微蔑不行。 胡。 亂世小民蔑無君上之教化，如紂之民，比屋可誅。 緯。
六二：剝床以辨，蔑，貞兇。象曰：「剝床以辨」，未有與也。足與床分辨之處，漸近人身。「蔑」謂微蔑， 正 以斯為德物所棄也。 注：床梐在第足之間。 崔。 象：國之名器，以辯上下，由輕以名器與小人。 陸。 茵席之類。初二俱言貞兇，陰方浸長，君子宜避小人不可固其所守。 牧。 六二本陽，為陰所剝，上下皆小人，誰相與之。 石。 君民之間，臣之位也。 胡。
六三：剝之，無咎。象曰：「剝之無咎」，失上下也。
與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，失上下二陰雖處剝，可以無咎。 注：志在於陽，不為兇害，小人之出其類者。 陸：如東漢之呂強是也。 伊：上九不當位，其勢微弱，不能相應而有為，失上也。眾陰並進，初、二既剝，三安得免？然義則無咎，非特立不懼者乎？ 朱
六四：剝床以膚，兇。象曰：「剝床以膚」，切近災也。
剝道浸長，物將失身，豈唯削正，靡所不兇。 注：膚謂薦席，剝於大臣之象，近身與君。 崔：床有茵席，猶國有近幸。用近幸剝政令，最為切近之災。 陸：四居臣位之極，懷剝陽之志，已過乎中。剝極必復，必反為陽之所剝，是自履其兇，故直雲「兇」也。 牧
六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：「以宮人寵」，終無尤也。駢頭相次，若貫穿之魚，眾陰之象。處得尊位，為剝之主。宮人被寵，不害正事，以此待眾陰，無所不利。 注：得中承陽，反正群小 子 魚，在水難制，貫而持之，可為鼎俎之實。宧寺之屬，剝陽之明著者也。寵以金帛，任以宮閫之事，苟不及政事，何有不利。無不利之事，非無所不利也。 陸。 陰居君位，故不言剝，是長君子之道，而消小人者。然體未異群陰，群陰總湊於己，故稱「貫魚」，以宮人寵也。 牧。 寵均則勢分，分則害淺，豈以自安，亦以安人，故「無不利」。 坡。 下制眾陰，若貫魚然，鹹順於上，以宮人寵之，使尊卑有序，厚恩錫予，不及以政。寵均則勢分，不及以政則無權。 朱。 剝及君位，兇可知矣。故不言「剝」，而別設義，以開小人遷善之門。聖人之意深切之至。 伊。 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食。君子居之，則為民覆蔭。小人用之，則剝下所庇。 注：小人處此位，則徹民廬舍，小人終不可用為君也。 正：果實為陽不見食者，葉為之蔽。上九不見剝，三、五為之蔽。九處上而眾陰戴之，得輿之象，君子所以蔽小人。今陰剝陽，是小人自壞其廬。上九處剝之極，當以剛直止之，不可複用 牧。 聖人存此一爻，所以庇民。 石 少康以一旅而興，滅浞、羿而復其宇。 陳 亂極思治。君子者，眾所願戴。小人當剝之極，則剝廬矣，無所容其身。廬取在上之象。 伊 上九剝而為六，小人用事，自徹其庇。 朱 ䷗
震下坤上 復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。
陽氣反覆而得亨通。出則剛長，入則陽反，理會其時，故無疾病。眾陽朋聚而來，則「無咎」也。反之與復，不可過遠。「七日來複」，乃合於道。陽氣方長，往則小人道消。 正 臨九二，爻體在兌。兌，陰卦也，有陽消之象焉，故稱「八月有兇」，戒之也。復卦初爻體震。震，陽卦，有陽息之象焉，故稱「七日來複」，喜之也。兌在西方，月生於西，兌象得八，故曰八月，戒在遠也。震在東方，日生於東，震象得七，故曰「七日」，喜於近也。七、八主靜，故於彖、象言之。 陸。 反藏於地下，入也。動而上長，出也。無疾者，動以順時也。「朋來無咎」，明君子之進欲眾也。 石。 陽氣有生物之心，入於地中，出於地上，物無違之與疾害之者也。 胡 復者，才一陽反下而動，臨、泰、大壯、夬、乾之象尚隱，而曰「朋來」，何耶？此見聖人慶陰剝而欲陽伸之亟。 孫， 出入無疾害之者，喜陽氣之復，勉之之辭。朋來無罪咎之者，欲眾陽漸進，誘之之意。 房。 來於內為入。 伊。
彖曰：「復亨」，剛反。動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎。入則為反，出則剛長。 注：反之與復，得合其道。陽絕之後，不過七日復生，此天地自然之理，故曰天行也。天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。雷在地下，息而不動，靜寂之義，與天地之心相似。諸儒謂五月一陰生，十一月一陽生，凡七月欲見陽長鬚遠，故變而言日。輔嗣謂：剝盡至來複，經七日。若從五月言之，何得雲始盡也？臨卦亦是陽長，何以稱八月？案，易緯稽覽圖雲：卦氣起中孚，故離、坎、震、兌各主一方。餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡三百六十日，餘有五日四分日之一者。每日分為八十分，五日分為四百分，四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦各得七分，是每卦得六日七分。剝卦陽氣之盡，在於九月之末。十月純坤用事，坤卦有六日七分。坤卦之盡，則復卦陽來，是從剝盡至陽來複，隔坤一卦，六日七分，舉成數言之。反覆者，出入之義。反謂入而倒反，復謂既反之後，復而向上。 正 陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。七日，七月也。豳詩「一之日」，周之正月；二之日，周之二月。古人呼月為日，明矣。 侯 復：冬至之卦，陽起初九，為天地心，萬物所始，吉凶之先。 荀：陽反於下，而復其所出，而動以順行，出入於無閒，何疾之有？ 子 五陰在上，微陽之氣動於下，惟以順而行，乃全其動。 石 一陽之生，潛於地中，雖未發見，然生物之心於此可見。 胡。 七日者，非坤之七日，坤為十月卦，卦氣起中孚，太玄中首見之。中孚十一月六日七分之後，復卦用事。復七日六分之後，屯卦用事。它皆仿此。 李畋：
象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省
方。
方，事也。冬至陰之復，夏至陽之復，復則寂然大靜，先王則天地而行，動復則靜，行復則止，事復則無事也。 注：陽復於內，陰反於外，外不能侵內。先王於陽氣始生之日，閉關以卻外夷。君子尚義，小人專利，故使商旅不行。雷入地中，聲教未顯，故不省方。 牧。 復卦只取冬至陽復為主，夏至則否。 昭素：王者慎三微之月，況至日乎？ 全 夏至一陰復姤不言者，抑陰害也。 房：雷在地中，陽微而未發，安靜以養之，然後能長。 伊：動復於靜。 朱：復者，變易之際。 坡：
初九：不遠復，無祗悔，元吉。象曰：「不遠」之復，以修身也。最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷兇。 注：韓氏雲：祗，大也。不遠復者，以能修正其身，有過則改也。 正：祗，適也。以未知幾，適足為悔，知適為悔。復之則無 陸 難止。始動利害之心，須起吉凶之兆。不無起而能復，則去道不遙。 昭素：祗，抵也。馬融音之，是初動不正，不正則抵於悔。顏子有不善，未嘗不知，知之未嘗復行，故夫子贊之曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。 朱：
六二，休復，吉。象曰：「休復」之吉，以下仁也。
上無陽爻以疑其親，在初之上而附順之。親仁善鄰，復之休也。 注：以卦言之，陽反為主。以爻言之，陽以進為復，初九是也。陰以退為復，六二、六三、六四是也。陰以退為復，故六二乘初，有下初之意。 介， 休息也。六二不動，即止於中正，所謂吉祥止止也。初九知幾知至，至之者也。 朱：復者，復於禮而已，復禮則為仁。 伊 以陰居陰，不爭之至。 坡：
六三：頻復，厲，無咎。象曰：「頻復」之厲，義無咎也。
處下體之終，雖愈上六之迷，已失復遠，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，雖危無咎。 注：守常之義，得無咎也。 正：三失位，故頻動而之正，故無咎。 虞：過中失正，以遠初復失位為厲，復則無咎。 陸：懼而能悛其惡者也。 牧：頻，水厓也。六三厥初妄動，自厓而反，於義為得。困而學之者也。叔孫病不能相禮，退而學禮之爻。 朱。
六四：中行獨復。象曰：「中行獨復」，以從道也。
上下各有二陰，處中得位，而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯。 注：旁四陰暗昧，不見幾微之理，惟初九陽明見於複道，六四獨能應之，故曰「以從道也」。 石：不言吉凶者，初力甚微，不足以相援，無可濟之理。不欲言獨從道而必兇。以陰居陰，柔弱甚矣。雖有從陽之志，終不克濟，非無咎也。 伊。
六五，敦復，無悔。象曰：「敦復無悔」，中以自考也。
居厚則無怨，履中則可以自考。雖不及「休復」之吉，悔可免也。 注：以柔體厚，以中用順，亦足自成。 陸：考者，窮其理而盡於性也。 子 考自省，考能以中道自考，則動作不離於中 介， 以中道察己之思慮，有不善未嘗不復於善。 胡。
上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君兇，至於十年不克徵。象曰：「迷復」之兇，反君道也。
最處復後，以迷求復。用之行師，難以有克。用之於國，則反君道，大敗乃復。量斯勢也，雖復十年，未能徵也。 注：坤為眾，故曰「用行師」。陽息上升，必消群陰，故終有大敗。國君謂初受命複道，當從下升。今上六行師，王誅必加，故曰「以其國君兇」。 荀 庶：事之敗，終猶可復，師舉其大也。「以其國君兇」，任帥由君也。陽生在下，上六反以陰居上，反君道也。 牧 以之行師必敗，以之為國必兇。雖改過悔復，十年亦不克行。如桀、紂、幽、厲，卒不省悟，至於亡國，反君道也。 石：災自外至，眚自內作。自外而至，蓋所招也。君當從天下之善，迷不復善，反君之道。 伊。 ䷘
震下乾上 無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。剛為內主，動而能健，下無敢詐偽虛妄。若行不依正道，則有眚。 注：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄。 何妥：雷動天行，物皆無妄。二五又以中正相應，無妄之明者也。 陸 人改其過中之行，則無妄，故復後有無妄 石。 世之無妄者，莫過耕稼之事，故六爻得失，皆以取喻。 陳
彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。
為主。震，震動，乾健應五，有妄之道滅，無妄之道成，天之教命，何可犯也。居不可有妄之時，而欲以不正往，天命之所不祐。 注：行矣哉，不可行者也。 子 剛謂乾也。主謂震也。自外，謂五應於下也。為主於內，言二得位也。動而健，則能行，剛中而應，則能通，故曰「大亨以正，天之命也」。 牧。 下卦本是三陰，陰為柔邪，初九一爻自外來，消去陰邪，乃得無妄。 石：無妄，天理也。有妄，人慾也。人本無妄，因欲有妄，去其人慾，動靜語默，無非天理。動非我也，其動也天，故曰「無妄」。易言「剛中而應」者五，師、臨、萃、升、無妄也。「大亨以正」者三，萃臨無妄也。獨無妄言「天之命」者，剛自外來，而為主於內也。剛自外來可也，安能必其為主於內？動而健可也，安能使剛中而必應以正，而至於大亨乎？非天命不能也。天命即天理，非人為也。 朱。
象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。與，辭也，猶皆也。茂，盛也。對時育物，莫盛於斯。 注：對，當也。以此無妄盛事，當其無妄之時，育養萬物。 正：與者，助也。物之無妄者，天則祐助之。 牧 與相與為無妄。聖人在上，專以剛直為治，天下之人皆不敢為無妄。 石 欽授人時茂對時育萬物， 介 與絕句。物物相與以應雷行。 胡旦 言群動之中，與無妄而不與有妄者， 薛：物與我皆無妄也。 坡：茂，勉對，濟也。勉濟斯時，容養萬物而已。 坡。 初九：無妄，往吉。象曰：「無妄」之往，得志也。
體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。 注：初為動主，動而應天，不妄者也。 陸：往則吉者，謂與四同志。 牧：君子退處眾人之下，修己待時，可謂無妄。 陳：誠之於物，無不動者，以之修身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，無往而不得志也。 伊
六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。不發首而耕，在後獲刈。不菑，發新田治其畬熟之地，為臣代終之義。事既闕，初不擅其美，故云未富。 正：乘剛而動則妄矣。居中履正，故以守先人之成緒者也。守成嗣世之德，不及開基創業之才，因其成事，故曰「未富」。 陸：乘剛有應，是違謙而有妄者，故爻辭不稱「無妄」。不犯災者，得中履正也。不言吉者，妄動得利，免咎可也。 牧 未富者，「無妄」之世臣不敢擅有成功也。 石
六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：「行人」得牛，「邑人」災也。以陰居陽，行違謙順，是「無妄」之所以為災也。二不耕而獲，「利有攸往」。三為不順之行，故「或繫之牛」。有司所以為獲，彼人所以為災。 注：失位不中，首事而耕。 陸：四居臣位，與上同體，剛自外來而下乘於三，故稱「行人」。三居內卦，故稱「邑人」。 牧 行人者，九五是也。臣唱始造事，君疑之，必奪其祿位。 石 六三不中不正，欲擅君權，故或人系其牛，行道之人皆可以得之。非妄之人，父子昆弟所不容，不惟己有災，己之所累亦有災也。 胡 三以陰柔而不中正，又志應於上，為妄者也。雖或有得，失亦隨至，猶之或繫之牛，行人得之以為得，邑人失之必為災。「行人」、「邑人」，言有得則有失，非以為彼己也。 伊
九四：可貞，無咎。象曰：「可貞無咎」，固有之也。
以陽居陰，以剛乘柔，履于謙順，上近至尊，可以任正堅固，有所執守，故「無咎」。 正 九四上逼至尊，下據二民，威權之盛，為五所疑，所可行者，惟正而已。 石 能以剛直無咎者，己之德性素有之也。 胡 以無為有，以虛為實。材不足而位有餘者，妄也。材有餘而位不足，雖不為正當，亦不為妄者也。不妄則固有其位，固有其位則可正而無咎。 介：
九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：「無妄」之藥，不可試也。居尊得位，下皆「無妄」，害非所致，藥攻有妄，故不可試。 注：堯湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理。必欲治之，則勞煩於下。若人無罪，忽遭禍患，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。 正：三與五同功，三為妄行以疾己，是未得志也。所謂禮義不愆，何恤人言之謂也。 陸：五有應於二，任偏私而為己之忠，為仁由己，己正則不敢為妄。勿藥者，不外求也。 牧：九五之疾，九四也。四雖有權臣之象，然守正無犯，五不疑則病自去，若反疑之，彼必不安，故曰「不可試」。 石：五居尊位，初自外來為主，五必疑之。然初本無妄， 侁：欲天下之人不妄，大禹泣辜，成湯罪己是也。 陳：六三匪正失順，是大同之世，有妄為五之疾。 孫：
上九：無妄行有眚，無攸利。象曰：「無妄」之行，窮之災也。處不可妄之極，宜靜保其身。 注：居無妄之極，有妄者也。妄而應三，上下非正，窮而反妄，故為災也。 崔：乘於剛，上於尊，而又爭應，窮高極危，妄之甚也。 子：乾過亢則反陰，故有窮之災。 牧：初陽在下，宜動進，故「往吉」。上陽在上，宜止行，則妄矣。 介：䷙
乾下艮上 「大畜」：利貞，不家食，吉，利涉大川。「乾」剛上進，「艮」止而畜之，「巽」順不能止乾之剛，則為「小畜」。人能止健，非正不可。已有「大畜」之資，當養贍賢人，不使在家自食，豐財養賢，不憂險難，故「利涉大川」。 正 艮五柔中正，畜養三陽。 陸：在物，聖人大有畜聚以養天下。在德，聖人以德畜正天下。「利正」者，六四、六五二柔畜止乾健，非正則不能止也。 石 大意：養賢待用，非抑其進也。上為養賢之主，四、五為疾賢之人。「乾」之三爻，求進之君子也。 陳 彖曰：「大畜」剛健篤實，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，「大正」也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。凡物既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。能「輝光日新其德」者，惟「剛健篤實」也。處上而通，剛來不距，上九也。能止乾健，非正不能。 注：「剛健」謂「乾」，「篤實」謂「艮」。上體之「艮」應下體之「乾」，故稱「應天 正」。 上九能納乾健，又居外卦之上，故曰「不家食吉」。周公吐哺下白屋之士，得上九之義。 侁。 象曰：天在山中，「大畜」，君子以多識前言往行，以畜其德。天在山中，小能畜大也。前言往行，多學而充之，論辨而擬之，以畜為德也。
初九：有厲，利己。象曰：「有厲利己」，不犯災也。
四乃畜己，未可犯也。進則有厲，已則利也。 注：養賢之初，務於進取，三陽俱進，而初最處下，爭進則必有厲，故利於止 陸。 艮為山，乾雖剛健，前礙山險，必不能通 石。 初九猶君有邪侈之心，務欲行，而上有六四大正之臣止畜之，雖有剛欲，不能以騁，故不至於犯災害也。 胡。 四與初在它卦為正應，相援者也。在「大畜」為相止畜之義。 伊：
九二：輿說輹。象曰：「輿說輹」，中無尤也。
五畜之盛，遇斯而進，「輿說輹」也。能以其中，遇難能止，故「無尤」也。 注：止不我升，待時不進。 盧氏：履正位，中安其所畜。 子 二體剛健，志在速進，不遂至說輹。 陸：三陽同志，已乘於初，初止其行，己不獲進，猶乘輿者輹脫，則所乘亦止 牧。 小畜之「說輻」，不得已也，故夫妻反目。大畜其心願之，故「中無尤」。 坡：氣雄九軍者，或屈於賓贊之儀；才蓋一世者，或屈於委裘之命。故曰大畜時也。 朱。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
物極則反，畜極則通。上九處天衢之亨，塗徑大通，進無違距，可以馳騁。履當其位，進得其時，不憂險厄。 注：雖曰閒閡，乃是防衛見護 正 自任，不可以縱，縱則失矣。剛而守正，則利閒習輿乘，備其左右，則「利有攸往」矣。 子 逐，角逐也，與二陽角逐，志在疾者也。得位失中，故「利艱貞」。 陸：三將通畜之極，是往而陟乎危險者，故「利艱貞」也。 牧 居乾健之極，當天衢之亨，可以馳逐而往。前有六四、六五山險，未可輕進，故曰「利艱貞」。 石。 合志者，氣類相同，與初、二合志。 薛 曰：古文作「粵」，發語之辭，曰「閒輿衛」可也。恃應而不知備，說進而不知戒，鮮不及矣。 朱。
六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
處艮之始，履得其位，能止健初，拒不以角，柔以止剛，剛不敢犯，豈惟獨利，乃將有吉。 注：初欲上進，四牿之角不能觸。童牛牿之角與無角同，牿謂設其輻衡。 侯：四體柔性止，畜養賢人，三陽俱進，順而無逆，如童牛加牿，順之至也，故獲「元吉」。賢人竟進，世道必治，故「有喜」。 陸：牛雖稚而在牢，則物不能犯。陰雖弱而得位，則剛不能凌。 牧 豶豕之去陽者也。牿，觸也，牙，齧也。以陰柔止剛健為難。六四以角觸止初九，六五以牙齧止九二，畜止得定，乃有吉慶。 石：童牛私慾不行而順，順而物不犯，以其有牿也。乾自下承之，燮友也。柔得位以乘乾，柔克也。 介 大臣之任，上以畜止人君之邪心，下以畜止天下之惡。畜於初則易，既盛而後禁，則扞格而難勝矣。初陽之微，猶童牛而加牿者。 伊 牿，角械也。童牛無所用牿，然不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛其牛之至也。「豶豕」，□豕也。有牙而不鷙者，惟豕也，不鷙則可畜矣。大畜之畜乾也，始厲而終亨。初九陽之微者，而遂牿之，故至九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其終進之天衢可也。童而牿之，愛以德也。不惡其牙而畜之，將求有用也。凡物有以相得曰喜，施德獲報曰慶。 坡
六五：「豶豕之牙，吉。」象曰：六五之吉，有慶也。
豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五為畜之主，以柔制健，豈惟固位，乃將有慶。 注：褚氏雲，豶，除也。爾雅雲，豶大防 正。 豶謂豕之去勢者。五以柔處剛，豕之有牙者也。處得中道，志在養賢，不用其悍者也。雖未及四之「元吉」，賢人嘉之，故終「有慶」。 陸：豕去其勢，則牙不能長，猶二乘初為「輿說輹」，而剛不能進也。 牧 牙杙也。君之邪欲初行，六四能制之，居事之始，至難也。二則邪欲已止，五安然以正道輔之，則吉，故不言「元吉」。 胡 牙，當為刃。 昭來。 六五得位忌賢，若豕之肆其牙也。能自抑損，退而為豶，不忌剛進，反禍為福，則「吉」。六四、六五俱在艮體，不至躁甚，故能改修。 陳 牙橛也，豕於牙不動也。 逢 患。豕牙之利，不制其牙而豶其勢。六五居君位，畜天下之邪惡者也。億兆之眾，發其邪惡之心，人君難以力制，道之斯行，止之斯戢，故不勞而治。 伊：
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
畜極則通，何辭也。 注：上為養賢之主，其德剛厚，能負何天之大道，而致群賢之通泰也。眾賢遂志，治化日隆，道大行也。 陸 經文多「何」字。 胡：乾陽俱進，與己俱陽，是同德也。同則愛之，故能養之以達其志。使其道大行，則是三陽之衢通於此時矣。陽九被抑，今而通亨，故曰「何訝之也」。 陳 ䷚
震下艮上 頤：貞吉。觀頤，自求口實。
上下二陽，中含四陰，上止而下動，外實而中虛，頤之象也。 伊 養民自養養賢，皆貴其正 薄。
彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。
湯用伊尹，不仁者遠，可以見其所養也。自作孽不可逭，其實可以求之也。 逢 動息節宣以養生，飲食衣服以養形，威儀行義以養德，推己及物以養人。大至於天地養萬物，聖人養賢以及萬民，皆頤之道，以正則吉。 伊 六爻與象違戾者，上下不順也。凡頤之道，以尊養卑，以上養下。今震下艮上，長反動而求少，少反止而養長，故諸爻皆以顛拂言之。 侁 六三以下養上，其道大悖。 牧。
象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
先儒雲：「禍從口出，患從口入。」 正 言語者，禍福之幾，飲食者，康疾之由。動止得其道，身乃安。頤 子 禍患未免於身，何以養人？ 陳皋 山止於上，雷動於下， 正
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。不能養物，動而求養者也。𬮭寵祿而競進，兇莫甚焉。 注：四體陰柔靜，靈龜之象。初體陽性動，朵頤之象。欲四舍潛居之靈德，而觀己躁求之行，兇其宜矣。 陸 爾言初我，謂四當養賢之世，四居其正，施下之光，必來及己。當守常以俟賜，今反動以應上，是守剛德不能自決策者也。健羨謀食，不足貴矣。 「牧 爾」，謂上九。止於上而能養我者，初九躁於下而不能養。 「繪 爾」，初九以一陽而位於四陰之下，其德足以自養，不能守而觀於四，見其可欲，朵頤而慕之，為陰所致。陽貴於養人，故不足貴也。 坡 龜咽息不食，喻明知可以不求養於外， 餘同坡伊。
六二，顛頤，拂經，於丘頤，徵兇。象曰：六二「徵兇」，行失類也。「顛」，倒也。「拂」，違也。「經」，義也。「丘」，所履之常處也。六二無應於上，反下養初，類皆養上，是所行失類 正。 「丘」，小山，謂五也，違常於五也。 「肅 丘」者，丘墟不平，非常所安。 「陸 丘」，謂五，屬「艮」也。五處艮中，體柔，故以丘言，其象類四也。四有應在下，養得其宜。二若行之，下非所應。 牧 五居高位，丘之象。下養於初，違常義也。 石 以上養下，頤之常也；以下養上，則違常矣。六五止乎尊位，養道不足，亦順以從上，而待二以養者也。不待己而己致養焉，以徵則不得志而兇，故曰「於丘頤，徵兇」。二、五皆陰，所謂「類」也。陰與陽相養，以陰養陰，故曰「失類」。 介 下不動而之五，五亦不應於二，皆違常而反順。 金 丘者，上九應二之象。 朱：二不能自養，下而求初，則顛頤，非理之正，「拂經」也。上非其應，往而求之，行失類也。卦惟二陽，陰必求陽。丘在外而高，上九之象。六二中正，在它卦多吉，而此卦兇，何也？曰：時然也。 伊：
六三：拂頤，徵兇。十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
履夫不正，以養於上，納上以諂者也。 注：居明哲之朝，當祿賢之世，則上不可以邪正，位不可以妄處，違時悖德，兇其宜矣。 牧：以陰居陽，是履不得位，行不得正。 胡：初九以陽爻處於卦下，未至全悖於道。六三以陰居陽位，是全悖於道也。 石 動而進，則上九不來；不動以待，則初九不應。上下無所利養，道大悖也。 朱：
六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：「顛頤」之吉，上施光也。
居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰「顛頤吉」也。下交不可以瀆，「虎視眈眈」，威而不猛，不惡而嚴，養德施賢，何可有利？「其欲逐逐」，尚敦實也。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，於斯為盛。 注：下養於初，上施也 正。 六四正應在初，舍而就於上九，而得其位焉，故曰「顛頤吉」也。虎視眈眈，貪食之容。「其欲逐逐」，逐乎嗜慾之甚。然志於養，而上九之施光，故「無咎」。 繪 四大臣之位，而六以陰居之，陰柔不足以自養。初九以剛陽居下，在下之賢也。四柔順而正，與之為應，賴初之養者也。以上養下為順，求養於下，故曰「顛頤」也。賴人以濟，人之所輕，必養其威嚴，重其體貌，則下不敢易矣。「欲」，謂所須用者，「逐逐」，謂相繼不乏。如是則事可濟，故「無咎」。 伊 雖下顛，養得位靜止。施而不求，非無情也。止以待時，視其所恃，不睢盱也。非無慾也，義然後取，待逐而逐，安其所也。 子 以正養初，志在於遠，以靜止躁，嚴而不暴。體陰性止，以欲自養，其欲未充，逐而復逐，其得「無咎」，以居不失正。 陸：
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：「居貞」之吉，順以從上也。以陰居陽，不有謙退，乖於頤養之義，行則失類，「居貞吉」也。五近上九，以陰順陽，親從於上，故得「居貞吉」。 注：居尊而上從己無政而不能養下，違其常理者也。附賢守正而吉，不可涉難。 子 為養之主，下無其應，不能養下，民所不從，不可涉難。上承於陽，順而從之，是違養下之常，而得「居貞」之「吉」。 陸：以無養下之意，故爻辭不加頤字，乃曰「拂經」也。 牧：六二失類從初，六五順而從上，俱失中爻之常。居尊位而反就養於上，雖得正吉，不可涉難。 繪：陰柔之質，無貞剛之性，其能篤於委任乎？故戒以「居貞吉」。成王之才非甚柔弱也，當管蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？不得已而涉艱難者有之，其可常乎？ 伊 上九助養於上，有正之道。五寬以居之，順從於上，則得正而吉。艮，止也，有居之象。 朱：
上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。以陽處上，四陰宗之，莫不由之以得其養，為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似家人「悔厲」之義。貴而無位，是以厲。高而有民，是以吉。為養之主，物莫之違，故「利涉大川」。 注：最在於上，為眾所養。眾陰稟陽之德，各願盡其養道。頤道之行，自我而致， 陸 物皆由之，得其養也。 牧 君養民，陽養陰之象。厲非危厲嚴厲之厲，似家人「悔厲」之義。 石 五體柔無應，才不足以養天下，而由之以養者也。然非養道之正，權重位高，眾忌之必危，不敢安其位，下從王事，無成有終，上下並受其福，故「大有慶」。鄭康成曰：「君以得人為慶」。虞仲翔曰：陽得位，故「大有慶」。 朱：受任如此，當盡誠竭力以濟天下之難。 伊。 ䷪
巽下兌上 大過：棟橈，利有攸往，亨。
非經過之過，衰難之世，唯陽爻乃大能過越常理，以拯患難。屋棟之橈，謂本末俱弱，澤滅木，過越之甚。四陽在中，二陰在外，陽過越之甚 正。 初、上陰柔，本末弱，故「棟橈」。 虞：內外俱陰，君子道衰，剛中正，故「利有攸往，亨」。 陸：過常分而救衰扶弱，惟大者能之。以陽居陰，過其常分，九二、九四是也。 石 文王當之 白：堯舜禪讓，湯武征伐，由此道也。道無不中無不過，所謂過常者，特人之不常見耳。棟，任重之象，中強而本末弱，是以橈也。陰弱陽強，君子盛而小人衰，故「利有攸往」。 伊 若藥不瞑眩，厥疾不瘳。以治疾之道觀之，則謂之過。以對病與藥，則謂之中。 朱：
彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，謂二巽而說行，以此救難乃濟，利有攸往乃亨。
危而弗持，則將安用。大過之時大矣哉，
君子有為之時。 注：時運衰弱，國家顛危，上下小人，未可以用剛猛，惟巽而說行，可以止難。 石：不曰義者，不可以常義拘。不曰用者，非常之可用。用權之時，成敗之機，間不容髮，可不謂之大乎？ 繪
象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。
用之則獨立不懼，舍之則遁世無悶。 牧：大德聖人，則可以過分拯難。若諸侯卿大夫賢人君子，則遁世無悶而已。 李畋：澤滋養於木，至於滅木，則過矣。天下非之而不顧，獨立不懼也。舉世不見知而不悔，「遁世無悶」也。 伊：
初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。大過之時，以絜素之道奉事於上，謹慎如此，所以免咎。 注：失位，咎也。承二過四應五，故無咎。 虞：初體柔而致棟橈，二有救世之才，能救而順之，雖橈無咎。 陸：以柔處下，於理得矣。上承四陽，所以有咎。惟過行敬慎，乃得無咎。 石：大過之時，苟於事始慎之如此，可以無咎。 胡：卦取全體，故言本末。爻效所履，故以初為慎。 薛。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。以陽處陰，能過其分，而救其弱。上無其應，心無特吝，無衰不濟，故能令老夫得少妻。枯楊生稊，稊，楊之秀也。 注：老夫得少而更壯，女妻得老則益長，是過分以相與。秀楊柳之穗， 正 「大過」之時，以陽居陰，拯弱之謂，故陽爻皆以居陰為美。九四有應，則「有它吝」；九二無應，則「無不利」。濟衰救厄，惟在同好，則所贍者褊矣。 牧。 老夫，九二也，「女妻」，初六也。凡人之情，夫老而妻少，則妻悍而夫恭。「大過」者，君驕之世，九五當驕君，九二不驕者也。妻悍夫恭，臣難進而君下之之謂。久不逢大通之世，患在亢而無與，故曰「老夫女妻，過以相與也」。 坡。 陽至壯也，陰至衰也。今陽來居陰位，是以至壯來輔至衰。「枯楊老夫」，喻其衰也。得陽來助之，衰可興矣。生稊。女妻之謂 石。 二過初與五，五過上與二，獨「大過」之爻得過其應，故過以相與也。
九三：棟橈，兇。象曰：「棟橈」之兇，不可以有輔也。
以陽處陽，自守所居，又應於上，繫心在一，宜其淹溺而兇衰也。 注：大過者，所以救物。三守常不變，坐觀「棟橈」而不往救用，此為臣不可有輔，兇之道也。 陸。 處有位之地，是有輔世之才。不上輔於君，而專應上六。上六小人，「棟橈」者也。 石。 上六者，九三之輔也。九三過甚之剛，動又不正，人所不與 朱：「應」者，謂志相從。三方過剛，尚能系其志乎？ 伊。
九四：棟隆，吉，有它，吝。象曰：「棟隆」之吉，不橈乎下也。以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也。然用心不弘，應乃在初，「有它吝」也。 注：以陽處陰，過以救物，不應於初，反經合義，故可與權，是以吉。 陸：四：志惟存下，忽於奉上，隆其棟，務於高，則吉。 牧：上附九五之君，不為初六所橈，故吉。「有它吝」者，牽於應也。 石：大過之時，非陽剛不能濟，以剛居柔為得宜矣。剛柔得宜，而志復應陰，是有它也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。以陽處陽，未能拯危，處得尊位，亦未有橈，「無咎無譽」，何可長哉！ 注：拯難功薄，所益少也。 正：無臣無應，不能過越救時。 房：下無應而上比過極之陰，其所相濟如枯楊之生華，如生稊則能復生矣。上六過極之陰，老婦也。五雖非少，方之「老婦」，則為壯矣。 「伊 稊」者，顛而復薜，反其始也。華者，盈而畢發，速其終也。 坡：
上六：過涉滅頂，兇，無咎。象曰：「過涉」之兇，不可咎也。涉難過甚，至於滅頂，志在救時，故不可咎。 注：龍逢、比干直言深諫，意善而功不成也。 正 不量其力，過而涉者也。 牧 上六不在其位，而志在救時者也。此卦皆取過之義，或吉或兇，何也？初六慎之過也。九二、九四以陽居陰，亦是過也，故「無不利」。棟隆，吉。上六涉難而無咎。九三、九五守其常分，不得大過之道，一則「棟橈兇」，一則「無咎無譽」。其餘四爻皆得過之道，故得「吉無咎」。 石。 小人行險以自禍，將何所歸咎？因澤之象，故取「涉」義。 伊：䷜ 坎下坎上 習坎。坎險陷，「習」，便習。有孚，維心亨。
剛在內，「有孚」也。陽不外發，「心亨」也。行有尚。
內亨外暗，內剛外順，以此行險，「行有尚」也。 注：事可尊尚， 正 物不可以終過，過則必陷，故次「大過」。窪坎深險之處，水性所習，是以瀳至 石。 坎非用物，以「習」為用，故名異它卦，蓋言用坎之人也。 薛 法制：兵刑之事，不得已而用之，聖人慎其事，故加「習」字。 陳：「行有尚」，謂止而不行，則陷於險也。凡陽在上者，止之象；在中，陷之象；在下，動之象。陰在上，說之象；在中，麗之象；在下，巽之象。 伊 書曰：「卜不習吉」，非便習也，重也。 介：
彖曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也，地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！非用之常，用有時也。 注：水雖流注，而不盈滿，險之甚也。行此至險，守其剛中，不失信也。 正 方者，可斲以為圓；曲者，可矯以為直。常形不可恃以為信也。水無常形，因物以為形，天下之信，未有如水者也。水未嘗不志於行，惟外柔而不以力爭，故心亨。以心亨，故剛中。尚，配也。方圓曲直，隨所遇而配之，故無所往而不有功。 坡：險之名雖一，而天地王公，用各有宜，故曰「行有尚」也。 牧 不可升，故得保其威尊。有山川丘陵，故物得以保全。 注：朝廷之儀，上下之分，雖有強暴而不可犯，此王公之險。 坡。
象曰：水瀳至，習坎。君子以常德行，習教事。
不以坎為隔絕，相仍而至，習乎坎也。至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事。 注：水性就坎，無休息，君子法之，德行務乎長久，教事務乎習熟。 石。 習自外入，非可連也。如兼山艮、瀳雷震、隨風巽之類，當讀「水瀳至習」 絕句， 「坎」 絕句。胡旦：平居尚德行，故遇險而不變。習為教事，故遇險而能應。 坡。
初六：習坎，入於坎窞，兇。象曰：「習坎」入坎，失道兇也。失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以兇。 注：柔而居重險之始，質弱而無才，不知濟險之道。 子：窞，坎之深者也。百川流乎地中，水之正也。及其泛溢平地，而入於坎窞，是失道也。刑獄不平，而入於枉濫之象。 千。
九二：坎有險，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
履失位，故曰「坎」。上無應，故「有險」。處中而與三相得，故可以「求小得」。 注：行險得中，二柔附之，雖小求得，未出險中。 子 用刑雖深，未出丈外，可以小得。 陸 初六、六三俱柔，相輔而己，不得牽攀而出乎險也。 石 九二未能出險，為六三所揜，可以求比於初而已。 介 剛則才足以自衛，中則動不失其宜，亦可以小自濟，異乎初之坎窞。 伊 險，九五。小六三。二以險臨五，五亦以險待之，欲求五，豈可得者？所可得者，三而已。 坡
六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎」，終無功也。
履非其位，居兩「坎」之閒，出則之坎，居則亦坎，故曰「來之坎坎」。枕者，枝而不安之謂。出則無之，處則無安，來之皆坎，故曰「險且枕」。無所用之，徒勞而已。 注：二承於己為枕，枕而乘剛，非所安也。來之重險，則入坎窞。 牧 來則乘剛，之則無應，苟安以止，則入於窞。 介 之往上來處三。 朱
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。
以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，皆無餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，剛柔相比而相親焉，「際」之謂也。 注：坎者，萬物之歸，主於幽政，有祭祀之象。戶者，所以嚮明，牖者，所以通幽。通乎幽明，故曰「剛柔際」也。以約質之誠，行篤終之道，故祭則受福。 陸 出於險，上攀援九五剛尊之君，是君臣際接也。 石：以素質之道，納省約之誠。牖，幽暗之處，有暗合神明之義。 昭素。 樽酒而簋副之，燕饗之禮，君臣上下剛柔相際之時也。穴戶旁以通日月之光，牖也，明之象。約者，交相信。四、五相易，而後四應初，五應二，「納約」也。約，誠信固約之象。六四柔而正，九五剛中而正，四、五無應，四非五莫之比，五非四亦莫之承，上下協力，可以濟險，故四當剛柔相際也。用質以交於上，因五之所明，以納其誠信，則言辭易入，險難易濟。四、五相易，宜有咎，而易則五出險矣，故「終無咎」。終，謂上六不動也。 朱：自古能諫其君者，未有不因其明者也。故訐直強勁者，率多所忤，而溫厚明辯者，其說易行。古人有行之者，左師觸龍之於趙，張子房之於漢，是也。非惟告其君如此，教人亦然。孟子所謂成德達才是也。 伊。
九五：坎不盈，祇既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。為坎之主，無應輔以自佐，未能盈坎者也。祇，辭也，說既平，乃無咎，明九五未免於咎。 注：坎隆於中，則水盈而不流矣。祇，大也，明水漲大而既平，則復能通流矣。無咎者，以其雖滯而務出 牧， 不能過中以出險，所謂大則過中，以趨時而施行矣。 介 王者而任刑法，不能滿君臨之道，恭祇而行，乃能平直。 薛。 祇，猶適也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，所以納四不盈者，人輔之，適足以使之平也。 坡。 九五下比六四，所繫者狹，是水不盈坎適至於平而止也。出險之道在剛中正，剛正則大，中而未大，幾可以出險，故聖人惜之。橫渠曰：「不能勉成其功，光大其志，所以為可惜。」上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。
處險之極，不可升，嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執置於思過之地，自修三歲，乃可求復。 注：柔而無心，小人也。乘剛而履於極險，居峻法之時，行極險之事，故用系纆索置於叢棘之中，以是三歲而兇，乃終失謀身之道也。 子：周禮：三槐九棘，公卿議獄於其下，害人者加明刑，任之以事上，罪三年而舍。 九：三股為徽，兩股為纆。 劉表 以陰在上，用險以督察，久則為險以反其上，而上受患矣。不得者，罪人不服之辭也。 介：失用刑之道，非自犯之人。 薛：上六柔無出險之才，譬如人陷狴犴之中，不可妄動。初可動而不能，上不可動而妄動，皆失道也。 朱：三歲不得免，終兇之辭。 伊。 ䷝
離下離上 離：利貞，亨。畜牝牛吉。
以柔為正，故心貞而後亨。 注：畜牝牛吉，柔處內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離體以柔順為主，故不可畜剛猛之物。 注：柔不處內，似婦人而預外事。若柔而不履正中，則為邪僻之行。內外俱強，則失於猛害。內外俱順，則失於劣弱。 正， 離明於外，禮也。然柔在於內，一失於正，則違禮召亂，故必利正而後亨。 張簡：火不能自見，必麗於物而後有形，故離之象為火。 坡：
彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。麗，著也。附著於中正，乃得通也。 注：日月草木，廣明附著之義。重明，謂上下俱麗。麗乎正者，兩陰在內，既有重明之德，又附於正道，所以化成天下。陰居五位，亦云正者，以五處中，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正。 正：柔明麗乎中正，不用剛武，所以化成天下。 石：君臣父子夫婦男女各得其正，上下文明，禮足以化成天下也。 張：五中正之位，而六麗焉，故為正。 伊。
象曰：明兩作，離，大人以繼明照於四方。明照相繼不絕。 注：離為日，日為明，今有上下二離，故曰「明兩作，離」。若明不繼續，則不得久為照臨。 正：君為上體，臣為下體。堯明於上，四嶽明於下，所以明目達聰。 牧：得麗之大者，莫過大人。麗大位，累聖之治也。 子：堯、舜、禹、啟相繼 逄。
初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：「履錯」之敬，以闢咎也。錯然者，警慎之貌。將進而盛，未在既濟，宜慎所履。 注：錯，交雜之貌。初與三俱欲麗二，其履交至。火性炎上，二必從三，三既得二，己不敢爭，敬之乃無咎。 陸：初體剛居下，不能附於物，知所行誤，能懼而復以其始，則用剛也。 牧：處萬物相見之初，履錯雜之時，昭 素 禮。錯雜未有定製，莫知所從，主於敬而過恭。語所謂「與其奢也寧儉，與其易也甯戚」，近之。 房。 以柔附剛者，寧倨而無諂；以剛附柔者，寧敬而無瀆。初欲麗四交巽，巽為進退，故履錯然進退，動則失正。管寧逡巡於萬乘之招，王丹偃蹇於三公之貴，以避咎乎？ 朱。
六二：黃離，元吉。象曰：「黃離元吉」，得中道也。
黃者，巾色。「離」者，文明。居中得位而處文明，故「元吉」。 正。 離為火之象，附於物也。若以剛附柔，則熖猛而易燼，九四是也。若以柔而附剛，則物堅而難然，六五是也。過盛則有衰竭之兇，九三是也。惟二以柔附柔，又得中也。且離為禮而貴中道，禮由中道應離之「元吉」也。 牧 以文明中正之德，上同文明中順之君，是以「元吉」。 伊。 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：「日昃之離」，何可久也。
處下離之終，明在將沒，不委於人，養志無為，則「大耋之兇」。嗟，憂嘆之辭。 注：初為日出，二為日中，三為日昃。 荀 禮：過中則煩，必節之以質。樂過盈則倦，必和之以聲。以陽居陽為煩，過離之中為盈。 牧 堯倦於勤，舜代之，故得免大耋之嗟。 胡 當繼明之時，明將盡，懼變而有將盡之悲，則為「大耋之嗟，兇」矣。 伊。 九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。
明道始變，昏而始曉，沒而始出，故曰「突如其來如」。其明始進，其炎始盛，故曰「焚如」。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰「死如」。違離之義，無應無承，為眾所棄，眾所不容。 注：戾太子之象， 房 四之五成乾，不善繼助，求繼者也。先儒謂古有焚刑，刑人之喪，不居兆域，不序昭穆，焚而棄之，禍極矣，兇不足言。 朱。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。履非其位，以柔乘剛，下將害己，憂傷至於沱嗟。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾所助也。 注：五王位，而言公，便文以會韻。 正：以柔得中，麗於王公，有含章之德，以憂思而獲福。 陸：居位得中，又附上九，上九居於卦上，有「王用出徵」之象，與此相應。 石：出涕戚嗟，不貳於四， 坡 麗乎二剛之間，憂畏以持之。 伊：上九：王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：「王用出徵」，以正邦也。
離道已成，除非其類，以去民害。 注：有嘉美之功，斷罪人之首，獲其匪類， 正 柔之道，非天下大服，故終於用師 子 逆首。匪類，九四也，上九輔而獲之，六五之君得其吉也。上九過中得無咎者，雖過君位，以征討叛逆，有嘉善之功。 石：析首者，殲厥渠魁之謂。 介：王用上九以出征。 朱。 周易義海撮要卷三。