周易義海撮要卷五
欽定四庫全書
宋李衡撰䷪
乾下兌上 夬，揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
夬與剝反者也。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。 注：「王庭」，百官所在之處。以君子決小人，故可顯然發揚決斷之事於王者之庭，示至公而無私隱也。用明信之法，宣其號令，即柔邪者危，故曰「孚號有厲」。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利。雖「不利即戎」，然剛德不長，則柔邪不消，故陽爻宜有所往，則夬道乃成。 正。 凡決去柔邪，當先明信其法，宣其號令。一小人猶在上，故須常懷危厲，故彖曰「危乃光也」。 「介 告自邑」者，命始於朝廷，行於國邑，亦自邑而行之。「不利即戎」者，一陰在上，小人已窮，又攻之不已，是尚勝，君子不為也。「利有攸往」，剛得中也。 陸：彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。
一柔為逆，眾所同誅而無忌者，故可「揚於王庭」。「健而說」，則「決而和」。柔邪者危，其危乃光。尚力取勝，物所同疾，剛德愈進，柔邪愈消，往乃成也。 注：柔乘五剛，上六乘九五之剛，眾陽比五，親決五為王位，故曰「揚於王庭」。 介 四罪而天下鹹服，「健而說，決而和」也。 陳：古之人退人以禮，其用刑至於殺之而不怨。彼嚴而少恩，敢於殺以失人之情，豈知健決有和說之義。一柔乘五剛，小人得位，未易去也，故曰「揚於王庭，柔乘五剛」也。一柔乘五剛而未去，其危之道，其危猶曰其亡，則決小人之道光，如唐去李輔國，則不光矣。舜修文德，文王無畔援，歆羨告自邑之謂。所貴乎夬者，乘時去害，動而不窮也。不能揚於王庭，孚大號於下，藉戎兵以清君側，猶鑿木去蠹，燻社逐鼠，如漢唐之季，召外兵以去近習，其禍至於覆宗。聖人之戒，不其深乎！君子之道，有始必有終。夬始於復，其剛浸長，一柔尚存。桓彥範之不誅武三思，卒為世患，剛長不終也。 朱。
象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
「澤上於天」，必來下潤，「施祿及下」之義。忌，禁也。法明斷嚴，不可以慢，故「居德」以明禁也。 注：若以德惠自居，不能及物，君子所忌惡也。 石。 以夬施祿，則果於養賢，以夬居德，則果於自用，眾之所惡。 介 夬決之世，君必先以仁義之德自居於身，然後可以明禁忌以示天下。「則」當作「明」字。 胡：用健忌於不悅，決事忌於不和，威惠兼行，居德明忌，合夬之義。 代：君子居德於身，小人自然忌憚。 畋 祿不可妄施於下，宜有德者居之。小人無德，居位而必去之，則忌於上決矣。 逢 雨澤上於天，其勢不居，必決而下流。君子之於德，寬以居之，然後仁以行之。若決而散，則不可以畜矣。故以此施祿則可，以此居德則忌。 朱：初九，壯於前趾，往不勝，為咎。象曰：「不勝」而往，咎也。居健之初，為決之始，宜審其策以行其事。 注：暴虎馮河，謬於用壯。不勝之理，在往前也。 正：剛以應，剛不能克之， 虞。 夬決之道，不能用之以漸，而躁以決之，理必不勝，而猶往焉，自為咎也。 陸：未有權位而足將前。 石：人之大事莫過於戎，戰之不勝，由前不能料敵也。 牧：無應，不可先動。 朱：
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。居健履中，能審己而不疑者也。雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑。 注：初不以漸，二則惕懼而號戒之。體大得中而小心翼翼，故莫夜有戎，不足憂恤。 陸：九二位之不當，故必惕懼。守正中之道，行號令至於暮夜，可謂勤矣，可謂能矣。恐有它患者，外人之辭，被決者之誣。讀之當曰「惕號莫夜 旦」， 古之剛斷類此者眾，亞夫當之。 石：內懷兢惕，外嚴戒號。 伊 戎，上六也。「惕號莫夜」，警也；「有戎勿恤」，靜也，得中道矣。 坡：九三：壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。
𬱓，面權，謂上六也。剝之六三，以應陽為善處剛長而助柔則兇。夬為剛長，而三獨應上六，助小人也。君子處之，則棄夫情累，決之不疑，故曰「夬夬」。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。「遇雨若濡」，有恨而無所咎也。 注：九三體乾，乾為君子，三五同功，二爻俱欲決上，故曰「君子夬夬」也。「獨行」，謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，故「遇雨」也。 荀：當君子之世，而應小人，故外有沾汙之累，內有慍恨之恥，然終獲無咎者，志有存焉。 陸：濡，變也。慍，怒也。陰陽和而為雨，三始欲獨行殊志，後遇眾和同，遂向善疾惡，怒而決之，故終無咎。謂三始欲助小人，終能變而從眾，故「無咎」也。 牧：𬱓在上，而見於外，體之無能為者也。九三乾體之上，剛亢外見，「壯於𬱓」者也。陽未上行，未可以勝陰之時也。應在上六，未可以決之之位也。「夬夬」者，必乎夬之辭也。必乎夬，與「壯於𬱓」何異？以其能待時而動，知時之未可，而不失其和也。應乎上六而與之和，疑於汙也，故曰「若濡」。君子之所為，眾人固不識，「若濡」則「有慍」之者矣。和而不同，有「夬夬」之志焉，何咎之有？然君子與之和也，偽歟？曰：誠信而與之和，何偽焉！使彼能遷善以從己，與之和同而無夬矣。 介 𬱓在上，而未極於上，三之象也。上有君而自任其剛，「壯於𬱓」者也。方群陽決陰，而己獨與之和，其非可知矣。惟果於斷，終遠絕之，見濡而有慍色，則無過矣。三體健處正，非必有是失，因此義以垂教 伊。
九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。
下剛而進，非己所據，必見侵傷，失其所安。「羊」，扺狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵，若牽於五，則可「悔亡」。剛亢自任，不能納言，同於噬嗑「滅耳」之「兇」。 注：志進決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。羊，觝突不回之物，比之用壯者，能自牽繫其志，不縱其比，則悔亡也。是語也，聽之而不能明，昧其為道也。 子 羊謂九三，若能牽連九三之剛，與眾賢協心盡力，上決於小人，則其悔可亡也。 胡 四承上履剛，非中不正，宜從眾取順，牽連乾之三爻，既順三爻，不無連五之義。 遵 以陽居陰，剛決不足。欲止則眾陽進於下，故傷而不能安。欲行，則居柔而失其剛，故進而不能前。羊，群行之物也，能自牽以從其群，則悔可亡矣。聞善而能用，惟剛明者能之。 伊
九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。草之柔脆，決之至易，故曰「夬夬」。五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊敵至賤，雖克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。 注：諸家以莧陸為一草，一名商陸。董遇雲：前人莧陸、商陸，以為二草俱柔脆之物。 石 陸者，最高之地。若小人在高位，眾人疾之，決之亦易矣。 牧 卦惟一陰，五以剛中正居尊位，而反比之，其咎大矣，故必夬夬如莧陸，然則於中正之道為無咎。五心有所比，以義不可而決之，然於中道其能光大乎？莧陸感陰氣之多，而其柔易折，今所謂馬齒莧是也。 伊 詳註驗經誤增中字。 鹹：
上六：無號，終有兇。象曰：「無號」之兇，終不可長也。
處夬之極，君子道長，眾所共棄，非號啕所能延也。 注：無號，禁之也。 正 小人乘至尊，雖無號令，終自有兇。況號令嚴信，告自下邑而共決者哉？ 牧：上六居眾陽之上，為不順之人，合當誅罰，是則王之號令所不及矣。又曰：小人乘尊位，不承號令而致兇也。 徐 雖號呼於天，亦終不免兇咎， 胡 不能號啕以憂而改修其道？ 介：無號者，陽不警則有以乘之，然終亦兇。 坡：䷫
巽下乾上 姤，女壯，勿用取女。
此卦一柔遇五剛，施之於人，即是一女遇五男，淫壯至甚，故戒之曰：此女壯甚，勿用取此女也。 疏：姤之主在初六，其氣尚微，安得女壯乎？巽為長女，為風，為入微。陰遇陽，有長女之性，風動而無所不入。 陸 陽，在上之物，自下上則反其所，故曰復。陰者，在下之物，自下上則與陽遇，故曰「姤」。 介 小人有不正之行，而遇時 集 娶下誤增女字。 京。
彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。 注：就卦以驗名義，只是女遇於男。博尋遇之深旨，乃至道該天地 正。 凡人有剛明之德，不遇中正之位，則不能行其道。九五有德有位，故教化大行。 胡 二五之剛，在姤遇之時，皆得中正之位，則天下人倫之化大行，非正義所謂「剛遇中正之柔，男得中正之女也」 句。 九二亡而後為「遁」，「姤無臣也」。九五亡而後為「剝」，「姤無君也」。「剛」者，二也；「中正」者，五也。 坡。 「巽」為女，既已長矣。又「姤」五月之卦，一陰用事，剛寖而隕。長陰之來，剛不能制，是謂「女壯」也。 金
象曰：天下有風，「姤」，後以施命誥四方。
風行偃草，天之威令。風行天下，無物不遇，故人君法此，施教命誥於四方也。 正。 諸象稱「先王」者，如建國作樂、省方敕法，閉關育物享帝之類，皆所以立法制也。「後」者，后王所為，財成天地，「施命誥四方」是也。君子，上下之通稱。王公之通稱曰「大人 伊」。
初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。
「金」者，堅剛之物；「柅」者，制動之主。「羸豕」，牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱。陰質而躁恣者，「羸豕」特甚。初以一柔承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽；臣妾之道，不可以不貞。故必繫於正應，乃得「貞吉」。若不牽於一，而有攸往行，則惟「兇」是見矣。其為淫醜，若羸豕之務躁而蹢躅然也。 注 柅，王肅之徒為織績之器。惟馬雲在車之下，所以止輪 正。 絲繫於柅，猶女繫於男，故喻以初宜系二也。順二則貞吉，復往見四則兇矣。 九 陰微未盛之時，固止之使不得進，則陽剛貞正之道進而往，則害陽而見兇。豕，陰躁之物，微而在下，中心常在於消陽，故聖人戒之曰：「羸豕孚蹢躅。」君子小人異道，雖微弱之時，未嘗無害君子之心，防於微則無能為矣。 伊
九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。初以陰處下，故稱「魚」。舍九四之正應，樂充九二之庖廚，不正之陰不能逆近也。非為犯奪，故得「無咎」。擅人之物以為己惠，於義不可及。賓 正。 「賓」謂四，乾尊稱「賓」，二據四應，「不利賓」也。 虞：不正之陰，與剛中之二相比，能包而有之，使其邪不及於外。 陸：二以陽處中，有包容之德，使初之淫醜不彰於外，義存掩惡，中饋非正，不足成禮，其能致於賓乎？ 牧 魚民也。賓，眾也。四陽皆遠乎初，二，近而有之，不及眾也。 逢：九二居非其位，是亦非正人初來，因而攘之，同惡共隱，雖不罹禍咎，庸可聞於它人乎？ 陳：一民不可有二君，古者有分土，無分民，得道則歸往，失道則攜持而去。初九遠近內外之閒，顧遇民之道如何耳。 朱：遇道當一，二則離矣，故義不及賓也。 伊：
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。
二據於初，居不獲安，行又無應，不能牽據以固所處。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非己招，故「無大咎」。 注：初若牽三，三則必行，斯「大咎」矣。初為二所制，未得牽己，故咎不至大。 陸：以陽居陽，正也。守正而不居中，是執節過苦者也。二為不正，不可以據，四自起兇，不可以承，則是持正堅固，不苟合之人。以不合眾，是以危厲。然不為妄，有何「大咎」？ 陳。 陰陽之情，必求相遇。二比於初，已包有之，三非義求遇，何所得哉？處則為二所侵，行則遇情未忘，可謂危厲。然九三剛正處巽，知義不可而舍之，初陰不能牽其後，故「無大咎」。 朱。
九四：包無魚，起兇。象曰：「無魚」之「兇」，遠民也。
二有其魚，無民而動，失應而作，是以「兇」也。 注：孟子曰：「得道者多助，失道者寡助。」今九四居不得正，履失其中，是寡助之人也。 胡：民所繫者，德也。二以中而系之，民歸之也，是以「起兇」。 陳：起兇，難將作也。 伊。 起，動也。 陸朱。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。杞之為物，生於肥地。包瓜為物，繫而不食。九五履得尊位而不遇其應，得地而不食，含章而未發，然處得其所，體剛居中，志不捨命，不可傾隕。 注：居尊當位，志不捨命，惟天能隕之耳。 正 無中正之德者，皆因魚以至於悔也。五德博道尊，謀其道不思其欲，故食杞包瓜而已。含章明之德，志在行道，不捨教令，如天之降也，莫不鹹賴矣，謂剛遇中正而天下大行也。 子 初有意於五，此瓜蔓延滋之象。五以重剛下際於一陰，杞根深之象也，此君子用剛正之德，正小人淫邪之心，當天地相遇之時，使萬物各正性命者也。剛健處尊，中正無私，能施誥命，大興教化，所謂「剛遇中正，天下大行」，此有其德，有其時，有其位者也。外施教化，內含章美，率性修道，志不捨命，此能知天命而不憂者也。自非天隕其命，復何憂於患災也。 陸：九五以爻位無應，如不遇時者，此與彖「剛遇中正」之說殊也。得位無應，如杞梓美才反不見用，包瓜，如「吾豈包瓜也哉」之義，美才不用，內含章美而不見食也。「有隕自天」者，君子仁義道德修諸身，遇不遇，用不用，歸之天，雖見傾隕，不以己命。不遇，舍道德而改其志也。 石 為姤之主，不遇其應，眾陽在下，各固其位，猶杞之茂材，為瓜之延蔓纏繞為累也。已有剛明之才，含畜仁義禮樂章美之德，有唱而無和，是以焦心勞思，以求天下之賢，是以盡其至誠，不捨其命以求賢。言天若隕墜我之命則已，若未墜其命，則我求之不已，天必生賢臣以為己輔佐。「志不捨命」者，我之志不捨求賢之命。高宗之得傅說，周世宗之得王樸， 胡 杞得地也。匏，無應也。含章，中正也。「有隕自天」，奉天命以翦兇孽也。五陽同功，一陰為亂，若不除去，是捨命也，故曰「有隕自天，志不捨命」也。 集 杞，高木大葉，處高體大，可以包物者也。瓜美實在下，賢人側微之象。九五尊居君位，屈己求賢，如杞之包瓜也。內蘊中正之德，充實而成章，「含章」者也。人君如是，所求其有不遂乎？故「有隕自天」，言必得之也。命，天理也。至誠求賢，亦不違天理而已。 伊 杞，葉大而蔭，可以芘下者也。瓜譬則民瓜，雖可欲，而潰必自內始。九五當陰長之時，含章不耀，中正在上，遇九二之賢而用之，以剛守中道，防民之潰，故曰「以杞包瓜」。用九二以防民之潰者，人也。盡人謀，則有時而勝天，然或不勝，至於隕越，亦天也。九五之志，知盡人謀而已，以謂天之所命以祐下民者在我。有隕越者，自天隕之，吾終不捨天之命也。 朱。 上九，姤其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。
最處上體，進之於極，無所復遇，遇角而已。角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝。然不與物爭，其道不害，故無兇咎。「上窮」者，處於上窮也。 正 過中失位，是以吝喪健自保而已，故「無咎」。 陸。 至剛而在上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相求，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之？以此求遇，固可吝也，將安歸咎乎？ 伊。 ䷬
坤下兌上 萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。
招民聚物，其道必通。天下崩離，民怨神怒，雖復亨祀，與無廟同。王：至大聚之時，孝德乃洽，始可謂之「有廟」。聚而無主，不散則亂，惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正。大人為主，聚道乃全。以此而用大牲，神明降福，人聚神祐，何往不利？ 正：三十七卦繇辭有「亨」者三十六，唯萃有二「亨」，彖中又無相關之意。陸氏雲：「諸家本無，惟王肅本有。」「利見大人，亨」，聚以正也。「亨」字宜屬上句。王弼雲「通聚以正」，以亨字連下句，非也。 昭素：下順而上悅，相聚而亨也。 陸：
彖曰：萃，聚也。順以悅，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
但「順而說」，邪佞之道也。順說而以剛為主，非邪佞也。應不失中，非強亢也。如此方能聚物。聚道既全，至於「有廟」，設祭祀而「致孝享」也。大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全也。天之為德，剛不違中。今「順以說」，而以剛為主，是「順天命」也。動順天命，無往不利，可用大牲以享神明。凡物之所以得聚者，由情同也。情志若乖，無由得聚。故觀其所聚，則天地萬物之情可見矣。 正 王五廟。上聚百物，以祭其先於廟，五親奉上也。 績。 氣聚而生，故精氣為物。氣散而死，故遊魂為變。魂氣遊散，無所依歸，故聖人於萃聚之時，立宗廟以致孝享。 陸：人之來聚，聚於貨食也。人君聚而能散謂之仁，散而能節之謂政。且天道惡盈，物又不可以終通，故聚而能散，散而能節，斯順天命也。 牧 王能萃聚天下，民心歸之，當須有以教之。教莫先於孝，所以假有廟以致孝享，教天下孝也。 穆。 易曰：
「方以類聚，物以群分。」有類必有黨，有黨必有爭。故萃者，爭之大也。盍取爻以觀之，五能萃二，四能萃初。近四而無應，則四能萃三。近五而無應，則五能萃上，豈非爻爭之際也哉？且天下未有不萃於一者，順以說，剛中而應者，二與五而已。大人者，因其所萃而聚之，從我者納之，不從者付之。萃有二亨，萃未有不亨者。其未見大人，則亨而不正，爭非其有之謂。故曰：「利見大人，亨，聚以正也。」王至於有廟而盡孝享，非安且暇不能。物見其安且暇，安能不聚而歸之？此聚之正也。易言薦與礿享，非正言也，皆有寄焉。易曰：「何以聚人？曰財用大牲」，猶曰用大利祿雲。天之命我為物主，非以厚我也，主而享之，則過矣。故「利有攸往，順天命也」。不期而聚，必正情也。 坡。
象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
聚而無防，則眾心生。 注：澤上於地，則水潦聚。除，治也。 正 放牛歸馬，除去戎器，因民之隙，訓習師旅，以為國備。 胡 不言水者，澤既上於地，則潤澤廣備，物得廣聚，水潦則傷物，義必不然。 昭素。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
有應在四，而三承之，心懷嫌疑，故有孚。不終，不能守道以結至好，情志迷亂，萃不以禮。一握，小之貌。為笑，懦劣之貌。 注：若自號比於一握之小，執謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合 正 坤順之始，有信者也，未及於中，故不終也。一握，非所長之意。為笑，順從三之意。若號而自謂己非有所長，又順而從之，即所志必伸。 陸。 號呼自省，度其可否，反而哂之。 子 初未適中，誠信未定，若人以己處萃之始，未至盈大，以小見笑，則勿用憂恤，終得盈大，動而有應，故「無咎」。 「牧」， 初與四為正應，「有孚」以相從者也。當萃之時，三陰無守正之節，舍正應而從其類，則「有孚」而「不終」也。乃亂惑其心，乃萃從其類也。初能守正不從，若號而求正應，則一握為笑矣。「一握」，謂聚而為笑也。「勿恤」而往從正應，則「無咎」，不然，則入於小人之群矣。 伊 初六柔不中正，進則疑六三之閒己退，不能專一以待應。「乃亂」者，退而亂於三陰之中。「乃萃」者，欲進而與四相萃也。其志惑亂不決，是以「有孚不終」。若四在上號召之，三陰不正，惡初之往合於四，一握其手，笑以喻意，微動之也。萃聚之世，上下相求，以陰從陽，動而得正，何恤小人之笑而不往哉？自古不知堅守其節，從應以動，舍君子之正義，畏小人之非笑，相率陷於非義，皆不知萃之道 朱。
六二，引吉，無咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。以陰居陰，覆在坤體，志於退靜，則是守中未變。乖眾違時，須得牽引乃無咎。居聚之時，處於中正，而行以忠信，故可以省薄薦於鬼神。 正 柔不先倡，盡誠應五，五必見援。二，下之中也，中正盡誠，祭必受福，何尚多品。 陸。 萃之為道，不期而聚，相聚之理，貴於和同。二獨應於正，不同其它，咎何免矣。若能引己接眾，則「吉無咎」矣。雖誠信可以薦神明，而不能協眾，以其守中未知變也。 陳。 二與五為正應而相遠，又在群陰之聞，必引而後得其萃也。二與五不相引，則過矣。處群陰之閒，能自守不變，遠須正應，宜剛立者能之。二，陰柔之才，以其有中正之德，故可覬其未變耳。 伊。
六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。
履非其位，以比於四，四方失位不正，患所生也。千人之應，害所起也，故「萃如嗟如」。上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，「巽」以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有「小吝」。 注：六三履非其位，欲萃於四，四應初。欲萃於二，二應五。莫知所萃，故「萃如嗟如」。上六無與，據高慮危，孤立求助。六三動而往則正，正則無咎。然萃於四二之閒，故「小吝」。 朱
九四：大吉，無咎。象曰：「大吉，無咎」，位不當也。
以陽居陰，履非其位，而下據三陰，得其所據，失其所處。處萃之時，不正而據，必立大功，乃得「無咎」。 正 以陽居陰，故位不當。承五應初，故「大吉，無咎」。 虞 九四無它辭，而直謂「大吉」然後「無咎」者何？顯戒之也。夫萃之世，弱趨於剛，暗依於明。四，臣位也，陽處之始，以說以澤，而接三陰，民樂歸之者也。若不專君惠，吉非大者乎？嗚呼！王得貴位，惠未孚而民不趨萃，道固鬱矣。若舍永正，於勢可勝諱哉！惟造微者敏於畏 坦， 管仲有奢僭不正之惡，而能九合諸侯，立大功以掩其過，正合此象。 阮 大吉謂：「匪躬盡瘁，始終無玷，可免專民之咎。」若以立大功免咎，竇憲何以伏誅。 房。 上比九五之君，得君之聚；下比群陰，得民之聚。四以陽居陰，非正也。雖得上下之聚，必「大吉」然後「無咎」。大周徧之義。天下之聚，固有不由正道而得者，如齊之田常、魯之季氏是也，其得為大吉乎？ 伊。
九五，萃有位，無咎匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
既得盛位，所以「無咎匪孚」者，良由四專而據己，德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「無咎匪孚」。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰「元永貞，悔亡」。久乃悔亡，今時志意未光大也。 正 當萃處尊，不能博施，獨應於二，故曰「未光」。四據其民，志不為邪，將立大功以輔於五，五未失業，故「無咎匪孚」也。體元善，居上應下，守其中道，永保貞吉，故「悔亡」也。 陸：以陽居陽，是不拯於弱也。永貞，臣道也。元，善也。始失信於民，故有悔。以其能依附臣之善道，故得亡其悔。 牧 匪孚者，以其應之於一，不能盡天下之誠。 範：四幹其位，民鹹附之，是我德化不弘，信未及物，永修仁德，悔乃消亡。 句， 萃天下之眾，得中正之道，無咎也。如是者，不信而未歸焉，則道未光也。自反以修其德，則無思不服，而「悔亡」矣。苗民匪孚，而舜乃誕敷文德，無「永貞悔亡」之道也。悔者，志未光也。元，謂有君長之道。永，謂可久。貞，謂得正。比天下之道與萃天下之道，皆在此三者。 伊。
上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：「齎諮涕洟」，未安上也。居於上極，五非所乘，內無應援，處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。齎諮，嗟嘆之辭。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟不敢自安，亦眾所不害也。 注：齎，猶持也。諮，猶才也。無應乘剛，持小人之才，而無所與萃，則憂危恐懼，故至涕洟。不安於上，欲下與三，三亦無應，與己同志，故獲「無咎」。 陸：上六，說之主也。以陰柔之才，說高位而處之，天下莫與。及其窮迫，則顛沛而涕洟，乃其自取，又誰咎乎？ 伊 上以柔乘剛，處上獨立，危而無助，必至於求萃而之三。齎，持也。諮，嘆息也。上三相持，動而憂，則「無咎」。三亦陰柔，不足為助。 朱：䷭
巽下坤上 升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。
巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免於憂。以柔順之南，則麗乎大明也。 注：木生地中，日長於上，故謂之升。 玄 木柔地，順養而長之，此「元亨」之德。其德日升，用此而往，可見大人。柔以時升，志在濟物，物必階升，故有喜焉。升而嚮明，吉其宜矣。 陸：尊爻無此人，故不雲利見 代。
彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。
六五陰柔，若不得時，則不能超升貴位。純柔則不能自升，剛亢則物所不從。卦體巽且順，九二又剛中而應，有此眾德，故「元亨」。以大通之德，用見大人，不憂否塞，必致慶喜。往於闇昧，非其本志，今升於大明，其志得行也 正。 巽以剛中而往，坤以柔中而來，以實升虛，上下相應，是以「大亨」也。五以柔居尊位，是虛己而中正者也。二以剛中而往，不為邪諂者也。往則見納，如石投水。若行此道，以求見大人，則何用憂恤？必有慶也。茲乃元凱之升於舜也。陽氣左行而南，巽順陽氣而發生，故「南征吉」。「志行」者，文王柔以時升，漸基王跡，武王終獲南狩之志。湯亦伐桀，升自陑。陑，南也。陽升，明君子之志得，此謂六四之德也。 牧 南征，前進也。 伊
象曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。木生地中，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行德，積其小善，以成大名，善不積，不足以成名是也。 正：積德而升，何往不從，故六爻之義，鮮有咎悔。 陳：
初六：允升，大吉。象曰：「允升，大吉」，上合志也。
巽三爻皆應升上，二三有應於五六，升之不疑。惟初無應，當二三升時，與之俱升，必「大得」矣。「上合志」者，上謂二三也， 正 初雖失正，乃與二陽允然合志，俱升五位。 九 處升之初，為巽之主，無應於上，進不在私，四亦無應，與己合志，為眾所信，故升而大吉。 陸：初承九二之剛，巽之至者也。二以剛中之德，上應於君，當升之任也。初無應而能信從於二，與之合志而同升，吉孰大焉。允，信從也。 伊：
九二，孚乃利用礿，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。
與五為應，往必見任，體夫剛德，進不求寵，閒邪存誠，志在大業，故乃利用納約於神明。 注：上升則為君所任，納約則為神所享，斯之為喜，不亦宜乎。 注：剛而能正，中而無私，應上以孚，盡下之義，豈俟豐物而後享焉？上應其誠，下升而大，雖非其位，得其道也，故「有喜無咎」。 子 以陽處陰，以剛應柔，以此而升，恭以應也。升與萃為反對，萃之六二以盡誠於五，升之九二以推誠於五，故皆「利用礿」。 陸：二以陽剛而事柔，五以陰暗而臨明，勢非誠服，上下之交不誠，其可久乎？故「孚乃利用礿」，言當以誠感通於上，臣以誠事上，豈唯「無咎」，可以行剛中之道而澤天下，是以「喜」也。 伊：九三：升虛邑。象曰：「升虛邑」，無所疑也。
履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若「升虛邑」。 注：上六陰柔，不能距己，往必得邑，何所疑乎？ 正：坤稱邑也，五虛無君，利二上居之。 荀：「剛得位而有應，前無難之者，其升無疑」。「升虛邑」者，易而小之也，湯武之升是矣。 介：
六四：王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：「王用亨於岐山」，順事也。六四處升之極，下體三爻皆來上升，可納而不可距，文王岐山之會也。順物之情而立功立事，故曰「順事」。 正 升之六四，柔以時升，太王之德。隨之上六，天下悅隨，文王之德。太王在岐，直曰「岐山」；武王在鎬，故曰「西山」。 陸 下有三爻，皆務上升，己當納之。上近至尊，體是坤順，又順事於上。文王岐山之會，得上下之心也。三分天下有其二，以服事商，是順而事上也。 石 四以陰居柔而在下，止其所也。上順天子而欲致之有道，下順天下之賢而使之進，己則止其分焉。分雖當止，德則當升，道則當亨，盡斯道者，其唯文王乎！然而有「無咎」之辭者，居近君之位，在升之時，不可復升，升則兇咎至矣，如文王可也。 伊
六五，貞吉，升階。象曰：「貞吉升階」，大得志也。
六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得「貞吉升階」，保其尊貴而踐祚矣。 正 以柔居尊，有應於二，是能委仕於臣，又以居中，是正而得吉也。升階者，如自階升堂，得居至尊之極也。 石：六五虛中降位而接九二，九二階之以升，則五正而吉。不正則信賢不篤，用賢不終，其能吉乎？五正而吉者，以二升階也。五正二升，君臣道行，由是而致治，故五「大得志也」。 朱。
上六，冥升，利於不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。進而不息，雖冥猶升。施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。勞不可久，消之道也。 注：已在升極，是昧於升進之理。若能知時消息，不務進往而守其正，即利也。息，如生息之息，但自消退，不更求進，乃利也。消不富，蓋非陽爻，無陽明之德，所以消不富也。 石：冥，謂杳冥也，言升之極而至於杳冥矣，是升而無所往，畢湊於己也。且眾湊己，則所耗至多，故象曰「消不富也」。然君子居於上位，眾來升己，不以耗損多而不納之，納之又幾困匱，故利於自強不息，貞幹以濟於眾矣。然非有大人之德者，其孰能行之哉？ 牧 處於升極，在眾陰之上，自下升者無不巽順，己勢高權盛，合推功讓能，柰進不得中，升而不已，至於不可升之處，猶自升之，是冥升者乎？若不能止，必致其困。既困，物必消散，無以保其所有之富盛矣。孔子云「利不息之貞」者，要久行正道。疏謂為政不息，終至消耗，非也。 昭 以小人貪求無已之心移之於進德，則何利如之。 伊：坤為冥晦，陰虛為不富。 朱：䷮
坎下兌上 困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信，
窮必通也。處窮而不能自通，小人也。 注：履正體大之人，能濟於困，然後得「吉」而「無咎」。處困窮之世，在於正身修德，若巧言飾辭，人所不信，其道彌窮，故誡之以有言不信。 正 貞，大人吉，謂五也。在困無應，宜靜則無咎。 虞：困者，柔掩剛，君子困於小人者也。九二剛雖見掩，而不失中，與五同志，是以「亨」也。 陸 易曰：困，德之辯，言困方辯其德，故曰「正大人吉，無咎」，言大人君子雖有困厄，長守正道。以爻論之，二五皆有剛中之德然也。大舜發於畎畝，傅說、膠鬲、叔敖之徒皆是也。天降大任於是人，必先苦其心志，勞其筋骨，而後亨。仲尼厄陳，文王囚羑，孟子不遇，荀卿逃讒，是能守其正者。「有言不信」者，在困言則誰信？ 石 乾上九降居二位，降而之險，坤六二上為上六。而掩剛成困之義。剛見揜，不失中，所以「亨」。正，大人吉，以剛中也。 侁：困而亨者，正也。惟大人能紓當世之困，解民倒懸，救民塗炭，則「吉」而「無咎」。救時之困，利見於行事，不可垂之空言也。 房
彖曰：「困」，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。
剛則正直，所以為「貞」。中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困。 「正 剛揜」者，謂二五為陰所掩也。「險以說」者，此卦否卦，陽降為險，陰升為「說」也。「困而不失其所亨」者，謂二雖掩陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通喻君子雖陷險中，不失中和之行也。「貞大人吉，以剛中」者，謂五雖掩於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中正居王位，則「吉無咎」也。「尚口乃窮」者，陰從二升，升上六成兌，為有言，失中為不信，動而乘陽，故曰「尚口乃窮也」。 荀 初六、六三。揜九二、六三，上六揜九四、九五。 朱
象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。
水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困。君子遭困厄之世，期於致命喪身，志不屈撓改移也。 正 命可致，而志不可奪， 何 致，極盡之義。道之不行，非己之咎，蓋天命也。君子達性命之理，不以困躓易其節操，恬然自樂，以遂其志。 胡 致，至也。遂，安也。能說困以盡心，盡心以知性，知性以至命。樂天不樂乎人。天得之，人失之，恬然處焉。人得之，天失之，介然違焉。處與違，適於正而安其志，此孔子、荀、孟身困而道亨也。 坦 澤無水，則澤道困矣。然水在澤下，未嘗不通 朱 當困之時，盡其道而不得免焉，命也。知命之當然，雖厄窮而不以動其心，行吾義而已，所以遂為善之志 伊。
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：「入於幽谷」，幽不明也。最處低下，沉滯卑困，居無所安，欲之三應二隔其路，居則困於株木，進不獲拯，必隱遁者，故曰「入於幽谷」。困之為道，不過數歲，困解乃出，故曰「三歲不覿」。 注：機木謂之株， 正 以陰處下，臀之象也。坎於木為堅多心，株木象也。失位困極，故「困於株」。陰質幽暗，水性趨下，無所睹見，故曰「入於幽谷」。有應在四，體性底滯，不能自達，以至「三歲不覿」，困之甚也。 陸 初居下，處困未通，必至以求安。「臀」者，坐之任也。「株木」，槎櫱之木，其形凹，「坎」之象。坐槎木而不安，遂退矣。求遷於中，則近亨。坎谷流下，退則轉之幽暗，是愈遠所亨，故曰「入於幽谷」。「三歲」，數之成也，久也。求亨而背馳，雖久無所睹矣。不言「兇」者，以困而退，故不履兇。 「牧 株木」，二也。初欲進，礙二，二在困險中，所依不可移易，故以「株木」喻焉。初闇劣不知幾，執志系應，不迴心助明，故「入於幽谷」。「三歲不覿」者，自初至四歷三爻，故以為數焉。四處困初，不能共理其險，直待三歲政成，乃可見矣。 昭 初在下不中，「臀」之象。「株木」不能芘蔭其下。九四困於九二，不敢進而應初，「株木」之象也。 介 有應在上，不能進而求亨，反退入幽谷，尤失其所，是自困而不明也。 房 四在上體之下，為「臀」。剛而不中，不安其居，「困於株木」，豈能濟人之困哉？初迷謬，自四反二，二又深陷，猶「入於幽谷」也。「三歲不覿」，不明乎處困之道也。 朱：揜非一人所能，故初六之揜九二，必將有待於六三。六三則其所謂「臀」也，臀得其所據，而後其身能有所為。今六三之所據者，「蒺蔾」也，則臀之困於株木，身且廢矣。株木、蒺蔾，皆非臀之所據。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔掩剛，則其誰明之？有配在四而不善二，是以三歲不得見也。 坡：
九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀，徵兇，無咎。象曰：「困於酒食」，中有慶也。
以陽居陰，尚謙者也。謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無所私。以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」，美之至也。坎，北方之卦。「朱紱」，南方之物。處困以斯，能招異方者也。豐衍盈盛，「利用享祀」，盈而又進，傾之道也。以此而往，兇誰咎乎？ 注：二以中德被物，物之所賴，故曰「有慶」。 正：九二以中和居亂世，「困於酒食」者，困於祿也。「朱紱」者，天子所賜大夫之服。文王之困，其位在二，故以大夫言之。 乾 酒食可以說眾，二以剛質為陰所掩，然困而得中，大人求通，所以獲吉。以大人道濟天下，醉飽萬物之心，當受命於天，天祿且至，享祀則膺大福，故曰「朱紱方來，利用享祀」也。享謂享帝，人臣行之當兇，此文王羑里之難，而受命之基生焉。 陸：二有陽明之德，無應於五，又在險中，如賢人君子不為上所養也。「朱紱」，祭服。「方來」者，方方而來。皆雲此九二君子可以為主而濟險難，謂此人可衣朱紱而享宗廟也。「徵兇」，既在險中，何可以行「無咎」？以其居陽明之德，可以「無咎」。 石 處困中，而有剛明之德，能自濟者也。能自濟，則眾皆歸之，眾歸則所奉者厚。「困於酒食」，厭飫之象也。「方」，將也。「朱紱」，天子之服。二有剛明大中之德，天子必委任之，降體貌以禮之，寵命將至也。易中言享祀之類，皆謂以至誠上通於神明，故「利用享祀」，人臣之分盡此矣。復求進，兇禍必至，兇禍之來，己所招也，復何咎於人？此亦戒之之意。 「胡」， 酒食，人之所欲，所以施惠也。二雖困厄，無所動心，其所欲者，濟天下之困也。未遂其欲，「困於酒食」之謂。二以剛中之德困於下，上有九五同德之君，方且來而相求。「朱紱」，王者之服，蔽膝也。以行來為義，故以蔽膝言之。「享祀」，以至誠交神明者也。在困之時，至誠如享祀，則足以通於上矣。自昔聖賢困於幽遠，德卒升聞，道卒為用者，惟其自守至誠而已。不能守誠，安處以俟命，往而求之，則犯難得兇，將誰咎乎？諸卦以陰陽相應而吉，惟小畜與困以同德相求。蓋小畜以陰畜陽，困以柔揜剛，皆厄於陰也。故同德相求，如君臣朋友以義合也。方始困，則無上下之與，有則非困矣，故徐合而後有說。祭，泛言之，則通，分言之，則祀天神，祭地示，享人鬼。五，君位，言祭。二在下，言享。各以其所當用也。 伊
六三：困於石，據於蒺蔾，入於其宮，不見其妻，兇。象曰：「據於蒺蔾」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。
三以陰居陽，志武者也。四自納初，二非所據，無應而入，焉得配耦？ 注：祥，善也，吉也，必有兇也。 正 石之為物，安而不能動者也。應在上六，而上六不能應，故曰「困於石」。 介 六三與上六為應，上又陰爻，況當困極，合應而不應，有若「入其宮，不見其妻，兇」也。 昭 宮，安居也。妻，所安之主也。繫辭雲：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？上二陽不可犯也，而犯之以取困。非所困而困也，名辱，其事惡也。三在二上，謙柔以下之，則無害。乃用剛險以乘之，則不安而取困。 伊 六三，陰也，而居陽，自以為陽而求配上六，不祥也。困之三陰，其始相締交而掩剛，其終初六之臀困，六三之妻亡，小人易合而難久。 坡。
九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。
二剛以載金車也。「徐徐」者，疑懼之辭。志在於初，而隔於二，履不當位，威命不行，棄之則不能，欲往則畏二，故曰「來徐徐，困於金車」，有應而不能濟，故曰「吝」。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰「有終」。 注：四處澤底，剛而能載，故稱「金車」。徐徐，謙貌。言「困於金車」者，以澤載水，則有功及物。今澤既無水，是車之空也。有德無用，故曰「困於金車」，功無所施，吝也。曰「有終」者，以其下獨應己也。且下能潤己，下又應己，則困有所濟，故能保終也。 牧。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
以陽居陽，物則不附，忿其不附，而用壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛，刑之慾得，乃益以失。履夫中位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，祭必受福。 注：兌為西方之卦，赤紱南方之物，言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說。 正 物莫兩大，二之豐則五道滅矣。以剛得眾，而五怒其進，將欲刑之，上下敵應，不能勝也，故「困」之矣。夫居尊以忿，失其道也，終以中直，久而說矣。至諴感神，況赤紱乎？故精意乃受其祐。 子 五以剛中處位，能去非類小人，救天下之困者也。上六「鼻」之象，六三足之象，此皆陰爻掩剛之物，於五剛為非類，故刑而去之。赤紱，諸侯之服。五在困世，處君位，聖主也。困窮而通，德辨而明，中正道行，志則大遂，故「乃徐有說」也。「朱紱方來」，天子之事，故「利用享祀」者，天神福之。九五「困於赤紱」者，諸侯之事，故「利用祭祀」者，人鬼福之。鬼神交福，德之盛者，故曰「德大備」也。 陸 五居尊無應，如君上之困，諸侯不臣也。赤紱亦朱，諸侯祭服也。以其不臣，用刑而刑之。已得尊位，有陽明之德，又中直，終必有喜。祀天祭地，王者之事，雖下有不服，己用中直，必須陰得天地之祐，天地且福之，況人乎？ 石 赤亦朱也。欲明二之紱，故異言之。二不應已困，無攸濟，故曰「困於赤紱」也。 牧 五為困之主，眾所不輔，困之極也。當用慈惠仁義，屈己下人，人則歸之，反以剛壯之道、刑罰之威，以服其人，人必不從，反為諸侯之所困也。「乃徐有說」者，五本居中履正，若能緩而圖之，施德布惠，人必感悅而從。「利用祭祀」者，言五感悅之道，必須盡其至誠以通於鬼神也。二臣位曰「享祀」，五君位，曰「祭祀」，分尊卑之差也。 胡 下方險難，尊而無應，故用刑。獨行禮化，徐而教之以道，天下福也。 「集」， 以陽居陽而無謙遜，物則不附，怒而行刑，異方之人，轉更離之。 「錡」， 異方不賓，悟而徐改。然以剛中之大人，與二同德，利用祭天地也。 「房」， 九四君側強臣之象。二五同德相求，而四間之，劓則醜，刖則不行，五為四傷，亨困之志未得行於二也。「赤紱」，諸臣之紱，二躊躇不往，以徵為「兇」，五以無助而困，「困於赤紱」也。九五剛中而正，動以直行，中則思慮精審，直則其行不撓，如是則君臣相說之志，久而必亨，九四豈能閒之？故曰「乃徐有說，以中直也」。人君得九二之賢，利用誠意感格之，如祭祀然，上下並受其福矣。 「朱」， 上下皆揜於陰，為其傷害，劓則之象。 「伊」，
上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。象曰：「困於葛藟」，未當也。動悔有悔，吉行也。
居困之極而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居則不安。物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。曰者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？曰：動悔，令生有悔，以徵則濟矣。 注：處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困。知悔而徵，行必獲吉， 正 君子之窮，動則生悔。天地之道，困極必通，不可以動而輒悔，遂窮不思變，知將有悔。思變而行，困窮而通，理當獲吉，所謂「吉凶悔吝，生乎動」者也。知吉而行，故曰「吉行」。行而獲吉，故曰「變乃通」也。 陸 上陰不正，處夫困極，不能固窮也。五以同體居尊，任中道以率正，糾束之志不得專，故「困於葛藟」也。乘剛不安，故曰「於臲卼」也。且困之極，必反於井，故兌反於巽，則能升井水而上也。陰質柔弱，雖首能反時以濟困，懼乎不逮，必有先唱之悔。動而至於有悔，則獲吉，以其時處困極，而皆願亨通也。眾願從之，行之吉也。 牧：凡困者，其所欲則以失之為困，「困於酒食」是也。其所惡，則以得之為困，「石、金車、葛藟是也。葛藟謂六三牽己。今以柔居柔，所牽則愈困矣。 介。 尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之蟄，以存身也。君子窮不易德，困不變常，屈伸卷舒，由諸道也。」讀困卦者至矣。夫 薄 有悔咎，前之失也。曰，自謂也。若曰動皆得悔，當變前之為有悔也。悔而求去，可以出困，故「徵吉」也。 伊。 上六困於三五，而不終去，則謀全之過也。曰「不可動」，動且有悔，而不知其不動乃所以有悔也。上無揜我者，則吉莫如徵也，而不徵，何哉？以柔用剛，則乘之者至以為蒺蔾；以剛用剛，則乘之者以為臲卼而已。 坡 ䷯
巽下坎上 井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
邑雖遷移，井體無改，以不變為德也。終日汲引，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，德有常也。往者來者，皆使潔靜，不以人有往來改其洗濯之性，不渝變也。汔，幾也。幾，近也。繘，綆也。雖汲水以至井上，然綆出猶未離井口，鉤羸其瓶而覆之，棄方成之功，與未汲不異。喻人德行無常，故就人言兇。 註疏：邑之有井，猶國之有法，國可變而法不可易。欲汲而來，既汲而往，不拒不留，君子之道，亦猶是也。 陸：邑，猶君子之身。井，猶君子之德。身可貴可賤，可富可貧，道無加損，無喪無得，猶君子積德於身，用與不用，乃君民幸與不幸耳。君子之身，何所損益？「往來井井」，往來之人蒙其利，猶君子之德無不及也。 胡
彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以兇也。巽為木在下，又巽為入，以木入水而上水，井之象也。二、五以剛居中，故能定其所而不改變。井未有功者，水未及用，則井功未成，猶人德未及物，修德未成而止。「羸其瓶，兇」也。 正：坎之中畫，其剛中乎？君子窮居不損，盛行不加，窮亦樂，通亦樂，非剛中不變能之乎？象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
勞賚勸助，莫若養而不窮。 注：荀子曰：「不足者，天下之公患也。」苟知勞民勸相之道，而以不足為患者，未之有也。 介。 水性潤下，能上潤於物者，井之用也。 繪
彖曰：「巽乎水而上水，凡物入水而上水，井之象也。」今大象若雲「巽上有水，風上有水」，則文不便。又坎為水，巽為木，二象俱實，可以成文。 房。
初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。
最在井底，上又無應，沈滯滓穢，不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄也。 注：井由於源，瀆其源則井泥。法生於禮，禮亂則法乖。惟井與邑，民居所在，國墟無人，則禽犯井邑。邑苟有人，舊井可治，一時所舍，未可永廢。 陸。 禽，古「擒」字，猶「獲」也。 崔。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：「井谷射鮒」，無與也。
鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰「甕敝漏」也。不與上交，則莫之與，無應於上，反與初也。 注：喻中人之性，不能應上，從師友之訓，而反習於下，自敗其材器之象。「鮒」，或以為蝦蟆 石。 下趨者，谷之道，失井之道而為谷，故曰「井谷」。井有「鮒」，則人惡之矣，然猶至於甕，何也？彼有利器，肯以我汙之歟？必敝甕也。 坡。
九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：「井渫不食」，行惻也。求「王明」，受福也。
渫，不停汙之謂。處下卦之上，履得其位，而應於上，得井之義。當井之義而不見食，修己全潔而不見用，故「為我心惻」。為，猶使也。不下注而應上，故「可用汲」也。「王明」，則見昭明，既嘉其行，又欽其用，故曰「王明，並受其福」也。行惻者，行感於誠，故曰惻也。 注：以陽處陽，雖得正而行過乎中，猶井雖渫治而不食，功未濟物，物思其仁，故為我心惻。王者以明德在上，必汲用賢人，賢人用則能博施濟眾，並受其福，不獨自利而已。 陸：此託殷之公侯時有賢者，獨守湯法而不見任用，謂微、箕之倫也。惻，傷悼也，周德來被，故曰「求」。王明受福，子求王明，孔子所謂異乎人之求也。君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之；其於天也，以不禱禱之；其於命也，以不知知之。井之道無求也，以不求求之而已。 介：九三正而不中，故潔而不食。不中，非邑居之所會也。井未有以不食為惻者，凡為我惻者，皆行道之人耳。行惻者，明人之惻我，非我之自惻也。是井非敝漏之甕所能容，擇其可用汲者，其惟器之潔者乎！器之潔，則王之明者也。器潔王明，則受福者非獨在我而已。 坡：
六四：井甃，無咎。象曰：「井甃無咎」，修井也。
得位無應，自守而不能給上，可以修井之懷，補過而已。 注：坎性下降，嫌於從三，能自修正，以甃輔五，故無咎。 荀：井壞則水渾，故甃而修之。法亂則民擾，故治而正之。 陸：得位無應，自守而已，如人但可修德自治。 石：修，潔也。陽為動，為實，陰為靜，為虛，故三陽為泉，三陰為井。初六最下，故曰「泥」。上六最上，故曰「收」。六四居於其間，而不失正，故曰「甃」。甃之於井，所以御惡而潔井也。待是而潔，故「無咎」。
九五：井冽寒泉，食。象曰：「寒泉」之食，中正也。
冽，潔也。居中得位，體剛不撓，不食不義，中正高潔，故「井冽寒泉」，然後乃食。 注：剛正之主，不納非賢，必須行潔才高，然後乃用以中正者，若非居中得正，則任用非賢，不能待寒泉而後食也。 正：居於中正，為井之主，保井之德，養而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。冽者，寒之甚。 子 五以陽明處坎中，是泉之潔而泠者，猶富其位，明其法，信其令，天下仰而生者也。輔嗣謂不食不義，豈反自食耶？自食則博施之道虧矣。 坦 冽，謂甘潔也。泉以寒為美，井道之至善也。然而不言吉者，井以上出為功，未至於上，未及用也，故至上而後元吉。 伊
上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。處井上極，水已出井，井功大成，故曰「井收」也。幕，猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之。 注：信能致大功，而獲元吉。 正 收，謂以鹿盧收繘， 虞 井至水上，收井之功也。應於下，引於五，博濟而無不施，信大成而元吉。 子 如人有功德，不私其利，不伐其能，所以為人信向而大吉。 石 君子體井之用，德則取其常，行則取其清潔，義則取其博施而不窮，善則取其有終也。卦辭雖不具四德，而四德具矣。 牧 它卦之終為極為變，惟井與鼎終乃為成功，故「吉」。 伊 ䷰
離下兌上 革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，巳日乃孚，孚然後乃得「元亨利貞，悔亡」也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。 注：有四德方可以革，既革而悔亡。 陸 井：但喻人修德於身，終始不變，至於適用之時，亦當有所變革也。 石：彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！
凡不合而變生，故取不合之象以為革。息者，生變之謂。火欲上，澤欲下，水火相戰而後生變。二女同居，有水火之性，近而不相得也。夫所以得革而信者，文明以說也。文明以說，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當而何？ 注：武王觀兵孟津，還歸二年，乃伐紂，所謂「巳日乃孚，革而信」也。 幹：中女思嫁反居內，少女戀家，反居外，出處之志不同也。 牧：水遇火而消，火遇水而滅，水火之性，自然相息滅也。 胡：先儒「己日」作「己事」之己，當讀戊己之己。十日至庚而庚更革也。自庚至己，十日浹矣。己日者，浹日也。湯之伐桀，猶曰：舍我穡事，而割正夏。故革「即日不孚，浹日乃革」。乃，難辭也。 朱：革而當謂四也。 牧 象曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
天時變革，故須歷數。君子觀茲革象，修治歷數，以明天象。 正：兌為金，離為火，金在火上，從革 石。 革者，謂炎水以熟物也。火之炎水必漸至於湯，湯必漸至於熱，其可速乎？熱徹於中，物乃熟，信徹於中，民始行。故「即日不孚，巳日乃孚」也。 牧：
初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅紉不可變也。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變，可與守成，不可以有為也。 注：革之道，不可驟有所為，必須以仁義大中之道，鴻漸固結於下，使民心信而順從於己，然後可以大有為，而行變革之事也。今初九但可固守中順而結之，未可大有為也。 胡 初九剛大而文明，其材可以有為也。在下無應，雖材不可以有為也。用中順固其志，待上革而已。 介 革事之大，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎之，然後可以無悔。九以時則初動，於斯時則無審慎之革，而有躁易之象。以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重。以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則兇咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順而已。黃，中色。牛，順物。「鞏用黃牛之革」，謂以中順之道自固，不妄動也。妄動則有兇咎，以中順自固而不革，則何吉凶之有？ 伊：
六二：巳日乃革之，徵吉，無咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革已乃能從之，故曰「巳日乃革之」也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，往必合志，不憂咎也，是以「徵吉而無咎」。 注：往應見納，故有嘉慶。 正 日以喻君，五已居位為君，二乃革意，去三應五，故曰「巳日乃革之」。上行應五，去卑事尊，故曰「徵吉無咎」。 荀：得位以正，居中有應，則是湯、武行善，桀、紂行惡，各終其日，然後革之，行此有嘉。 崔：初固物情，物情漸化，至二則久而信之，是謂巳日乃孚，革之也。有應在五，故「徵吉無咎」。 牧：六二柔順而中正，文明之主也。而上有同德之君為之應，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權任，體順則無違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，必待上下之信，故巳日乃革之也。不進則失可為之時，而有咎也。 伊：
九三：徵兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？己處火極，上卦三爻，雖體水性，皆從革者也。自四至上，從命而變，不敢有違，故曰「革言三就」。其言實誠，故曰「有孚」。如是而猶徵之，兇其宜也。 注：三應於上，欲往應之，為陰所乘，故曰「徵兇」。若正居三而據二陰，則五來危之，故曰「貞厲」。 荀：受命之君，雖誅元惡，即行改命，習俗不安，故曰「徵兇」。猶以正自危，故曰「貞厲」。是以武王克商，反商政，一就也。釋囚封墓，二就也。散財發粟，三就也。 崔：自初至三，令已行矣，民已信矣，又何之乎？ 子：自初固中順之道，二則「巳日乃孚」，三則革道已成，宜守正嚴厲，以宣佈命令也。若以徵，則「兇」矣。革道既成，法必更為。法制更為之始，不可不喻其則也。宣佈制令，信不可爽，故言「三就」而「有孚」矣。三者，猶「先甲三日」，「就」謂誥之使知也。 牧：革之為道，宜剛中而已。九三剛過中，故「徵兇，貞厲」。以過中之剛，其能革物也必矣。故革言「三就」，則雖過中而不失正，故「有孚」。其稱「三」者，眾辭也，言從革者眾而有成功也。三過中，是以言而後能革，革之次也。九五尊位盛德，不言而能革，革之上也。有位無德，有德無位，必至於告戒丁寧，然後能感喻其人，而成革之功也。盤庚、大誥之所以革民者，不可謂「未佔有孚」也。所謂「不言」者，非無言也，其所待於言也略矣。 介 以初二照之，則在下體者，當從上命。以九四、九五觀之，亦有自上革下之道，故自初至此為「三就」。 薛：「革言」，謂當革之論。「就」，成也，合也。審當革之言，至於三而皆合，則可孚矣。 伊 九三剛正而明，處下之極，革之已當，不可復動，往而不已，有兇。成則必虧，以正守之猶厲。初不可有為，二巳日乃革之，三革之而就。稽之於眾，其言亦曰「三就」，故曰「革言三就」。 朱。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
初處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變故「悔亡」也。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信彼「改命」之志，而能從之，合於時願，所以得吉。「信志」者，信下之志而行其命也。 正。 火之焚澤，物則變革。四體在澤，為火所焚，以陽處陰，得革之義。此革而當，故「悔亡」也。為物所信，則命令不便於民者，可改易而獲吉。志在救物，信則行焉，志可尚者也。 陸。 成。革之體，在斯一爻，所革而當，其悔乃「亡」。且自初至三，則革道已成，故下三爻皆以「革」字著於爻辭。至於四，則惟曰「悔亡，有孚改命吉」也。以至誠及物，吉其宜焉。 牧。 九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進乎上，革之時也。居水火之際，革之勢也；得近君之位，革之任也；下無系應，革之志也。以九居四，剛柔相濟，革之用也。夫事有可悔，然後革之，四具此數者，則革之而當矣，故其「悔」乃「亡」也。改命，謂革之也。事敝而當革，行之以誠，上信而下順，則其吉可知矣。然四非中正而至善，何也？曰：惟其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，則上下信其志矣，是以吉也。 伊
九五，大人虎變，未佔有孚。象曰：「大人虎變」，其文炳也。居尊處中，為革之主。損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似「虎變」，其文彪炳。則是湯、武革命，順天應人，不勞佔決，信德自著。 正 大人虎變，威德折衝，萬里望風而信，以喻舜舞幹羽而有苗自服，周公修文德，越裳獻雉，故曰「未佔有孚」。 馬：「五為革命之主，是威武宣而文德著者也。三以革言，三就命令已申；四以改命信志，物盡從化。至五則大亨以正，不假佔而有孚也。」 牧。 上六，君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。象曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。
居變之終，變道已成，君子處之，能成其文，小人樂成，則變面以順上。改命創制，變道已成。功成則事損，事損則無為，故居則得正而吉，徵則躁擾而兇。 注：不能大變，故文細而相映。蔚不能潤色立制，但順而從君也。 正， 君子大賢次聖人之謂，若周、召之徒也。豹虎之屬。蔚，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民皆改志從化，故曰「小人革面」。天下既定，當偃武不用，故曰「徵兇，居貞吉」。得正有應，君子之象。 千 豹次虎而變，故其文蔚，內信而外發也。小人無所明，安於舊俗，樂於舊政，革面而已。如周之三監，徵之兇，居而守正則吉。 子：天下丕變，而小人心猶未革，長惡不悛，動而危殆，若能靜而守正，然後可以獲吉。 陸：居正吉，垂拱而天下治也。 石。 初至三則革道已成，四至上則變道已成。三則「貞厲」，上則「居貞吉」，徵則皆兇也。稱「變」者，謂主宣文德而民由我化，大人君子也。稱「革」者，謂下之改轍，而從上命庶民也。上雖柔而不正，然體兌而下從於五之威，有文明之應，故稱豹變也。 牧， ䷱
巽下離上 鼎：元吉，亨。
鼎之為器有二義：一有亨飪之用，二有物象之法。故彖曰鼎，象也。明其有法象也。雜卦曰：「革去故而鼎取新。」明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有「鼎」之義。以木巽火，有「鼎」之象，故名為「鼎」焉。變故成新，必須當理，故先「元吉」而後乃亨 正。 鼎，象物也，謂成熟之器也。象物所以濟用，德之大者，莫若於「元」；用之切者，莫若於「亨」。九二以剛處柔，六五以柔處剛，得中而和，故「元吉」而後「亨」也。 陸：
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「元亨」。
象也者，有亨飪成新之法象也。「亨飪也」者，明上下二象有亨飪之用。此釋卦名也。享飪所須，不過二事，一祭祀，二賓客。祭祀天神為大，賓客聖賢為重。享帝尚質，特牲而已，故直言「亨」。聖賢既多，養須飽飫，故言「大亨」。聖人謙巽，大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助於已。明目達聰，不勞己之聰明，則不為而成矣。六五柔進上行，體已獲通，得中應剛，所通者大，故能製法成新，而獲「大亨」也。 正。 形象，非法象。 昭。 六十三卦彖不名卦為象，惟鼎器故言象。 旦 鑄金所為，而有法象。 胡。 下虛，象足；中三爻實，象腹。五虛，象耳；上實，象鉉 何？ 五以謙柔居尊，下應九二之賢臣，上又有上九賢臣，皆巽納聖賢之象，所以得「大吉」而亨通。 胡。 「元亨」者，元始即亨。鼎、蠱、大有三卦，彖皆不雲「大亨」，是其義也。 昭 乾為天，在上為帝，指上九也。在下為聖賢，指二三四也。享上帝之心，推之以養聖賢，人有不樂盡其心者乎？ 朱
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
正位者，明尊卑之序。凝命者，成教命之嚴。 注：木上有火，即是以木巽火，有烹飪之象，所以為鼎 正。 君子謂三也，鼎五爻失正，獨三得位，故以「正位」。凝，成也。體姤謂陰始凝，初巽為命，故君子以正位凝命也。 虞 離明南方之卦，聖人南面而聽天下者，此也。巽，順也，申命行權之謂也。正位凝命，蓋取諸此。 侁 已革之後，立成器而為法度，不可復變以亂其制。故君子於此，正人倫之大法，正朝廷之綱紀，使君臣父子貴賤尊卑之位，一正而不可亂。禮樂刑政，朝廷命令之所出，一定而不可變。 金 鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可遷移也。 房 火出於木，然後變新以成飪。法出於人，所以救弊而繩下。君子始則易正其服位，一民於新也；終則緩成其命令，息民於易也。 坦。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。
凡陽實而陰虛，鼎之為物，下實而上虛，今陰在下，是為覆鼎，鼎覆則趾倒矣。否，不善之物，取妾以為室主，亦「顛趾」之義。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以其子，故無咎。 注 倒以寫否，未為悖逆。舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，去妾之賤名，而為室主，亦從子貴也。 正 趾當承鼎，顛而覆之，悖也。於是出其惡，故雖覆未悖，猶妾至賤，不當貴，以其子故得貴焉。春秋之義，母以子貴是也。 陸。 顛趾，變常也。得妾，詭正也。變常而義，詭正而道，故無咎，所謂可與權者也。 介。 去穢取新，除不肖而用賢也。事雖顛，於義無害。 陳。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有疾」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。
以陽之實，處鼎之中，有實者也。不可復加，益之則溢，反傷其實。仇，謂五也。困於乘剛之疾，不能就我，則我不溢，得全其吉。 注：六五，我之仇匹，欲來應我，困於乘剛之疾，不能就我。之往也。自此以往，所宜慎也。五不能加，故「終無尤」。 正 剛以中應而承其實，任之重者也。四以近權，惡我專任，怨傷敵我，不可以不慎其所行也。四之覆餗，正無幾矣，豈暇謀我，獲其終吉。 子 居中而應，有實者也。三無應而疾之，我仇也。雖應不我就，不失正，吉也。 何？ 二陽剛，有濟用之才，能慎所之，與五相應，則得正，而其道可亨。仇，對也，陰陽相對之物，謂初也。與初密比，陰從陽者也。相從則非正而害義，故戒使遠之。二居中而應中，不至於失正，能自守以正者也。人能自守以正，則不正者不能即之，所以「吉」也。 伊。 九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革」，失其義也。
鼎，虛中以待物者也。三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受，耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰「鼎耳革，其行塞」，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦，若不全任剛亢，務在和通，「方雨」則悔虧，終則吉也。 注 「失義」者，失虛中受納之義 正。 「雉膏」，八珍之數。三與上無應，如有雉膏而不食，然在「巽」卦，體猶屬陰，若與上九和通，不務剛亢，即是為雨之象。如此乃能虧除其悔，而終獲吉。 「石 耳」，上九也。九三之實，上九之所舉也。熟物謂之革，鼎之所以熟物者，以腹不以耳。上九離之極，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以廢塞其行，不足以革，故曰「鼎耳革，失其義也」。九三，實之將盈者也，於是可食矣，而其行廢，故雖有「雉膏」而不食也。耳，以兩舉者也，六五之耳可鉉，而上九之耳不可鉉，六五雖欲獨舉，得乎？陰欲行而陽欲留，其為悔也大矣。故至於雨，然後悔虧而終吉。雨者，陰陽之和，玉鉉之與金鉉也。 坡：
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：「覆公餗」，信如何也。處上體之下，而又應初，既承且施，非己所堪。初已出否，至四所盛則已潔矣，故曰「覆公餗」也。渥，沾濡之貌。智小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰「其形渥，兇」。不量其力，果致兇災，信如之何？ 注：信有此不可如何之事。 陸：初為鼎足，顛而上焉，是不承於四，四故折足也。餗，糝也。 陸 四，大臣之任，不能得天下之賢知，而下應於初，陰柔之小人，不勝其任，至於覆敗，故「其形渥」，謂赧汗也。上為人君之所倚，下為斯民之所望，與己致身任道之志，不失所期，乃所謂信。不然，則失職矣，得為信乎？ 伊：孔子曰：「德薄而位尊，智小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。」方其未及也，必有告之者，而不信。及其已信，則無如之何矣。 坡。 六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。黃，中也。金，剛也。鉉，所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰「黃耳」。應在九二，以柔納剛，故曰「金鉉」。所納剛正，故曰「利貞」也。「中為實」者，六五以中為實，所受不妄也。 正 以文明之德，得「黃中」之義，虛以待鉉，柔以納剛，是天子三公能舉其職者，故曰「黃耳金鉉」。耳之受鉉，鼎有實故也。九二，五之實也。有實受鉉，可以養賢，故「利貞」。陰爻得中，「黃耳」之象。五為剛位，「金鉉」之象。以陰含陽，耳受鉉之象。 陸。 「鉉」，貫鼎耳而舉之，謂九二也。言六五以陰柔之質，居大中之位，能謙虛以下接九二之剛，猶鼎虛其耳以待鉉，成鼎之道也。以人事言，則是君謙虛接賢，賢相率以輔於己。「利貞」者，以六五、九二俱履非其正。夫以不正之道相親比，則不能無悔，故聖人於此深戒之，言利在至正之道，可以獲吉也。「中以為實」者，五以陰柔之質，本非其實，而能虛中以納物，行大中之道，以為實也。 胡。 上九，鼎玉鉉，大吉，元不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不為亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則靡所不舉，故曰「大吉，無不利」。 注：玉又貴於金者，凡烹飪之事，自鑊升鼎，載於俎，自俎入於口，馨香上達，動而彌貴。故鼎之義，上爻愈吉。鼎主烹飪，不失其和。金玉鉉之，不失其所。公卿仁賢，天王聖明之象。君臣相臨，剛柔得節，故「吉無不利」。 千。 上九在卦之外，如一賢人在上，當鼎立制度已成之後，不累於位者。玉者，言火炎而不變其性者也。鉉亦取能舉其任，以剛履柔，不為過亢，所以大吉，而無有不利。此爻周公告老之時當之矣。 石。 上九動而下三，知剛也。靜而在上，知柔也。動靜適宜，剛柔有節，是以能保其成功。 朱。 ䷲
震下震上 震，亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯，
懼以成則，是以亨。天威震動，物皆驚懼整齊，所以由懼而獲通。虩虩，恐懼之貌。啞啞，笑語之聲。物既恐懼，不敢為非，保安其福，遂至笑語之盛。匕，所以載鼎實。鬯，香酒也。震卦施於人為長子。長子正體於上，出則撫軍，守則監國，威震驚於百里，可以奉承宗廟彝器粢盛，守而不失也。 正。 虩，蠅虎始在穴中跳躍而出，象人心之恐動也。 陸。 震，陽德之失。震，陰而達陽者也，故「亨」。 坡：震為動，動之大莫如雷。「震驚百里」，言其威遠也。人之致誠莫如祭祀。匕載鼎實，升之於俎，鬯以灌地而降神。方其酌灌以求神，薦牲而祈饗，盡其誠敬之心，則雖雷震之威，不能使之懼而失守也，故曰「不喪匕鬯」。夫臨大震，懼而不自失者，惟誠敬而已。 伊
彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
威震驚乎百里之遠，則惰者恐懼於近。出謂君出巡狩等事。 正 物既得雷動，則得其亨通，如人能戒懼，敬天之怒，則亦得「亨」。天子諸侯之冢嫡，亦須有威望，即能守祭祀而不失。出者，但言出，即可承祭祀。 石
象曰：瀳雷，震，君子以恐懼修省。
瀳，重也，因仍也。君子畏天之威，彌自修身省察己過 正
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
初九剛陽之德，為一卦之先。剛則不暗於幾，先則能有前識，故處震驚之始，能以恐懼自修而獲吉。屯卦初九與卦俱稱「利建侯」者，卦泛舉屯，時宜有所封建，爻則「以貴下賤」，則是堪建之人與此卦自震言人，爻則據人威震，所說雖殊，其事一也。 正。 「震來虩虩」，羑里之厄也。笑言啞啞，後受方國也。 幹。 初九有陽明之德，居震之始，是能先戒懼者，故繇彖所言，此爻當之。 石。 君子之懼於心也，思慮必慎其始，則百志弗違乎道。懼於身也，進退不履於危，則百行弗罹於禍。故初六震來而致福，慎於始也。 範。 震之初九，慎始恐懼，所以致福。豫之初六，倡始逸豫，所以致兇。 房。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：「震來厲」，乘剛也。
初九以剛處下，聞震恐懼而致福，則是有德之人。六二以陰賤之體，不能敬於剛陽，尊其有德，而反乘之，是傲尊陵貴，為天所誅。震來則危亡，喪其資貨，無糧而走，雖超越陵險，必困窮匱，不過七日，為有司所獲。億，辭也。 正。 六二木爻，震之身也。得位無應，而以乘剛為危，此託文王積德累功，以被囚為禍也。億，嘆辭也。貝，寶貨也，產乎東方，行乎大塗。此喻紂拘文王，閎夭之徒乃於江、淮之浦，求盈箱之貝，而以賂紂也，故曰「億喪貝」。貝，水物，而方升於九陵，今雖喪之，猶外府也，故曰「勿逐，七日得」。七日者，七年之日，誕保文、武受命惟七年是也。 幹 萬萬曰億，言理必不易也。 陸。 剛動以震，而已乘之，動而來，則遇剛進而危矣。億，安也。安其位而不知避，則喪其位矣。貝者，人之所寶。六二之所寶者，位也。陵者，高大而平者也。動之時，高大而無難者，可以為動之主矣。進而得主，初不能為己難而已之喪，可以勿逐而復之矣。九，陽數也，動之主也。七日者，從其陰以反覆之時也。 介。 九者，陽數之極也。七日，初爻之謂也。卦必以初爻為七日者，舉前卦而云也。故復之「七日來複」，既濟之「七日勿逐」，皆舉初爻之謂也。 薛。 乘剛自危，必失其守，憂懼之極，若升高陵，履正居中，義當來復。未有畏威慎命，而不能保其位者也。 簡。 震之六爻，以失位為能戒懼。六二得位，所以不吉。 石。 震之動，天之威行也。驚恐者致其福，惰慢者致其災也。二雖體動，然而安於得位，是慢而不戒者。又乘剛，乘剛逆也。當天道威行之際，犯逆而不戒，故震來則危也。且危來逼己，敢據其位耶？必駭而奔矣。億，辭也。貝者，寶貨也，寶之大者。二以得位，為有其寶，今既逼於危難，遂懼而棄之，是喪其貝也。「躋」，升也。「九」，陽數之極也。「陵」，謂險之地。二以威逼於下，故升上而奔，且懼深而逋，必至於險之極也。然威明大行，時不敢隱，至七日乃自獲也。「七日」，少陽之數。二以陰賊逃難，利於幽暗。少陽升而明顯，故必得也。凡陰賊奔竄，皆稱「七日得」。故「既濟」六二亦曰「婦喪其茀，七日得」也。 牧 六二居中得正，善處震者也，而乘初九之剛。初，震之主也。剛動而上奮，孰能御之？故曰「震來厲」。「厲」，猛也，危也。彼來厲，則己處危矣。「億」，度也。「貝」，所有之資也。「躋」，升也。「九陵」，陵之高也。「九」，言其重之多。陵之重，高之至也，如所謂「九天」、「九地」也。以震之「來厲」，度不能當，必喪其所有，則升至高以避之，守其中正而不自失，過則復其常矣，是以「勿逐，自得也」。「逐」，即物也。以己即物，失其守矣，故戒以「勿逐」。避遠自守，處震之大方也。卦位有六，七乃更始。事既終，時既易也。不失其守，雖一時不能御其來，然時過事已，則復其常，故云「七日得」也。 伊
六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：「震蘇蘇」，位不當也。蘇蘇，畏懼不安之貌。雖不當位，而無乘剛之逆，故可以懼行而無災眚。位不當者，猶竊位者遇威嚴之世，不能自安也。 正 死而復生曰蘇。三死坤中，動出得震為生。 虞 弱而無當，「蘇蘇」也。居則不安，行乃無眚。 子 蘇蘇，猶「𤟧𤟧」也。位既不當，行又過中，是以震懼𤟧𤟧然也。四為震主，三能承之，位雖不正，承剛為順，恐懼而行，可以無眚。眚由內出，內自循省，故得無眚。 陸 蘇蘇，舒緩也。二安於得位見危，三不當位而知懼，故得舒緩。 牧 蘇蘇，神氣緩散自失之狀。三以陰居陽，不正也。因懼而行，以就四正也。故二「勿逐」則自得，三能行則「無眚」。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
處四陰之中，為眾陰之主，當恐懼之時，宜勇其身以安眾，若自懷震懼，則遂滯溺而困難矣，故曰「震遂泥」也。失位違中，不能除恐，使物安己，道德未光大也。 正 以陽處陰，失位而動，雷聲未隆者也。處昇陽之時，為眾陰之主，不能大通萬類，鼓動群生，止於「遂泥」而已，其德固未光也。 陸：知懼而後時，其德滯泥，以陰處陽，又居上體之下，才可免兇咎而已。 牧， 剛陽物震動義。以剛處動，有光亨之道，以其失德，陷於重陰之閒，而不能自震，故未光也。 伊。
六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。
往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。 注：處震之時而得尊位，斯乃有事之機。若守中建大，則「無喪有事」。若恐懼往來，則致危無功。 正 懼而往也，尊位何安？其反來也，剛以為疾，故皆危也，斯以厲而居矣。位尊大中，震之主也。剛從而依，不敢遂逼，懷懼而已，無所喪也。 子 無應乘剛，是其危厲，以柔履中，行不過當，用此以往，萬萬無失者也。以無喪之理而有為於事，可以開物成務。 陸：夫當威震之世，下有剛權不正之臣，若專無為而治，則不足拯天下之難，救天下之敝，固當有為，獨任以權天下可也。其位合於中道，雖興起大事，亦無所喪失也。 胡 臨：有事之機，宜億度而居，剛不敢逼，內省不疚，則無喪失所有之事也。 句。 居尊而不以靜鎮，見危而不能自處，用意往來，危乃從之。然尊位居中，時事所繫，應機決行，則大功可建，故曰「其事在中，大無喪也」。 薛：諸卦二、五雖不當位，多以中為美；三、四雖當位，或以不中為過。蓋中則不違於正，正則不必中也。天下之理莫善於中，於二五見之矣。六五動皆有危，惟在億度，無喪其中而已。「有事」，謂中也。 伊。
上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。雖兇「無咎」，畏鄰戒也。居震之極，求中未得，故懼而「索索」，視而「矍矍」，無所安親也。己處動極，而復徵焉，「兇」其宜也。若恐非己造，彼動而懼，懼鄰而戒，合於備豫，故「無咎」也。極懼相疑，故雖「婚媾」而「有言」也。 注：「震不於其躬，於其鄰」者，謂九四之剛威不能及己之身。「鄰」謂五犯九四之剛，有往來之厲，則己。能觀此鄰戒，以自修省其身，整治其行，故「無咎」也。 胡：上六過中，處震之極，窮而氣索，將下交於三，三亦過中而窮，莫助之者，是以恐懼失守，窮之又窮，故曰「震索索，中未得也」。若得中自持，則不至於窮索矣。「視矍矍」者，以「震索索」也。恐懼如此，當守其正，徵則「兇」。能自戒懼不動，則雖處「兇」地而「無咎」矣。「無咎」者，得正也。上六、六五，陰也。九四，陽也。六、九相配，有「婚媾」之義。上六不得乎三，或來交四，則五必有言。四、五相比，上安得而配之？上既不可以交三，又不可以交四，以此見上六終不可動，故曰「徵兇」。橫渠曰：五既附四，己乃與焉，則招悔而有言矣。能以鄰為戒，則無咎。易傳曰：聖人於震中示人知懼能改之義，為勸深矣。 朱：䷳
艮下艮上 艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。「艮其背」，施止之所也。若有物對面而來，則情慾有私於己。既止在後，則是施止無見。所止無見，何及其身？故「不獲其身」。「不獲其身」，則相背矣。「相背」者，雖近而不相見，故「行其庭不見其人，無咎」也。若對面不相交通，則是否之道。但「止其背」，則是止之於未兆，治之於未萌，故得「無咎」。 正 艮次震者，動而不已，必有悔吝，故以「艮」次之。背者，見所不見之所也。言艮止之道，必止於未萌之前。若聖人治天下，欲禁民之邪，必於利害嗜慾未形未作之前，先止其心，而不陷於邪惡。若止之於背之後，目所不睹，不見其身也。「行其庭不見其人」，庭指淺近之處。行淺近不見其人，蓋得止之道，各守其所而有定分，不相揉雜也。謂百官各有職掌，四民各守其業，不相雜亂，故「無咎」也。 胡 人主不見可欲，百姓日用不知之時也？然則務止其欲，不止民欲者也。止物徇己，則「艮其限，列其夤」，而大器喪矣。夫背之為體，雖不遠身，而目未嘗見。目所不見，雖與之處，而思慮亦絕。君子於欲，亦當然耳。夫愛慾，與生俱生者也，然而寓目皆可愛慾，蓋人道之常，不可得而免。故君子之在愛慾，猶心目之於背可也。可與物遊，而無慾物之心，身與欲處，而無慾物之樂。不必釋心去欲，然後為靜，所以喻之以背也。「不獲其身」者，君子坐忘遺照，不知身之為身也。「行其庭，不見其人」者，相背故也。君子之於它物亦然，非獨身之謂也。 陳
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。止道不可常用，必施於不可以行。適於其時，道乃光明。施止於止，不施止於行，得其所矣。 注：凡應者，一陰一陽，二體不敵。今上下之位雖復相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰「上下敵應，不相與也」。八純之卦，六爻皆不應，而獨於此言之者，此卦既止而不交，爻又止而不應，與止義相協，故兼取以明之，明相與則有咎也。 正 震動而艮止，此兼言動靜者，蓋人之靜止，是難能也，若能不失其時，知止則止，則其道光明也。仲尼之門獨稱顏子，用之則行，舍之則藏，是知止者少也。若止非其時，則是素隱行怪者，鳥獸不可與同群，又非知止之人也。 石 時行時止，所以為萬世動靜之戒，不於震卦言，而於艮始言之者，蓋震為雷，雷有時而靜；艮為山，山一定而不動，恐後人法此止靜，不復求於進用，使天下之人無所濟也。 胡
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位，
各止其所，不侵官也。 注：初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：「艮其趾」，未失正也。處止之初，行無所之，故止其趾，則「無咎」。至靜而定，故「利永貞」。 注：靜止之物，不可躁動，故「利永貞」。行則有咎，止則不失其正。 正， 初最下，趾之象。趾，動之先也。「艮其趾」，止於動之初，未至於失正也。陰柔患不能常，不能固，故戒以「利永貞」。 伊：六居初不正，宜有咎。然止之於初，其止蚤矣，未失正也。 朱：
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：「不拯其隨」，未退聽也。
「腓」，腸也，在足之上。「拯」，舉也。今既施止於腓，腓不得動，則足無由舉。然腓是躁動之物，強止之，則貪進而不得，故其心不快。「未退聽」者，既不能拯動，又不能靜退，聽從其見止之命，所以其心不快。 正：腓在股足之閒，下不能及其足，而上隨於股，無以自得，故「無所遂」。躁動無守，未能退聽，而志在股隨物，唯上之命是聽，失止之道者也。所以得「無咎悔」，中正存焉，有愧而已，故其心不快也。 陸：「腓」，應上而動者也。六二承九三，宜應九三而動者也。遇艮之時，是以「艮其腓」也。剛上而柔下，得位以相比，欲拯其隨，固其理也。六二之中正，固欲循理以拯三，而九三以剛亢遇艮之時，未肯退聽二之拯己也。欲拯之而不得，方且違之，而有不快之心，雖未失中正，與夫「樂則行之，憂則違之」者，固有閒矣。 「介」， 六二以陰從陽者也，而三亦「艮」限不進，不見拯援，又未能退以聽命，故其心不快。 「侁」， 六二居中得正，得止之道。上無應，不獲於君者也。三居下之上，主乎止者也。剛而失中，不得止之宜，非能降而求下也。二雖有中正之德，而行止系乎主，故為「腓」之象。股動則腓隨，動止在股，不在腓也。二不得以中正之道拯三之不中，必勉而隨之，雖咎不在己，豈其所欲哉？言不聽，道不行，故其心不快。士之處高位，則有拯而無隨；在下位，則有當拯，有當隨。有拯之不得而後隨，有不拯而惟隨者，以在上者未能下從也。「退聽」，下從也。 伊 九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。限，身之中，人繫帶之處。言三當兩象之中，故謂之限。夤，當中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義，是分列其夤，身當喪亡。君臣共治大體，若身大體不通，則君臣不接，君臣不接則上下離心。列夤則身亡，離心則國喪，憂危莫甚焉。 正 事至中半而改之，亦已晚矣。文中子曰：「未有處峻路而不遲迴者。」蓋情慾之起，人少有速止之者。 石 身之中，不能自動，惟下之與上有所動，則從而動之。如上下欲動，而艮止其身之中，則必分裂其脊之肉矣。此言人不能制事於始，又不能成事於終，於措置之閒不得其道，而欲止於中道，則進退不可，而致蠱敗其事，故有危厲之苦，而薰灼其心也。 胡？ 限者，界也。列者，位也。三居下卦之極，履二體之閒，以陽履陽，其危可畏，必在位夤恭，始得其道。 侁、 薰，孟、京、馬、王皆作「燻」，虞作「閽」，荀以「燻」為「勳」。古本當作「動心」，傳者並作「勳」字，其後又加草，遂成「薰」字，未聞易道以坎水燻灼人也。 朱。
六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。
中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎。 注：六四已入上體，則非上下不接，故能總止其身，不分全體。 正 四過中而近上，心之所也。自趾已上，皆得謂之身。然心者身之主，故四即曰「艮其身」。大凡作事，心始思慮，知其宜靜，便能止之，故「無咎」。蓋止之於身，所為非妄也。 石。 君子以濟物為心，其心若止，忘天下也。不言「止諸心」而言「止諸躬」者，有為在心，但身不行耳。 薛。 居大臣之位，以陰柔而不遇剛陽之君，不能止其所當止，惟止其身則無咎，施於有政，則有咎矣。 伊。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。輔，頰車。能止以處中，故言有倫序。能亡其悔，以中正者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，而「言有序」也。 正：五，君位，艮之主也，主天下之止者也。陰柔以才不足以當此，以其在上，故取輔言之。輔，言之所自出，人之所當慎止者，惟言行而已。輔與頰舌，皆言所自出，而艮在中。「艮其輔」，謂止於中也。 伊：
上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚終也。
居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其「吉」也。 注：動者，利之求也，動失則害至。止者，正之元也，久守則福來。非敦厚之德，不能止其終也。 子：仁者必靜，艮止之道也。上居艮極，「敦艮」者也。敦於靜止，所以篤於仁用也。仁厚以終，故獲「吉」。 陸：逐爻本動，各強止之，獨上九不由牽制，而自敦厚不動，以保其終。 白：敦，益也。艮止於輔，極矣，而又止之，故曰「敦艮」。 坡：敦，篤實也。居止之極而不過，故為「敦」。人之止難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上能厚於終，止道之至善，所以「吉」也。六爻之德，唯此為「吉」。䷴
艮下巽上 漸女歸吉，利貞。
凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。「女歸吉」者，歸，嫁也。女之生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰「歸」。婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰「女歸吉」。「利貞」者，女歸有漸，得禮之正，故曰「利貞」。 正 臣之事君，浸以爵命，冒寵躁進，則「兇」之道也。三五、二四，各得正位，以漸而進，故得「利貞」。 陸：
彖曰：漸之進也，「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。
卦之名「漸」，是之於進也。九五「進得位」，是「往而有功」也。六二適九五，是進而以正。身既得正，「可以正邦」也。「剛得中」，言九五也。止不為暴，巽能用謙，以斯適進，物無違拒，故能「漸而動」，進不有困窮也。 正 進雖得位，然處其中正，則可正邦，故二、五言吉，三與四各涉兇咎也。上以陽居上，以其處於外表正其下，故用其儀吉。 牧 內止而不躁，外巽而不爭，以斯而進，不亦漸乎？長女得位乎外，故曰「女歸吉也」。 範 漸之進，其德有四：得位，往有功也。進而正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動而不窮也。四者，陰之位，六往居之，得位也。位者，待才用之宅，進而不得其位，則無所施；位過其才，則力不勝。進而得位，往必有功，故曰：「進得位，往有功也。」四者，諸侯之位，坤土在上為邦。君子之進，正己而己。已不正，未有能正人者。其始不正，終必不正。三以正進，四以正交，則四爻皆正，邦國正也。猶女得所歸，男女既正，家道不期於正而自正，故曰：「進以正，可以正邦也。」此兩者，以六居四，言漸也。或曰剛得中謂九五，誤也。在九五當曰「剛中而應」，如無妄、萃是也；當曰「中正而應」，如同人是也。此謂九三也。剛，陽德也。其位在六爻為一、三、五，一始進也。五進之極，三得中也。已極則不復進矣。太玄曰：「月闕其膊，不如開明於西。」剛得中，其進未極，漸如是，可進矣。故曰「其位剛得中」也。此以九三言漸也。內艮，止也。外巽，巽也。易傳曰：人之進也，以欲心之動，躁而不得其漸，則有困窮矣。在漸之義，內止靜而外巽順，其動不窮也。故曰：「止而巽，動不窮也。」動言三四動，動而正，所以不窮。此以兩體二爻言漸也。 朱
象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義。君子求賢德，使居位，化風俗，使清善，皆須文德謙下，漸以進之。 正 賢德以止巽，則居風俗以止巽，乃善。 注：居賢德，則漸育人材。善風俗，則漸隆教化。 牧 君子法漸進之象，必居賢德善俗之閒，以務進其道。孟子之母為子三徙其鄰，卒使其子為萬世亞聖之賢，蓋其擇善賢之力也。 胡：君子之進德，習而後能安，安非可陵節而遽至也。移風易俗，不以其漸，可乎？ 伊 脫風字。 京。
初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。象曰：「小子」之厲，義無咎也。
始進而位乎窮下，又無其應，若履於幹，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言。困於小子，讒謗之言，未傷君子之義。 注：幹，水涯也。 正 體陰質滯，不能漸進，猶小人懷土，宴安鴆毒。當居德善俗之日，遂至有言。然無應而止，未至害義。 陸：君子之進，小人所忌。 胡。 鴻，水鳥，漸於幹，不失其宜也。小子。三四幹非其應，應非其正，小子之象也。孔子曰：「未信而諫，以為厲己也」。初當應四時，三與之比，以初為進，而於己所比，故「厲有言」。初守其分，不求其應，四雖「小子厲，有言，義無咎」矣。 介：初以陰居陽，上無其應，始欲進而位於下，若鴻之漸於水涯者也。施之小人，則是不能正而進，必有危厲責讓之言，斯聖人垂戒小人居漸之始，若能知有危厲，善補過，則獲無咎。君子則能居德善俗，和光同塵，以俟乎漸，不失其正也。 袁：小人見已然之事，從眾人之知，不能燭理，故危懼而有言。不知在下所以有進，用柔所以不躁，無應所以能漸，於義無咎矣。 伊：
六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。磐，山石之安者也。進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。 注：位乎中正，以應於五，五以道義奉養賢人，故曰「飲食衎衎」。衎衎，饒益之謂。當位養賢，是不素飽，猶不素餐也。素，空也。不空自飽，是能養賢，故「吉」。 陸：
九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。象曰：「夫徵不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。利用禦寇，順相保也。
陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫徵不復，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮體，而棄於群醜，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，見利忘義，貪進忘舊，兇之道也。異體好合，順而相保，物莫能閒，故「利禦寇」。 注：高平曰陸。「鴻漸於陸」，猶君子進於夷道也。九三在下體之上，剛而得位，以此而進，夷易之道。然履失其中，上無其應，進雖得位，行則無功，有進正之名，無正邦之用。象之於「夫」，則雖征伐而陷於危難，不復其家者也。象之於「婦」，則雖受其孕，而徒為憂難，不育其子者也。有其事而無其功，「兇」可知矣。漸有「女歸」之吉，異體相保之道也。四與三相比而相得，有同心不違之義，故「利用禦寇」捍戎。夫徵不復，是離群醜。「婦孕不育」，由失其道。「利用禦寇」，順以相保。 陸。 「醜」，眾也。三以陽居陽，剛進而過中，是獨高其行者，有先人之志，異夫群眾，眾所不與，不能復其身，於出征也。孕者漸以成體，宜溫柔以保之。今九三剛暴，故至於傷其孕而不育，是「失其道」。夫「漸」之為體，止而「巽」，戒其剛暴，故有茲象。 「牧」， 上九、九三皆在一卦之上，故稱「陸 薛」。 「夫」，陽也，謂三也。三不守正而與四合，是知「徵」而不知「復」者也。「徵」，行也；「復」，反也。「不復」，謂不反於理義也。卦之位爻無不善，而獨失正，則是離其群類也。「婦」，謂四也。四以不正而合，則不由其道矣，故雖孕不育也。夫三之所利，在「禦寇」而已。蓋君子之與小人比也，自守以正，豈惟君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷於非義也。是以順道相保，御止其惡也。 伊。
六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：「或得其桷」，順以巽也。
六四進而得位，故曰「鴻漸於木」。桷，榱也。之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。六四與三相得，無乘剛之咎，故曰「無咎」。四雖乘三，體巽而下附，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安棲。 正 木非鴻之所止，漸而得位於高，或得其桷，桷，上附也，承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽以順，尊而相保，不可傾奪，故「無咎」。 子 木雖在上，非鴻之所安，以其乘剛也。比於兩剛之閒，而疑於所與，是以稱「或」。桷之為木，在上者也，或得其桷，與上而承之也。上，順也，順以巽，故乘剛而「無咎」。 介 進而漸於木，乘剛失所也。或得勁直之桷，可容網足而安棲，謂上附於五，故「無咎」。 房 上承五以巽事之，下得三以順接之，故介於二剛之閒，得位而無咎。 朱。 九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：「終莫之勝吉」，得所願也。
陵，次陸者也。進得中位，而隔乎三四，不得與其應合，故「婦三歲不孕」也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟。 注：二本應五，三近止之，而五而三，故曰「三歲不孕 子」。 少男下長女，雖交而應，然長女志乎外，少男止乎內，兩志不相感與是其交而不感也，所以婦三歲而不孕。五剛而得中，漸升尊位，美之至也。然漸本隆禮，禮尚謙恭，不務勝也。好勝則失漸之義，故保其終，莫之好勝，則吉。 牧
上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象曰：「其羽可用為儀吉」，不可亂也。
進處高潔，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。 注：高過則反下，故上覆為陸。進道已極，志在夷易，故曰「鴻漸於陸」。羽毛所以輔鴻之飛，禮義所以輔上之德。羽毛可取以為儀，禮義可用以為治也。禮義為治，則眾不可亂，斯所以為夷易之道，故「吉」。 陸 上雖高於五，所以降雲「陸」者，以上是臣位，君臣之定分也。諸家改為「陵」，非也。上九在卦外，如賢明之人，清遠之志，不累於位，可以表儀於天下。 石 陸當作逵。逵，雲路也。猶賢人君子在下而登公輔之列，不為外物所動，情慾所感，故積累至於德業高大而不可亂也。 胡 復曰：陸者，戒使退而反於艮。巽性樂上，進而不止，則躁涉之累至焉。羽者，或翔或戢，藉而為儀者也。今自陵反陸，得卻之之正，累焉浼哉？出處語默，介於道而適於分，是亦儀民者矣。 坦 ䷵
兌下震上 歸妹：徵兇，無攸利。
泰卦據兄嫁妹，此卦以妹從娣而嫁。鹹卦明二少相感，恆卦明二長相承，此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從姊嫁，故謂之「歸妹」。妹從姊嫁，本非正匹，惟須自守卑退，以事元妃。若妄進求寵，則有並後兇咎之敗，故曰「徵兇，無攸利」。 正：易以鹹、恆為夫婦之道，漸、歸妹為夫婦之義。漸四爻得正，故漸女「歸吉」。歸妹四爻失正，故「歸妹徵兇」。妹者，從娣而嫁，本非其正，用以繼室則可，欲專內政則兇。 陸
彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「徵兇」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。
天地交合，然後萬物蕃興。聖人制禮，令娣侄從其姑姊而充妾媵者，所以廣繼嗣，以象天地少陰少陽、長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。天地以陰陽相交而生物不已，人倫以長少相交而繼嗣不絕。歸妹豈非「天地之大義，人倫之終始也」？少女而與長男交，少女所不樂也。今「說以動」，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而繫於姊，是以說也。系姊為媵，不得別適，若不以備數，更有動望之憂，故系姊而行合禮，「說以動」也。二三四五並皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進也。 正 不孝有三，無後為大。侄娣之從，廣其嗣息，是人倫之終始也。人非正匹，豈樂從哉。「說而動」，是妹從姊之象。 石。 人有生則有死，有盛則有衰。諸侯一娶九女，正室死，則右媵繼之，以至左媵及侄娣繼之，所以廣嗣息而承祖先之業。是「歸妹者，人之終始也」。 胡。 少女歸長男，得其常，不失其時，故曰「說以動，所歸妹也」。 介。 女少而男長，如用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉，將相與終始故也。 坡。 男女交，然後有生生之道，故前者有終，而後者有始，相續不窮矣。 伊。 父命子而醮之，代父之道終之也。婿受女於主人，人道之始始之也。終始相續，生化無窮，故曰「歸妹，人之終始也」。 朱。
象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
歸妹相終始之道，故以「永終知敝」。 注：夫婦之道，有時而敝。棄衰逐盛，人之常情。君子所以歸侄娣者，所以永長終，知其必有敝，且以廣其嗣也。 石。 夫人之所說者，澤也。所畏者，雷也。說中必知所畏，君子終身之防也。是以君子於說動相感之時，必思永久之敝，則無中敝之患矣。 陳。 震長陽，兌少陰，老夫女妻，過以相與，又非其正，苟不知永終之敝而預防之，不諱之後，小者家，大者國，少母稚男，妻妾之位不明，嫡庶之分不辨，或不修於帷薄，或干預於刑政，其敝非可一二陳。漢武之於勾弋夫人，其知此乎？ 繪。 雷震於上，澤隨而動，少女之悅而動，情之感也。動則失正，非夫婦久長之道。天下之反目者，皆不能永終者也。 伊。
初九，歸妹以娣，跛能履，徵吉。象曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。
初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從姊之義也。妹而繼姊為娣，雖非正嫓，不失常道。譬猶跛人之足然，雖不正，不廢於能履。少長非耦，為妻而行則兇，為娣而行則吉。妹而為娣，常久之道。行得其宜，相承之吉。 正 妹從姊，歸而復以娣從，即又季也，明矣。當「歸妹」而用其娣，明有讓也。初以陽德而處卦下，惟保其所恆，故可以久也。跛者，行之不安者也。妹者，嫓之不正者也。「歸妹」而「以娣」，猶不正而能行也。位雖不當，行未失道，上下相承，故得「徵吉」。妹從姊，娣從嫡，相承之謂也。 陸。 初承二，娣承嫡之象。二承五，嫡承夫之象。故曰「跛能履，相承也」。 介：履之六三。「跛能履」，不足以與行，何也？履，禮也。禮以中正為得，六三以位不當，故「兇」。歸妹則以不居其正為得宜，故行之以不正為「吉」。何則？尊正室也。若行之以正，則是專正室矣。所以能守其娣之禮為常也。不取居正，而又處下，以尊正室，行之奉上，故得上下順而吉相承。 牧 居下而無正應，娣之象。以剛居正，處說而順，娣之有賢貞之德者也。歸妹之義，以說而動，非夫婦能常之道。初有賢貞之德，乃能以恆者也。雖在下不能有所為，知跛者之能履，然「徵」而「吉」者，能相承助其君娣之吉也。 伊 九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：「利幽人之貞」，未變常也。九二雖失位，不廢居中處內。以言歸妹雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視。居內處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失貞正也。貞正者，人之常，履中不偏，未變常也。 正 履之六三，以其位不當，故「兇」。歸妹九二雖居中，而云「眇能視」者，以陽居陰為不正也。履之九二：「幽人貞吉」。同此爻辭者，以其履道尚謙，不貴處盈，務致至誠，惡夫外飾者也。二以陽居陰，履於「謙」也。況乎幽人之志，專靜而卑退，無所侵越，猶娣之禮務卑退也，但專一奉正室而不敢越。且婦人以陰處陰，又居內為得位，故家人六二：「在中饋，貞吉」。今九二雖以剛處柔，然位不當正，合娣之義，「利幽人之貞」，不亦宜乎？ 牧 以陽居陰，履非其正，能盡卑下之節以承於上，猶目之偏，亦不廢於視也。然上有六五之應，不可以越其位分而上進。上進則奪女兄之權，故當退處其位分，守其幽靜之道而不廢，故獲利也。雖有其應，不妄求進，是未變常也。 胡 以陽居陰，上應六五，剛下而柔上，是婦制其夫，故爻辭不言「歸妹」。嫓之不正，剛柔相反，未足為明，猶如眇目之人，不廢能視，但居內守常，同乎幽隱之人，亦不失其貞正也。謙正自得而無邪競之心，是見利而未變常性也。 勾 剛而得中，女之賢貞者也。五以陰柔之質，與之正應，動於說者也，乃女賢而嫓不良也。二雖賢，不能自遂以成內助之功，適可善其身而小施之，如眇者之視，言不能及遠也。男女之際，當以正禮。五雖不正，二自守其幽貞，乃所利也。二有剛貞之德，幽人也。其才如是，而言「利貞」者，謂宜於如是，非不足而為之戒也。 伊：
六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：「歸妹以須」，未當也。室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故「反歸」待時，「以娣」乃行也。 注：六三在「歸妹」之時，處下體之上，有欲求為室主之象。 正 在天文，織女為貴，須女為賤。「歸妹」以賤女歸，不當者也。歸之不當，而「反歸以娣」，順以正也。以柔乘剛，是不敬也。四爻皆失位，而此言「不當」者，以獨失歸妹之義。 陸：六三以陰柔之質，居剛陽之位，是履非其正者也。猶侄娣之從女兄，其年尚幼，未可適人，必待年於父母之國，待其長大，然後歸君子之家，以為侄娣。故春秋隱二年書「伯姬歸於紀」，至七年書「叔姬歸於紀」是也。「未當」者，是言侄娣幼小，未當歸人，必待年於父母之國也。 胡：六三居不當位，德不正也。柔而上剛，行不順也。為說之主，以說而歸，動非禮也。上無應，無受之者也。如是而賤矣，故曰「未當」也。易傳曰：「未當」者，言其處、其德、其求歸之理皆未當，故無取之者。「反歸以娣」，何也？女謂嫁曰「歸」，自內之外也。三本泰之四爻，三無所適，反歸於四，則得正。其應在初，初，正也，娣之位也。諸娣從婦同行者也，故應初乃有以娣之義。魯春姜之女，三往三逐，春姜召其女，留之三年，乃復嫁之。率知為人婦之道，春姜知反歸以娣之義也。 朱。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：「愆期」之志，有待而行也。夫以不正無應而適人，必須彼道窮盡，無所與交，然後可以往，故愆期遲歸以待時。 注：妹當歸而愆期者，待年也。愆期以待年，當年以待時。遲，待也。愆期之志，待年而往，是未虧也。待時之義，得禮而行，是所宜也。時謂仲春，六五以陰柔在上，是姊之象。凡女子十五而嫁，笄而字。今五正當嫁，則四之年未及其時，但隨姊而行，故曰「愆期」。遲，待也。待姊而行，姊行有時也。 石 說：以動，謂少女說從於長男。今四居下體之上位，過乎少女，是「歸妹」之「愆期」者也。女過盛年，則興「摽梅」之嘆。然四以陽處陰，不居其正，合「歸妹」之象，雖有勤望之志，而不為淫奔之行，茲待禮而行者，故象曰：「愆期之志，有待而行也。」 牧 四上體，地之高也。陽剛居之，女子之有正德而賢者也。無正應，未得其歸也。愆期非不售，有待而行者也。愆期之志，以明在已而不在人也。 伊
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。
六五居「歸妹」之中，獨處貴位，是帝王所嫁之妹也。「袂」，衣袖也，所舉斂以為容。帝王嫁妹，為之崇飾，故曰「其君之袂」。配在九二，兌少震長，以長從少者也。以長從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之為美也。「月幾望」者，陰而貴盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得「吉」也。 正 六五以陰柔之質，居上卦之中，是猶帝乙之王所歸之妹也。帝乙，商之賢王，於時最能盡婚姻之禮，故聖人特取以為言。「君」者，諸侯正室之小君也。言侄娣本卑賤之位，今六五居極貴之地，是正室已死，而娣侄繼為正室，有柔順之德，能盡婦道以配於君子，雖其正室之德，亦不如娣之容禮最全備而良善也。但如「月幾望」，不至盈滿，則獲其吉也。「其位在中，以貴行也」者，是侄娣至此，得繼其姊而為正室，以配於上，是以賤從貴也。 胡 六五在上，歸妹之為女君者也。九二在下，歸妹之為娣者也。二以陽處陰，娣之盛也。五以陰處陽，女君之謙者也。應乎九二，能逮下者也。能逮下而謙，故「帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良」也。 介 臣之事君，如女之事夫，不可盛滿以敵其上。六五以陰居盛位，可謂帝乙之歸妹於人也。言六五若作小君夫人之崇飾，不若謙以自牧，作侄娣之容儀，則雖陰盛如月之望，亦保終吉。 陳 當位，下應乎二，君禮於臣，尊下乎卑，「帝乙歸妹」也。天子歸妹於臣下，以貴行也。雖王姬下嫁諸侯，夫婦之禮不可廢也。故小君降心而不凌其夫，則其禮容不如娣之盛焉，善之善者也。 逄 下應於二，下嫁之象。易中陰尊而謙降者，則曰「帝乙歸妹」，泰之六五是也。尊高之德同娣媵，娣媵則以容飾為事，幾望未至於盈，不亢其夫之象。 伊 上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六「無實」，「承」虛「筐」也。
「羊」謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則「刲羊」而「無血」，不應所命也。進退莫與，故「無攸利」。 注：六三陰虛，象筐體兌為羊，不應於上，故「無實」與「血」也。實以象義，血以象誠。女承筐而「無實」，則助奠之禮不成。「士刲羊無血」，則祭廟之誠不至。以柔乘剛，下無其應，士女子之行病於斯矣。無實無血，故「無攸利」。夫「歸妹」，人倫之終始，君子以永終知敝，故於卦之終而著道之敝焉。 陸：六三以陰居陽，失夫之道，上六以陰在上，失女之道。六三為「士刲羊無血」，羊之為物，很者也，「血」者，陰之傷也。「刲羊」而「無血」，陰很而不可勝之象也，此士之不得其所御者也。上六失為婦之道，而不得其所承，六三失為夫之道，而不得其所御，是以「無攸利」也。 介：上六，女歸之終而無應，女歸之無終者也。「筐篚無實」，則無以奉祭祀。夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫之不能承祭祀也，故「刲羊」而「無血」，亦無以祭也。婦不能奉祭祀，則當離絕矣，何所往而利哉？ 伊：周易義海撮要卷五，