周易義海撮要卷七
欽定四庫全書
宋李衡撰
天尊地卑，乾坤定矣。
天以純陽之氣積於上而為尊，地以積陰之氣居於下而為卑。天地為乾坤之象，乾坤為天地之用。天尊地卑既分，則乾坤之位因而可以制定矣。 胡：天以剛陽而尊，地以陰柔而卑，則乾坤之體安定矣。此經明天地之德也。 孔：
「卑高以陳，貴賤位矣。
卑，謂地體卑下。高，謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤得其位矣。此經明天地之體，亦涉萬物之形。此貴賤兼總萬物，不唯天地而已。 孔：天地卑高既定，則人事萬物之情皆在其中。故六十四卦、三百八十四爻，各有貴賤高卑之位。是以君臣、父子、夫婦、長幼定矣。動靜有常，剛柔斷矣。
剛動而柔止，動止得其常體，則剛柔之分著。 注：天地之道，生成萬物，各有常度。動而有常則為剛，靜而有常則為柔。動靜既有常分，生成各有常理，則剛柔可以斷矣。以人事言之，君以剛德居上為動，出令而臣行之；臣以柔道居下為靜，納善而君聽之。君臣動靜既有常理，則剛柔之分可以斷矣。此經論天地之德，亦兼總萬物之動靜也。 胡：動而不屈者，剛也；靜而不變者，柔也。動靜有常，則乾剛坤柔，其德斷而無疑矣。 朱：苟非其常，則剛而靜，柔而動者，有之矣。 坡：剛非不靜，其常在動；柔非不動，其常在靜。 龔：
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。
方有類，物有群，則有同有異，有聚有分。順其所同則吉，乖其所趣則兇。 注：方，謂法術性行，以類共聚，同方者則同聚也。物，謂物色群黨共在一處，而與他物相分別。此因論天地之性，亦包萬物之情。 孔：方，道也。君子之人，同道而齊術，則相推而類聚。君子小人各以其黨。物以群分，則飛走巖穴之物，各從其群也。 胡：方本異也，而以類故聚，此同之生於異也。物群則其勢不得不分，此異之生於同也。有成而後有毀，有廢而後有興，是以知吉凶生於相形也。 坡：坎在北，震在東，西北則乾，東北則艮，皆陽也。離在南，兌在西，東南則巽，西南則坤，皆陰也。各以其所居之方，此之謂類聚也。陽物也，而與陰為群；陰物也，而與陽為群。各以其所名之物，此之謂群分。方其各止於一而不相與，則無失也，無得也，貞而已矣。或類聚也，或群分也，則得失隨之。此吉凶所以因其動而生，以為得失之報也。 龔：
在天成象，在地成形，變化見矣。
象況日月星辰，形況山川草木。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化見矣。 注：象不必日月星辰，凡天之所造而可見者，皆象也。形不必山川草木，凡地之所作而為器者，皆形也。物極之謂變，變然後成象。物生之謂化，化然後成形。變化見，則乾坤之妙用顯矣。 龔：天地一物也，陰陽一氣也。或為象，或為形，所在之不同也。故在雲者，明其一也。象者，形之精華髮於上者也。形者，象之體質留於下者也。人見其上下，真以為兩矣，豈知其未嘗不一邪。由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出於一，而兩於所在也。自兩以往，有不勝計者矣。故在天成象，在地成形，變化之始也。 坡。 乾坤、貴賤兩者，聖人觀天地而畫卦。剛柔、吉凶、變化三者，聖人觀萬物而生爻。 朱：
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
相切摩，言陰陽之交感。相推蕩，言運化之推移。 注：天氣下降，地氣上騰，陽極則變而為陰，陰極則變而為陽。互相切摩，更相變化，然後萬物之理得矣。八卦推蕩，若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽，是八卦相推蕩於天地之間，而成六十四卦也。 胡。 剛摩柔則為震為坎為艮，柔摩剛則為巽為離為兌，與八卦相錯同意，剛柔一體而相合也。震盪艮，兌蕩坤，離蕩巽，坎蕩乾，與剛柔相推同意，陰陽往來而相推也。 龔。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。
此重明變化蕩摩之事也。鼓者，動也。怒雷謂之霆。天地二氣相蕩而成八卦之象，相推而成萬物之理。又鼓之以震雷、離電，滋潤以巽風、坎雨，使天下之物無不遂其性者，天地之道也。至若日月運行以成晝夜寒暑，皆所以遂萬物之性也。直雲震巽離坎」，不言乾坤兌艮者，乾坤上下備言，艮兌非鼓動運行之物。然雷霆風雨亦出山澤，其實亦兼焉。 胡。 雷霆風雨，百物之所以生。日月寒暑，四時之所以行。 龔。
乾道成男，坤道成女。
六子致用，萬物生七。不越乎乾坤。震坎艮之為三男，得乾之道也。巽離兌之為三女，得坤之道也。聖人用之天下，合乾坤也。父子君臣，乾坤也。夫婦，震巽坎離兌艮也。長幼，其序也。朋，同類也。友，異體也。五者，乾坤而已矣。 朱：
乾知大始，坤作成物。
大始者，陰陽始判，萬物未生之時。乾者，天之用，乾以天陽之氣在上，萬物莫不始其氣而生也。「乾知大始」，起於無形而入於有形也。坤者，地之用，坤以純陰之氣在下，承上天陽之氣以生萬物，無所不載，無所不育，以作成萬物之形狀也。乾之生物，起於無形，未有營作，坤承天氣，已成之物，事可營為，故乾言知，而坤言作。 胡：施氣以生物者在乾，而坤則因其成形而作之也。 龔：無為大始，有為成物，大始豈復有作者，故乾特知之而已。作者，坤也。 坡：
乾以易知，坤以簡能。
易為略易，無所造為，以此為知。簡為簡省凝靜，不須煩勞，以此為能。 孔：萬物始於無形，乾能知其時下降而生之，坤則能承陽之氣，以作成萬物之形狀也。 胡：乾無心於知，故易；坤無心於作，故簡。 坡：
「易則易知，簡則易從。」
此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。 孔：簡易者，一之謂也。凡有心者，雖欲一而不可得也。不一則無信矣。無信豈不難知難從哉。乾坤惟無心故一，一故有信，信故物知之也易，而從之也不難。 坡：其心一，其政不煩。易知則有親，易從則有功。
性意易知，心無險難，則相和親，於事易從，不有煩勞，其功易就。此論聖人法乾坤之益也。 孔：君法乾，臣法坤，故天下親比而成功。 胡：易知則天下見其憂樂，故有親。易從則匹夫匹婦各獲自盡，故有功。 朱：
有親則可久，有功則可大。
物既和親，無相殘害，故可久。事業有功，則積漸可大。 孔：有親則不厭，有功則不已。 朱：可久則賢人之德，可大則賢人之業。
使物長久，是賢人之德。能養萬物。功勞既大，則是賢人之事業。行天下之道，總天下之功，惟聖人能然。今雲賢人者，聖人則隱跡藏用，事在無境。今雲「可久」「可大」，則是離無入有。賢人則事在有境，故「可久」「可大」，以賢人目之。 孔：可久者，日新之德；可大者，富有之業。賢人者，賢於人者也。聖人，賢人之極。舜、禹之聖，亦曰選賢與賢也。 朱：易簡而天下之理得矣。
聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理並得其宜。 孔：乾坤之理，盡於易簡。 朱：無心而一，一而信，則物莫不得其天理，以生以死，故生者不德，死者不怨。 坡：天下之理，莫不由於易簡，而各得順其分位。 注：
天下之理得而成位乎其中矣。
能成立卦象於天地之中，言並天地也。 孔：天一位，地一位，人一位，以人道而參天地也。 龔：無怨無德，聖人豈不備位於其中哉？吾一有心於其間，則物有僥倖夭枉。僥倖者德之，夭枉者怨之，德怨交至，則吾任重矣。雖欲備位，可得乎？ 坡：
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。
聖人仰以觀象於天，俯以觀法於地，揆人事之理，盡萬物之情，乾坤、水、火、風雷、山川之象，設為六十四卦，以通天地鬼神之情狀。然其道至大，其理至深，若不繫之以辭，散之諸爻之下，則後世不能曉設卦之意。然卦爻之中，有剛柔陰陽、吉凶得失，六爻之下系屬其辭，得其正者其辭吉，失其處者其辭兇。 胡：聖人設卦，本以觀象，不言而見吉凶。自伏羲至於堯、舜、文王，近者同時，遠者萬有千歲，其道如出乎一人，觀象而自得也。聖人憂患後世，懼觀之者其智不足以知此，於是系之卦辭，又系之爻辭，以明告之，非得已也，為觀象而未知者設也。 朱：繫辭、彖、象是矣，以上下繫辭為繫辭，失之矣。 坡：吉凶存乎人， 注：剛柔相推而生變化，
二氣相推，陰陽之爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體。 孔：乾之初九交於坤之初六為震。 胡：變化存乎運行。 注：
是故吉凶者，得失之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。
始總言吉凶變化，而下別言悔吝晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道。 注：辭之吉者，得之象。辭之兇者，失之象。事初有得失，積漸成著，乃為吉凶悔吝，是得失之微小者，其初憂念虞度之形象，憂虞不已，未是大凶，終至悔吝。悔者，事已過而追悔。吝者，當事之時可鄙恥也。萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，往復相推，或漸變而頓化，故云進退之象。晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是畫之象。夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象。 孔：
六爻之動，三極之道也。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。 注：未極則為三，既極則動，動則為六，六三無異道也。 坡：一生二，二生三，三極矣。邵雍曰：易有貞數，三，是也。關子明曰：天三，數之極也。極乎終，則反乎始，兼兩之義也。故極而不變，其道乃窮。說卦：震，其究為健，三變而乾也。「巽，其究為躁卦」，三變而震也。觀此可以例餘卦矣。 朱：
是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。
觀象而知其所處，若居乾之初九，而安其勿用，若居乾之九三，而安在乾乾，是所居而安者，易位之次序也。辭有吉凶悔吝，見善則思濟其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦爻皆有辭，但爻有變化，取象既多，以知得失，君子尤所愛樂也。 孔：所居而安者，易貴賤之序；所樂而玩者，爻吉凶之辭。 朱：
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。是以「自天祐之，吉無不利」。
象明善惡，辭示吉凶。君子居則觀象以知身之善惡，玩辭以曉事之吉凶，動則觀爻之變化，而習翫其佔事之吉凶。若乾之九四「或躍在淵」，是動則觀其變也。春秋傳雲「卜征五年」，又云「卜以決疑」，是玩其佔也。君子能奉遵易象，以居處其身，無有兇害，是以從天而下，悉皆祐之。此大有上九爻辭。 孔。 居則觀其卦之象，動則觀其爻之變。易以變為佔，於佔言變，則居之所玩未變之辭，居處動作，無非道也。 朱。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其得失也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
卦者，象也。其象不同，則其佔亦各不同。或以上下，或以內外，或以一爻所在，或以二體相與，或以物為容，或以事為義，或主柔，或主剛，或一剛，或一柔，或以往來，或以出入。成卦之體，雖上下內外無不備具，而彖之辭，或舉其一，或舉其詳，或不言焉，而皆足以相明，此彖之所以言乎其象也。爻者，以動為言，所謂「六爻之動，道有變動」是也。爻者，九、六之數也。兩地則二四為六，參天則一、三、五為九。九、六之數具而卦成，則爻在其中矣。故八卦則三畫以象天、地、人之三才，未有爻也。至於兼三才而兩之，則重爻為六畫，然後有中爻，有初、上。故道無變動則為三才，道有變動則為六爻，此爻之所以言變也。吉者，言乎得，若元吉、徵吉、往吉、大吉、中吉、終吉之類，雖為吉不同，要之皆為得也。兇者，言乎失，若徵兇、貞兇、終兇、見兇之類，雖其兇不同，要之皆為失也。悔吝者，憂虞是也。積而大之，則成得失也。善補過者，止於當，則其德全，全則人以為體而依之；過於當，則其行缺，缺則人以為咎而違之。惟於其缺而補之，然後無咎 龔。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。
六爻之位有貴賤齊辯也。卦即彖者，言乎象也，言象所以明小大。辭即爻者，言乎變也，言變所以明吉凶。憂悔吝者，雖纖介不可慢，動而無咎，存乎悔過也。 正 九五言君位，九三言臣位，貴賤之位定矣。陽主剛明，而有生成之義，故其德大；陰主柔順，而有消剝之行，故其德小。六十四卦皆以陰定位，君子必當明辯之。比之六二，居得其正，則其辭曰：「比之自內，貞吉。」小畜之初九，以陽居陽，則其辭曰：「復自道，何其咎，吉。」隨之九四，以陽居陰，則其辭曰：「隨有獲，徵兇。」觀之初六，以陰居陽，則其辭曰：童觀，小人無咎，君子吝。噬嗑之上九，以陽居陰，則其辭曰：「何校滅耳，兇。」是吉凶之文，皆在所繫之辭，君子若明辯吉凶之事，觀其辭則可知矣。惡積則不可揜，罪大則不可解。萬事之理，始自纖介。履霜堅冰至，聖人防微杜漸之深戒也。有剛明之才，至正之德，知吉凶之道，明得失之跡。事之小疵者預憂虞之，事之將失者必改悔之，所以舉動而無咎也。 胡：卦自下而上，列貴賤之位，則剛柔上下，往來內外，得位失位，或應或不應見矣。易於小事不忽，於大事不懼，視履尊位與居家同，視征伐天下與折獄同，視享上帝養聖賢養萬物與飲食同。知此，則知顏子與禹稷同，曾子與子思同。故存乎卦之小大，則見事之小大齊矣。憂悔吝之至者，當存乎介。介者，確然自守，不與物交。震懼而無咎者，當存乎悔。悔者，追悔前失而不憚改也。故悔則無咎，介則無悔，不近於知幾乎？易曰：「介於石，不終日，貞吉。」是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
其道光明謂之大，其道消散謂之小。若之泰則其辭易，若之否則其辭險。 注：爻卦之辭，各斥其爻卦之適，若之適於善，則其辭善，若之適於惡，則其辭惡也。 孔 所謂之者，動爻也，言乎其變也。「辭有易者」之乎，吉也，所謂能說諸心。「辭有險者」之乎，兇也，所謂能研諸慮。 朱：
易與天地準，故能彌綸天地之道。乾健坤順之類，所以準擬天地，故能彌縫補合，經綸牽引天地之道。 孔：大易之道，所以統三才而妙萬物者，皆以簡易之道自然而然也。 胡：易有與天地準者，天道也；有與天地相似者，人道也。準，言大體與之等也，非過之也。相似，言其小體似之也，非正如之也。天地之道，陰陽剛柔是也。其用不能無不足，亦不能無有餘。彌者，補其不足而周之。綸者，約其有餘而條理之也。與之相似，故不違者，凡損益盈虛，順其理之自然，而不以人為之也。 龔：聖人觀天地以作易，其道甚大，與天地均，故能用天地之道，彌滿而無間，經綸而不絕。 朱：乾準天，坤準地，九準陽，六準陰。 朱：
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。天有懸象而成文章，地有山川原隰，各有條理。故，事也。易道仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。 孔：陰陽相摩，剛柔相錯，道有變化，事有經緯，天之文也。天之體遠而幽，其文則明之故。觀以參其文，是故知幽之故。高下相傾，廣輪相維，動植之所生，形勢之所宜，地之理也。地之體近而明，其理則微之故。察以精其理，是故知明之故。文則微而見，理則別而藏。幽之所因，疑而難知也。而其顯在文，猶所謂闡幽也。明之所因，宜若易知也。而其理在幽，猶所謂微顯也。 龔。 天，氣也，而成文。地形也，而有理。形散為氣，明而微也。氣聚成形，幽而明也。仰觀乎天，凡地之成形者，莫不有是文。俯察乎地，凡天之成象者，莫不具是理。故分而為二，揲之以四，生二儀、四象、八卦，成三百八十四爻，萬有一千五百二十策，皆原於太極。知此，則知幽明之故也。 朱：
「原始反終，故知死生之說。」
神也者，妙萬物而為言者也。能陰能陽，而非陰陽之所能制也。故無晝夜，無死生，自本自根，自古以固存。若夫萬物，則同制於陰陽矣。晝夜之運，死生之期，始者復終，終者復始，如循環然，蓋未嘗窮也。故原始，則知死之說；反終，則知生之說。循理而言之，則生為始，死為終。探先後而言之，則生之始，乃有死；死之終，乃有生。列子所謂死於此者，未必不生於彼，而莊子所謂萬物出於機，入於機是也。 龔。 聚而為有生之始也；散而入無，生之終也。始終循環，生死相續，聚散之理也。以八卦觀之，一變者，卦之始也，謂之世。六變者，卦之終也，謂之遊魂。七變而反者，卦體復也，謂之歸魂。始者，生也；終者，始也。反，則死而復生。故知此，則知死生之說也。 朱。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
精氣絪縕，聚而成物，聚極則散，而遊魂為變也。盡聚散之理，而能知變化之道，無幽而不通也。 龔：物以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為。但極聚散之理，則知鬼神情狀也。 孔：物，鬼也；變，神也。鬼常與體魄俱，故謂之物。神無適而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼；志氣為魂，魂為神。故禮曰：「體魄則降，神氣在上。」一人而有二知，無是道也。然而有魂者，有魄者，何也？人之志不出於飲食男女之間與凡生養之資，其資厚者其氣強，其資約者其氣微，故氣勝志而為魄。聖賢則不然，以志一氣，清明在躬，志氣如神，雖祿之天下，窮至匹夫，無所損益也，故志勝氣而為魂。眾人之死為鬼，而聖人為神，非有二致也，志之所在者異也。 坡：
與天地相似，故不違。
天地無一物不體，有違於物，則與天地不相似。此言易之時也。 朱：天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神儘性，能知鬼神與天地相似，所作所為與天地合也。 孔：天地與人一理也，而人常與天地不相似者，物有以蔽之也。變化亂之，禍福卻之，所不可知者惑之。變化莫大於幽冥，禍福莫烈於死生，所不可知者莫深於鬼神。知此三者，則其它莫能蔽之矣。苟無蔽，則人固與天地相似也。 坡：
知周乎萬物而道濟天下，故不過。性者，萬物之一源。知性則知天，知天則知物，無非我者，故智周乎萬物。知周乎萬物，而不知以道濟天下，則過矣。此言易之體也。 朱：知周萬物，則能以道而濟天下也。 注：旁行而不流。
道濟天下，酬酢萬變。其道旁行散徙，流而不反，狥物而喪己，亦過矣。故道濟天下，旁行而不流。此言易之用也。 朱：樂天知命，故不憂。
道之行，否有命，窮亦樂，通亦樂，不以天下累其心，故不憂。此言易之貞也。 朱：莫之為而為者，天也，非人也。莫之致而至者，命也，非力也。凡所謂遇者，樂之而不辭。凡所謂受者，順之而不逆，故不憂。不憂者，其得在己也。 龔：
安土敦乎仁，故能愛。
安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。 注：人既安土，物既遂性，則父母兄弟親疏上下遞相親睦，而敦仁愛之心矣。 胡：使物各安其所，然後厚之以仁。不然，雖欲愛之，不能也。 坡：安土者，所遇而安也。雖所遇而安，亦未嘗一日忘天下，篤於仁者也，故能愛。此言易之亨也。 朱：
「範圍天地之化而不過」，
凡所行事，皆範模於天地陰陽之端。至如樹木以時伐，禽獸以時殺，春夏則生育之，秋冬則肅殺之，使物遂其性，民安其所，是範圍天地之道而無過越也。 胡：範者，形之使有體。圍者，制之使有方。春則生，夏則長，秋則斂，冬則藏。一寒一暑，終則復始，天地之化也。使之各因其時而成功，此之謂範。至於寒不陵暑，暑不奪寒，陰不至於太肅，陽不至於太溫，而萬物各得衝氣以生，此之謂範圍。
「範圍天地之化而不過」，是皆中節也。 龔 橫渠為絕物而獨化，此言易之中正也。不過故能盡己之性，能盡己之性，則能盡物之性。 朱：範者，形之所自出，圍者數之所能周。天地之化有形數，故可得範圍。木橈而水弱，金堅而火燥，土均而布，稼穡出焉。相成也而開物相剋也而成務制於形，麗於數，而未始有窮也。無以範圍之，則天有伏陰，地有愆陽，五行之氣怫鬱而失其性，其發也有不得其平，而甚至於過。水有啟閉，火有出納，而必適其時。冶金以為利，伐木以為用，陶土以為器，而必順其理。此範圍天地之化也，故不過。 鄭：曲成萬物而不遺。
曲者，曲屈委細而成就萬物，如網罟以時不麋不卵，是皆物之微細而不遺也。 胡：曲成者，順萬物之理成之，非一方也。天之生物也直，聖人相天而曲成之，不害其為直，此皆中正之成物也。曲成萬物而不遺，乃能無一物而不體，與天地相似矣。 朱：易也，天地也，聖人也，合則同，離則異。天下之萬物，出入死生之不齊，而不可為量數，由其道，得其宜，極其高大，莫不安其性命之情，而致曲以成之者，易而已。蓋帝之於萬物，所以出齊相見，與伕役說戰勞而遂至於成也，豈一理而足哉！此之謂「曲成萬物而不遺」也。 鄭：
通乎晝夜之道而知
晝夜者，陰陽也。推乎陰陽晝夜之道而通之，則知幽明，知生死，知鬼神，非盡己之性、盡物之性者，不能也。 朱：晝夜相反而能通之，則不為變化之所亂，可以知之。 坡。 流行於天地之間者，無不受命於陰陽，而從役於晝夜。其微有消息，其著有盈虛，其分有幽明，其數有死生，隨流轉徙，未嘗知其為晝夜也。故成然止，冥然行，惟晝夜所驅耳。通乎晝夜之道者，則與乎此。雖與之來，而有所謂不來；雖與之往，而有所謂不往。故其體為神，其用為易。 龔，
故「神無方而易無體」。
神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求測，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。 孔， 夫易之道，與天地相準，如鬼神之妙用也。神以易為方，易以神為體。以易為方者，無方之方也，故無乎不在。以神為體者，無體之體也，故無乎不為。 龔， 「一陰一陽之謂道」，
一謂無也，無陰無陽乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分別，唯一而已，故以一為無也。若其有意，則彼此相形，有二有三，不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功，在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。故以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。總而言之，皆虛無之謂也。 孔 陰陽果何物哉？雖有婁曠之聰明，未有能得其髣髴者也。陰陽交然後生物，物生而後有象，象立而陰陽隱。凡可見者，皆物也，非陰陽也。然謂陰陽為無有，可乎？雖至愚知其不然也，物何自生哉？是故指生物而謂之陰陽，與不見陰陽之髣髴而謂之無有者，皆惑也。聖人知道之難言也，故借陰陽以言之曰：「一陰一陽之謂道。」一陰一陽者，陰陽未交而物未生之謂也。喻道之似，莫密於此者矣。陰陽一交而生物，其始為水。水者，有無之際也，始離於無而入於有矣。老子識之，故其言曰：「上善若水。」又曰：「水幾於道。」聖人之德難可以名，而不囿於一物，若水之無常形，此善之上者，幾於道矣，而非道也。若夫水之未生，陰陽之未交，廓然無一物而不可謂之有，此真道之似也。 坡：一陰一陽在天日月之行也，晝夜之經也，寒暑之運也，在人屈信也，動靜也，語默也，推而行之，故以是名之為道。 朱：道無方也，陰陽則有方矣。道無體也，陰陽則有體矣。無方故妙物而為神，無體故用數而為易。有方則上下位焉，有體則小大形焉，是物而已。然所謂道者，未嘗離物，而物無乎非道，則道非即陰陽，非離陰陽，而萬物之所由者，一陰一陽而已。彼師天而無地，師陰而無陽者，皆萬物之所不由也。 鄭：道者何無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道寂然無體，不可為象，必有之用極而無之功顯，
故至乎神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之，在陰為無陰，陰以之生，在陽為無陽，陽以之成，故曰一陰一陽也。 注：
繼之者善也，成之者性也。
陰陽交而生物，道與物交而生善。物生而陰陽隱，善立而道不見矣。故曰繼之者，善也。善者，道之繼，而指以為道則不可。今不識其人而識其子，因之以見其人則可，以為其人則不可。故曰繼之者，善也。學道而自其繼者始，則道不全。昔者孟子以善為性，以為至矣。讀易而後知未至也。孟子之於性，蓋見其繼者而已矣。夫善，性之效也。孟子已及見性，又見其性之效，因以其所見者為性。性之於善，猶火之能熟物也。吾見其火，而指天下之熟物以為火，夫熟物則火之效也。「敢問性與道之辨。」曰：「難言也，可言其似。道之似，則聲也，性之似，則聞也。有聲而後聞邪？有聞而後聲邪？是二者果一乎？果二乎？孔子曰：人能弘道，非道弘人。又曰：神而明之，存乎其人。性者，所以為人者也，非是無以成道矣。」 坡：在仁為元，在義為藏，在禮為嘉，在智為寂，在信為谷。善端不一，而皆在於可欲，則所以繼道而不絕者，善而已。道非有心者所能得近，非無心者所能得遠，惟默而得之，性而成之，則所以成道而無虧者，性而已。善名立而道之體虧矣，故莊子曰「離道以善」。自道以降，可欲者惟善而已，故曰「繼之者，善也」。命之在我，各有儀則，一性自成，道體鹹備，以空寂，以覺照，則所謂性者，果且有虧乎哉，故曰「成之者，性也」。 鄭、
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
屬目於無形者，或見其意之所存，故仁者以道為仁，意存乎仁也。知者以道為知，意存乎知也。賢者存意而妄見，愚者日用而不知，是以君子之道，成之以性者鮮矣。 坡：君子體道以為用也，仁知則滯於所見，百姓則日用而不知，體斯道者，是亦鮮矣。故「常無慾以觀其妙」，始可以語至而言極也。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。
衣被萬物，故曰顯諸仁。日用而不知，故曰藏諸用。 注：道之功用，鼓動萬物，使之化育。聖人化物，不能全無以為體，猶有經營之憂。道則虛無為用，無事無為，不與聖人同用，有經營之憂也。 孔：天地之道，乾剛坤柔，日月照臨，春夏生長，秋冬斂藏，使萬物綿綿而不絕者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。聖人之道，恩涵澤浸，政漸仁煦，薄賦輕役，恤孤賑貧，使百姓安其土而不遷，勸其功而樂事者，聖人生成之仁也，然不知聖人生成之用也。大易之道，寂然不見其體，杳然不見其形，以之悅澤生民，功業萬世，施為德澤，則可以衣被萬物，是顯諸仁也。及夫推究本源，測度云為，不見其跡，是藏諸用也。天地以時而生，以時而殺，雷霆以鼓動之，風雨以滋潤之，使萬物洪纖高下，皆遂其性。或萬物之中有夭折暴亡、凶荒札瘥者，皆任自然之理，不能憂恤。老子所謂天地之道，其猶橐籥，以萬物為芻狗者是也。聖人代天牧民，物之夭折暴亡，常如己內於溝中。故大易之道，載天地生成之理，而不能與聖人同憂也。 胡？ 仁者，體也，道以之顯；用者，知也，道以之藏。言顯，則知用之為知；言藏，則知仁之為體。至於鼓萬物而不與聖人同憂，則寂然不動之時也。聖人有思有為者也，故吉凶與民同患。道則無思無為，故鼓萬物而不與聖人同憂。 龔
盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。天地之道，無所不生，無所不育，其德至廣，其功至大。聖人法天地之用，廣生成之道，萬物由之而通，眾事由之而立。作工巧以便器用，立商賈以通有無。為之網罟，則以佃以漁；為之耒耜，則以耘以耔。使天下之人，至於昆蟲草木，無不被其賜者，是聖人極盛之德、廣大之業至極矣。施於行則為德，行於事則為業。天地生物盈滿於天地之間，則謂之富。聖人法天行事，布其德澤，施其教化，竭天下之財用，聚天下之民物，以為之富有。富有天下，措當世於不拔，故謂之大業。天地之道，日往月來，陰極陽生，四時更變，寒暑相推，日復一日，生成萬物，其德日盛。聖人法之，增修其德，持循政教，適時之變，量事制宜，使其德日新而盛大。 胡：聖人有相之道，不以其所可憂者而同乎無憂，以謂配天地、立人道者存乎己，易之道是已。則聖人盛德大業，豈不至矣乎？橫渠曰：「富有者，大而無外也。日新者，久而無窮也。」 朱：生生之謂易，
陰陽轉易以成生化。 注：天地之道、聖人之德，以富有言之，則謂之大業，以日新言之，則謂之盛德。然生成之道、變化之理，終而復始，死而復生，使萬物綿綿而不絕者，天地聖人之德業也。大易之道，總陰陽生殺之理，包人事萬物之宜。變而必通，終而復始。隨時之變，因事制宜，準擬天地，其功不異，生生相續而不絕也。 胡。 相因而有謂之生，生苟不生，則無得無失，無吉無兇。方是之時，易存乎其中，而人莫見，故謂之道，而不謂之易。有生有物，物轉相生，而吉凶得喪之辯備矣。方是之時，道行乎其間，而人不知，故謂之易，而不謂之道。 坡。 成象之謂「乾」，效法之謂「坤」。
象有見而已，法則制焉。乾位乎亥前，天一肇焉，萬物於是乎始有見。坤位末後，萬寶成焉，裁而制焉，萬物皆睹。聖人立成器以為天下利，亦合乎天地之法象而已。 鄭。 聖人之作易也，不有所設，則無以交於事物之域，而盡吉凶得喪之變。是以因天下之至剛，而設以為乾；因天下之至柔，而設以為「坤」。乾坤交，而得喪吉凶之變，紛然始起矣。故曰：
「成象之謂乾，效法之謂坤。」效，見也。言易之道，至乾而始有象，至坤而始有可見之法也。 坡。 太極不動，則含兩儀，動而生陽，一太極、兩儀而成象，此天之所以三也。靜而生陰，陰配於陽，猶形之有影，故兩剛柔、男女而效之法，此地之所以兩也。成象者，健也，此之謂乾；效法者，順也，此之謂坤。 朱。 成就萬物之形狀，非剛健之功不能如是。故伏羲畫卦，取健為象。坤承天之氣而始終萬物皆效天而生育之，故畫卦取柔順之義。以人事言之，亦猶天下之事，非君不能立，庶政之設，非臣不能行也。 胡。 極數知來之謂佔。
有象有法，則數行矣。易，逆數也，無有遠近幽深，遂知來物，則有以極其數。道無數也，故未嘗有窮。物有數也，故可極焉。天地之數五十有五，而大衍之數五十。蓍之用四十有九，而卦止於六十四，則數為可極故也。數為可極，則來物為可知，此佔事也。故曰「極數知來之謂佔」。通變之謂事。
物窮則變，變而通之，事之所由生也。 注：窮則變，變則有術以通之，此之謂事。 朱：暑往而寒來，陽生而陰伏，物之所以理，事之所以通，生而後滋，週而復始，皆自變化之力。黃帝通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是皆自通變，然後成天下之事也。 胡：陰陽不測之謂神？萬物之生，皆由天地陰陽之功以生成之。然生成之道，週而復始，極而復生，不言而信，不疾而行，及究其生育之形，不可得而知也。 胡 無一物不生乎神，則無一法不見乎易。易者，用也，用必歸乎體。故初言道以一陰一陽為宗，中言易以一乾一坤為序，末言神以陰陽不測為妙。離之則為三，合之則隨所在而宜也。 龔：
夫易廣矣，大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
廣以言其無不載也，大以言其無不覆也，無不覆載則通上下矣。故以言乎遠則不御，所謂推而行之謂之通，不御者所謂通也。以言乎邇則靜而正，所謂天下之動正夫一也，靜而正則貞也，不雜故也，此因其四旁中央而橫說之也。以言乎天地之間則備矣，此因其上下而從說之也。廣大者，猶有分也，備則無不有矣。此易一名而具廣大也。 龔。 廣者坤也，大者乾也。以言乎遠者，變動也，入於無形，莫之能御也。以言乎邇者，不變者也，靜而守正，一天下之動者也。以言乎天地之間，則乾坤合德，剛柔有體，變與不變，互相推蕩，而萬物備矣。廣矣，大矣，備矣，所謂富有也。 朱。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
專，專一。直，剛直。翕斂也。止則翕斂其氣，動則闢開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於己，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。 注：至剛之德果，至柔之德深。絕意於動，專也；不可復回，直也；斂之無餘，翕也；發之必盡，闢也。夫小生於雜，隘生於疑，故專直生大，翕闢生廣。 坡。 無為而制命，有為而順理，無容心焉。任一氣之自運，是以大生焉，無一物之不覆冒也。以土為質而受物之歸，以化為事而效法以示，無容心焉。委眾形之自化，是以廣生焉，無一物之不持載也。「乾其動也直」，而坤卦曰：「六二之動，直以方也。」闢戶謂之乾，而此曰「坤其動也闢」，何也？任理而不為私者，乾之直也。坤之道盡於二，二則一，法天而已。出命而萬物以出者，乾也。至柔而動也剛，則其趨時也，有所闢焉，而不可以為常也。乾坤一道也，動靜不失其時，而物生焉，此其所以為廣大歟？ 鄭。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。莫神於天，莫富於地，故廣大配之。四時之運，相推而行，無所終窮，故變通配之。日昱乎晝，月昱乎夜，故陰陽之義配之。至德者，道之本也，故易簡之善配之。道之在易，體神而未判，烏至而倪小大，則天地不足以窮至大之域。自古以固存，則四時不足以紀方來之變。
通乎晝夜之道而知，則日月為無方。無極復無極，無盡復無盡，則至德為無體。若是者，獨立乎萬物之上，物無得而耦之，則亦何所配哉？自其出而為乾坤，則其體有廣大之可名，其用有變通之可久。上下異位，方圓異相，而有陰陽之義。不違乎性之固有，不逆乎理之自然，而有易簡之善。故天地之大，四時之運，日月之行，至德之實，此則有以配而合之矣。然陰陽曰義，易簡曰善者，陰陽之在物，或有不得其宜者，而乾坤之所體，無適而不宜也。易簡之在人，有所謂不善，乾坤之所示，無非善也。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。 注：成己者，德也，故欲崇，崇則日新。成物者，業也，故欲廣，廣則富有。夫易者，用數而非數也。變動不居，超然於形器之外，以此盡其性，則極高明矣。故聖人所以崇德。以此通於事，則功蓋天下矣，故聖人所以廣業。 鄭：
知崇禮卑。崇效天，卑法地。
知以崇為貴，禮以卑為用。極知之崇，象天高而統物。備禮之用，象地廣而載物。 注：德之崇在智，以辨物故也。業之廣在禮，以交物故也。辨則天道升，故知言崇。交則天道降，故禮言卑。智於五行為水，水趨下也，而致用常在上，升而為雲是也。禮於五行為火，火炎上也，而致用常在下，若烹飪是也。然智天一也，辨而見獨，故崇效天以遠而尊故也。禮地二也，示而弗𮤲，故卑法地以邇而親故也。 鄭：
天地設位，而易行乎其中矣。
天地，易之門戶，而易之為義，兼周萬物。 注：易者，天地之用也，尊卑有定，天地設位，六爻上下升降，而易行乎其中矣。 朱：天地位，德業成，而易在其中，明此之外，無別有易。 坡：「易行其中者，用崇德廣業故也。易立乎其中」者，易之體也，立象設卦是也。 龔：
成性存存，道義之門。
易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生而不失其性，存其萬物之存，使物得存其成也。性，謂稟其始也。存，謂保其終也。道，謂開通也。義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云「道義之門」，謂易與道義為門戶也。 孔：性者，天之所稟也。存者，不絕之謂也。夫人稟天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。若能觀天之性，而成就己之性，則可以生成於天下，以盡萬物之性，使萬物之性存存而不絕，而道義自此塗而出也。若不能觀天之性，以正己之性剛，陷於邪佞，而放僻之事從而至矣。如是則不能開通其物。夫易之道，準擬於天地，至公至正，無私無曲，成其治性之道，存存而不絕，成其道義之門，為人之所出入而取法也。 胡：
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
卦者，所以示象也，故有以見天下之賾，賾者，理之所藏，可探以示人也。上下內外，所謂「擬諸其形容」也。靜而有則者，形也。動而有儀者，容也。陰象陰之物宜，陽象陽之物宜，陰陽雜者亦然，此所以謂之象而成卦。 龔。 若。乾之健，坤之順，震之動，離之文，而取於馬牛龍雉之類，則象實像之故也。 鄭。 擬諸其形容者，剛柔有體。象其物宜者，百物不廢。 鄭：
「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
爻者，所以趨動也。會者，方合而不乖；通者，方變而不窮，此時也。典則有敘而略，禮則有秩而詳，此所以趨時也。趨時有得失，則吉凶生焉，此所以謂之爻而成章。」 龔。 爻者，九、六之數也。會則萬物皆相見，通則氣融而亨。典言常，禮言變，而辭者，所以命其物也。萬物方靜辨而各正，後不省方，而君子則嚮晦，亦無所效矣。天下之時至於會通，而無道以御之，則是在萃之聚，而忘不虞之戒，處既濟之定，而無防患之思也，豈能必無兇乎？故有典焉以經之，有禮焉以緯之，順之者吉，逆之者兇，而繫辭焉以斷之，天下之動始得而和矣。若否、泰、損、益之不同，而消息、盈虛之不能違，爻效之故也。 鄭。
「言天下之至賾而不可惡也，
言天下之至動而不可亂也」，
謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡不存意明之，則逆於順道也。天下至賾，變動之理，論說之時，不可錯亂，錯亂則乖違正理也。 孔：天下之賾，去人情也遠矣，則疑若可惡。象之所言，每與理會，則人將樂而玩之矣。天下之動，擾擾而不齊，則疑若可亂。爻之所言，每與事適，則人將居而安之。 鄭：象之所言，有形容物宜，爻之所言，有內外上下。 龔 如「顛趾出否」，「豕塗鬼車」，言天下之至賾也。然象其物之所宜，雖至賾而不可惡也。如升降上下，反覆相變，亦天下之至動也，然斷之以吉凶，雖至動而不可亂也。 朱：易之爻象，君子小人之道，無不備載於其間。然雖有出小人之辭，亦未嘗容心，但於人事之得失備言之。小人之心，既不能思大易之道，而奸邪情偽亦不能錯雜而紛亂之。 胡：
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
言者尚其辭，故擬之而後言，則無妄言。動者尚其變，故議之而後動，則無妄動。擬議以成其變化。剛：語、默、動靜，皆中於道。易言變化者四：曰「天地變化」者，乾坤變化也；曰「乾道變化」者，乾之變化也；曰
「剛柔相推而生變化」者，爻象之變化也；曰「擬議以成其變化」者，言行之變化也；或出或處，或默或語，變化也。爻象之變化象天地，故曰天地變化，聖人傚之。言行之變化，體易也。 朱：擬而後言，度其所出也；議而後動，考其所宜也。
剛柔相推而生變化，變化之所始也；擬議以成其變化，變化之所終也。在易道則為剛柔相推，在人事則為擬議言動，此所以變化自生而有成也。 龔：老子曰：善言無瑕謫，善行無轍跡。夫言至於無瑕謫，行至於無轍跡，可謂神矣。則所謂變化者，其外乎擬議之間哉。 鄭：擬議之事，在於慎言語、同心行、重舉措，守謙退、勿驕盈，保靜慎，勿貪非位。凡此七事，是言行之尤急者，故引七卦之義以證之。 孔：
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」中孚九二上應九五，當中孚之時，二、五以至誠相應，用心不私，雖六三、六四以陰柔間廁於其間，進無所適，退無所遇，二、五雖不得相會，然至誠相待，終得其應，是猶鳴鶴在幽陰之中，聲聞於外，其子從而和之也。美好之爵不自有，乃與同類之人共分而靡之，是用心不私，至公至正也。 胡 明：
擬之而後言，議之而後動，當如是也。此動彼應，非變化乎？ 朱：
同人，先號啕而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。擬議而後動，則同類相應。以同人初未和同，故先號啕。後得同類，故後笑也。孔：同人九五，始為三、四寇難，故不得與二為應，是「先號啕」也。然二、五至誠相應，終得會遇，是後笑也。 胡：其臭如蘭，言可服也。 朱：
初六：藉用白茅，無咎。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」
大過之時，政教陵遲，紀綱廢墜，上下失道，本末衰弱，唯是大才大德之人，過越常分以拯救之。然聖賢之人，雖過越常分，以拯救天下之事，然居事之始，不可不過慎重之。苟不慎重，則害於成事，以災其身也。 胡：明言行之當慎也。 朱：
勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
謙之九三，以陽居陽，在下卦之上。以位言之，則得其正，以身言之，則在人臣之極位。上奉事其君，下在於百官之上，其責至重，其職非輕。是以上則勞謙以事於君，下則勞謙以接於人，不以動勞為慮，常懷曠官之憂。夫如是，「勞謙君子有終」者也。小人之性，亦有謙順之時，然其心易驕，不能終始而行之也。德言盛者，取其日新之謂；禮言恭者，取其恭順之謂。 胡。 存其位者，非固位有終吉也，明言行之當謙也。 朱。
亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
不當尊位，無位也。乾見坤隱，坤為眾，無民也。九三不應，無輔也。上九剛過亢滿，不知謙降之道，是以動而有悔，違謙故也。 朱。
不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
夫節之為道，節人之情，防人之慾，禁民之非，正民之偽，天下之所惡聞，人情之所不願者也。凡君子為節之道，當慎重而周密之。不然則法出奸生，令下詐起，適足以壞其成事矣。 胡
子曰：作易者，其知盜乎？易曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。
解之六三，以陰柔之質居於陽位，以位言之，則不中也。以身言之，則不正也。夫以陰柔不中不正之小人，而居君子之位，行其諂諛之行，荼毒良民，不可以久居其位，必為盜之所奪也。 胡 春秋之時，諸侯有問鼎之輕重者，陪臣有竊寶玉大弓者，亦以上慢下暴故也。蓋治亂之本，隱而難知，及其顯也，眾人莫不知之。唯聖人能知之於隱微難知之時，故其為力不勞而天下治。季氏旅於泰山，孔子謂弟子曰：「汝弗能救歟？」八佾舞於庭，曰：「是可忍也，孰不可忍也？」當此之時，天下可謂亂矣。季氏旅於泰山，八佾舞於庭，豈足過哉？孔子特憂之如此，蓋唯聖人能探其本，而知其所以治亂安危為在此也。然則非作易之聖人，其孰能知盜者乎？
大衍之數五十，其用四十有九。
京房謂：十日、十二辰、二十八宿，凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九。馬季良雲：「易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。」荀爽則曰：「卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十有九。」鄭康成言：「天地之數五十有五，其六以象六畫之數，故減之用四十九。」王弼則曰：「演天地之數，所賴者五十，其一不用者，以其虛無，非所用也。」子夏則曰：「其一不用者，太極也，無可名之，謂之太極。」孔穎達言：「聖人推演天地之數，止用五十，非數而數以之通，不用而用以之成，又虛一以象虛無之氣。」顧歡雲：「立此五十數以數神，神雖非數，因數而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。」劉牧謂：天地之數十有五，居其內而外幹五行之數四十也。今止用四十九者，蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中無定象。又天一居尊而不動，以用天德也。「天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動也。」又曰：「虛天一之不用，象太極而成功不測也。」夫言五位者，奇耦之位也。「有合者，陰陽相合也。既陰陽相合而生五行，則必於五位之中各有所生矣。至於天一與地六合而生水，合之者父母也，生之者子也，言於父母數中虛一為水，以表生子之用，亦猶大衍之虛也。夫如此，則地二、天七、天三、地八、地四、天九、天五、地十合生之際，各虛一以成金木水、火、土，而備五行之數者也。然每位虛一，非去之也，蓋五位父母密藏五子之用，而欲成就變化，宣行鬼神者也。五行既能佐佑天地，生成萬物，是陰陽不可得而測也，況於人乎？故曰密藏五子之用」也。李太伯謂天地之數雖五十五，至揲蓍之法，只可用四十九，取其整數而已，增一損一則不可揲也。至如期三百六旬有六日，而乾坤之策，三百六十當期之日，又豈可言無六？策以當六日者，別有意也。陳高謂「天地之數五十有五，其用四十有九」者，大衍自虛其一也。水一水也，火一火也，木一木也，金一金也，土一土也。老子曰：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下貞。」自天地以至於王侯，未有不得一而成體者也。各得其一而成體，雖則千變萬化，而其所謂一者，無往而不虛也。易曰：「天下之動，貞夫一者也。知一之說，則天地萬物之理得矣。」莊子曰：「通於一而萬事必長也。」胡瑗謂：天數二十五，地數三十，是老陰老陽之數也。以數言之，陰數多於陽數，而陰者是臣之象也，陽者是君之象也。今地數三十，陰之盛於陽也。臣之盛於君，子之盛於父，卑之盛於尊，至逆之象也。是故聖人因天地生成之數，自然之理，酌其老陰老陽之數，以陰不可過於陽，臣不可盛於君，故於地數三十之中去其六，策又合於坤之策二十四，合於天數二十五，共為四十九數。取其陰下於陽，臣下於君，子下於父，卑下於尊，此至順之道也。朱雲謂：小衍之五，參兩也。太衍之五十，則小衍在其中矣。一者，體也，太極不動之數。四十有九者，用也。兩儀四象分太極之數，總之則一，散之則四十九，非四十有九之外復有一，而其一不用也。方其一也，兩儀四象未始不具；及其散也，太極未始或亡，體用不相離也。四十有九者，七也。是故爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九。十即五也。十，盈數，可 闕 不可衍也。 龔 史謂：大衍之數五十，總四十有九之成數，又合而為一也，此蓍之體也。其用四十有九，自分而為二言也，此蓍之用也。以蓍之體合蓍之用，四十有九則五十也。故一為虛數，四十九為實數，而一者，四十九之所生也。
分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。
「大衍之數五十，其用四十有九」，蓋虛一而不用也。不用而用以之通，非數而數以成之也。故將四十九蓍總而圍之，猶混沌未分之際也。「分而為二以象兩」，謂將蓍分於左右手中，以象天地也。「掛一以象三」，謂於左手取一，存於小指中，象三才也。「揲之以四以象四時」，謂先將左手中蓍四四而數之也。「歸奇於扐以象閏」，謂四四之餘者，合於掛一也。「五歲再閏，故再扐而後掛」者，謂將右手蓍復四四數之，其餘者亦合掛於一處，故曰「後掛」也。如此一揲之，不五即九，二三揲之，不四則八，盡其三揲，一爻成矣。十有八變，一卦成矣。 劉牧。 聖人揲蓍，虛一分二，掛一揲四，歸奇再扐，確然有法象，非苟作也。故五十而用四十九，分於兩手，掛其一，則存者四十八，以四揲之，十二揲之數也。左手滿四，右手亦滿四矣。乃扐其八而謂之多，左手餘一，則右手餘三，左手餘三，則右手亦餘一，左手餘二，則右手亦餘二矣。乃扐其四而謂之少。三少則扐十二，並掛而十三，其存者三十六，為老陽，以四計之，則九揲也，故稱九。三多則扐二十四，並掛而二十五，其存者二十四，為老陰，以四計之，則六揲也，故稱六。一少而多則扐二十，並掛而二十有一，存者二十八，為少陽，以四計之，則七揲也，故稱七。一多兩少則扐十六，並掛而十七，其存者三十二，為少陰，以四計之，則八揲也，故稱八。所謂七八九六者，蓋取為四象之數也。以是大衍之策也，不可增損，增一損一，則不可揲矣。故康伯述輔嗣之旨曰：演天地之數，所賴者五十也。苟謂聖人以五行天五之數，特減其五，則未知不減之時，如何揲也。 泰伯 天數五，
謂一三五七九也。 孔。 地數五，
謂二四六八十也。 孔。
五位相得而各有合。
天一與地六相得合為水，地二與天七相得合為火之類是也。天數二十有五，
五奇合為二十五。 注。 地數三十，五耦合為三十。 注。
凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。陽奇陰耦之數，成就其變化，言變化以此陰陽而成也。宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行也。 孔。 天地之數五十有五，以之開物成務，以之冒天下之道，所謂易者，如斯而已。此所以成莫大之變化，行無形之鬼神也。新故相代，清濁相廢，死生相膠，萬變相纏，此之謂成變化。五辰伏見，四時潛處，七宿軫轉，六甲內馴，此之謂行鬼神。鬼神無形而數能行之，何哉？周官以八則治都鄙，有祭祀以御其神。夫所謂神者，王之祭祀猶足以御之而使從，況天地之數哉！ 鄭
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十當期之日
乾爻之策三十有六，以九而四數之也，則六爻之策二百一十有六；坤爻之策二十有四，以六而四數之也，則六爻之策百四十有四。 孔：三百有六十當期之日，則一歲之日皆不出乎乾、坤之策矣。 陳高。 震、坎、艮之策，六爻一百六十有八；巽、離、兌之策，六爻一百九十有二；震、坎、艮、巽、離、兌之策，凡三百有六十，亦當期之日。舉乾、坤則六卦舉矣。老者變，少者不變，易以變為佔者也。變則化成，變化則鬼神行矣。 朱。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽各半。陽爻一百九十二爻，爻別三十六，總有六千九百一十二也；陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。總合萬有一千五百二十。 孔。 老陽之策，三十有六，其數五千一百四十有四；老陰之策，二十有四，其數二千四百五十有六；少陽之策，二十有八，其數一千三百四十有四；少陰之策，三十有二，其數一千五百三十有六。二篇之策三百八十四爻，陰陽各居其半，其策萬有一千五百二十，所以當萬物之數也。 陳高。 是故四營而成易，分而為二，掛一，揲之以四，歸奇於扐。 注。 十有八變而成卦。
每一爻有三變，初揲不五則九，第二、第三揲不四則八，三變也。三者俱多為老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。三者俱少為老陽，謂初得五，第二、第三俱得四也。兩少一多為少陰，謂初與二、三之間，或有四，或有五，而有八也。或有二個七，或有一個九，此謂而少一多也。其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一個九，或有一個八，而有一個四，或有二個八，而有一個五，此為兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻。六爻則十有八變，乃始成卦也。 孔。
八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。象天地、風雷、日月、山澤，於大象略盡，是易道小成。引長八卦而伸盡之為六十四，觸剛柔之事類，以次而增長之，則天下之能事法象皆盡。 孔：八卦以象告而已，雖曰通神明之德，類萬物之情，而易之為書未悉備也，故曰「八卦小成」。引而伸之，所謂數者，自一以至千百萬之不同，觸類而長之，所謂卦者，有上下焉，有內外焉，而遂至於六十四，則大為天地，幽為鬼神，散為萬物，𮪢天下而同吉凶之患，周世變而際古今之運，無不該也，無不徧也，故曰「天下之能事畢矣」。天能天而不能地，地能地而不能天，人各有能有不能，是豈天下之能事哉。惟無能也，無不能也，然後天下之能事畢矣。 鄭：顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
顯明無為之道，神明其德行之事。 孔：可以應對萬物之求，助成神化之功。 注：顯道者，危者使平，易者使傾，懼以終始，其要無咎之道。德行者，卦之德行。神者，變而通之。酬酢者，至為賓主。祐神者，先後天也。飲酒之禮，主人獻賓，賓酬主人，主人酬賓，卦反覆相變，而乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚不變，此所以能酬酢也。 朱：有象以示天下之至賾，有爻以效天下之至動，此卦之有所顯，有所神也。幽贊而生之，參天兩地而倚之，或參伍以變，或錯綜其數，至圓而不窮，此蓍之有所顯，有所神也。道形而上，則其體幽，故顯之。顯之故可以酬酢，所以出而有思有為也。德行形而下，則其體明，故神之。神之故可與祐神，所以入而無思無為也。酬酢者，敵體也，猶賓主也。祐者，上道也。神者，下道也，猶相天也。莊子曰：「精反以相天者，自然之謂也。」則神之又神，所以祐神也。神者，非自然也，非不自然也。數至於大衍，則無數而不流通矣。道至於祐神，則無道而不有待矣。能祐神，則至矣，不可以有加矣。 龔
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？
變化之道，不為而自然，故知變化則知神之所為。 注：凡言大易之道也， 胡 神之所為不可知也？觀變化而知之矣。天下之至精至變，與聖人所之，所以極深研幾者，每以神。是以知變化之間，神無不在，因而知之可也，指以為神則不可。 坡：「物極之謂變，變則離形而藏於密。」「物生之謂化，化則因形而易以漸。」萬物之新故，四時之盈虧，日月之往來，與夫人之所以視聽言動，若有機緘而不能自已者，皆變化也。變化代興，孰為之者？必曰神而已。知此，則合散消息，舉在我矣。託於地文，示以天壤，奔逸絕塵而獨立乎形器之上，有顏子之所不能知，季咸之所自失而走者，則其體化而合變，庸非知神之所謂乎？ 鄭：
「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。」
聖人之情見於言辭之間，觀諸卦爻所屬之文辭，則見聖人之情意也。六十四卦，其爻有得位失位，有變有動，有正有不正，有中有不中，有應有不應。觀諸爻之變動，然後可以知吉凶之事，悔吝憂虞之理。作結繩以為網罟而取諸離，作耒耜而取諸益之類，是制器者必觀六十四卦之法象也。鬼神之道，至幽至隱，不可以形觀，不可以象窺，是必假其至誠，取其蓍龜，明卦爻變動之理，以明未來之事。 胡：辭者，因天下之動而鼓之。變者，因萬物之化而裁之。象則藏往，佔則知來。 龔：
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
君子將欲有所施為，將欲有所行往，佔問其吉凶，而以言命蓍。蓍受人命，報人吉凶，如響應聲，無遠近幽深，悉皆告之，逆知將來之事，非至極精妙，孰能參與於此。 孔。
參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。
參，合也；伍謂配耦也。謂天五合配天一，下生地六之類也。以通其變化，交錯而成四象八卦之數也。「成天地之文」者，謂陰陽交而成其文理也。「極其數」者，謂極天地之數也，天地之極數，五十有五之數也。「遂定天下之象」者，天地之數既設，則象從而定也。 劉牧。 「參伍以變」者，縱橫十五，天地五十有五之數也。錯之為六七八九，綜之為三百六十。以天地觀之，陰陽三五，一五以變為候者七十二，二五以變為旬者三十六，三五以變為氣者二十四，三百六十五日，週而復始。故乾之策三十有六者，三六而又二也；坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十四與二其三十六，皆七十二，三其七十二，為二百一十有六，得乾之策。二其七十二為百四十有四，得坤之策。三畫之卦三變而反，六畫之卦五變而復。通六、七、八、九之變，則剛柔相易，遂成天地之文；極五十有五之數，則剛柔有體，遂定天下之象。非成文不足以成物，非定象不足以制器。變之又變，謂之至變。 朱 參伍以變。所謂變者，陰變而為陽，陽變而為陰也。乾一變而為兌，再變而為震，三變而為坤，四變而為坎，五變而為巽，六變而為艮，七變而為離。坎一變而為巽，再變而為艮，三變而為離，四變而為乾，五變而為兌，六變而為震，七變而為坤之類，皆參以變其變也，反覆乎三畫之中也。乾一變而為姤，再變而為遁，三變而為否，四變而為觀，五變而為剝，六變而為晉，七變而為大有。坎一變而為節，再變而為屯，三變而為既濟，四變而為革，五變而為豐，六變而為明夷，七變而為師之類，皆伍以變其變也，反覆乎六畫之中也。八卦，天也，其變自上而下。重卦，人也，其變自下而上。天道尚變，固無不變者矣。人道體常，而有不變者存，則上爻是也。其猶大衍之虛其一者乎？其變也，其不變也，皆出於自然矣。惡知其人之非天邪？天之非人邪？錯其數，若乾之六爻，五行之數所以相間也；綜其數，若乾之六爻，天地之數所以相攝也。通其變，則有剛有柔，所以成天地之文；極其數，則有得有失，所以定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此哉？八卦參以變之，其數一千五百六十有八；重卦伍以變之，其數三千五百二十。故八卦之數皆五十有五，而五十六卦之數或增或損，所以趨變也。其趨變也，雖多而不為有餘，雖少而不為不足，以其皆本於八卦而已。乾之數五十有五，姤之數五十有七，遁之數五十有九，晉之數五十有五，大有之數五十有五，其綜四百四十有一也。坎之數五十有五，節之數五十有五，屯之數五十有三，既濟之數五十有三，革之數五十有三，豐之數五十有五，明夷之數五十有三，師之數五十有七，其綜四百三十有四也。餘六卦，以類推之可也。 陳高。 天一與二為三，則三者因成數也。二與三為五，因備數也。三，天也；參之者，人也。五，天也；伍之者，人也。數起於一，立於二，成於三，衍於四，備於五。因三而參之，則八卦之數成矣。因五而伍之，則六爻之數備矣。以至積為九，合而為二十有五，此之謂變。變陽之事，錯綜其數，則天地之數合。則其錯也，有十五數，而九六七八因之為體也。其綜也，為四十九數，推之以為用，此之為數。數，奇耦具也。通其變，遂成天地之文，若制器是也。極其數，遂定天下之象，若卜筮是也。天地雖有自然之文，而無器以成其形，則卒於樸而無用，其能成文乎？天下雖有自然可書之象，而無蓍以探其爻，則藏於賾而難形，其能有定乎？象用之在變，若使民不倦，使民宜之，通其變者也；用在數，若當期之日，當萬物之數，極其數者也。夫窮則變以通之，疑則數以極之，故曰：「非天下之至變，其孰能與於此？」易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？
夫有行始於有為，有為始於有思。有思有為者，人也；無思無為者，天也。誰能有思有為而無與人之累乎？其唯易而已。易有思也，本於無思；有為也，本於無為。五十有五之數，歸於太極，寂然無聲，其一不動，萬物冥會乎其中。有物感之，散為六七八九之變，而天下之所以然者無乎不通。所謂遠近幽深，遂知來物，乃其一也。精者，精此者也。變者，變此者也。神之又神，謂之至神。 朱：非忘象者無以制象，非遺數者無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故非至精、至變、至神不得與此。 注：
夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰
「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。極未行之理則曰深，適動微之會則曰幾。 古注：深者，其理也。幾者，其用也。 坡：精故可以窮深，變故可以決幾。夫易，聖人體之以極深研幾者也。天下之志，藏於無形，非推見至隱者，其能盡通乎易，至精者也。天下之務，其來無窮，非曲得物先者，其能成乎易，至變者也。疾而速，行而至，有思有為者皆然。易，至神也。體易者至於不疾而速、不行而至者，極深研幾之效也，莫知其然而然也。故曰
「易有聖人之道四焉」。 朱：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。易以極數，通神明之德。 胡：明易之道，先舉天地之數也。 古注：
子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
言通天下之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。 古注：物有理，易則開之。事有時，易則成之。日月所照，霜露所墜，舟車所至，凡有血氣者，必待此道而後覆冒。 朱：「開物」者，深也。「成務」者，幾也。冒天下之道者，神也。 龔。
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
易開物也，故以通天下之志。易成務也，故以定天下之業。易冒天下之道，故以斷天下之疑。 龔。
是故蓍之德，圓而神。卦之德，方以知。六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。
圓者，運而不窮。方者，正而有分。蓍以圓象神，卦以方象知。唯變所適，無所不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰「方」。貢，告也。六爻變易，以告吉凶，洗濯萬物之心，其道深微，萬物日用而不能知其原。「退藏於密」，猶藏諸用也。 古注：萬物有疑則卜之，是蕩其疑心。行善得吉，行惡遇兇，是蕩其噁心。易道進則蕩除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，是功用藏於密也。 孔 圓者其體，動而不窮，神者其用虛而善應，蓍之德也。方則有所止，知則有所能，卦之德也。「圓而神」者，當體是也。「方以知」者，積以致也。故神則無方，知則有方。無方故常知來，來亦無方也。有方故常知往，往則有方矣。卦者，象也。象則示之以定體，與天之垂象同也。爻者，變也。變則其義不可為要。故「易以貢者，效以利之謂也，與貢賦之貢同。以此洗心」者，所以無思也。以此「退藏於密」者，所以無為也。以此吉凶與民同患者，感而遂通天下之故也。有心則有思，有思則與物汨而不清，故洗之。莊子所謂「疏瀹其心」是也。有為則出而與物相見，而國之利器不可以示人，故「退藏於密」。莊子所謂「未始出吾宗也」，此其所以獨也，故有貞而無吉凶。至於告以吉而使之不失吉，告以兇而使之不至兇，民之患己亦患之，所以與民同也。此蓍卦六爻之用也。非神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？ 龔
神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿智，神武而不殺者夫。蓍定數於始，於卦為來；卦成象於終，於蓍為往。以蓍望卦，則是知卦象將來之事；以卦望蓍，則是聚於蓍象往去之事。夫易道深遠，以吉凶禍福威服萬物，如伏羲之徒不用刑殺也。 孔 如弧矢取諸睽，刑罰取諸噬嗑之類，皆是神其威武，不用刑殺，而天下自服也。 胡？
是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。上明天地陰陽變化之道，下察天下情偽利害之故，又以神靈之物明其吉凶之驗，以前萬民之用，使趨善而去惡也。洗心謂之齊，防患謂之戒。聖人以大易之道，齊心防戒，使憂慮悔吝不及於已，又能觀易道至幽至微之處，使天下之人不知其所以然而然也。 胡。 剛柔變化，自然之道也，其體幽以遠，故欲明之。吉凶悔吝，自然之故也，其用顯以近，故欲察之。蓍植而知數，龜動而知象，神物也，其用則得人而後興，有思則與物雜，故欲齊。齊者，所以齊不一之思。有為則與物敵，故欲戒。戒者，所以警不虞之患。齊可以入而致一，故其德神。戒可以出而蒞眾，故其德明 龔。
是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。
凡物先藏而後出，故先坤而後乾。坤閉藏萬物，乾吐生萬物。開閉相循，陰陽遞至。或陽變為陰，開而更閉；或陰變為陽，閉而還開，是之謂變。須往則變來為往，須來則變往為來。往來改變，不有窮已，恆得流通，是之謂通。往來不窮者，氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象。言物體尚微也。體質成形，是謂器物，言其著也。裁製其物而施用之，垂為模範，故謂之法。以利而用，或出或入，使民鹹用之，聖德微妙，故謂之神。 孔 坤自夏至以一陰右行，萬物從之而入，故曰「闔戶謂之坤」。乾自冬至以一陽左行，萬物從之而出，故曰「闢戶謂之乾」。坤闔則陽變而陰，乾闢則陰變而陽，故「一闔一闢謂之變」。闔者，往也。闢者，來也。一闔一闢，往來相感，其機有不得息者，故往來不窮謂之通。氣聚而有見，故謂之象。象成而有形，故謂之器。利用此道，以動靜出入，而蚩蚩之民鹹日用之，莫知其然，故謂之神。七者同出而異名，其變化之道，神之所為乎？知闔闢變通者，明於天之道；知利用出入，民鹹用之者，察於民之故。乾天坤地，而曰「明於天之道」者，乾兼坤也。闔闢，以一歲言之，寒暑也；以一日言之，晝夜也；以一身言之，出入之息，生死之變也。無闔則無闢，無靜則無動，此歸藏所以先坤歟？ 朱。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
極，中也。太極，中之至歟？易有太極，四十有九合而為一乎？四象八卦具而未動，謂之太極。在人，則喜怒哀樂之未發者也。陰陽，匹也，故謂之儀。太極動而生陽，陽極而靜生陰，陰極復動而生陽。始動靜者，少也；極動靜者，老也。故生四象。乾，老陽也；震、坎、艮，少陽也。坤，老陰也；巽、離、兌，少陰也。故「四象生八卦」。卦有爻，爻有位，剛柔相交有當否，故「八卦定吉凶」。有吉凶則有利害，人謀用矣，故「生大業」。八卦定吉凶者，開物也。吉凶生大業者，成務也。 朱。 太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一，一氣斯判，是曰兩儀。且不云乎天地而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著。以其始分兩儀，儀體之儀，故謂之兩儀也。何以明其然？略試論之。夫氣之上者，輕清；氣之下者，重濁。輕清而圓者，天之象也；重濁而方者，地之象也。茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，則生動植焉。所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體也。今畫天左旋者，取天一天三之位也。畫地右旋者，取地二、地四之位也。分而各有其處者，蓋明上下未交之象也。兩儀生四象，孔疏謂：「金木水火稟天地而有，土則分王四季，又地中之別，故惟雲四象也。」其金木水火，有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。又云：「易有四象，所以示者，莊氏雲：四象謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象也。」今於釋卦之象已破之矣。何氏謂：「天生神物，聖人則之」，一也；「天地變化，聖人效之」，二也；「天垂象，見吉凶」，三也；「河出圖，洛出書，聖人則之」，四也。今謂此四事，聖人易外別有其功，非專易內之物，何得稱「易有四象」？且又云：
「易有四象所以示，繫辭焉所以告也。」然則「象」與「辭」相對之物，「辭」既謂爻卦之辭，「象」謂爻卦之象也。上「兩儀生四象」，七八九六之謂也。諸儒有謂七八九六，今從以為義。且七八、九六四象，疏家以謂所以示之「四象」，則愈失之甚也。何哉？夫七八九六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之「四象」，非易所以示「四象」也。夫「四象」者，其義有二：一者謂兩儀所生之「四象」，二者謂易有「四象」，所以示之「四象」。若天一、地二、天三、地四，所以兼天五之變化，上交下易，四象備具成數，而後能生八卦矣。於是乎坎、離、震、兌居「四象」之正位。不雲「五象」者，以五無定位，舉其四則五可知矣。天五上駕天一而下生地六，下駕地二而上生天七，右駕天三而左生地八，左駕地四而右生天九，此河圖四十有五數耳，斯則兩儀所生之「四象」也。所謂「易有四象，所以示」者，若繫辭雲：「吉凶者，得失之象」，一也。悔吝者，憂虞之象，二也。變化者，進退之象，三也。剛柔者，晝夜之象，四也。且孔氏疏雲：象之與辭，相對之物。辭既謂爻卦之辭，象謂爻卦之象也。又上句雲
「易有四象，所以示也」，下句雲「繫辭焉，所以告也」。詳其吉凶、悔吝、變化、剛柔四者之象，既繫辭所陳，則與爻卦正恊其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七、八、九、六之數，則其義非也，不亦失之甚乎！五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮，土居四正而生乾坤艮巽，共成八卦。 劉牧。
是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
法象莫大乎天地，故定乾坤也。「變通莫大乎四時」，故明六爻也。「縣象著明莫大乎日月」，故用坎離也。積而崇高者，富貴也。富貴然後與人共位，食祿行道，爻之尊位是也，故莫大乎富貴。備百物以致民用，立成器，如網罟耒耜之類。以為天下利，唯聖人能之。象，言先王、大人、君子之所以者是也。故莫大乎聖人。天地鬼神之奧，幽賾隱伏，深遠而難窮。探取之，搜索之，鉤出之，使自至之。以定吉凶之形，以成亹亹之不已，唯蓍龜能之，故莫大乎蓍龜。聖人觀天地四時日月，又考之蓍龜而作易，以通神明之德，以類萬物之情，處崇高之富貴，備物致用，立成器，建卜筮。然則通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，非聖人其孰能之？是以成立兩間，與天地並立，故曰：「大哉聖人」。舍此而能覆冒者，未之有也。 朱。 天地、日月、四時，天事也。天事所不及，富貴者制之；富貴所不制，聖人通之；聖人所不通，蓍龜決之。 坡。
是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天生神物，謂蓍龜也。天地變化，謂四時也。天垂象，見吉凶，謂日月也。河圖、洛書，謂象數也。則者，彼有物而此則之也。以則之為不足，則效四時之變化。效者，彼有法而此效之也。又為變化者冥運而難知，則又象見吉凶之日月。 缺 縣象著明，莫大乎日月。至於彼有象而此象之，則盡矣。 缺 無可為之時，則猶以為未也。至於河出圖，洛出書，然後作焉。蓍植而龜動，象數之始也。圖有象而書有法，象數之終也。至於有自然瑞應之圖書，則聖人待者盡矣。故孔子曰：「河不出圖，吾已矣夫！」嘆無是時也。此之謂易有四象，或以為金木水火，或以為七八九六，蓋河圖之一事也。蓍一根而百莖，龜具八卦、五行天地之數，神物也。天地變化，四時行焉，萬物生焉。日月五星，天象也。天不言，示之以象，吉凶見矣。河圖者，九宮，洛書五行。效之者，效之以六爻之動，故曰爻者，效天下之動也。象之者，像也。故曰「象也者，象也」。於蓍龜圖書則之者，大衍之數，八卦五行，作易者則之，故乾坤坎離震、巽艮、兌三畫之卦爻，合皆九六七八，凡數皆十五，水六、火七、木八、金九，五行之數具焉。傳曰：聖人以蓍龜而信天地四時日月之象數，以河圖、洛書而信蓍龜之象數。信矣，其不疑也，於是乎作易。 朱。 則者，則其無心而知吉凶；效者，效其體一而周萬變；象者，象其不言而以象告也。 坡。 諸儒謂河圖、洛書出見於世，伏羲因得之而畫八卦。案下繫辭曰：
古者包義氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀文與宜，又近取諸身，遠取諸物，於是始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。此八卦自是伏義觀天地取諸物而畫八卦也。所謂則之者，則其時以行其事耳。今鄭康成以春秋緯雲河圖有九篇，洛書有二篇，孔安國以為圖為八卦，洛書有九疇，皆失之矣。 胡：
易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。易有四象，聖人所以示吉凶也。繫辭焉而命之，所以告吉凶也。易於吉凶，有以利言者，有以情遷者，有義命當吉、當兇、當否、當亨者，一以貞勝而不顧，非聖人不能定也。定之者，所以斷之。 朱：聖人取象以作易，有其象而無其辭，示人以意而已。聖人以後世為不足知也，故繫辭以告之，定吉凶以斷之。聖人之憂世深矣。 坡。 四象有二說，一說為天地自然相配水、火、金木以為之象。又有一說，吉凶者，得失之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛柔者，畫夜之象。此易之道有此「四象」，所以示人之吉凶。疏：莊氏謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，非也。又何氏以天生神物以下為四象，亦非也。 胡：
易曰：「自天祐之，吉，無不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以「自天祐之，吉無不利」也。
論四象之所生，則曰「易有太極」。謂四象之所以，則曰「易有四象」。示象之意，伏義之事也。繫辭以告，定吉凶以斷，文王、周公之事也。告者，辯利害以悟之；斷者，因得失而治之。若大有之上九，「自天祐之，吉無不利」，所謂繫辭焉而告之以吉凶。大有之成卦，以柔得位。上九，大者之才也。乘六五有孚之柔，履信思乎順者也。而六五又能成之，尚賢之時也。故天以理而助順，人以情而助信，此所以「吉無不利」。知此，則定之以吉凶可知矣。 龔 子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
言之難論者，不能盡形之於書；意之難傳者，不能盡見之於言。然則聖人之意，終不可見於天下後世乎？夫有意斯有名，有名斯有象，意至賾也。聖人於無形之中建立有象，因象而得名，因名而得意，則言之所不能盡見者，盡矣。君子小人，情偽而已矣。情則相應，偽則相違。聖人陳卦以示之，斷之以中正，而君子小人見，然後著情去偽，而其意誠矣。系之卦辭，又系之爻辭，以吉凶明告之，與卦象相際，則書之所不能盡形者盡矣。陰極變陽，陽極變陰，當變而變則通，不變則窮。窮非通也，變而通之，則無所不利，而道行矣。鼓舞者，鼓之於此，舞之於彼，動止應節，莫知其然。橫渠曰：辭不鼓舞，則不足以盡神。爻至於變通以盡利，辭至於鼓舞以盡神，則聖人之意幾無餘蘊矣。 朱 聖人非不欲正言也，以為有不可勝言者，惟象為能盡之。孟軻之譬喻，立象之小者也。情偽，臨吉凶而後見，吉凶見則情者自如而偽者敗矣。卦者，起吉凶之端也。辭約而義廣，故能盡其言。既變而復通之，則反覆於萬物之間，無遺利矣。孰鼓之歟？莫適為之，則謂之神。 坡：
乾坤，其易之縕邪？
乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣！縕言，易之所藏；立言，義之所立。乾坤者，立象之義。成列者，設卦之位。一乾一坤，則謂之成列。縕者，所聚而藏也；立者，所倚以見也。有乾而無坤，則有見於上而無見於下；有坤而無乾，則有見於下而無見於上，是之謂不成列。不成列，則乾坤之體不全，而無以見易。易不可見，則道之先後失序，而事之本末不明。所謂乾坤者，或幾乎息矣。 龔。 乾坤成列，則象爻變動縕於其中。乾坤，體也。象爻變動，用也。體毀則用不可見，用不可見則體因是息矣。 朱：縕，畜也。陰陽相縕而物生。乾坤者，生生之祖也，是故為易之縕。乾坤之於易，猶日之於歲也。除日而求歲，豈可得哉？故乾坤毀，則易不可見也。易不可見，則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。 坡。
是故形而上者謂之道；形而下者謂之器。化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。乾，健也。坤，順也。健順者，意也。謂之乾坤者，名也。乾奇坤偶者，象也。象成而著者，形也。「形而上者謂之道」，變通也。「形而下者謂之器」，執方也。然則變而通者，易之道；執方者，易之器。是故語道而至於不可象，則名言亡矣。變通一也，離而言之，則二。今天地之道，一息不留，聖人化而裁之，則謂之變。故晝夜六時，寒暑六氣，剛柔六位，因其化裁以著其變之微，故曰「化而裁之謂之變」。晝夜相推為一日，寒暑相推為一歲，剛柔相推為一卦，推之則通，故曰「推而行之謂之通」。又曰：「剛柔相推，變在其中矣。」知此，則知變通一也。舉此道而錯諸天下，謂之事業。又曰「通變之謂事」。知此，則知事業、通變一也。 朱。 道者，器之上達者也；器者，道之下見者也，其本一也。化之者，道也，裁之者，器也；推而行之者一也。 坡。
是故夫象，
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
聖人見天下之至賾，將以示人，故擬諸其形容，象其八物之宜。形，一定也，剛柔以立本也；容，變通也，變通以趨時也，是故謂之象。立象，則卦也，變通也，在其中矣。聖人見天下之至動，既觀其會通之時，損益興禮以行之矣。又系之辭以斷其疑，曰如是而吉，如是而兇，是故謂之爻。繫辭則變通在其中矣。然則體易者，欲極天下之至賾者，存乎卦可也，存乎卦則見象矣。欲鼓天下之至動者，存乎辭可也，存乎辭則見變通矣。化而裁之，其化有漸，存乎爻之變可也。推而行之，其利不窮，存乎爻之通可也。神而藏用，明而顯仁，存乎古之人可也。革存乎湯武，明夷存乎文王，箕子復存乎顏氏子，故曰：「存乎其人。」默而成之，言不下帶，而道存者，以心感心也，存諸己也。故曰：「不言而信，存乎德行。」易至於存乎德行，則得意忘象，我與聖人一也。上系終於「默而成之，不言而信」，下系終六辭，語默一也。 朱。 「形而上者謂之道」，即乾之成象也。「形而下者謂之器」，即坤之「效法」也。以剛柔則有體，以奇耦則有數，以左右則有方者，形也。形而上則為一陰一陽，以至一剛一柔，故謂之道；形而下則為仁、為義、為禮樂，以分則有守，以實則有名，故謂之器。有道有器，則乾坤全而易見，故「化而裁之謂之變」，易之與物化也；「推而行之謂之通」，易之與時行也。有道器以為體，有變通以為用，故「舉而措之天下之民」，謂之事業。 龔 周易義海撮要卷七，