易纂言卷七
欽定四庫全書
元吳澄撰
繋辭上傳 「系」者，謂如綴繩於物。「辭」者，易書之言也。文王所作之辭，繫於各卦之下者為「象」；周公所作之辭，繫於各畫之下者為「爻」。夫子述此篇，以釋文王、周公所繋彖辭、爻辭之意，故曰繋辭傳。未子曰：通論一經之凡例，無經可附，而自為上下雲。
天專地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。 此言聖人因天地自然之易而作易也。「天」者，陽氣之輕清，尊者謂其昭著在上也。「地」者，陰質之重濁，「卑」者謂其凝聚在下也。「乾」「坤」，以三畫之卦言。「乾」，純陽之卦；「坤」，純陰之卦。「定」，謂定其方位。定乾於上以擬天之尊，定坤於下，以擬地之卑也。蓋羲皇卦圖，乾上坤下，離左坎右，震下之左，兌上之左，巽上之右，艮下之右，八卦但言乾坤，六卦在其中矣。「卑高以陳」，以天地間植物言，藪澤、墳衍、原隰、丘陵、山嶽所生之草木，卑高等第不一。「下土」，微草之著地者最卑；「高山」，喬木之參天者最高。「陳」，猶列也。「貴賤」，以卦之上下六位言，上為貴，下為賤。「位」，猶置也。卦之六位，目下而上，猶兩間眾植之陳列，而有卑高也。「動靜有常」，以天地之用言，天運轉不已，陽常動也；地填嶷不移，陰常靜也。「剛柔」，以卦之奇耦二畫言，剛謂奇畫，柔謂耦畫。「斷」，猶判也。剛畫，猶陽動之實而一，柔畫猶陰靜之虛而二也。方以類聚，物以群分。以天地間動物言，「方」，謂東西南北，「物」，謂羽毛鱗介。五方之人，各以類聚；諸族之物，各以群分。「吉凶」，以揲蓍求卦所值之佔言。「生」，謂因此生出。蓋卦之貴賤六位，或比應相得而吉，或比應不相得而兇，猶人類物群之聚分而有乖和也。在天成象，在地成形。以天地之體言。「象」，謂日、月、星辰。「形」，謂水、火、土、石。「成象於天」者，降而在地，則象變而化為形。「成形於地」者，升而在天，則形變而化為象。「變化」，以揲蓍求卦所變之畫言。「見」，謂因此顯見。蓋卦之剛柔二畫，或剛變而化柔，或柔變而化剛，猶在天之象，或變而化形，在地之形，或變而化象也。「天地」、「卑高」、「動靜」、「類群」、「象形」者，天地自然之易。「乾坤」、「貴賤」、「剛柔」、「吉凶」、「變化」者，聖人所作之「易」也。 是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。 是故，承上起下之辭。承上文而言八卦。章首但言乾坤，蓋舉父母以包六子。此先言六子，而後總之以乾坤也。摩與磨通，猶兩石相磑切也。蕩，猶以器蕩於水上也。畫卦之初，以一剛一柔，與第二畫之剛柔相摩而為四象。又以二剛二柔，與第三畫之剛柔相摩而為八卦。八卦既成，則又各以八悔卦蕩於一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。震為雷，離為電。霆即電也。春秋穀梁傳曰：「震者何？雷也。電者何？霆也。」巽為風，坎為雨。羲皇卦圖左起震而次以離，鼓之以雷霆也。又起巽而次以坎，潤之以風雨也。風不能潤風而雨，故通言潤。樂記「潤」作「奮」。離為日，坎為月。艮山在西北，嚴凝之方為寒。兌澤在東南，溫熱之方為暑。左離次以兌者，日之運行而為暑也。右坎次以艮者，月之運行而為寒也。邵子曰：日為暑，月為寒。書曰：日月之行，有冬有夏。夏至之日，道近極暑之侯也。冬至之月，道近極寒之候也。文王卦位，乾在西北，故乾為寒。羲皇卦位，艮在西北，故艮為寒也。乾成男者，父道也。坤成女者，母道也。左起震，歷離歷兌而終於乾。右起巽，歷坎歷艮而終於坤。故以「乾道成男，坤道成女」二句總之於後也。 乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。 上言八卦，而總之以乾坤，此又接「成男」「成女」二句，而專言乾坤也。「乾男為父」者，以其始物也。「始」，謂始其氣也。「坤女為母」者，以其成物也。「成」，謂成其質也。「知」者，主之而無心也。「作」者，為之而有跡也。「乾始物」不言「物」者，與下句「坤成物」互相備也。「始」之上加「大」字者，贊乾之始物甚大，非坤之成物所可同也。「易簡」者，以乾坤之理言。「始物」者，乾之所知，然乾之性健，其知也，宰物而不勞心，故易而不難。「成物」者，坤之所作，然坤之性順，其作也，從陽而不造事，故簡而不繋。此乾「坤」皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。 易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。 上言天地之「易簡」，此言人之「易簡」。立心如乾之易，則其心明白，而人「易知」；行事如坤之簡，則其事要約，而人「易從」。「易知」，則與之同心者多，故「有親」；「易從」則與之共事者眾，故「有功」。有親則有人傳繼其心，故自今而可至於永久；有功則有人充拓其事，故自小而可至於廣大。德者，言其心之所得。業者，言其事之所就。德業至此，可以為賢人矣。 易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 上言賢人之易簡，此又言聖人之易簡。得謂不失也。聖人如乾坤之易簡，而於天下之理一無所遺，謂其能儘性也。聖人能盡其性，則可以與天地參。天位乎上，地位乎下，而聖人位乎其中，與天地並而為三，故曰成位。成者，完全備具三者，而無虧欠也。傳五之一章，凡百六十三字。斷，東亂切。見，賢遍切。蕩，定黨切。大始音泰。易，並以豉切。注著，直略切。見謂顯見，並賢遍切。磑，於對切。加大者泰。 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶悔吝，剛柔相推而生變化。 此篇名系辭傳，正以釋文王、周公之系彖、系爻也。首章先言作易之本，此章乃言繫辭之旨。聖人謂文王、周公，設卦謂文王設立六十四卦也。揚子云曰：易始八卦，而文王六十四，蓋羲皇始有八卦之名，至文王增益之，而設立六十四卦之名也。羲皇畫八卦，因而重之，則已有六十四卦之畫矣。其時未有文字，八卦之名止是因其三畫之形而生聲。既有文字之後，乃以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為卦名之字。然惟坤字、「震」字是正卦名，其餘六卦之名，皆是假借他字。若六十四卦則未有名也，但以三畫卦名分注於各卦六畫之下，以相識別而已。文王仍八卦舊名，而設為八純重卦之名，又設立新名，以名五十六卦，而共為六十四卦名也。象謂卦名所肖似，文王之名卦，皆象各卦之二體而立名，既設卦名，則觀其名之所肖似，於卦名之下系彖辭其明，而佔之為吉、為兇、為悔、為吝也。周公又因文王之彖而系爻辭焉。爻辭吉凶悔吝備，彖辭但言吉凶，惟革彖有悔亡一佔。周公之系爻辭也，又以剛柔兩畫相推，而生出各爻之變化。推，如手之推，柔推去剛，則剛變而化柔；剛推去柔，則柔變而化剛也。蓋爻辭有就未變之剛柔取義者，亦有就已化之剛柔取義者。 是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 此覆說上文也，然專指爻辭。文王之卦名謂之象，而周公之爻辭亦有所象。爻辭中之言「吉凶」者，以其於人事有失得之象也，得故吉，失故兇。言「悔吝」者，以其於人事有憂虞之象也。「憂」，謂憂患於中。「虞」，謂虞度於外。事之憂虞，雖未為失，亦不為得；而佔之悔吝，雖未至兇，亦不為吉矣。「剛柔二畫之變化」者，天地陰陽有進退之象。「剛變而化柔」，象陽退而陰進；「柔變而化剛」，象陰退而陽進也。「已變而化之剛柔」者，天地陰陽有晝夜之象也。剛之為柔，象自晝而為夜。柔之為剛，象自夜而為晝也。「動」者，人之作為也。「三極」，天地人也。三才同一至極之理，故曰「三極」。「吉凶」「悔吝」，象人事之失得憂虞。「變化」「剛柔」，象天地陰陽之進退晝夜。是六爻所言人事之動，兼有天地人之道也。 是故君子所居而安者，易之象也；所樂而玩者，爻之辭也。 「君子」，謂學易之人。「安」，如安土之安。「樂」，如樂天之樂。「玩」，習熟也。「易之象」，即文王所名一卦之象。「爻之辭」，即周公所繫一爻之辭。文王觀卦象系彖辭，此言「象」不言「辭」者，文王之彖，以象為本，故言「象」以該辭。周公爻辭，亦有所象，此言「辭」不言「象」者，周公之爻，以辭為用，故言辭以該象。學易之君子，平居無事之時，身所居處，安之若命者，於易之象有得也；心所樂循，玩之無𭣧者，於爻之辭有得也。 是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。 觀其象而玩其辭，即上文二句常時學易者之事。觀其變而玩其佔，乃動時用易者之事。人有所作為之時，問之於筮，遇某卦某爻，則觀其蓍策之變而玩其象。爻，佔以應事也。凡言變化者，卦畫之變；佔言變者，蓍策之變也。
傳五之二章，凡百一十字。而明吉凶下舊本無「悔吝」字。易之象也。舊本「象」作「序」，今並依虞翻本。而玩其佔下，舊本有「是以自天祐之，吉無不利」十字。案：此乃文言傳釋大有上九爻辭，錯簡重出在此，今刪去。樂，音洛。注識別上音志，下彼列切。手之推、推去，並吐回切。度待洛切。 彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。 此承上章，正釋二聖人繫辭之旨。彖者，文王所繫一卦之辭，因名卦之象而言，即上章所謂設卦觀象也。爻者，周公所繫六爻之辭，因揲蓍之變而言，即上章所謂「剛柔相推而生變化」也。卦畫之變化，而以蓍策之變言者，蓋蓍三變得九，則剛變而化柔；蓍三變得六，則柔變而化剛也。彖辭、爻辭或曰吉、或曰兇者，以言其事之有得有失也；辭曰悔曰吝者，以言其事雖未大失而已有小疵也；辭曰無咎者，以善其能補過也。有過當有咎，能補之則不過矣，故得無咎也。 是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，「震無咎者存乎悔， 列貴賤者存乎位」，覆說「爻者言乎變」，上貴下賤，佈列於六位，而每位各系以爻辭也。「齊小大者存乎卦」，覆說「彖者言乎象」。項氏曰：「彖辭之例，專取主爻為言。陰爻為小，陽爻為大，或小或大，雖有不齊，而為一卦之主，則無小人之間，故謂之齊。然存乎卦者，存乎卦之位也。位之貴賤，以六爻言，卦之大小，以一爻言。明於六位之中，取一位以為卦主也。」澄謂：分辯吉凶，存乎彖爻之辭，此覆說，言乎其失得也。悔吝介乎吉凶之間，憂其所介，則趨於吉，不趨於兇矣。此覆說，言乎其小疵也。震者，動心戒懼之謂，有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以無咎，此覆說，善補過也。 是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。 上文有「貴賤、小大、吉凶、悔吝、無咎」五句，此獨再提卦有小大而不及其他，蓋卦、彖為諸辭之總也。卦主既有小大之殊，而聖人繫辭則亦因時取宜，其辭或難或易也。之，適也。凡彖爻所言吉凶、悔吝、無咎之辭，各指示人以所適之路，使之趨於吉、無咎，而免於兇、悔、吝也。
傳五之三章，凡九十四字。易，以豉切。注小大之間，居限切。 易，
易通卦象蓍數而言也。卦畫、蓍法，皆羲皇肇創，合卦與蓍而名之曰易。前第二章、第三章既釋繫辭之旨，以明文王、周公之易矣。自此第四章至第七章，又推原易之道，以明羲皇之易 與天地準，故能彌綸天地之道。 此言卦象之體同乎天地也。準所以為平，謂與之平等也。彌如開弓，愈開愈滿；綸如合繩，漸大。彌綸，謂充而廣之，與天地之道一也。 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。 此言陰陽隱顯之道在天地者，以申上文「與天地準」之意。以謂以此易也。卦之象觀於天文，察於地理，而皆相合，易之與天地準也。明者，文之顯而易觀；幽者，理之隱而難察。故，謂所以然之跡。知天文所以明、地理所以幽之故，則能彌綸天地之道矣。 原始反終，故知死生之說。 此言卦象之體，該乎萬物也。原，謂本其所從來。反，謂復其所歸往。原始反終，謂易中具萬物始終之理。 精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。 此言陰陽屈伸之理在萬物者，以申上文原始反終之意。氣之精者，聚則為物，物謂自無而有，萬物之始也。魂之遊者，散則為變，變謂自有而無，萬物之終也。鬼者，氣之屈而歸。神者，氣之伸而至。情言其用，狀言其體。知氣聚而伸、氣散而屈之情狀，則知死生之說矣。天地之道，幽明之故，皆言天地也，而以「知幽明」三句申釋「彌綸天地」二句。死生之說，鬼神之情狀，皆言萬物也，而以「知鬼神」三句申釋「知死生」二句。其兩節各二句者，言故，而兩節各三句者，言是故，所以釋上文也。羲皇卦象，陰陽二畫而已。然大而天地之與齊，小而萬物始終之悉備，觀先天方圓圖可見矣。邵子曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是。蓋天地萬物之理，盡在其中，所謂與天地準，原始反終者也。 與天地相似，故不違。 此言蓍數之用，與天地相似，故其所佔吉凶之應，雖天地亦不能違之。 知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 蓍數之用，其燭物情無不通，其前民用無不溥，故雖萬物之眾，天下之廣，皆囿其中，無或有逾越而出其外者。 旁行而不流。□□□□□。 此申上文與天地相似之意。旁行如天，而不流如地，謂蓍之周萬物者，其知無不徧及，而因物之則，其理一定，不流蕩失正也。下闕一句，其意若曰中立而不滯。蓋中立如地，而不滯如天，謂蓍之濟天下者，其仁無少偏倚，而因人之問，其事多端，不拘滯執一也。 樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。 此申上文知周萬物、道濟天下之意。其知之周也，順乎自然，灼見其流行之理，而事無迷惑，是以不憂。其道之濟也，隨所居處，每厚其慈閔之心，而人有利益，是以能愛。或曰：蓍亦有憂愛之情乎？曰：聖人以其知仁寓之於蓍。蓍之知，即聖人不憂之知也，蓍之仁，即聖人能愛之仁也。其曰不憂，猶後章言易無思也。 範圍天地之化而不過， 範，鑄金之模也。如範模在外圍繞，得天地之化，莫能逾越乎此。此以卦象之與天地隼，蓍數之與天地相似者言。 曲成萬物而不遺， 曲，謂一偏，纖悉成完，而無一物之或遺也。此以蓍數之知周萬物、道濟天下者言。 通乎晝夜之道而知 萬物死生之道通貫為一而能知之。此以卦象之原始反終者言。 故神無方而易無體。 以上三句而觀，則蓍數之神妙不測，無有方所，而卦象之變易隨時，無有定體也。
傳五之四章，凡百三十六字，不流下闕五字。詳其文勢，蓋如老氏所謂「獨立而不改，周行而不殆」。彌木畀切。知周音智。樂音洛。注合繩音合。易觀以豉切。嘗離來地切。 一陰一陽之謂道， 天地間陰陽二氣而已。聖人合卦象與蓍數而名曰易者，取陰陽互相更易之義。莊氏雲：「易以道陰陽」是也。故此章專言陰陽二字，以明易之所以為易者，陰陽也。一陰一陽，謂陰而陽，陽而陰，循環無端也。周子曰：「動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根」是也。陰陽，氣也。道者，理也。然非別有一物在氣中，即是氣而為之主宰者，道也。程子曰：「陰陽非道也，所以一陰一陽者，道也。」 繼之者善也，成之者性也。 繼之，謂陰陽之運而為造化者，繼續而無息也。成之，謂陰陽之凝而為人物者，成完而無虧也。繼續流行而無息者，其理則謂之善。成完備具而無虧者，其理則謂之性。繼之成之者，陰陽之氣。善者、性者，道也。 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 此因上文「成之者性」而言也。此道以陰陽混成，而賦與於人物，則謂之性。性之在人，聖愚、賢不肖一也。而上聖大賢以下，所稟陰陽之氣，不能無偏，或得陽之多而為仁者，或得陰之多而為知者。「見之」之「之」，指道而言。仁者、知者，各因其所偏而有見於道，或謂之仁，或謂之知，不能盡如其性之所有而全之。然仁知之人，雖不能全其性，猶各能見其一偏。至若百姓之愚不肖，則日用之間，無非由行此道，而皆不能知仁者。知者知之而不全，百姓由之而不知，故君子之道，雖各具於性，然能全而知之者少矣。君子，通賢聖而言。此「道」字，即上文「之謂道」之道也。 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。 此因上文「繼之者善」而言也。此道以陰陽相繼而流行於天地間，則謂之善。仁者，生物之元。由春生而為夏長之亨，此仁顯見而發達乎外，長物之所顯者，生物之仁也，故曰「顯諸仁」。用者，收物之利。由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復乎內，閉物之所藏者，收物之用也，故曰「藏諸用」。二氣運行於四時之間，鼓動萬物而生長收閉之。然自生自長，自收自閉，天地無心而造化自然，非如聖人之於民有所憂而治之教之也。仁之顯而生長者，為德之盛，用之藏而收閉者為業之大。德之為仁，業之為用，其顯者流行不息，其藏者充塞無間，此所謂易簡之善，極其至者，故贊之曰：「至矣哉」。生物之仁，及夏而日長日盛，故曰「日新」。收物之用，至冬而包括無餘，故曰「富有」。 生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。 此以「一陰一陽之謂道」寓於卦象者言也。陽畫變而生陰，陰畫變而生陽，互相變易，生生不窮，故曰「易」。陽畫之奇，如天氣之連亙，而一者，成天之象，故曰「乾」。凡陽畫皆乾，非但三畫純陽為乾也。陰畫之耦，如地形之分斷而殊者，效地之法，故曰「坤」。凡陰畫皆坤，非但三畫純陰者為坤也。乾坤，法象之陰陽，而主之者生生之易。易者，陰陽變易之體也。其所以生生者，道也。 極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 此以「一陰一陽之謂道」，寓於蓍數者言也。窮極過揲掛扐之數，以知方來之事之吉凶，所謂佔也。貫通十有八變之變，俾每變所得之佔，皆可行事而無窒礙，所謂事也。然數有九、六、七、八之陰陽，不可測知其為九、六、七、八也；變有五、九、四、八之陰陽，不可測知其為五、九、四、八也，故曰「陰陽不測」。數者，變之已成；變者，數之未定。佔在事之先，事在佔之後。數變佔事之陰陽，而主之者陰陽不測之神。神者，陰陽神妙之用也。其所以不測者道也。上言乾坤之陰陽，而先之以易；此言佔事之陰陽，而終之以神，以見變易之道，在乎未有卦象之先，而神妙之道行乎已有蓍數之後也。
傳五之五章，凡百一十二字。知者音智。下同。鮮上一注復動扶豆切。夏長知兩切。下同。顯是賢遍切。無間居限切。易簡以豉切。 夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。 此言易畫之廣大也。御猶止也。不御言其大，謂以至遠之處而言，則雖無窮無盡，而其用徧及，無所極也。靜而正言其廣，謂以至近之處而言，則雖無思無為，而其體兼該，無所偏也。備謂二皆具，天地間眾理具備，言雖至廣至大，而其中纖悉不遺也。下篇所謂「易之為書，廣大悉備」是也。 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。 此言天地之廣大也。乾坤謂天地，非指易卦言也。專，謂無處不有。直，謂無可屈撓。翕謂合，而氣之專者藏乎此。闢謂開，而氣之直者出乎此。以其專直而見其氣之大，故曰大生焉。以其翕闢而見其形之廣，故曰「廣生焉」。 廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。易其至矣乎。 言易書之廣大，配乎天地之廣大。先以此一句結上文兩節，又推言易之變通，配乎天地之四時，易之陰陽，配乎天地之日月。蓋易書廣大之中，有變通焉，有陰陽之義焉，亦猶天地之有四時日月也。四時日月即天地，猶易之六子即乾坤也。易之廣大、變通、陰陽，皆易簡之善為之主宰，而天地之至德，亦此簡易之善而已。是易書易簡之善，配乎天地之至德也。天地之德至矣，而易能配之，則易之書亦可謂至也，故贊之曰：「易其至矣乎。」此章曰乾天坤地，曰四時日月者，陰陽也。曰「易簡之善」，曰「至德」者，道也。善字因上章「繼之者善」而言。
傳五之六章凡九十字。「易其至矣乎」上，舊本有「子曰」字，蓋因後人欲分此句屬下章，故加「子曰」字以別之。夫，音扶，下同。易簡，以豉切，注同。 夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。 上章言易書之配天地，此章言聖人配易中之天地也。「崇德」者，立心之易，而所得日進日新也。「廣業」者，行事之簡，而所就日充日富也。德之進而新，由所知之崇，高明如天；業之充而富，由所履之卑，平實如地。 天地設位，而易行乎其中矣。 此「天地」，謂「易」中之天地，即兩儀之奇耦二畫也。「設位」，謂圓圖陽儀在左，陰儀在右也。「易」，謂六子，由陰陽交易而成卦也。陽奇陰耦對立者，天地之設位，而乾陽坤陰，交錯換易，流行於其中，以生六子也。 成性存存，道義之門。 成性具知禮。「知」，天也。「禮」，地也。存存，謂無時不存也。「道」，謂所由之路。「義」，謂所處之宜。「道」，陽也。「義」，陰也。「門」，謂從此出也。知、禮之成性常存，猶天地之位設也。道義皆自所存之成性中出，猶陰陽之變易流行於天地間也。知之崇，格物致知也。禮之卑，誠意慎獨也。成性存存，心正也。道義者，一身之應接萬事，循理得宜，無一不當也。此章曰「天地」、曰「易」者，陰陽也。曰「成性」、曰「道義」者，道也。「性」字，因上章「成之者性」而言。
傳五之七章，凡四十一字。夫，音扶。知，音智。注之易，以豉切。當，丁浪切。 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。 賾，頤中深處，以喻卦義之蘊奧難見。擬，比類也。諸，之於也。形容，謂有形之狀貌可象者，如天、地、日、電、雷、風、雲、雨、水、泉、火、木、山、澤是也。六畫之卦，有畫無名，其義賾而難見。文王即其上下二體所象之物以擬之，於是見其各卦難見之義，以定其名也。 象其物宜，是故謂之象。 宜，猶稱也。物宜，謂所擬之物與卦畫之義相稱也。象其物之宜稱者，而以名其卦。如卦之義與雲、雷二物相稱，則名之曰屯。以雲雷鬱結未能成雨之象，有屯之義也。卦之義與山、泉二物相稱，則名之曰蒙。以山下出泉，未有所適之象，有蒙之義也。此「象」字謂文王之名卦，故以對周公之系爻而言。不以彖對爻言，而以象對爻言者，文王未系彖辭之先，先立重卦之名，謂之象。象先於彖，言象則彖在其中。或以此「象」字為如說卦所列者，彼乃彖爻之辭，泛引物類以取象，言爻足以包之矣，何為與爻辭相對而言哉？若謂獨指彖辭中所言之象，則彖辭中所言之象甚少，不如爻辭中所言之象為多，豈有舍其所言之多者，乃舉其所言之少者，而名之曰「象」乎？必不然矣。故知此是指文王六十四卦之名為「象」也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。 「動」，謂人所作為之事。「會」，如「會府」之「會」，自彼而來者，面面可至。「通」，如「通都」之「通」，自此而往者，方方可達。「會通」，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也。「典」，謂君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五典。「禮」，謂吉、兇、軍、賓、嘉五禮。人所行之事，未有出於五典、五禮之外者。聖人見天下不一之動，觀其極善之理，以行其事。見理精審，則行事允當也。 繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 周公以處事之法為辭，繫於各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則兇也。 言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。 「惡」，謂厭惡，「亂」，謂棼亂。文王所名六十四卦之象，所以章顯天下至幽之義，而名言宜稱，人所易知，則自不至於厭惡其賾矣。周公所繫三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不至於棼亂其動矣。 擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 擬之者，比類於物以取義，所謂擬諸其形容也。文王名卦而謂之「象」者，先擬之而後示人以言也。言者，謂其所定之名也。議之者，講度其理以處事，所謂觀其會通以行其典禮也。周公繫辭而謂之「爻」者，先議之而後教人以動也。動者，謂其所佔之事也。其象之所擬，爻之所議，皆所以成定剛柔二畫之變化。蓋畫有變化，而一象可作六十四象用，一爻可作十二爻用也。
傳五之八章，凡九十五字。此章後舊本有文言傳，錯簡。釋中孚九二、同人九五、大過初六、謙九三、乾上九、節初九、解六三爻辭七節。賾，思革切。斷，東亂切。惡烏路切。注縕於尹切。稱昌證切長知兩切當丁浪切。棼音分。易知易從以豉切。度待洛切。 天一、地二、天三地四、天五地六、天七、地八、天九、地十。 天之氣專直而無間斷，故其數一而奇；地之形翕闢而有容受，故其數二而耦。天一地二者，天地本數也，一本而四支，已有二矣，而又加奇一耦二，則為天三地四；已有四矣，而又加奇一耦二，則為天五地六；已有六矣，而又加奇一耦二，則為天七地八；已有八矣，而又加奇一耦二，則為天九地十。支四加而數成焉，數成於十，實則奇一耦二而已。此天地自然之數也。河圖數與此同。 天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 「天數五」，謂一、三五七九也。「地數五」，謂二四六八十也。「五位相得」，謂一得三五七九，或三得一五、七、九，或五得一、三、七、九，或七得一、三、五、九，或九得一、三、五、七者，天之五位相得也。二得四、六、八、十，或四得二、六、八、十，或六得二、四、八、十，或八得二、四、六、十，或十得二、四、六、八者，地之五位相得也。「各有合」者，凡謂總並天五位相得，則合而為二十有五，地五位相得，則合而為三十，又總並天地之數，則合而為五十有五。凡陰變而化陽則為水木，陽變而化陰則為火金。皆以此五十五數而後完備，故曰「成變化」。蓋一生水，六成之；二生火，七成之；三生木，八成之；四生金，九成之；五生土，十成之也。鬼神即此二氣之屈伸往來者，其所以運行，終而復始者，以此也，故曰「行鬼神」。 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。 衍如水之溢出平地，加羨之意。天地之數共十位，然數起於一，其對為二，一參之而為三，二兩之而為四，有一、二、三、四而十數具矣。「四」者，正位；「十」者，積數也。故以正位之四衍積數之十，每一加羨以四，謂之衍，如算數家之因法，即天地數本一枝四之推也。「一而衍四」者，一併一則為五矣，邵子所謂「小衍之而為五」是也。「二而衍四」者，二則八也，並二則為十矣。「三而衍四」者，三則十二也，並三則為十五矣。「四而衍四」者，四則十六也，並四則為二十矣。合五數、十數、十五數、二十數則為五十，邵子所謂「大衍之數為五十」是也。衍母之一，數之所起，故大衍五十之數，虛其一而不用，所用者四十有九，其數七七，蓋以一一為體，七七為用也。「分」者，兩手總持四十有九策，信意平分為二。「兩」謂陰陽。左手所持之策象陽，置之於左；右手所持之策象陰，置之於右。掛者，右手就所置右策之中取一策掛於左手小指、無名指之間。三謂陰、陽及大一、衝氣。兩既分則一不可見，故掛此一策，以與左策、右策為三，以象陰、陽、衝氣之三也。揲，以手數之也。大衍之母至四而具，大衍之子以四而衍，故數策之法，每揲以四，以象春夏秋冬之四也。奇謂揲左、揲右之餘。扐謂扐於兩指間也。先以右手四揲置右之策，別置於所置左策位之，右揲竟，所餘或四、或三、或二、或一，歸之於左手無名指、將指之間，此「初扐」也；又以右手四揲置左之策，混於已揲右策之中，揲竟，所餘，或四、或一、或二、或三，歸之於左手將指、食指之間，此「再扐」也。曆法一章，凡十九年七閏，前閏至二年九月之外置後閏，大率五年之間置閏者再，故以掛一揲右揲左象不閏之歲三，初扐再扐象再閏之歲二，再扐既畢，則合一掛二扐之策，或五、或九，別置於所置左策位之左，是謂一變。復以兩手總持已揲之策，或四十四，或四十，而分二掛一揲左，初扐揲右，再扐如前；其一掛二扐之策，或四或八，別置於一變掛扐之左，是謂二變。復以兩手總持已揲之策，或四卜，或三十六，或三十二，而分二掛一揲左，初扐揲右，再扐如前；其一掛二扐之策，或四或八，別置於二變掛扐之左：是謂三變而得一畫矣。再扐而後掛者，言第一變再扐畢，則第二變又掛一；第二變再扐畢，則第三變又掛一也。 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 此言過揲之策數三變得一畫。第三變過揲所積，其策三十六則曰「九」，其策二十四則曰「六」，其策二十八則曰「七」，其策三十二則曰「八」。周易用九、六不用七、「八」，故三百八十四爻辭皆以「九」、「六」名爻，而不曰「七」、「八」也。若第三變得三十六策，則為乾之初九，其第六變、第九變、第十二變、第十五變、第十八變又各得三十六策，則成乾之六畫，而乾六畫之策，共二百一十有六矣。君第三變得二十四策，則為坤之初六，其第六變、第九變、第十二變、第十五變、第十八變又各得二十四策，則成坤之六畫，而坤六畫之策，共百四十有四矣。然陽畫非必皆得九而不得七，陰畫非必皆得六而不得八，但以易用九、六，故設言卦若得乾而六畫皆九，卦若得坤而六畫皆六，則其過揲之策數如此云爾。期者，四時一週匝也。每歲凡三百六十五日有奇，十二月凡三百五十四日有奇。三百六十者，正數也。歲二十四氣，共多五日有奇者，氣之盈；月十二朔，共少五日有奇者，朔之虛。損其盈，益其虛，而為一期之正數三百六十日，乾坤六畫之策數，亦共三百六十。與期三百六十日之數符也。又以上下二篇六十四卦而言，凡陽畫百九十二，若皆以三十六策之，九計之則為六千九百一十二策。凡陰畫百九十二，若皆以二十四策之，六計之則為四千六百八策。合之，共萬有一千五百二十策。與天地間萬物之數符也。 是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。 四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。營，猶言規度也。易，變也，謂揲蓍之一變也。以分、掛、揲、歸四者，營度而成一變，如是七十二營為十八變而成一卦也。引，如丈引之「引」，謂加長之也。伸，謂舒展之也。以此扺彼曰觸，物之相同曰類。長，猶增益也。畢，猶盡也。又溯其先而言，四營成一變之後，三變得一畫，九變則得三畫，而內卦之體具，是為八卦中之一卦。八卦者，卦之小成也。由九變引長而展之，倍為十八變，則得六畫，而外卦之體全，是為六十四卦中之一卦。六十四卦者，卦之大成也。十八變成一卦之後，其卦或不變，或一畫、二畫、三畫、四畫、五畫變，或六畫俱變。若變，則以此先得之卦，觸彼同類之卦，增益其名，曰某卦之某卦，而此一卦可變六十三卦，充之則六十四卦可作四千九十六卦，唯筮者所值何如爾。夫自八而六十四，自六十四而四千九十六，足以該括天下之動。凡人所能為之事，盡在是矣。 顯道，神德行。 道，謂天之道；德行，謂人之所行。吉凶禍福，天之道也。問蓍得此，以佔未來之事者，能前知天道至幽也，因佔說出，而幽者顯矣，故曰「顯道」。人之行事，不敢自為，必待決之於蓍，聽從神物所告而為之，則所行之事雖在人，而實出於神矣，故曰「神德行」。蔡氏曰：「顯道，闡幽也。神德行，微顯也。」 是故可與酬酢，可與佑神矣。 主導賓飲曰「酬」，賓報主獻曰「酢」，故人之應接事物，譬之曰「酬酢」。佑，贊助也。天道，幽也，以佔而顯，則雖天之道，而可以用之應接人事矣。德行，人也，以佔而神，則雖人之所行，而可以贊助神之所為矣。蓋所行皆神之所教訓，則是以人而代神之所為也，故曰佑。 知變化之道者，其知神之所為乎？ 此章自「大衍」至「能事畢矣」，言蓍數之神。自「顯道」至「佑神矣」，言蓍佔之神。蓍變蓍佔者，神之所為也。然變佔之用，究其所歸，不外乎陰陽二畫之變化而已。九六陰陽二畫之變化，象天地陰陽二氣之變化也，故章首「天一地二」至「行鬼神也」，先以天地之數言陰陽變化之道，然後言蓍數變佔之神，以見蓍之數，而以此總結之曰：知天數地數變化之道者，其能知蓍數變佔之所以神者乎？
傳五之九章，凡二百二十字。天一至地十，舊本在第十一章之首，程子、張子並雲：此二十字宜在天數五上，而朱子從之。又案漢書律曆志引此章「天一地二至行鬼神也」六十四字相連，則是班固時此簡猶未錯也。知變化之道上舊本有「子曰」字，亦是後人欲分此一節屬下章而妄增也。程子、朱子並雲：宜屬上章。今從之。期一作期，音基。伸一作信，音伸。而長知兩切。德行下孟切。酬市由切。酢在洛切。佑舊本作「祐」，今依荀氏作「佑」。注復始，扶豆切，下「復以」同。羨夷見切。手數色主切，下「數策」同。度，待洛切。加長引長，並如字。長，猶知兩切。夫自音扶。所行行事，並如字。 易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。 辭、變、象、佔，皆聖人之道在易書之中者。第八章已言象辭，第九章已言變佔，故此章合四者並言之。以，謂以上易之書。言，謂謀議、陳誨、問辯、應對等語。辭，謂彖爻一篇之辭。動，謂祭祀、婚姻、田狩、征伐等事。變，謂蓍策四營之變。制器，謂創物以利用。象，謂所擬物形之肖似。卜筮，謂叩神以決疑。佔，謂所斷事情之可否。 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？ 有為，謂作內事。有行，謂作外事。問，謂問之於蓍。以言，與上「以言」同，謂求彖爻之辭而以之發言也。此三句，尚辭者也。其，指蓍。命，謂令蓍之命。蓍受人之命，則答人所問如響之應聲，或在遠，或在近，凡幽深難見之事，皆遂知其方來之休咎。此三句尚佔者也。至精，謂其吉凶悔吝之辭甚驗。蓋尚佔然後得所尚之辭，而至精之辭所以知所尚之佔也。 參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？ 「參」，三也。「伍」，五也。「參以變」，謂初揲之餘，右四、左四；再揲、三揲之餘，右四、左三、左三、右四；合掛一及右左之餘，得九得八，而為耦者凡三也。「伍以變」，謂初揲之餘，右三、左一、右一、左三、左二、右三；再揲、二揲之餘，左二、右一、右一、左一；合掛一及右左之餘，得五得四，而為奇者凡五也。「通」謂暢遠不窒塞。通伍之變，五、四皆為奇，則「參天而成天」之文。通參之變，九、八皆為耦，則「兩地而成地」之文。此三句尚變者也。交入為錯綜，猶綜絲之綜。以作緯之絲交入作經之絲，一一相間，是謂錯綜。「極」謂究竟之窮盡。每以三變掛扐之數錯而綜之，究竟至極，則參參參為九者凡十二，定為「乾」之象「參」參兩為八者凡十二，定為「兌」之象「參」兩參為八者十二，定為「離」之象「參」兩兩為七者凡十二，定為「震」之象兩參參為八者凡四，定為「巽」之象「兩」。參兩為七者凡四，定為「坎」之象「兩」。兩參為七者凡四，定為「艮」之象「兩」。兩兩為六者凡四，定為坤之象定。此六十四象，與重卦六十四之數相符，觀之可以制器矣。此三句，尚象者也。至變，謂其彼此多少之數不常。蓋尚象必先由所尚之變，而至變之變，所以定所尚之象也。 易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？ 易，謂蓍卦。此總上四者而言。寂闃，靜也。感觸動也。蓍，枯莖爾；卦，陳編爾。非能有所思慮，有所作為也。未用則寂然不動，同於無情之物。及有人問之，一感觸而動，遂能通達天下之事故，而無一不知。靜則同乎一物，動則妙乎萬物，其至神不可測者如此。 夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。 極深，謂卦之辭能窮極理之深邃。研幾，謂蓍之變能磨研事之幾微。朱子曰：極深者，至精也。研幾者，至變也。澄謂唯辭之能極深也，故以辭為佔，則可以前知而開通天下人之心志。唯變之能研幾也，故以變得象，則可以製作而完成天下人之事務。然辭、佔、變、象所以能如此者，皆妙不可測之神為之。唯其妙不可測，故不待疾之而自速，不待行之而自至，謂自然而然，非人所能為也。
易有聖人之道四焉者，此之謂也。 重舉起語作結語，以終此章。
傳五之十章，凡二百六字。章末「易有」上舊本有「子曰」字。與音預。下同。夫音扶。注斷丁亂切。否符苟切。相間居限切。間伕役切。邃徐醉切。 夫易何為者也？開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。 設問而自答。開物，謂人所求知者開發之。成務，謂人所欲為者成全之。冒，謂韜屍之冒。謂天下之道，悉包裹於其中也。此第一節，總起下文六節。 是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。 通志，開物也。定業，成務也。斷疑，謂易於天下之道包裹無遺，故於天下之疑事皆能決之也。此第二節。 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密。 圓，謂七七之用無所凝滯。方，謂八八之體無所缺折。易，謂變易。貢，猶告也。圓而叵測，所以通志。方而能知，所以定業。因蓍變所得卦內之爻辭，告人以吉凶而決其疑也。洗，謂滌去思慮。退，謂退處。藏，謂潛藏。密靜也。聖人以此蓍卦六爻，俾民自擇吉凶，則其心脫然無累，而得以退處潛藏於無為也。此第三節之始。 吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。 申上文意，言不能趨吉避凶者，民之所患也。聖人亦為民而患之，故曰同患。聖人未能忘民之所患，則何以能退藏於密者？蓋以其與民同患之心，寓之於蓍卦。有蓍之神，足以知吉凶未至之事於其先；有卦之知，足以藏吉凶已定之理於其內。俾民問蓍求卦，則自能趨吉避凶，而聖人之心，不復以此為患也。能如是者其誰乎？故設問雲「其孰能與於此哉」，而又自答之也。「古」，蓋謂羲皇。「聰明睿知」，謂耳之所聞，目之所睹，心之所思，無不能知生知之知也。「神武不殺」，蓋借不殺之武，以譬不言之教。教之必以言，猶武之必以殺也。神於武者，不待殺而敵自服，以譬神於教者，不待言而民自喻也。「明於天之道」，謂卦之知。「興」，猶言起立。「神物」，謂蓍之神。齋戒，即洗心也。齋者，致齋，戒者散齋。皆屏絕人事，不以役心也。「神明」即「神知」，其指蓍卦言。「德」，即上文所謂「蓍之德」、「卦之德」。聖人以其生知之知寓諸卦，故明於天道之卦，可為察民事之知。以其不言而教之神寓諸蓍，故興起人物之蓍，可為前民用之神。聖人則無所用其心，若齋戒然。凡民有事，皆必取決於蓍卦，而信其為神。信其為知，所以神明蓍卦之德也。但舉蓍卦二者，而不復言六爻之義，蓋二者足以該之。此第三節之終。 是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。 「闔戶」，謂蓍之未分，猶坤之靜翕，含靜專者於內也。「闢戶」，謂蓍之既分，猶乾之動直，自動闢者而出也。一合一分，而蓍之一變成。「往來不窮」，謂兩揲兩扐，左右多少之數無定也。左往而來右，則左少右多；右往而來左，則右少左多，故謂卦之象著見。因象以知器，生其象而制之以為器，則民得而用之也。不但制器可以利民之用，凡出而作外事，入而作內事，無一不問於蓍，故曰「鹹用之」。此第四節。承上第三節，申言圓而神之蓍，因及制器者所尚之象。闔闢變通，蓍之圓也。象器法民，鹹用之者，其神也。 是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。 「易」，謂陽奇陰耦，互相更換，而為四象八卦也。「太」者，大之至也。「極」者，屋棟之名。天地間之有此理，猶屋之有極也。「易有太極」，謂一陰一陽之相易，有理以為之主宰也。「儀」，匹也。一陰一陽相匹配而為兩卦之第一畫也，是謂「兩儀」。「兩儀」之上，各加一陽一陰，則倍二而為四卦之第二畫也，是謂「四象」。
「四象」之上，又各加一陽一陰，則倍四而為八卦之第三畫也，是謂「八卦」。有此八卦，則其別有六十四，而可用之占筮以定吉凶，俾民無所疑，而勇於趨事赴功，故曰「生大業」。此第五節。承上第三節，申言方以知之卦，因及卜筮者所尚之「否」、「二」、「四」，而八卦之方也。定吉凶、生大業者，其知也。 是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。 「法」，謂地之理。「象」，謂天之文。天地，謂乾、坤二卦。變通，謂陰陽寒暑之相禪不窮。四時，謂震、巽、艮、兌四卦。日月，謂坎、離二卦。飛走草木亦有文理。朝暮晝夜亦有變通。列星亦懸象著明，而皆不如天地四時日月之大，故聖人畫八卦以象天地，象四時、象日月也。此第六節之始言卦，以申第五節之意。 崇高莫大乎富貴。備物致用，立象成器，以為天下利，莫大乎聖人。 「崇高」，謂位在人上。「富」，謂有四海。「貴」，謂為天子。以位而言，無如有四海為天子之崇高者。將言聖人之利天下，而先言此，蓋苟無其位，則雖有其德，亦不能以利天下也。「備物」，蓋指生蓍而言。「致用」，謂以之佔決庶物。「立象」，蓋指畫卦而言。「成器」，謂以之製作百度。古初以來，若鑽燧取火，合土範金，造字制律歷數，醫藥等類，何莫非備物制用、立象成器以利天下之事。聖人亦有不自為而任人為之者，帷有蓍卦，則出於聖人神知之所獨，而非他人所能。古之為天下利者不一，而莫大於生蓍畫卦之聖人也。此第六節之中，於言卦之後，言蓍之前，特言聖人於二者之間，以表蓍卦之利，皆聖人之功也。 探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。 「探」，如以手入內而取之。「索」，謂求之於彼。「鉤」，如以鉤引下而取之。「致」，謂至之於此。「亹亹」，猶勉勉也。賾者，隱而不可見，如探於「頤」之賾而求之，使隱者顯而可見也。「深」者，遠而不可即，如鉤於水之深而致之，使遠者近而可即也。此謂蓍之靈，能知末來幽深之事也。定此事為吉，此事為兇，事既瞭然而無疑，則勉勉行之而不怠也。佔決吉凶，固亦有其他小術，而皆莫能如蓍龜之卜筮。言蓍而兼言龜者，卜筮之理一也。此第六節之終，言蓍，以申第四節之意。第四節、第五節分言蓍卦，至此合言蓍卦，而歸功於聖人也。 是故天生神物，聖人則之。 天生蓍龜、神物。「聖人則之」者，用之以卜筮也。此第七節之始，言蓍，以申第六節「莫大乎蓍龜」之意。 天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。 「變化」，即四時之變通。「效之」者，效天地四時，以畫乾、坤、震、巽、艮、兌也。見，猶示也。日月如常，則是示人以吉。有變，則是示人以兇。「象之」者，象日月以畫坎、離也。此第七節之中，言卦，以申第六節「莫大乎天地」、「莫大乎四時」、「莫大乎日月」之意。 河出圖，洛出書，聖人則之。 河圖者，羲皇時河出龍馬背之旋毛，後一六，前二七，左三八，右四九，中五十，以象旋毛如星點，而謂之圖。羲皇則其陽奇陰耦之數，以畫卦生蓍。洛書者，禹治水時，洛出神龜背之拆文，前九後一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，後之右六，後之左八，以其拆文如字畫，而謂之書。禹則其自一至九之數，以敘洪範九疇。洛書雖出於畫卦生蓍之後，而並言之者，亦言其理之一，如言蓍筮而並及龜卜也。此第七節之終。既言蓍言卦矣，而又言此者，此為蓍卦之本原也。傳五之十一章，凡三百四十字。「開物成務」上，舊本再有「夫易」二字。陸氏曰：「一本無。」今從之。立象成器。舊本無「象」字。朱子曰：「立下疑有闕文。」澄案：荀悅漢紀引此文作「立象成器」，今增補。夫易音扶。者，夫德夫同。以斷東亂切。以知，音至。知、以睿知同。易以音亦。洗悉殄切。與於音預。齋戒側皆切。見乃賢遍切。見、吉同。太極，音泰。縣音玄。探吐南切。注求知、能知、知吉、生知，並如字。餘並音至。屏卑正切。復言符後切。蓍見賢遍切。其別彼列切。
易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。 四象謂奇上加奇、奇上加耦、耦上加奇、耦上加耦也。凡畫卦自八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆由此四者而生。四象者，羲皇六十四卦之畫也。示謂示人以意。繫辭者，文王、周公所繫彖爻之辭也。告謂告人以言，既告以言，而為教為戒，又定其佔之為吉為兇，所以斷決其疑，而使之趨避也。 書不盡言，言不盡意，然則聖人之意，其不可見乎？ 「書不盡言，言不盡意」，或古有是語也。上文四象、繫辭定吉凶，皆謂易之書也。此承上文而謂書有限，言無窮，易經上下二篇之書，豈能盡聖人之言？又謂言有限，意無窮，雖有六十四彖、三百八十四爻之言，豈能盡聖人之意？然則以下設問，而下文答之也。 聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。 立象，謂羲皇之卦畫，所以示者也。盡意，謂雖無言，而與民同患之意，悉具於其中。設卦，謂文王設立重卦之名也。盡情偽，謂六十四名，足以盡天下事物之情。其情之本乎性而善者曰情，情之怫乎性而不善者曰偽。辭，謂文王、周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦畫，足以盡意矣。文王又因卦之象，設卦之名，以盡情偽。然卦雖有名，而未有辭也，又系彖辭、爻辭，則足以盡其言矣。此三句，答上文「不盡言」、「不盡意」二語。「設卦」一句，在「立象」之後，「繫辭」之前，蓋竟「盡意」之緒，啟「盡言」之端也。「盡意」、「盡情偽」、「盡言」者，皆所以為天下利。又恐其利有所未盡，於是作揲蓍十有八變之法，使其所用之策往來多少，相通不窮，而其所得之卦，一可為六十四，亦相通不窮。其象其辭皆可通用而不局於一，則其用愈廣而足以盡利矣。因變得佔，以定吉凶，則民皆無疑而「行事不倦」。如以鼓聲作舞容，鼓聲愈疾而舞容亦愈疾，鼓聲不已而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所謂「盡神」也。項氏曰：「立象」、「設卦」、「繫辭」三盡者，作易之事；變通、「鼓舞」二盡者，用易之事。澄謂：「立象、設卦，象也；繫辭，辭也；變通，變也；鼓舞，佔也。」 乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣！ 此申「立象以盡意」一句。「乾坤」，謂兩儀，奇畫為乾，耦畫為坤，非謂三畫已成之卦也。上雲「易有四象」，此又以「四象」本乎「兩儀」也。「成列」，謂奇耦二畫相對。「易」，謂奇耦交互相易。「縕」，謂藏蓄在中，如衣之著也。有陽儀陰儀，則一易而成四象，再易而成八卦。毀，謂不先列兩儀之體，無此體則無以見其相易之用。乾坤相易之用不可見，則其一定之體殆若無所用，故曰「幾乎息」。 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。 有乾坤則相易而成八卦，八卦皆象有形之物，而兩儀之本乎太極，則無形也。故有形之上者道也，太極是也；有形之下者，器也，八卦所象之物是也。因剛畫之可化柔，柔畫之可化剛，而以揲蓍之變裁製之，使蓍之三變得九，則剛畫化柔，三變得六，則柔畫化剛。惟得七得八，則剛自為剛，柔自為柔，而不化也。推，即剛柔相推之推。行，謂通行，此可為彼，彼可為此也。既有卦畫之象，又有蓍策變通之法。舉此二者，錯之天下之民，俾用之以佔，則得以成務定業也。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 朱子曰：重出以起下文。澄案：象其物宜，謂文王之象，申「設卦以盡情偽」一句。「繫辭以斷吉凶」，謂周公之爻，申「繫辭焉以盡其言」一句。 極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。 「極」，猶極深之極。「卦」，即象也。「辭」，即爻也。上文七謂「明其所以然者也」，此之六存實其所能然者也。「神而明之」，即前章所謂「神明其德」也。「之」，指蓍卦。其人，謂聖人。聖人不自用其神知，而教民用蓍卦以佔，所以明蓍之為神明、卦之為知也。「默」，即不言也。聖人不以言教，而託蓍卦以教民趨避吉凶，是不言而成全之也。聖人雖不言，而能使民自信蓍卦之為神明。「德行」者，謂聖人有德有行，備陳蓍卦之象辭變佔，而歸功於作易用易之聖人也。
傳五之十二章，凡二百六十五字。「所以斷也」下，舊本有「文言傳錯簡釋大有上九爻辭」一節，因此間隔，後人遂截此以上二十四字屬上章，而於「書不盡言」上加「子曰」字，以為此章之首。「聖人有以見天下之賾」上，舊本有「是故夫象」四字。東萊呂氏音訓曰：衍文。斷，東亂切。縕，委引切。錯，七故切，一作「措」。「德行」，下孟切。注衣之「著」，展呂切。神知，音至為知，同 易纂言卷七