易纂言卷五
欽定四庫全書
元吳澄撰
象上傳 「象」者，文王所立六十四重卦之名。「象傳」者，夫子為釋文王之卦名而作也。「象」，獸名，象其形而為字，因假借其字為物形肖似之稱。凡虎咒、虎、「兔」、「馬」、牛、「羊」、「犬」等字，皆象其形也。而肖似之義，獨於「象」字取之者，象為極南之獸，中土所無，惟觀圖畫而想見其形，由是圖寫物形之肖似謂之「象」。羲皇八卦之畫，象天地八物，則謂八卦之畫為「象」。文王重卦之名，象上下二體，則謂重卦之名為「象」。凡傳釋重卦之名，故曰「象傳」。卦名之下，言卦之用，夫子所以推廣卦畫、卦名之象也。既釋文王所名各卦二體之象，而並釋周公所繫各卦六爻之辭焉。或乃指爻辭為「象」，誤矣。其以釋卦名者為「大象」，釋爻辭者為「小象」，亦非也。
天行：此釋乾下乾上也。「乾」之畫象「天」，上下二「乾」者，二「天」也。天一而已，安得有二？故曰「天行」。天之行，一日繞地一匝，一天自西而下降，一天又自東而上升，是二「乾」為「天行」之象。朱子曰：「昨日行，一天也；今日行，又一天也。其實一天而行不已也。」 健。 此仍羲皇八卦之名，而為重卦之名，當曰「乾」而曰「健」。「健」即「乾」也。陽之性健，而成象之大者，「天」也。故羲皇以三畫純陽之卦為「乾」，其德為健而象天。因而重之，下上皆「乾」，則象天之行一日一週，健而又健者也。故文王亦名之為「乾」。以卦德易。卦名者，以其居六十四卦之首，故特異其辭，以別於他卦。如春秋首年不曰一年，而曰「元年」；首月不曰一月，而曰「正月」也。 君子以自強不息。 「君子」者，以德言，生知、學知，在上在下之通稱。其以位言，則於古曰「先王」，於今曰「後」、曰「上」、曰「大人」，而「先王」、「大人」，則兼以德言也。「以」者，用也。言人觀此卦之象，而用之以治身治世也。「自強」，能如「重乾」之健，則能「不息」也。「自強」，謂內有所主，中立不倚。「不息」，謂終始如一，不須臾離也。 「潛龍勿用」，陽在下也。 「陽」，釋「龍」；「在下」，釋?龍之?如大人之隱於卑下，未出用世。故得此佔者，亦不可用事也。 「見龍在田」，德施普也。 龍見而在田，如大人之已出見於世，雖未為君，而其德之所施己普矣。 「終日乾乾」，反覆道也。 「反覆道」，釋「乾乾」，以「學」言之也。行道己竟，又還反以復於己行之道，而再行如初，一乾既終，一乾又始之象也。 「或躍在淵」，進無咎也。 未可躍，則在淵；既可躍，則自淵躍出，以上於天。如是而進，是能審其可，故其進無咎。 「飛龍在天」，大人造也。 造，猶作也。作，謂起也。大人起而居天子之位也。 「亢龍有悔」，盈不可久也。 五為君位，不可更過也。過乎君位，則為盈。水盈則必溢，而不可以久。大人能知進退，則不至於盈也。 「用九」，天德不可為首也。 乾之德，剛健中正。中則不過於剛，正則不偏於剛。用九者，純剛俱變為柔，蓋以柔濟剛，而不過不偏也，是為天德。不可以純剛居上，故曰「不可為首」。傳三之一凡六十八字。施，申志切。注別，必列切。稱，昌證切。離，力至切。竟音敝。
地勢 此釋坤下坤上也。坤之畫象地，上下二坤者，二地也。地一而已，安得有二？故曰地勢。地之勢有下有高，下一級，一地也，高一級，又一地也。是二坤為地勢之象。 坤 此仍羲皇八卦之名，而為重卦之名。坤者，順也，陰之牲順而成形之大者，地也。故羲皇以三畫純陰之卦為坤，其德為順而象地，因而重之，上下皆坤，則象地之勢有下有高，順而又順者也，故文王亦名之為坤。 君子以厚德載物。 厚德，能如重坤之厚，則能載物也。厚謂不薄，德之敦厖，無一物而不容受承藉之也。 初六，履霜，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。 馴，如馬之馴，其行徐徐而至。馴致釋至，謂其至以漸也。 六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。 六二爻義，施於人事之動，則如坤道之直以方，其大不重習，其佔無所不利者，地道之光顯也。 「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。 程子曰：「義所當為，則以時而發，非含藏終不為也。或從王事，而能無成有終者，是其知之光大也。」澄謂：柔變為剛，故云大。 「括囊無咎」，慎不害也。 慎釋「括囊」，不害釋「無咎」。 「黃裳元吉」，文在中也。 朱子曰：文在中而見於外也。 龍戰於野，其道窮也。 柔居下為宜，至於上則其道己窮極也。 用六永貞，以大終也。 坤六畫皆柔小也。用六者，純柔俱變為剛，是始小而終則大，故曰以大終。
傳三之二，凡九十一字。初六履霜，舊本作「履霜堅冰」，今依魏志所引。知，音智。注。藉，齊夜切。見，賢遍切。 雲雷。 此釋震下坎上也。震之畫象雷，坎之畫，在天象雲雨，在地象水泉。水氣自地而上升於天，則為雲，故象雲者，坎在上卦也。水氣自天下降於地，則為雨，故象雨者，坎在下卦也。 屯， 此重卦之名。屯者，鬱結未解之時，雲升於上，而雷動於下，未能成雨，則鬱結而屯。及雷動於上，雨降於下，則屯之鬱結解矣。故上雷下雨之卦名為「解」，而上雲下雷之卦名為屯也。 「君子以經綸」， 經、綸，皆治絲之事。治世亦曰「經綸」者，治世猶治絲也。君子治世猶治絲，而欲解其紛亂，亦猶屯之時，必欲解其鬱結也。「經」者，先總其緒為一，而後分之，象雲之自一而分。綸者，先理其緒為二，而後合之，象雷之自二而合也。 雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。 「志行正」，因爻辭「居貞」而廣其義。居則不行，行則不居。初以陽剛之才，雖磐桓未可進，其志固在於得行而貞也。居而貞，非其志也。「大得民」，釋爻辭「建侯」。「大」，謂陽也。「民」，謂二陰。「屯」自艮而變初，剛自三來，初以陽之貴，下於二陰之賤，大者為君，而得二民之歸向也。 六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。 「剛」，謂初也。「反」，復也。程子曰：「六二乘剛，為剛陽所逼，是其患難也。至於十年，則難久必通矣。乃得反其常，與正應合也。」 即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。 程子曰：「無虞而即鹿，以有從禽之心也。君子則舍之，若往則吝而窮困也。」 求而往，明也。 初九能求六四，而自內往外以就之，初乃剛正賢明之人也。 屯其膏，施未光也。 程子曰：膏澤不下，是其德施未能光也。 「泣血漣如」，何可長也？ 程子曰：屯難窮極如此，其能長久乎？
傳三之三，凡七十三字。難，乃旦切。舍，音舍。施，申志切。註解，音蟹。欲解，如字。 山下出泉， 此釋坎下艮上也。艮之畫象山，兩山之間流而為川者，人所可見之水。一山之下出而為泉者，人所不見之水。山下，謂山腹之下，非山麓之側也。後凡言「山下」者皆同。 蒙。 此重卦之名。蒙，猶人之童稚也。泉之初出?伏山下，未達於外，不汙不滑，亦猶人之童稚，良知良能，蘊蓄於內，未為外誘所汙滑者，故山下出泉之卦名為「蒙」也。 君子以果行育德。 果行，象「出泉」。育德，象「山下」。行，謂身之所行。德，謂心之所得。君子之動也，勇於義以果毅其行，象內泉之涓滴，而決導其流於外也。君子之靜也，主於敬以養育其德，象外山之包藏，而汀涵其源於內也。徐氏幾曰：蒙未有所適，體坎之剛中，以果其行而達之。蒙未有所害，體山之靜止，以育其德而成之。 利用刑人，以正法也。 刑人者，正其法以示懲戒也。 子克家，剛柔接也。 接，謂交際。五之柔與二之剛接，故能有助，而使二為克家之子。 勿用取女，行不慎也。 行不謹慎，謂不有其躬也。 困蒙之「吝」，獨遠實也。 陽實陰虛，獨遠實者，言獨遠於陽也。項氏曰：初、三近九二，五近上九，三、五皆與陽應，唯六四所比所應無非陰，在六爻中，獨為無陽之人。 「童蒙」之吉，順以巽也。 「順以巽」，謂六五柔順，以卑巽入從九二之陽也。五，坤順也。變剛成巽，巽也。 利用禦寇，上下順也。 因其為寇，御而止之，上之順也。因御而止，遂不為寇，下之順也。互坤之下畫為下順。上九變為柔，得坤之上畫為上順。
傳三之四。凡五十九字。行不慎，舊本「慎」作「順」。朱子曰：順、慎古字通用。荀子「順」墨作「慎」。墨作「慎」，於經意尤切，今從之。行，下孟切，下同。遠，於願切。注汙，音烏。滑，音骨。亭，音亭。遠於陽，如字。 雲上於天， 此釋乾下坎上也。坎在上卦象雲，而乾在下卦，雲上於天之上也。 需， 此重卦之名，需者，待也。雲上於天，雖未成雨，而雨可待矣，故卦名為「需」。 君子以飲食宴樂。 君子之需待，安分樂天以俟時而已。潘時舉問：屯、需皆陰陽未成雨之象，然屯言經綸，需言飲食宴樂者，何也？朱子曰：「屯之時，齟齬艱難，故曰經綸；需是緩意，他無所致力。」其義不同。又曰：「事之當需者，但飲食宴樂以俟其自至，一有所為，則非需也。」程子曰：「雲方上於天而未成雨，猶君子蓄其才德而未施於用也。觀需雨之象，懷其道以待時，飲食宴樂，所謂居易俟命也。」澄謂：飲食者，非謂醉醲飽鮮以奉己，各因其自養之素，如夫子之飲水疏食，顏子之一簞一瓢，皆飲食也。宴者，身安而他無所營作；樂者，心愉而他無所謀慮也。飲食則素其位，而宴樂則不願乎外也。飲食於上，坎取象；宴樂於下，乾取象。坎為酒，飲也。坎下一畫連乾，上中二畫成兌，食也。乾陽之性，上進而來居於內，有宴以安其身之象。乾純陽，陽舒為樂，樂天不憂，有樂以愉其心之象。 需於郊，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。 程子曰：「不冒犯險難而行，復宜安處，不失其常。雖不進而志動者，不能常也。安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉，乃用常也。」 需於沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。 衍者，下平之地，雖水所可及，然猶在內卦之中，則未至於水也。小者得此佔，始雖有言語之傷，而終於吉。若大者得之，則始亦無言，始終皆吉也。 「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。 朱子曰：外，謂外卦。佔得此，雖若不吉，然能敬慎處之，得其道，亦可不兇。或失其剛正之德，又無堅忍之志，則不能不敗矣。 需於血，順以聽也。 謂六四柔順以聽從於九五也，聽取坎耳之羲。 酒食貞吉，以中正也。 程子曰：需於酒食而貞吉者，以五得中正也。 不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。 需上卦三爻皆當位，下卦三陽，初、三皆當位。雖有九二一爻不當位，然剛而得中，不以居陰位而失陽剛之道也。天，謂陽剛也。未大失者，於陽剛之道未為失也。故下之三陽，皆上六之所當敬。
傳三之五凡九十二字。樂音洛。難，乃旦切。注居易以豉切。疏食音似復宜扶豆切。 天與水違行。 此釋坎下乾上也。水行而下，天行而上，其行兩相背戾，是違行也。 訟， 此重卦之名。訟者，爭辯也。人情相順向則無事，相背戾則有爭。人情背戾，若天水之相違，爭訟所由起也。故卦名為訟。 君子以作事謀始。 人情有始順向而終背戾者，當順向之時，始謀不能深遠，輕信苟交，及終而背戾，必生訟矣。君子知其然，凡所作事，謀於其始，不輕信，不苟交，事事謹審，絕訟端於始，則他日訟無由興。作事，坎象；謀始，乾象。坎水流行，如有事作為。乾知大始，能說諸心，如始謀之，高不可及， 不求所事。訟不可長也。雖小有言，其辯明也。 「訟不可長」，猶彖傳言「訟不可成」。小者柔弱，始雖受人誣毀，其終也，辯析既明，則其言息矣，所以吉也。 不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 項氏曰：上兩句皆是爻辭，下兩句方是象傳。如需之上六象傳句法。朱子曰：掇，自取也。程子曰：自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶掇拾而取之也。 食舊德，從上吉也。 食上之德者，從乎上也。項氏曰：此從字與從王事從字不同。 復即命渝，安貞不失也。 程子曰：能如是，則為無失矣。 訟元吉，以中正也。 元之吉者，以其中正也。 以訟受服，亦不足敬也。 程氏曰：謂其受服為可鄙。
傳三之六，凡七十七字。竄，於斷切。掇，端奪切。注背，音佩。 地中有水。 此釋坎下坤上也。地，猶人之肌肉，水，猶人之血脈。地中有水，猶人肌肉中有血脈灌注之也。 師。 此重卦之名。師者，眾也。以地之至廣，而水之灌注無不周徧，猶人之至眾，而將之統御無不管攝也，故卦名為師。 君子以容民畜眾。 水之周徧，能容王質，故所畜者廣。君之寬弘，能容其民，故所畜者眾。眾者，民之多，言非止一民也。能容民，所以能畜眾也。項氏曰：「地之能固，以其中有水也，水所以畜地。君子之於民也，浸潤之道深入乎其中，所以能涵蓄萬眾而不分也。容畜屬坎，民眾屬坤。或謂有陽畫則陰為民，民蓋坎之二柔，容民言內卦；坤為眾，畜眾言外卦也。」澄案：臨之容保民，觀之觀民，民皆指坤而言。 師出以律，失律兇也。 當聽律聲，不吉則止。違律而行，必取喪敗。 在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。 方伯為諸侯之長，得專征伐，有功而受三錫之寵，萬邦諸侯見之，知有功必賞，則無不懷德者矣。 師或輿尸，大無功也。 大，謂陽，指九二也。輿尸之敗，雖在六三，然九二為主帥，偏裨之喪師，即主帥之無功，故曰大無功也。城濮之戰，楚左師、右師敗，唯子玉之中軍不敗。然子玉帥也，故敗師之罪，子玉當之。 左次無咎，未失常也。 程子曰：見可而進，知難而退，師之常也。如四退次，乃得其宜，故未為失也。 長子帥師，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。 程子曰：二以中德受任以行，若復使其餘，是任使之不當也，其兇宜矣。 「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。 大君有開國承家之命者，以此恩賞正軍旅之功也。受此賞者，必有位之君子。或大夫有功而命之為諸侯，或士有功而命之為大夫，皆非小人無位者所得與，故小人得此佔則勿用。蓋諸侯為一邦之君，大夫為一邦之臣，使之治其邦也。若以小人為之，則上之所命非其人，下之所處非其據，不能治其邦，必至亂其邦矣。
傳三之七凡八十四字。長知兩切。往喪息浪切。復使符後切得與音預。 地上有水， 此釋坤下坎上也。 比。 此重卦之名，相比而無間者，莫如地上之有水，故卦名為比。 先王以建萬國，親諸侯。 太古之時，凡是立法定製、世守不變之事，則稱先王。坤為眾、為土，萬國象地，諸侯布其上，象水。震為諸侯，坎之一君統二民，與震同也。先王知民之不可無所比也，故分土分民，建為萬國，各以君治之，故有諸侯。諸侯為父母而子其民，則萬國之民各親其君如父母。君民之情，一體無間，如水地之相親比也。國分為萬者，以民之多也。侯曰：諸侯者，非止一君也。 比之初六，有他吉也。 「有他」者，無所不比也。 比之自內，不自失也。 自，謂己也。六二不自失中正之道，故人之比之者，自內而始，未有內不相親比，而能使外人相親比者也。 「比之匪人」，不亦傷乎！ 雖有中正者比之，然己不中正，非人也，必自取兇禍，不亦可傷矣乎！ 外比於賢，以從上也。 五賢而在四之上。比於賢，謂賢者比之也。從上，四順從九五也。 顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 九五之位，得正得中，禽之逆我而去者舍之，順我而來者取之。不誡者，上之使民合於中道，聽其自順，不強其必從也。 比之無首，無所終也。 下四陰，五之所比，而上獨居後，九五無上六，猶人之無首。下畫皆順從，惟上畫在卦終而逆，命卦之無所終也。
傳三之八，凡七十八字。舍音舍，注間居限切。 風行天上， 此釋乾下巽上也。巽之畫，在天象風，在地象木。天無處不在，無所謂上下也。天上者，遠非人目力所及者，而風上行焉。 「小畜」。 此重卦之名。「風」者，陽包陰在內，陰少乎陽，又行乎天上，則既有包陰之陽在其外，又有天之陽在其內。內外之陽甚多，所包畜之陰甚少，故卦名「小畜」。 君子以懿文德。 「懿」，美也。如仲山甫之懿德，柔嘉維則，「今儀令色，小心翼翼」也。「文」，如柔來文剛，剛上「文柔」之文。「懿」，象巽之一陰。「德」，象乾之三陽。風行天上，其所以畜者，風中之一陰甚少也。然中一陰而內外陽，有離卦文明之體，以一柔而文五剛，君子之以「懿」而文其德者象之。項氏曰：懿者，小德之名。君子以小德而文大德，雖不若前言往行啟發培灌之多，然而和氣愉色，婉容令辭，所以輔成其德者，不可廢也。 復自道，其義吉也。 能捨己所獨應之陰，則不徇人慾之私，而合天理之宜，所以「吉」也。 牽覆在中，亦不自失也。 五陽共畜一陰，私於陰則為自失。初居剛，既能不自失矣。二為初所牽連而復者，以其在下卦之中，故雖居柔而亦不自失也。 夫妻反目，不能正室也。 非正應而欲以四為妻，不能正室家之道也。其「反目」也宜哉。 有孚惕出，上合志也。 出外而上，與九五合志也。 有孚攣如，不獨富也。 五之能攣四也，不獨有其富，而與四共之也。 既雨既處，得積載也。君子徵兇，有所疑也。 上九之剛為柔孚，六四之柔得載矣。此柔能勝剛之時也。有所疑者，疑君子之不可有行也。「既雨既處，得積載也」，如訟卦九二象傳例。上舉爻辭，下文「有所疑也」四字，乃並釋其義。傳三之九，凡六十九字。「得積載」，舊本「得」作「德」，因經文誤而誤也。往舍音舍。
上天下澤。 此釋兌下乾上也。兌之畫象澤，卑下之處。水瀦而不流者曰澤，其大者海也。 履。 此重卦之名，「履」，謂足之所踐也。地之上有天，下有澤，人在其中，履也，故卦名為「履」。 君子以辨上下，定民志。 辨，謂分別也。天不可以為澤，澤不可以為天，人之有上下之分，亦猶是也。分別上下之分以示民，則民之志有定而無僭逾。上象乾天，下象兌澤，辨象。上互離在中，民象。互離中之一柔，定象。一柔處二剛介乎下，履二承四，上不至九五、上九之天，下不至初九地下之澤也。程子曰：「古之時，公卿大夫，位各稱德，士修其學，學至而君求之，農工商賈勤其事，而所享有限，故皆有定志。後世自庶士至公卿，日誌於尊榮，農工商賈，日誌於富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一？」君子觀履之象，而分辨上下，使各當其分，以定民之志也。 素履之往，獨行願也。 以獨行其志為願，非他有所願也。 「幽人貞吉」，中不自亂也。 範氏大性曰：剛中，故不以乘剛之柔亂其意。 眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。 目之眇者，雖猶能視，豈能如不眇者之明乎？足之跛者，雖猶能履，豈能如不跛者之行乎？項氏曰：眇、跛，六之柔也。能視、能履，三之剛也。程子曰：陰柔之人，其才不足，視不能明，行不能遠，以柔居三，履非其正，其能免於害乎？所以被咥而兇也。澄案：剛謂上九。六三欲為大君效力，志在從上九之剛也。志剛，如鹹卦象傳言「志」。「末 訴訴。終吉」，志行也。 畏懼禍害而終獲其吉者，其志之得行也。 「夬履貞厲」，位正當也。 位正而當，所處必得其宜，不至於貞夬履之事而厲，爻辭示戒焉爾。彖傳所謂不疚光明，足以見九五之善矣，又安有貞厲之事哉！ 「元吉」在上，大有慶也。 大，謂陽剛元德之人，終喪盡禮，所以「吉」也。大釋「元」，有慶釋「吉」。
傳三之十。凡八十八字注。別，彼列切。分，扶問切。稱，充證切。賈音古。騖，榮暮切。 天地交 此釋乾下坤上也。天在上而其氣下降以交乎地；地在下而其氣上騰以交乎天。 泰， 此重卦之名。泰者，流通無滯也。天地之氣交，而上下流通，故卦名為「泰」。 後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 後，君也。天子，諸侯之通稱。此後謂天子也。財，裁通。乾陽不可以無陰，坤陰不可以無陽，必二氣交通於上下，而後為「泰」。人君參贊於其中，亦必有以交通之，而後能納民於泰也。渾然而全者，天地之道，則自其全者裁製而成之，以品分大德之一本。截然而分者，天地之宜，則因其分者，輔助而相之，以曲全小德之萬殊。全者分之，分者全之，亦交而通之之意。民者，坤也。左右之者，乾也。坤上者，民之情達於上；乾下者，左之右之之德至於下也。此君民之交通也。 拔茅徵吉，志在外也。 在外，謂應四。蔡氏曰：應陰，陰為民，君子在內，則思澤乎民。 包荒得尚於中行，以光大也。 項氏曰：泰之所以成泰者，以九二、六五上下相交也。程子曰：言如此，則其道光明顯大也。 無往不復，天地際也。 徐氏幾曰：乾坤相遇之際，泰否反覆之機在此，可不戒哉！ 翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。 失，謂不得四翩翩向下，雖不富，而其鄰肯從之者，蓋三陰皆不得陽，而欲下求也。不待期約，而以其相孚之人同下，蓋二陰亦下求陽，各出於其中心之所願。 「以祉元吉」，中以行願也， 謂柔得中而行，歸以應剛者，乃其心之所願欲也。 城復於隍，其命亂也。 泰極而否，治極而亂矣。程也子曰：「雖其命之，亂不可止。」
傳三之十一，凡八十二字。相，息亮切。左右，去聲。 天地不交， 此釋坤下乾上也。地不交天，而氣不上騰；天不交地，而氣不下降也。 否 此重卦之名。否者，閉塞不通也。天地之氣不交，而上下隔絕，故卦名為否。 君子以儉德闢難，不可榮以祿。 上下隔絕之時，君子惟當在下以儉約為德，而避免禍難，在上雖欲榮之以祿而不可。儉德避難者，安處下坤，而此不交乎上。不可榮以祿者，遠絕上乾，使復不能以交乎下。蓋法「天地不交」之象也。儉德者，守坤之儉嗇。避難者，就坤之平順。祿者，天祿。不可榮者，不居乾之崇高。儉與奢對，陰虛而貧則儉，陽實而富則奢。榮與辱對，天尊而貴則榮，地卑而賤則辱。否之時，寧貧母富，寧賤母貴，故居儉而辭榮也。項氏曰：儉德避難，不與害交也。不可榮以祿，不與利交也。不可榮者，言不可得而榮，非戒其不可也。 拔茅貞吉，志在君也。 泰初九應六四，六四，陰也，民也。初之陽，志在澤民，不獨善其身而兼濟天下，故曰「志在外」。否初六應九四，九四，陽也，君也。初之陰，志在承君，不自植私黨，而同仕公朝，故曰「志在君」。 大人否亨，不亂群也。 程子曰：「大人於否之時，守其正節，不雜亂於小人之群類。 包羞，位不當也。 位不當者，不得其正也。 有命無咎，志行也。 謂其濟否之志得以行也。 大人之吉，位正當也。 程子曰：有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。無其位，則雖有其道，將何為乎？故聖人之位謂之大寶。」 否終則傾，何可長也。 程子曰：否終則必傾，豈有長否之理！
傳三之十二，凡六十二字。闢，皮二切。難，乃旦切。注遠，於院切。 天與火， 此釋離下乾上也。離之畫在地象火，而在天象電。象曰：天在上，而火之性亦炎上，天與之同，故曰「天與火」。 同人。 此重卦之名。在上之天與炎上之火同，人之相同者，亦如天與火之相同，故卦名同人。 君子以類族辨物。 天之所生，各族殊分，法乾覆之無私者，於殊分之族而類聚其所同，異中之同也。火之所及，凡物均照，法離明之有別者，於均照之物而辨析其所異，同中之異也。族，言人，物，言動植之屬。 出門同人，又誰咎也？ 又誰咎者，又誰得而咎之也。 同人於宗，吝道也。 所同者私狹而不公廣其道為可吝也。 伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也？ 項氏曰：言敵剛，恐人誤以為攻二也。程子曰：所敵者五，既剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏，至於三歲不興，終安能行乎？ 乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。 項氏曰：恐人以弗克攻為力之弱，故釋之曰「義弗克也」，又曰「困而反則也」。澄謂：九四之力，敵五則不足，攻二則有餘。其「弗克攻」者，知義之不可而止，故云「義弗克」，非力弗克也。困，謂於義不通也。程子曰：以其義之弗克，困窮而反於法則也。二者眾陽所同欲，獨三、四有爭奪者，二爻居二、五之間也。三以剛居剛，故終其強而不能反；四以剛居柔，故有困而能反之義，能反則吉矣。 同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。 直，即正也。六二於先而號啕者，以中正遠同中正之九五，不昔近同強暴之九三故也。及九五用大師，而後二與五得相遇者，言九三欲克五奪二，不能敵九五之大師，而始受克於五也。九三先欲克五，九五後乃克三，故言相剋。 「同人於郊」，志未得也。 天可同之人，故「志未得」。
傳：三之十三。凡八十字。注。別，彼列切。 火在天上。 此釋乾下離上也。火之體隱而不見，麗於物以為體者。昔燧人氏之世，有火麗空而明，蓋火見其體於空中也。火在天上者，火見其體於天之上也。 大有。 此重卦之名。文王名卦，凡曰大者，皆謂陽剛大子。大象則取大小之義。唯天為火，在天成象者不一，火在天上，則皆能照及，是火之所照者大而多有也。與在地之火所照不遠於寡少者不同，故卦名「大有」。 君子以遏惡揚善，順天休命。 火之所照，能分別善惡，而天道福善，故於善人，則必福之以休美之命。君子既能如離火之分別善惡矣，而惡者則抑遏之，善者則舉揚之，所以順上天福善之休命也。分善惡屬離，休命屬乾，遏揚又屬「乾」，順必屬離。火之別淑慝，蓋以順天之所休；天之有禍福，蓋以遏揚火之所照命。言休而不言咎者，遏惡亦以揚善也。 大有初九，無交害也。 言因無交而有害也。 大車以載，積中不敗也。 車大則能勝重載，故載雖多積於中，而車行不至於敗。佔之所以往無咎也。 公用亨於天子，小人害也。 小人得此佔，則不利也。 匪其彭，無咎，明辨晳也。 以離明辨別事理，而能照晰，故知盈滿之戒，而不處其盛也。朱子曰：「晢，明貌。」 厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。 孚信於九二，賴其剛以啟發已之志，故不過於柔，而威嚴可畏也。威如而後吉者，蓋居尊不可太柔，太柔則人將易之，而無畏備之心也。 大有上吉，自天祐也。 天錫之祐，謂君至大有之上，其佔所以吉者，蓋居上應天，是自天而祐之也。
傳三之十四幾七十九字。晳，先的切。處，敞呂切。易，以豉切。 地中有山， 此釋艮下坤上也。闕。 謙。 此重卦之名。劉表曰：「謙之道，降已升
人者也。」澄謂：山之高而降之以居卑地之下，地之卑而升之以居高山之上，有如降已升人之謙，故卦名為謙。 君子以裒多益寡，稱物平施。 山在地中，則高者降而下，卑者升而上，一降一升，而高卑適平矣。物之多者，裒取而使之寡，猶降山之高而使之卑也。物之寡者，增益而使之多，猶升地之卑而使之高也。一裒一益，而多寡適平矣。「稱物乎施」，謂稱量物之多寡而損益之，然後所施均平，而多者不偏多，寡者不偏寡也。 「謙謙君子」，卑以自牧也。 「牧」，如牧牛之牧，常常看顧，不令亡失也。程子曰：「自牧，自處也。」 「鳴謙貞吉」，中心得也。 中心有得於「謙」，而外發為聲也。 「勞謙君子」，萬民服也。 功勞及於天下之萬民，而退讓不居，宜其民之心服也。「萬民服」，謂有終而吉也。「萬民」，以卦之五陰言。陰為民。「萬」者，極言其數之多也。以一卦，則五數為至多；以天下，則萬數為至多。 「無不利撝謙」，不違則也。 既「無不利」矣，而又撝示其謙於下，不違于謙之則也。「則」，謂理之當然，可以為法者。 「利用侵伐」，徵不服也。 「不服」，謂上六。上六應九三，而居六五之上，有恃三陵五之象。然體順質柔，非強抗跋扈也。但「謙」之時，無有不附，雖九三之大功，亦止於下，小大帖然。獨上六自尊高而不屈下，斯為不服之人耳。如此，則上六之罪，不可以不侵伐而往正之。蓋以五柔順得中之君，人之視之易，失之慢易，若不略振威武，則不及而非中矣。然其侵伐也，非進兵求勝也，彼能服罪則已矣，往正其罪，有征無戰，故曰徵不服也。 「鳴謙」，志未得也；可用行師徵邑國也。 上六之志，常欲自伸而不肯下人，其鳴謙於九三也，畏其勳勞之大，權勢之重，不得已而然，故曰志未得也。其於六五之君也，蓋如邑國之臣，自為尊高而不入王朝，故用師徵之而可。傳曰：一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。此先王行師徵邑國之制也。
傳三之十五，凡八十八字。裒蒲侯切。稱尺證切。施申志切。注稱量並平聲。慢易以豉切。 雷出地奮。 此釋坤下震上也。雷者，地之陽氣，薄於險而有聲。方陽氣之消而始生也，則此氣在於地中，伏藏而無聲，「雷在地中」是也。及陽氣之長而既盛也，則此氣出於地上，奮發而有聲，「雷出地奮」是也。 豫。 此重卦之名。豫者，和緩悅樂之意。陽氣伏藏於地久矣，一旦發聲，不急遽，不慘慼，故卦名為豫。 先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 凡作樂者，以象其德也。周之世德，卑順抑畏，不務表顯。既得天下之後，作樂以象之，然後昔之遵晦自卑者，今見其崇。項氏曰：「崇德，猶章德也。」澄謂：樂聲之發象雷，周德之卑順象地。殷，盛大也。上帝，即天也。饗燕、朝會、祭祀皆用樂，而其最盛者，則以薦之上帝，而又以祖考配也。謂冬至祀天於南郊，而以祖后稷配；季秋祀帝於明堂，而以考文王配也。上帝象上卦之震，祖考象下卦之坤。樂，指九四一陽而言。五、上皆天也。上者，郊外所祀之天；五者，廟中所祀之天。三祖也；二考也。初者，武王之德也。初與四為正應，初六之德章於九四之樂聲，則卑者升而崇二、三與五、上為敵應，二、三之祖考以薦九四之樂，而升配五、上之天也。 初六鳴豫，志窮兇也。 小人之志窮極於其所喜樂也。朱子曰：窮謂滿極 不終日。「貞吉」，以中正也。 以其中正，故能見幾而作也。 「盱豫」「有悔」，位不當也。 六三與六二枉反者，六二中正而六三不中正也。 「由豫，大有得」，志大行也。 謂大者之志得行也，即彖傳所謂「剛應而志行」。 六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。 乘剛而有衰弱之疾，則不能制強臣矣。處上卦之中，則天子之名位猶未亡也。 冥豫在上，何可長也。 豫既終極，何可以長處此樂也？故必改變其所已成者。
傳三之十六，凡七十七字注。長，而知兩切，悅樂、喜樂。此樂，音洛。 澤中有雷。 此釋震下兌上也。雷者，陽氣出地，薄於陰而成聲，澤中安得有雷哉？易之六十四大象皆實有，非虛言也。或求此卦實有之象而不得，則以為虛。試以人問所嘗有之事，得於耳目聞見之實者言之。嘗一人家，白晝霹靂一聲，自臺柱中出，視之，則有一龍飛去。又一人家，白晝霹靂一聲，自鼓中出，視之亦然。蓋神龍所養已熟，形質查滓銷盡俱無，惟有一團純陽之氣，莊子所謂「聚則成體，散則成胎」者，故能出入有無。靜則?於柱間、鼓間，而人不見動作，衝破陰氣而成霹靂之聲也。雷者，陽氣所為。此龍乃陽氣之聚，其?於澤中之時，龍之所在，即雷之所在也。雷之與龍，一也，故震為雷，亦為龍。但地中之雷，則地之陽氣所成；而此澤中之雷，則龍之陽氣所成。均是陽氣所成之雷，然惟神龍能如此。若凡龍，則水獸爾，不能為雷也。神龍所居之靈湫，其水清澈，不容穢濁，每喧汙輒興雲雨，所謂澤中有雷者，此也。 隨， 此重卦之名，水動而常流者也。澤中之水，則止而不流。雷動而有聲者也。澤中之雷，則靜而無聲。以雷之動，隨澤而靜，故卦名為「隨」。 君子以嚮晦入宴息。 「向」，如「夜向晨」之「向」，晝為「明」，夜為「晦」。「入」，謂居於內。雷，行天而動者也。然亦有居澤而靜之時，是以人之動，亦當有時而靜也。君子晝則動以勤其事，夜則靜以安其身，故嚮晦之時，入居於內，而宴安休息，謂夜而寐也。人之寐，猶雷之蟄也。「嚮晦」象。日在兌方而將晦，「入」象。震之在內卦，「宴息」象。震之動極而靜。初、二、三，震之動也。二、三也。四互艮，動而止。 「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。 近舍私系，上從正應，所以「吉」也。「不失」，謂初以九四為交，則不失所可隨之人也。異於六二之「失丈夫」、六三之「失小子」者矣。 「系小子」，弗兼與也。 二之中正，非必果背五向初也。但以其近比，易於牽繫，儻若系此，則必失彼，二者弗能兼與也。故爻辭示戒云爾。程子曰：「戒人從正，當專一也。」 「系丈夫」，志舍下也。 「下」，謂初，取四則舍初也。 「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。 天理之宜為義。「其義兇」，謂兇者固其宜也。「明功」，謂賢明之功，即初九爻辭所謂「有功」也。 「孚於嘉，吉」，位正中也。 二之位正而中，故曰「嘉」也。 拘繫之，上窮也。 窮，極也。在上為隨之極，故其固結不解如此也。
傳三之十七，凡七十字。舍，音舍，注近舍同。背，音佩。易，以豉切。 山下有風， 此釋巽下艮上也。地之理，山為牡，川為牝。牝者，水之所歸；牡者，氣之所行。氣之行在山腹之內，故曰「山下」。然有養物之氣，有賊物之氣。養物之氣，溫煖和緩，烘烘如烝者，謂之火。賊物之氣，冷凊勁急，拂拂如吹者，謂之風。山下有風者，謂山腹之內，有此賊物之風也。 蠱。 此重卦之名。蠱，敗壞也。山下有風，其氣賊物。內氣冷凊，則外壤枯朽，其山崩圯童禿，草木之生不遂，故卦名為蠱。 君子以振民育德。 蠱之象，非美也，君子以之，則取其美。風在內，而能振動外物，則象之以振動其民。山在外，而能涵育內氣，則象之以涵育其德。振者，作興彼之善，新民之事也。育者，培養已之善，明德之事也。育德以山下取象，與蒙卦同。 幹父之蠱，意承考也。 陰柔豈能幹父之蠱哉？然其意亦欲承父之志焉爾。才雖不足，意則可嘉也。 「幹母之蠱」，得中道也。 長女暫當家，則少女專奉母，得時中之道也。 幹父之蠱，終無咎也。 以陽剛乾父之蠱，終不變為陰柔，則終無咎。 裕父之蠱，往未得也。 往未得者，稚弱故也。 幹父用譽，承以德也。 有柔剛適中之德，故能幹父而用譽，蓋以德而承父之志也。初六、六五，皆才不足，故初六之意承考，其承之也，有其意而已，非有其才也。六五之承以德，其承之也，以其德而已，非以其才也。夫承者，固子道之宜然陰柔事親之道爾，陽剛事親之道，則異乎是。啟賢能敬承繼禹之道，此以賢嗣聖，陰柔之道也。善繼人之志，善述人之事，周公成文、武之德，此以聖嗣聖，陽剛之道也。 不事王侯，志可則也。 言其志之高尚可為法則也。
傳三之十八，凡六十字。注凊，七正切。圮，部鄙切。長女知兩切。少女詩詔切。夫承音扶。 澤上有地， 此釋兌下坤上也。若西海北海之濱，大澤之上而有高地也。 臨。 此重卦之名，大澤之上而有高地，下臨深海，故卦名為臨。 君子以教思無窮，容保民無疆。 教，謂教之以義，其教也，思之所及，深遠長久，無有窮已之時。容保，謂容保之以仁，其容保也，尺地一民皆被其惠澤，無有疆界之限。教者，兌澤之所漸。民者，坤地之所有。思如澤之漸入於地中，容保，如澤之四周於地外。無窮者，如澤水之不涸。無疆者，如坤土之至廣。師卦以地水容畜，坤地為容民，臨卦以兌澤容保，坤地為容保民。 鹹臨貞吉，志行正也。 陽在四，而下感以臨初，其貞吉者，以君之志下行於民，而得其正也。 「鹹臨吉無不利」，未順命也。 陽在五，而下感以臨二，必如此而後吉，且無不利者，蓋以二陽雖長，四陰猶盛，民未順君之命，必自降下以感其民，此盤庚之斆於民，而命眾悉至於庭者也。 「甘臨」，位不當也。既憂之，咎不長也。 以不正，故為媚說之態。先雖媚說，而後能憂，則始雖有咎，而其咎不長，故可「無咎」也。 至臨無咎，位當也。 四剛下初為至臨，故初柔得以升四而當其位， 「大君之宜」，行中之謂也。 以五之中，而下行於二也。 敦臨之吉，志在內也。 內，二剛也。志在順乎內之二剛，以俟其進，故吉。
傳三之十九，凡七十二字。思，息嗣切。注漸，茲僉切。涸，曷各切。雖長，知兩切。媚說，音曰。 風行地上， 此釋坤下巽上也。 觀 此重卦之名，風之徧行地上，如人之徧行地上而遊觀，故卦名為觀。 先王以省方觀民設教。 「巡」「省」「四」方，象風之行於地。「觀」，觀民俗之如何，而設教以示之。「民」，象風之吹萬不同，「設教」，象風之因萬竅而成聲。「方」「民」，「坤」之象。「教」，「巽」之象。「省」之「觀之」者，由上觀下也。「設之」者，使下觀上也。 初六，童觀，小人道也。 程子曰：所觀不明，如童稚乃小人之分，故曰小人道也。 𬮭觀女貞，亦可醜也。 項氏曰：「婦人之目，所𬮭者狹。婦無公事，所知者蠶織。女無是非，所𬮭者酒食。此在女德為不失，男子而寡見諛聞，則可醜矣。」 觀我生進退，未失道也。 釋臨九二曰「未順命」，謂二剛浸長，而猶必俯就其民，蓋以四陰猶盛，而民或未順君命也。釋觀六三曰「未失道」，謂六三從六四同進消陽，然觀六四而為進退，四猶臣順，而三亦未失臣道也。「未順命」，慮之之辭。「未失道」，幸之之辭。「未順」，言終不能以不順也。「未失」，言終不保其不失也。臨進為「泰」，則「未順」者順矣。觀進為「剝」，則「未失」者失矣。 「觀國之光」，尚賓也， 言上進以朝貢於王而為賓也。 「觀我生」，觀民也。 五為四之君，四為五之民，五觀四之所為者，觀民之向背逆順何如也。 觀其生，志未平也。 小人長盛，君子孤危。上九自觀其身，圖以免禍，其志未得帖然安平而無憂患也。傳三之二十，凡五十九字注之。分，扶問切。謏，音小。浸長、長盛、知兩切。朝貢，音朝。背，音佩。
電雷 此釋震下離上也。電在前而雷繼其後也。卦畫以下為先而上為後，時之先後也。卦象以上為前而下為後，位之先後也。 噬嗑， 此重卦之名。既開為電而有光矣，又合為雷而有聲。既開又合，猶噬之而使開者合也，故卦名噬嗑。 先王以明罰敕法：明者，辨別精審之意。敕者，整飭嚴儆之意。明，象電光，敕，象雷威。罰者，一時所用之法。法者，平日所定之罰。一時所用之允當者，示平日所定之信必也。故明其罰，所以敕其法。 「屨校滅趾」，不行也。 於初而「屨校滅趾」者，未經鞫問之人，以此拘留之，令其不得行去，終獲釋免也。 「噬膚滅鼻」，乘剛也。 以至柔乘至近之剛，故噬之易而膚滅其鼻也。項氏曰：他卦以乘剛為厄，噬惡者以乘剛為利。二最易噬，又乘剛焉，如膚在齒上 遇毒，位不當也。 位之不當，在肉為不正之臭味，所謂毒也。 「利艱貞吉」，未光也。 初九以六二之易噬，有易心焉，遂至滅鼻。若九四之難噬，則非可易者，故戒以艱貞而後得吉，是其道之未光也。 「貞厲無咎」，得當也。 乾肉之堅，難噬也，故貞厲。黃金之得，為得其所當，故無咎。 何校滅耳，聰不明也。 由其耳之不聰，不聞善言，故怙終極惡，以致受罪也。
傳三之二十一，凡五十三字。電雷，舊本作「雷電」。程子曰：「象無倒置者，疑文互也。」朱子曰：「當作電雷。」今從之。注別，彼列切。易，以豉切。 山下有火， 此釋離下艮上也。麗於物而其焰炎熱者，有體之火；未麗於物而其氣溫暖者，無體之火。山下有火者，山腹之內有此無體之火也。醫書六氣論火分為二，有君火，有相火，而以溫暖之氣為君火，炎熱之氣為相火。邵子謂火「半隱半見」，蓋隱而無體者，君火，見而有體者，相火也。易之以火為象凡十卦，惟賁卦之火是以君火言 賁， 此重卦之名。草木暢茂而光華為賁。古文書曰：「賁若草木。」火者，溫暖之氣，能養萬物。山下有此火氣蘊藏於內，則山上之草木暢茂，賁然有光華，故卦名為賁。 君子以明庶政，無敢折獄。 朱子曰：庶政，事之小者。折獄，事之大者。項氏曰：賁之用，可以明庶政，而不可以折獄。澄謂：「明」者，離之明；「無敢」者，艮之止。「庶政」，又艮象，猶山中之多庶物也。「折獄」，又離象，猶火光之能照見也。交互取象，其明但可用於「艮」之「庶政」，止而不敢用於「離」之「折獄」也。 舍車而徒，義弗乘也。 「義弗乘」六二之車者，蓋以就「賁」於所比之陰柔為非義也。 賁其須，與上興也。 程子曰：「須隨頤而動者，繫於所附，與上同興也。」 「永貞」之吉，終莫之陵也。 「陵」，謂漸卑迤也。九三與上九同位，山之高也。若降在六二，則與六五同位，陵之卑也。 六四當位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。 六四當居其位，非有可疑者也。其始也，初九疑之而不親；其終也，知其「匪寇」乃「婚媾」也，則「無尤」之之意，而與之為應矣。 六五之吉，有喜也。 聘幣之至，可喜之事也。 白賁無咎，上得志也。 上覆反為「泰」之九二，故「得志」。
傳三之二十二，凡六十八字。折，之舌切。注相火，悉亮切。半見火。見，賢遍切。 山附於地。 此釋坤下艮上也。「山」，高聳於地者也。山之下址朽蝕銷圯，則山之上頂，頹塌陷下，而附著於地也。 「剝」， 此重卦之名。程子曰：「山高起於地，而反附著於地，圯剝之象，故卦名為剝。」 上以厚下安宅。 「下」，謂民也。宅，謂君之所居也。民在下為君之基，猶地在下為山之基也。地基厚於下，則山安於上。民基厚於下，則君安於上。故居上者厚其下，所以安己之宅也。下者坤象，宅者艮象。厚者欲其如地，安者欲其如山也。 剝床以足，以滅下也。 滅，與爻辭「蔑」字同義，非滅沒、滅息、滅絕之滅。剝其足者，謂削蔑其下也。 剝床以辨，未有與也。 丘氏富國曰：「與，應也。凡陰陽相應為有與，困九四應初六，言有與是也。陰陽不應為無與，井初六不應六四，言無與是也。鹹六爻皆應，則謂之感應以相與。艮六爻皆不應，則謂之敵應不相與。剝之未有與者，言當剝之時，在上未有以應陰，無以止陰之進也。大凡小人為害，使其間有一君子與之為應以遏止之，則猶有所顧忌而不敢肆。惟其未有與，此剝道所以進長而不可救也。聖人於此，不謂之無與，而謂之未有與，蓋不忍陰柔之害正，而猶冀有以止之也。」澄案：丘說是也。初六之剝足，惟無與也，故剝遂至於四；使六二之剝辨而有與，則剝不及五矣；惟其未有與，故剝遂至於五。若六三之剝之，唯其有與也，上九之所以不剝也。「未有」雲者，言六二之所未有，至六三而後有也。蓋傷有與之不蚤，而僅能存一陽也。 剝之無咎，失上下也。 程子曰：其所處與上下諸陰不同，是與其同類相失，於處剝之道為無咎，如東漢之呂強是也。 剝床以膚，切近災也。 程子曰：剝及其膚，切近於災禍也。 以宮人寵，終無尤也。 程子曰：群陰剝陽以至於極，六五若能長率群陰，駢首順序，獲寵愛於陽，則終無過尤也。 君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。 民，謂五陰，小人得之，有「剝廬」之象，雖卦已至終，其佔不可用也。項氏曰：協韻蓋用有以音
傳三之二十三，凡六十八字注。圯，部鄙切。塌，託合切。著，直略切。進長、長率，知兩切。 雷在地中， 凡釋震下坤上也。一陽初生於地中，未能為雷也。而曰雷者，春時之雷，即此初生之陽所為也。 復， 此重卦之名。復者，還反也。十月純坤，陽氣消盡，則無能為雷者矣。為雷之陽，初生於地中，猶既去而來還也，故卦名為復。 先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 關者，四郊之門。至日，一陽初生，故閉關不開，商旅不通行，則外者不入內。人君不巡狩，則內者不出外。蓋欲地上安靜，以養地下初動之陽也。至日，震一陽之象。閉關，坤闔戶之象；「商旅」者，「坤為眾」之象；「行」者，震為大塗之象；「後」者，「震為君」之象；「方」者，「坤為國土」之象。項氏曰：外之人未可行，內之君未可出，皆象雷之在地也。 不遠之復，以修身也。 程子曰：不遠之復者，君子所以修其身也。學問之道無他也，唯其知不善，則速改以從善而已。 「休復」之「吉」，以下仁也。 六二陰變而復於陽，猶未善者，變而復於善，處已中正，芘蔭及人，仁者之事也。能使初九初復之陽，依附以休息，佔之「吉」者，以六二之仁，而初九下之也。「下」，謂初九處六二之下，尊之使在上也。舊注皆以初九為仁，而六二下之。案，他處凡言「下」者，皆謂在其下也。彖傳。隨卦「剛來而下柔」，初剛在二柔之下也。鹹卦男下女，艮男在兌女之下也。象傳。屯初九以貴下賤。初九貴，六二賤，而初九在六二之下也。未有在其上而曰「下」者。「復」之六二，處初九之上，而曰「下仁」，與他處所言之例不合。注家之意，欲尊初九一陽之復，不知中正之六二，變剛為二陽之復，尤可尊也。 「頻復」之厲，義無咎也。 頻雖有厲，復則能補過矣，故於義為「無咎」也。 中行獨復，以從道也。 道者，所行之路也。遵其故道而還曰「復」。獨復者，以其在五陰之中，獨能從初九所行之道而上也。 敦復無悔，中以自考也。 考，成也。程子曰：五處中而體順，能敦篤其志，以中道自成，可以無悔。自成，謂成其中順之德。 迷復之兇，反君道也。 反字，與彖傳「剛反」同。人象傳「困而反則」、序卦傳「窮上反下」、古文尚書「乃反商政」之「反」同。上六之迷，其失君道久矣。其復者，欲復反於君道也。然為君之道甚難，既失，豈易復哉！迷而後復，雖欲反於君道，其兇莫可救也。
傳三之二十四，凡六十九字注豈易，以豉切。 天下雷行。 此釋震下乾上也。言普天之下，雷之行無不徧，而六合之內，物之眾無不聞也。案：卦之有雷者，凡十五，二雷及與雲、雨、電、風並者，共七卦，皆言其名，而不言其處。澤中、地中，雖言其處，然無聲之雷也。山下天上，雖是有聲之雷，然一則幽潛而未及，一則亢極而已過。至若澤上之雷，間或有之，而不常有，皆非可以人間常聞之雷一槩論。有其聲，有其處，人間所常聞者，惟山上之雷、出地之雷、天下之雷三象而已。山上出地之雷，此處所聞，他處不徧聞也。雖二雷之瀳，其聲不過百里之遠。唯「天下雷行」，則是雷徧行於天下，而無一處之不閉，與風行地上之象同。彼謂風徧行於地之上，而無一處之不被也，故唯二象以「行」字言。 物與無妄。 此重卦之名，而加以「物與」二字者，無二字則辭義不達也。物兼人及動植而言。普天之下，雷皆徧行，無一物不聞其聲。聞之者雖庸愚之人，莫不恐懼，而心無妄思，身無妄為，有知無知之物，一同驚駭振動，而無有所私，皆無妄也，是物物而與之以無妄矣，故卦名無妄。 先王以茂對時，育萬物。 茂、懋通，勤勉之意。上奉天時，以行政令，使無一民不得其所，無一物不遂其生也。天有四時，萬物出乎震，故時屬乾，萬物屬震。上之時，而對之以在下之震，下之物，而育之以在上之乾。 無妄之往，得志也。 「得志」，釋「吉」字。程子曰：「誠之於物，無不能動，以之修身，則身正，以之治事，則事得其理，以之臨人，則人感而化，以無妄而往，無不得其志也。」 不耕穫，未富也。 富，謂陽實也。二陽未實，往資於五以實之。聖人慮其有妄求之心，故以不耕示戒，雖不耕而終必有獲者，蓋以其未能如陽實之富，必至有獲而後可以為富也。項氏曰：小畜九五，富以其鄰；泰六四，謙六四，不富以其鄰；升上六，消不富也。皆以陽為富，陰為不富。無妄之六二，進於陽矣，但未純耳，故曰未富也。 行人得牛，邑人災也。 其得者，無妄之福。其失者，無妄之禍。以無妄之人，居無妄之時，災福非可以妄而致也。 可貞無咎，固有之也。 六三之為無妄者，已無一善可稱，賴上下夾持之益，而不至於妄。若九四之「可貞無咎」，則其剛實無私之善，乃已固有之，而非資於人者也。 無妄之藥，不可試也。 試，猶用也。不可試者，深戒其用藥治療也。 無妄之行，窮之災也。 朱子曰：上九非有妄也，但以其窮極而不可行爾。
傳三之二十五，凡六十二字。 天在山中， 此釋乾下艮上也。天無處不有，凡虛空處皆天也。高山之下，嵓洞之中，隔絕人世，而其中空曠，可見日月，有晝有夜，方外之人謂之洞天者，是為「天在山中」也。 大畜， 此重卦之名。天至大之物，而藏畜於一山之中，是其所藏畜者大也，故卦名大畜。 君子以多識前言往行，以畜其德。 識，謂記之於心。德大於前言往行，猶天之大於山也。以外之所聞所見，而涵養其中至大之德，猶山在外而藏畜至大之天於中也。前言往行，象山中寶藏之多。德，象天之大。 有厲利己，不犯災也。 程子曰：有厲則宜已，不犯災危而進也。 輿說輹，中無尤也。 程子曰：「輿說輹」而不行者，蓋處得中道，動不失宜，故無過尤也。善莫善於剛中，柔中者，不過柔爾。剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危宜已。二得中，進止自無過差，故言「輿說輹」，謂不能下行也。 利有攸往，上合志也。 程子曰：上九與三合志上進也。 六四元吉，有喜也。 元德之人，能以陰柔遜其功，有可喜者也。 六五之吉，有慶也。 剛在外而主夫柔，柔在下而遜夫剛，剛柔俱有福慶也。 何天之衢，道大行也。 天，謂陽剛，言湯剛之道得行也。
傳三之二十六，凡六十二字。識，音志，又如字。往行，下孟切。 山下有雷。 此釋震下艮上也。山內為陽氣所包，故多雷。每遇天陰雨時，山下懸崖絕深之處，陽氣轟隱而出，俗謂之雷，是為山下有雷也。 頤。 此重卦之名，山下嵓洞，天陰雨之時，雷聲殷殷在其中。山側有穴，如人頤口象，而雷自中出，騰騰以上於天，是山下有口，如人之頤，為雷所出入之處，故卦名為頤。 君子以慎言語，節飲食。 人之言語自口出，飲食自口入，觀象於頤而慎節之者。朱子曰：諺雲禍從口出，病從口入。項氏曰：慎言語，象雷之藏聲；節飲食，象山之生物。澄謂：卦體中虛象口，而義則為養。雷者，氣也。震在內而口向外，故慎其自內出外之言語以養氣。山者，形也，艮在外而口向內，故節其自外入內之飲食以養形。 觀我朵頤，亦不足貴也。 程子曰：自我為可賤也。項氏曰：亦不足貴者，示其本貴也。 六二徵兇，行失類也。 類，謂初九，同體比近，乃其類也。近舍初九而行求上九，則失其類矣。所求者非其類，所以兇也。 十年勿用，道大悖也。 大，謂上九之陽。六三小人，不足以當君子之養，與上九養賢之道相悖戾也。 顛頤之吉，上施光也。 程子曰：顛倒求養而吉者，蓋得剛陽之應以濟其事，致已居上之德，施光被於天下，吉孰大焉！ 居貞之吉，順以從上也。 六五之但能居貞而吉者，蓋柔順以從上九而求養者爾。非陽剛之才能自養且養人者也，故不可以動而有為。 由頤厲吉，大有慶也。 陽剛之大，能養已以養天下，已與人俱有福慶也。
傳三之二十七，凡六十四字。施，申志切。注殷，倚謹切。舍，音舍。 澤滅木。 此釋巽下兌上也。木生在澤，木高澤卑，澤水漲溢，浸過木杪，滅沒其木，則澤高出於木上，而木低入於澤下矣。 大過。 此重卦之名，澤之水滅沒其木，是水之大過於常時也，故卦名大過。 君子以獨立不懼，遁世無悶。 君子大過人之事，其獨立不移也，如木在水中，挺特而不傾歌；其遁世不見也，如水過木杪，淹沒而不呈露。不懼於內，而無悶乎外，猶木不動搖，而任水之淹浸也。蔡氏曰：獨立不懼，巽木象。遁世無悶，兌說象。 藉用白茅，柔在下也。 柔而又在下，故畏謹過甚。 老夫女妻，過以相與也。 相與，相應也。二、五皆陽，本不相應，因二變柔，遂相應而為夫妻，其相與之情，過於常也。 棟橈之兇，不可以有輔也。 車輻之弱，則縛木於兩旁以為輔。九三之有九二，如車輻之有輔也，可以培補橈處，而三不受益，輔九所施，故云「不可以有輔」。 棟隆之吉，不橈乎下也。 下，謂初也。不橈乎下，謂不因下之弱而至於橈也。蓋九三之橈，以在上正應之弱；九四之不橈，以在下正應之弱。然三不得二之輔，則遂以上之弱而橈；四能得五之輔，則不以上之弱而橈也。象傳於三不言橈乎上，於四不言有五之輔，互相備也。 枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。 程子曰：「枯楊而生華，安能久乎？老婦而得士夫，亦為可醜也。」 過涉之兇，不可咎也。 與初皆為卑下以事陽者。上六不幸而遇兇，其無咎則與初一也。
傳三之二十八，凡六十八字注下。見，賢遍切。 水瀳至。 此釋坎下坎上也。「瀳」，再也。「瀳至」者，一水至，又一水至也。 習坎。 此仍羲皇八卦之名，而為重卦之「坎」，上加「習」字，以別於八卦之「坎」。舉此一卦為例，而離、震、艮、巽、兌五卦不復加者，可類推也。 君子以常德行，習教事。 始終如一之謂常，一再不已之謂習。「常習」以象二坎之重。「德行」者，德之行；「教事」者，教之事。「德行」者，一君之所進修，九二如此，九五又如此，常其德行也。「教事」者，二民之所視效，初三如此，四、上又如此，習其「教事」也。 習坎入坎，失道兇也。 程子曰：「柔弱無愋而處不得當，由習坎而更入坎窞，失道也。」 求小得，未出中也。 一陽未能出於中而脫險陷，變為小陰，則成坤順，故得所求。 「來之坎坎」，終無功也。 用事則終必無功，故勿宜用。 樽酒簋貳，剛柔際也。 五剛四柔，相交際而結好也。 「坎不盈」，中未大也。 二、五皆取剛變為柔之義，蓋剛中而不能出險，亦與柔陰同也。九二之經曰「求小得」，謂其求得而不免為陰柔之小也。九五之傳曰「中未大」，謂其居中而未能為陽剛之大也。 上六失道，兇三歲也。 「失道」，謂民而敢乘君也。
傳三之二十九，凡六十字。「樽酒簋」下，舊本有「貳」字。案：陸氏釋文無之。今世所行張□、陸希聲皆同。 明兩作。 此釋離下離上也。「明」，謂大明日也。「作」，猶起也。「兩作」者，一明起，又一明起也。古人言十日並出，自甲至癸為十日，甲之旦一日出，乙之旦又一日出，為並出。此言「明兩作」，猶彼言「日並出」也。 離 此仍羲皇八卦之名，而為重卦之名。 大人以繼明照於四方。 「大人」者，有大德居大位之人。「繼」者，先後相續，象二離之重明，指中虛之二畫而言，六二之明於下地，六五之明又上於天，二明相繼也。「四方」者，指四陽畫而言，初為東，三為南，四為西，上為北。項氏曰：繼明如言聖繼聖。程子曰：「凡以明相繼，皆繼明也。舉其大者，故以世襲繼照言之。」 履錯之敬，以闢咎也。 項氏曰：「邪正錯然，並陳於前，欲其敬者，未論求福，且欲闢咎也。」 黃離元吉，得中道也。 程子曰：「無吉者，以得中道也。不雲正者，離以中為重，所以成文明由中也，正在其中矣。」 日昃之離，何可久也。 程子曰：「日既傾昃，明能久乎？明者知其然，故求人以繼其事，退處以休其身，安常處順，何足以為兇也。」 突如其來如，無所容也。 亂臣賊子，人人得而誅之，無所容於天地之間，必無幸也。 六五之吉，離王公也。 繼明而照四方，上則麗於一王之位，下則麗於群公之固。 王用出徵，以正邦也。 邦謂侯國，徵者所以正不臣順之邦也。傳三之，三十，凡六十二字。闢，皮二切。 易纂言卷五