易纂言卷六

欽定四庫全書

元吳澄撰

「山上有澤」， 此釋艮下兌上也。山頂之上，而有容水之澤也。 「鹹」。 此重卦之名。澤在上，而水下潤于山；山在下，而氣上蒸於澤，此二氣之交感也，故卦名為「鹹」。 君子以虛受人。 澤虛容水於上，以虛而能受在下山氣之蒸。山虛含氣於下，以虛而能受在上澤水之潤。故君子象之，而以虛心受人之諫教也。上六之耦，澤之虛也。四、五之實，所受山氣之蒸也。初、二之耦，山之虛也。九三之實，所受澤水之閏也。 鹹其拇，志在外也。 「外」，謂四。四之志不在初，而初之志則在四。初善矣。 雖兇居吉，順不害也。 「順」，謂順理。靜守以俟正應為順理。 鹹其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 「隨人」，謂隨已之人。範氏大性曰：「處」，止也。艮之德止，而今不能，然二欲從三，三亦志於得二，三居二之上，故云「所執下也」。艮體在他卦近爻，亦不相取，而此不然者，居感之時故也。 貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。 凡相感以情者利，相感以偽者害。四感初正應，是相感以情而未感於害者也。若變其剛，憧憧然與五相感，則非公正無私之感，未可以為充實有光輝之大也。 鹹其晦，志末也。 李氏鼎祚曰：末，猶上也。「志末」者，謂五志感於上也。 鹹其輔頰舌，滕口說也。 滕、騰通。滕，猶播也。國風曰：「士也罔極，二三其德。」離騷曰：「初既與子成言兮，後悔適而有他所。」滕之口說，蓋如此也。

傳四之一，凡七十一字。 雷風。 此釋巽下震上也。 恆。 此重卦之名。雷發聲於卯中，收聲於酉中，一年之間，唯半年有雷風，則盛治之世，五日一風，或風多之時，恆風者有矣。雷不恆有，而風恆有，雷不兼風，不能恆也。雷而以風濟之，則恆矣，故卦名為恆。 君子以立不易方。 雷之起，每歲各有方；風之起，八節各有方。周則復始，常然而不易。故君子之自立而不易其方者，象之曰雷風所起之方，雷則每歲不同，風則每節不同，非一方矣，豈所謂不易者哉？君子所立之方如此，其可乎？曰：正如此也。項氏曰：「立不易方」，方之所在則立焉，非一方也。程子亦曰：恆非一定之謂，一定則不能恆矣。唯隨時乃常道也。澄謂：「立不易」，象二、五之居中；方，象初、三、四、上之分佈於內外。 浚恆之兇，始求深也。 始，謂卦之初畫，猶婦歸夫象之始也。始歸而即求深入不出，以相夫而克家者。 九二悔亡，能久中也。 有悔而悔亡者，以能常久於中而不過剛也。 不恆其德，無所容也。 不得以恆久其飲食之德者，以悍戾被出而無所容其身也。 久非其位，安得禽也。 非其位，謂居柔。丈夫以剛為有才，居柔則是無才也，安能得禽哉！ 婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。 以柔中順從一夫，終身主饋者，此婦人正主事之吉也。為夫子則當以剛裁製事理之宜，不主故常，乃為男子之正主事。若亦如婦人之從一而終，則兇矣。 振恆在上，大無功也。 陰柔而振奮於上，雖變為陽剛之大，而亦無能強之功也。傳四之二凡六十字注。相，悉亮切。

天下有山， 此釋艮下乾上也。 遁。 此重卦之名，山高有侵天之勢，天行不息，有似逃避而去之，故卦名為「遁」。 君子以遠小人，不惡而嚴。 天行在上，非有意於遠山，而山止於下，自不能近，此「遠小人不惡而嚴」之象。艮二陰之浸長，小人也。乾三陽上進而遠去，遠之也。乾三陽之剛健，嚴也。下與艮之一陽合而為同類，「不惡」也。項氏曰：艮為少男，故小。乾為君父，故嚴。 遁尾之厲，不往何災也。 以初長之陰，往應上盛之陽，豈能久應？知其危厲，止而不往，則何有於災也。 執用黃牛，固志也。 堅固其志，使之留止而不肯進也。 「系遁」之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。 繫於陰而不能去，猶不去其疾而至於憊，所以為「厲」。繫戀陰柔，所以為疾。畜臣妄之私恩，不可為之大事也。 君子「好遁」，小人否也。 君子雖與之和好而亦遁，所以「吉」。小人則不能然，所以「否」。 「嘉遁貞吉」，以正志也。 以正主事為志，而無私情也。 「肥遁無不利」，無所疑也。 疑，謂滯疑於陰而為所惑也。

傳四之三，凡七十三字。遠，於願切。憊，步拜切。 雷在天上。 此釋乾下震上也。天無上下，以人所不睹處為上。雷聲在天之上，極其高也。 大壯。 此重卦之名。雷聲卑下者，陽氣猶弱也。雷聲高亢者，陽氣盛壯也。故卦名「大壯」。 君子以非禮弗履。 君子之非禮弗履，唯剛健以動者能之。禮者，天之理，而其用卑下，乾在下之象也。履者，足之所踐，如雷行所過，震在上之象也。 「壯於趾」，其孚窮也。 窮，謂徵兇也。以初之恃其壯而猛於進，雖有九四之孚，牽引於前，徵行則必窮而兇也。蓋曰：雖其有孚，亦必困窮。 九二貞吉，以中也。 中則無過，不恃其壯而猛進也。 小人用壯，君子罔也。 三之用壯，非能如君子之罔也。兩開其端，一則以戒，一則以教也。 「藩決不羸」，尚往也。 尚，上也。前行無所礙，故得上進而往也。 「喪羊於易」，位不當也。 六居五，為位不當，變為剛，則位當矣，故「喪羊」而「無悔」也。 「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。 「不詳」，謂不詳審藩籬之礙其前，而乃很進也。知其艱難不可以進，則吉矣，是其殃咎不至於長也。

傳四之四。凡六十五字注。很，休、懇切。 「明出地上」， 此釋坤下離上也。日西入於地下則暮，日東出於地上則旦。 「晉」。 此重卦之名。日出地上，進進而上，故卦名為「晉」。 君子以自昭明德。 「明德」者，離日之象。「自昭」者，出地上之象。 「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。 「獨行」，謂四不援而進之也。「正」，釋「貞」也。「裕」者，不急於求四之孚，故未進而受命於四也。 受茲介福，以中正也。 以六二中正，故能順事六五而受其福也。 眾允之，志上行也。 眾志同進，故三與二陰進而上行也。 「鼫鼠貞厲」，位不當也。 以居柔，故如鼠之伏於晝也。 「失得勿恤」，往有慶也。 「有慶」，謂陰陽相遇合。 「維用伐邑」，道未光也。 「道未光」，釋「貞吝」。

傳四之五。凡六十六字。 明入地中， 此釋離下坤上也。 明夷。 此重卦之名。日入地下而暗，若明之遭傷然，故卦名明夷。 君子以蒞眾，用晦而明。 項氏曰：明出地上，君子以之自治；明入地中，君子以之治人。明而遭傷，本非善事，君子觀之，皆為有用。用之以居人上，聰明睿知，守之以愚，使小人有所容，君子得以自盡，豈非君子之善道哉！蔡氏曰：蒞，離象。眾，坤象。用晦，坤象。明，離象。澄謂蒞眾者，以離照坤也。用晦而明者，以坤養離也。 君子於行，義不食也。 明傷之時，君子在路，雖有可食，然以義不當食而不食之也。 六二之吉，順以則也。 六二以柔居中，為順而有則，故能得強壯之馬，以拯己之傷而有吉也。 南狩之志，乃大得也。 以陽明獵陰暗，而有所得也。 入於左腹，獲心意也。 五入於四之腹者，四能得五之心意也。 箕子之貞，明不可息也。 明雖遭傷，而其明不以傷而遂息，故亦利於正主事也。 初登於天，照四國也。後入於地，失則也。 下之明登用於上，則可以照四國，不用而使之入於地，故在上者失其所法則也。

傳四之六凡七十一字注。睿知，音智。 風自火出， 此釋離下巽上也。邵子謂火為風，蓋風者，火氣之所化，火能生風，風自火而出也。火盛則其氣上衝，其猛急飄揚者，即風也。 「家人， 此重卦之名。屋下有火炊爨，則屋上有風自突而出。凡有外風自內火而出者，是其家有人居之也，故卦名家人。 君子以言有物而行有恆。 人之家，必灶有火，而後突有風。君子以家」之本在身，修身者必「言有物」而後「行有恆」。「言有物」者，言皆有實而顧其行也。言有實，則行自有恆而顧其言矣。洪範五事，一曰言，屬火。言有物，如火之麗於物而傳，故言之有物象火。身所行之行，如行地之風，雷得風而其卦為恆，故行之有常象風。 閒有家，志未變也。 程子曰：閒之於志，意未變動之前也。志變而後治，則所傷多矣。 六二之吉，順以巽也。 六二自上來，得坤順之中盡。上九自二往，成上卦之巽體，能柔順而卑巽者也。 家人嗃嗃，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。 「嗃嗃」而改悔，則於治家之道未為失，否則傷思，而失治家之節矣。「嗃嗃」下不舉「悔」字，而有其意。象傳舉爻辭之例，如此者多矣。 富家大吉，順在位也。 順，謂得坤順下畫。在位，謂以柔居柔，得其正位，故能作配正家，而致王之吉也。 王假有家，交相愛也。 程子曰：夫愛其內助，婦愛其刑家，交相愛也。 威如之吉，反身之謂也。 言反求諸身，自治嚴肅，故下皆畏之，非以威刑為威也。

傳四之七凡七十一字。行，下孟切。注：其行、行自之行，故行並同。 上火下澤 此釋兌下離上也。 睽 此重卦之名，火氣炎上，澤水潤下，兩相睽異，故卦名為睽。 君子以同而異。 項氏曰：睽非善事，然有當睽者，同而異是也。二女同居，同也；其志不同，行異也。此人道之當然。其在君子，則周而不比，和而不同，群而不黨，皆同而異也。同人於異之中見其同，睽於同之中見其異。同，兌說之象也。異，離明之象也。 見惡人，以闢咎也。 項氏曰：初以四為惡人，其見之也，闢其為咎爾，非望其有所行也。 遇主於巷，未失道也。 里巷之相遇，雖非其所，然所遇者正應，未為失道也。 見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。 三，陽位，六以柔居之，才弱不能進，故與曳。剛，謂上九也。 交孚無咎，志行也。 敵應本不相與，交既孚，而初之志得行於四，所以無咎也。 厥宗噬膚，往有慶也。 二剛噬五之柔，則陰陽相合而有慶矣。 遇雨之吉，群疑亡也。 六三者，上九之正應也。因九四之梗於前，故上九之見六三，疑其如負塗之豕，疑其如載鬼之車，又疑其遭張弧之射，其疑不一，故曰「群疑」。心疑則情不親矣，故雖「婚媾」也，而速遠之，反若寇然。及九四之弧，先張後說，柔弱之三，與強梗之四既和，則上九之群疑俱亡，而正應相求，六三、上九之睽合矣。

傳四之八，凡六十三字。闢，皮二切。 「山上有水」， 此釋艮下坎上也。「山上有澤」者，山上有水汀之澤也。「山上有水」者，山上有川流之水也。 「蹇」。 此重卦之名。山之峻已不可躋攀，至山之上，而水之險又不可超越，則不可行而進也，故卦名為「蹇」。 君子以反身修德。 行有不得者，皆反求諸已前。遇險而外不可行，唯當靜止於內，反求諸身，以自修其德也。「反身」，自艮取象，陽止於外，而回顧其內象。「反身修德」，自坎取象，陽在於中，而坎水常流象。中心修為之不息。 「往蹇來譽」，宜待也。 宜止於初，而待不宜往也。 「王臣蹇蹇」，終無尤也。 安於義命，終無所怨尤於人也。 「往蹇來反」，內喜之也。 「內」，謂六二。九三反於下以親六二，而六二亦喜之也。 「往蹇來連」，當位實也。 六四雖當位，然柔而虛；九三之當位，則剛而實。下連九三，是得當位而實者，為己之援也。 大蹇朋來，以中節也。 中節者，謂九五居中之節。九五往外，而居外卦之中，故九三得以來內，而居內卦之上。九三之所以能來內者，其由蓋以九五之得中也。 往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。 內，謂六四。貴，謂九五。傳四之九，凡五十九字。案鄭本「宜待」下有「時」字，蓋以叶韻故。然離騷徑待與為期葉，則不添「時」字，亦叶韻。

雷雨作。 此釋坎下震上也。 解。 此重卦之名。雷動乎上，雨降乎下，則鬱結之氣解矣，故卦名為「解」。 君子以赦過宥罪。 雷雨作而解散鬱結之氣，則物被髮生之仁。君子以之解散囚繫之人，則人蒙寬大之恩。過者，震動之愆。赦，則縱之使去，象雷之匆，有遂無罪者，坎險之惡。宥，則減之使輕，象雨之潤，漸而不驟。 剛柔之際，義無咎也。 以柔承剛，與之交際而順從之，合時之宜矣，故曰「義」。 九二貞吉，得中道也。 不過剛而陰之難解，「得中道」者能之。 負且乘，亦可醜也。自我致寇，又誰咎也。 負擔小人而乘君子之器，非能為君子之害也，彼自可醜爾。為九四之民所寇奪者，彼所自取，非人之咎也。 「解而拇」，未當位也。 九四以剛居柔，未當其位，是未能純乎君而得中，則能獲三狐而解其難，脫然無所累也。 君子有解，小人退也。 近比之初、三既有解，則正應之五自退聰，而三陰之難俱解也。 公用射隼，以解悖也。 陰不順陽，悖也。初、三，五之三陰，九二解之於前，既順乎陽矣。唯上六一陰，悖而未順也。至於終為九四所射，而後得以解其悖也。

傳四之十，凡六十五字。自我致寇，舊本「寇」作「戎」。晁氏曰：其失自虞始。虞前皆依爻辭作「寇解」。悖，佳買切。注難，奴旦切。未當、當、位，並去聲。比皮二切。 山下有澤。 此釋兌下艮上也。山之下有澤，非山之邊側有澤也。澤者，瀦水之委，非通流之川，亦非有源之泉，所瀦者，死水而已。 損。 此重卦之名，山下之澤潤，上行而水漸減，故卦名為損。 君子以懲忿窒欲。 懲，平之也。窒，塞之也。忿氣之起，如山之高。欲心之留，如澤之深。朱子曰：觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒慾。項氏曰：少男多忿，少女多欲，人之所當損者，唯忿與欲。九思之終曰忿思難，見得思義。 已事遄往，尚合志也。 尚、上通。上，謂六四也。往，益六四，與之合志也。 九二利貞，中以為志也。 以其中為志，而益六五，利在自守，不宜行往也。 一人行，三則疑也。 疑，謂不專一，無所適從也。繋辭傳所謂「致一」是也。 損其疾，亦可喜也。 有喜者初，可喜者四，故言「亦」。 六五元吉，自上祐也。 龜弗克違者，上九祐之也。 弗損益之，大得志也。 大，謂陽。上九不損下而能益上，所謂「得志」也。

傳四之十一，凡五十九字注。委，役偽切。 風雷。 此釋震下巽上也。 益。 此重卦之名。風、雷皆氣也。然風之聲因物而後盛，雷則其聲自盛，奮迅之威甚於風，風得雷則增助其勢，故卦名為益。 君子以見善則遷，有過則改。 人之益，莫大於遷善改過。遷善，巽象。巽在外，於人之善，見則遷之，自外而益也。改過，震象。震在內，於己之過，有則改之，自內而益也。遷，如風之行。改，如雷之擊。朱子曰：「遷善當如風之速，改過當如雷之猛。」 元吉無咎，下不厚事也。 厚，猶言重大也。事，作為之事也。厚事，即爻辭所謂「大作」也。初九所以「元吉無咎」者，蓋下民小弱之力，不能厚有所事，大作為以益之，必陽剛之才，自上而來益下者也。 或益之，自外來也。 「外」，謂九五。 益用凶事，固有之也。 「固」，猶「故」也。凶事急遽，不暇於求人。上九不能下益六三，所謂「益之」，乃六三舊時已所自有之者，而非上九益之也。 「告公從」，以益志也。 「告」者，告之以求益之志，而初九從之也。 有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。 在下者受益而惠其心，不待問筮而吉可知。「大」，謂初九之陽。初九，益之主，德被於人，人懷其恩，得遂以己益人之志也。「益」之初九，即「損」之上九，皆一卦之主爻，故象傳皆言其「大得志」。 「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。 「偏」者，徇己而不益人之謂。大學傳雲：「闢則為天下聊。」闢即偏也。六二之「自外來」，謂九五自外而來內，以益六二也。此爻之「自外來」，謂上九自外而來內，以擊六三也。夫子之傳，如此其明。舊注猶且誤以「或擊之」為擊上九，而不知其為擊六三也。

傳四之十二，凡七十三字注。闢，匹亦切。 澤上於天。 此釋乾下兌上也。凡海岸之上，皆「天」也。海水湧起，高數十丈，是為「澤上於天」。 「夬」 隄壞而河水泛溢，謂之「河決」。海水湧起而高出虛空，謂之「海決」。故「澤上於天」之卦名為「夬」。 君子以施祿及下，居德則忌。 海決者，災異非美事也。君子觀其象，既革其不美以為美，又因其不美以為戒。海水上湧，則注溉於下，故象之而「施祿」以及下人。海水盈溢，則湧出於上，故象之而「居德」則忌滿盛。或以祿為兌象，德為乾象，然兌澤祿也，乾天亦祿也，是兌之二陽，乾之三陽，皆可象祿。乾健德也，兌說亦德也，是乾之三陽，兌之二陽，皆可象德。施者，自上而施，以至於下，故五而四，四而三，三而二，二而初。陽之祿施自五始，而極於初。蓋上之所施，必使及於下而後止者，欲其溥徧也。居者，在下而積，以至於上，故初而二，二而三，三而四，四而五，陽之德積至五止，而不極於上。蓋下之所積，不使至於上而過高者，忌其盈溢也。項氏曰：「居」訓積，書之「化居」，易之「居業」，皆是。漢人猶言「居積」。 不勝而往，咎也。 陽盛之時，陽居陽位，故戒其輕往。 有戎勿恤，得中道也。 得中則不恃剛而能惕，能惕則有備，故雖有戎而無憂也。 君子夬夬，終無咎也。 君子之「夬夬」也，不恃其剛，雖和於柔，而終能決去之，故「無咎」。與壯而有兇者異矣。 其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。 位不當，謂以剛居柔，故「次且」。聰不明，謂坎耳塞其內也，故不聰於聽。 「中行無咎」，中未光也。 夬之主爻，比近所決之柔，以其中而無不及，故能引進群剛，同決一柔。然僅免咎而已，於剛中之道，未為光也。 「無號」之兇，終不可長也。 言一柔在上，終不可以長久，必為五陽所決去也。

傳四之十三，凡七十一字。施，申志切。 天下有風。 此釋巽下乾上也。「天下有風」，猶天下雷行，言普天之下，覆燾所及，無一處不有此風也。 姤。 此重卦之名，天之下，處處有風，則無一物不與風遇，故卦名為「姤」。 後以施命誥四方。 風徧及乎普天之下，猶君人命令，徧及乎四方也。命者，「巽」之命。施者，乾之所施。誥者，以「乾」九五所施，「巽」九二之命，由中而達於四方也。四方者，下體之初、三，上體之四、上也。 繫於金柅，柔道牽也。 程子曰：「牽者，引而進也。陰始生而漸進，柔道方牽也。繫於金柅」，所以止其進也。 「包有魚」，義不及賓也。 二之剛中，既包有初之魚，其義不能以及於九四矣。 「其行次且」，行未牽也。 「行未牽」，謂使九四之行，未能下就初六，而與之相牽聯也。 「無魚」之兇，遠民也。 九四陽，君也。初六陰，民也。初不應四，是君不能有其民，而遠其民也。 九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。 志者，下之志。命者，天之命。舍，猶違也。志壹動氣，能致天命不違已也。謂下之三陽一陰，能致九五之下臨，而與之遇也。下有志於遇五，故能致天命之不違已志。「志不捨命」，辭意與遠民相似。民之遠君，由君使其民之遠也，故不曰民遠，而曰「遠民」。天命之不違人，由人能使天命之不違也，故不曰「命不捨」，而曰「不捨命」也。 姤其角，上窮吝也。 處上而窮極其吝者，時位則然，非已之咎。

傳四之十四，凡六十六字。遠，於願切。舍音舍。注覆，孚豆切。燾，同冒切。 澤上於地 此釋坤下兌上也。澤上於地，謂澤中之水溢出岸旁地上也。 萃。 此重卦之名。西海、北海之濱，澤上有地者為臨。東海、南海之濱，澤上於地者，為萃。蓋東南地勢卑下，澤水溢出海岸，淹浸平地萬有餘里，眾流之歸，悉聚於此，故卦名為萃。 君子以除戎器，戒不虞。 除，猶治也，又與儲通，蓄聚也。戒，猶備也。虞，度也。不虞，謂不虞度而至之事也。眾聚之事，有備則無患，故除治兵戎之器，以戒備不虞之事也。兌，西方金，三四五互巽，巽木外有兌金，戎器之象。坤平地，無險阻可恃，不虞之象。坤能儲蓄，兌能戒備， 乃亂乃萃。其志亂也， 謂其志之擾亂也。 引吉無咎，中未變也。 引之至久者，固守其中而未變也。 往無咎，上巽也。 上從九四，以一陰入於二陽之下，三、四、五互成巽體，故曰「上巽」也。 大吉無咎，位不當也。 雖是剛畫，以其居柔，則未可謂之大也。 萃有位，志未光也。 雖有陽位，而未能得二之孚，故其志未能光顯也。 齎諮涕洟，未安上也。 未能安於眾人群聚之上也。

傳：四之十五，凡五十九字注。度，待洛切。 地中生木。 此釋巽下坤上也。地中生木，謂木根生於地中而未出土者也。 升。 此重卦之名。木根既生於地中，漸而升以出土，故卦名為升。 君子以順德，積小以成高大。 項氏曰：順德，坤也。積小以高大，巽也。澄謂：初六之柔小也。積，謂自下畫而始。九二、九三之剛大也。自下升至於上，高也。成，謂至上畫而終。九三，巽體之上畫也，巽為高。 允升大吉，上合志也。 上，謂九三。三之志欲升，初與之合志，故與之易位，而三得以遂其志也。 九二之孚，有喜也。 有喜，謂利且無咎也。 「升虛邑」，無所疑也。 無所疑，謂如入無人之境，無所疑惑顧慮也。 「王用亨於岐山」，順事也。 六四，「坤」之初畫為順。九三近比六四，能得「坤」之順德，以事陰神也。 「貞吉升階」，大得志也。 「大」，指九二剛畫而言。應五而上升，「得志」也。 冥升在上，消不富也。 「消不富」，謂柔畫。剛為息，柔為消。剛實為富，柔虛為不富。所謂「冥升」，以柔畫之消而不富者在上也。若剛畫息而富者升於上，則為照升，而非「冥升」矣。

傳四之十六，凡六十三字。以成高大。舊本無「成」字，陸德明、王昭素皆雲：「一有成字。」今從之。 澤無水。 此釋坎下兌上也。水在澤之下，是水漏於下，而澤無水也。 「困」。 此重卦之名，水下漏而澤上枯，乏悴之象，故卦名為「困」。 君子以致命遂志。 君子處困窮之時，凡事委之天命，而必遂已志。苟不知命，貪生趨利而改其志，則何以為君子哉？命自外至，故「致命」以外，「兌」取象。志由內守，故「遂志」以內，「坎」取象。「兌」，一陰乘二陽之上而得正，命之出於天而正者也。柔說於外，有能委順之意。「坎」，一陽陷二陰之間而得中，志之厄於時而不屈者也。剛實於內，有能直遂之意。 「入於幽谷」，幽不明也。 謂墮落在幽暗不明之地也。 「困於酒食」，中有慶也。 以其得中，故有福慶也。 「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。 剛，謂坎之中畫。不祥者，死將至也。 來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。 下，謂初，志在於拯初也。不當位，謂居柔，故其行徐。有與，謂與初為正應。行雖徐，終必能就初而拯其困也。 臲卼，志未得也。乃徐有說，以中直也。「利用祭祀」，受福也。 志未得，謂居高不安。中直，即中正，改正為直，以叶韻。受福，謂其中實也。 困於葛藟，未當也；「動悔有悔」，吉行也。 未當者，所處未得其當也。吉行者，能行而去之則吉也。

傳四之十七凡九十四字注說音曰：木上有水， 此釋巽下坎上也。程子曰：木承水而上之，乃器汲水而出之象。澄案：彖傳言巽乎水而上水，此象傳言木上有水，合彖傳、象傳之義，其為木器入水而承水以上無疑。說者乃因彖爻有「羸瓶」「甕敝」之辭，則謂古人蓋以陶器汲而不以木器汲，於是以木為轆轤、桔槔、井榦之屬。然三物非入水者，亦不可謂三物之上有水，與彖、象傳意不協。夫陶器、木器皆可汲也，何以知古人必用陶器而不以木器乎？ 井 此重卦之名。丁氏易東曰：以木為器，汲水而上，井之用也。澄謂卦名為井以此。或雲木杪抽水以上，有井中汲水而上之象。其說雖巧，而不若舊說之安。 君子以勞民勸相。 井之養人，所及者眾。君子觀其象，教民以相養之道。「勞」者，閔其勞而休息之也。「勸」，勤勉之意。「相」，助力也。「勸相」者，使之各勤勉以相助也。商法：八家同井，共耕公田而已。周則私田亦令通力合作，出入相友，守望相助，疾病相扶持，此皆「勸相」之法。各相助力，則民有休息之時。「勸相」者，所以勞其力也。「勞民」取坎象，水者萬物所歸，故說卦傳曰：「勞乎坎。」「勸相」取巽象，木本根生枝葉，枝葉芘本根，「勸相」之義。「坎」之二柔，民也。中一剛動者，而休息於二柔之間，「勞」之意。巽外二剛，力有餘，能相助人；內一柔，力不足，而能卑巽以下二剛，使之肯來助己，勸之意也。 「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。 「下」，謂在六畫之下。井之上出者，為可食之水；其在下者，為不可食之泥也。「舍」，不用也。時所不用，非但人不食，禽鳥亦不食也。 「井谷射鮒」，無與也。 「與」，謂應。無應在上，故無提挈之以出者。 「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。 行惻者，欲其得行，故為之惻然也。王之明者，則必見用而受福，自渫於己，即所以求之之道，所謂「夫子之求之，異乎人之求之」也。 「井甃無咎」，修井也。 修，謂甃砌完整也。 「寒泉」之食，中正也。 九五之冽寒而可食者，以其中正也。 「元吉」在上，大成也。 「大」，指九三之剛而言，上六能汲之至上，故其陽剛濟物之功得以成也。傳四之十八，凡六十六字。勞，林到切。相，息亮切。舍音舍。注其勞。相養相助，相友相扶，如字。為之，雲偽切。

「澤中有火」， 此釋離下兌上也。海為大澤，萬水所歸，海之尾閭，名曰「焦釜之谷」，水至其處，如沃焦釜，有火在下，消乾其水，是為「澤中有火」。 革。 此重卦之名，水能滅火，而水反為火所消，以至多之水，悉化而無有，皆改變其常也，故卦名為「革」。 君子以治歷明時。 此變革之至大者也。「歷」，謂日月五緯之躔次。「時」，謂春、夏、秋、冬之代序。推日月而後可定四時，故治歷所以「明時」也。「治歷」取兌象，明時取離象。「治」猶治水之治，俾軌道秩然而理，如澤之眾流有歸。「明」，如火明之明，俾氣候粲然而見，如火之纖微畢照。兌為巫史，司歷必有其官也。「離為日」，定時皆起於日也。 「鞏用黃牛」，不可以有為也。 時在初，位在下，上無應援，「不可以有為」，但當固守不動也。 「已日革之」，行有嘉也。 「行」釋「徵」，「有嘉」釋「吉無咎」。 革言三就，又何之矣。 「之」，往也，即徵之義。九三不當往求上六之應，惟當待上六來就己也。「又何之」，謂又何待於往也。 「改命」之吉，信志也。 「改命」而「吉」者，二孚於四，是二能信四之志也。 「大人虎變」，其文炳也。 「炳」者，如火日之光明也。 「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。 九五應離，中畫離為火，為日，故其文炳然，如火日之光明。上六應互巽，中畫巽為木，故其文但蔚然如草木之荗盛，不能如九五之炳然也。小人則變為柔順，以順從於君，又不能如變為剛之君子矣。

傳四之十九凡七十字注消乾音於 木上有火， 此釋巽下離上也。以木入火，則火然木而起高焰，是為「木上有火」。 鼎 此重卦之名。「鼎」，烹飪之器，以木入火而成烹飪之用，故卦名為「鼎」。項氏曰：「鼎之木上有火，猶井之木上有水，非井鼎之本形也。水至木杪為滋液，象水泉之上出。火至木杪為華實，象鼎氣之上蒸。」澄謂：以木之滋液為水，猶為可通。以木之華實為火，則迂僻甚矣。 君子以正位凝命。 正位者，敬也。凝命者，信也。容貌不敬，則民慢。政令不信，則民疑。「正位」取「離」象，「離」為南面之位，舜之恭已正南面是也。「凝命」，取巽象，「巽」為命令。「凝」者，凝結而不可解，謂命令之已出者，不可輒改，當堅如金石，信如四時也。「二」者，象鼎之重固而不可遷也。 「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。 足反居上為悖逆。以其「出否」，故為「未悖」。「貴」，謂四。妾賤而上從其子之貴，則非僭。猶趾顛而傾出其中之否，則非悖也。 「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。 「鼎」之有實，如人之有道德者也。慎其所往，豈肯自輕而往求於上哉！九二雖不即六五，而六五終無所尤於九二之不我即也。 「鼎耳革」，失其義也。 「鼎耳」在五，卦之主也。而變革居三，失其宜矣。非改悔，何能終吉乎？ 「覆公餗」，信如何也。 信，實也。言鼎中之實，竟如何也。 「鼎黃耳」，中以為實也。 黃耳中虛，故能受鉉以為實也。 玉鉉在上，剛柔節也。 不太剛、不太柔，而適其宜為節。

傳四之二十，凡七十字。 瀳雷。 此釋震下震上也。一雷之後又一雷，「瀳雷」也。 「震」。 此仍羲皇八卦之名，為重卦之名。 君子以恐懼修省。 懼甚於「恐」。修省，修而又省也。君子初聞雷聲，既恐而自修矣；再聞雷聲，愈懼而加省焉。蓋慮所修之有未至，取「重震」之象也。 「震來虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。 「恐」，謂「虩虩」。「致福」，謂致「笑言啞啞」之福。「有則」，謂不以恐懼而失其常度也。 「震來厲」，乘剛也。 柔乘初剛，迫近雷威，故危。 「震蘇蘇」，位不當也。 所居之位不當，故宜行而去之。 「震遂泥」，未光也。 震雷開而為電，則有光，遂陷於泥，則未能有離電之光也，故曰「未光」。 「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。 上行、下行皆危，故曰「危行」。「有事」者，在固守其中。柔中居剛為大中，故能有守而億無所喪也。與六二之柔中居柔、小而非大者不同矣。 「震索索」，中未得也；雖兇無咎，畏鄰戒也。 「中未得」，謂九四。雷震之聲，「遂泥」而不得上達，但能驚懼在下之六三而已。雖六五上卦之中，與之比近，且未得至，況上六去九四益遠矣，故其聲「索索」而盡也。「戒」，如「予有戒心」之「戒」，月令有「不戒其容止」之「戒」，同畏。「鄰戒」，謂因鄰之戒而知畏也。

傳四之二十一，凡七十五字。瀳，在薦切。 兼山。 此釋艮下艮上也。一山之外又一山，兼山也。 艮。 此仍羲皇八卦之名，而為重卦之名。 君子以思不出其位。 項氏曰：兩雷、兩風、兩水、兩火、兩澤，皆有相往來之理。獨兩山並立，各止其所，不相往來。人之至難止者心，能使心之所思各止其位，不貳不雜，則可以言止矣。位字又見艮上艮下之象。澄謂：「思不出其位」者，在下則思止於下，在上則思止於上，取重艮之象也。 艮其趾，未失正也。 能止於下，則位雖不當，猶未至於失其正也。不止而行，則失正矣。 不拯其隨，未退聽也。 二為三之隨，則當卑退而聽從於三。今乃不然，三所以不拯其隨者，以六二自止其止，未嘗退聽於三而為之隨故也。 艮其限，危燻心也。 五非比非應，而亦燻及之，則其危甚矣。 艮其身，止諸躬也。 諸，之於也。躬，謂腰膂間，人鞠躬之處。所謂「止其身」者，止之於此處也。 艮其輔，以正中也。 中，謂心也。「正口之輔」者，以此中心也。正中，蓋如文言傳「龍德而正中」，舊本作「中正」。朱子曰：「正字羨文。項氏曰：姚小彭氏雲，當作以正中，於韻為協。」今從之。 敦艮之吉，以厚終也。 以敦厚而居卦之終也。

傳四之二十二，凡五十五字。「以正中」，舊本作「以中正也」，今倒其文者，從項氏所引姚小彭氏之說。 「山上有木」， 此釋艮下巽上也。 漸。 此重卦之名。「山上有木」，木長一尺，則山亦高一尺。其進以漸，不能遽也，故卦名為「漸」。 君子以居賢德，善風俗。 「居」，猶「居貨」之「居」，謂積於內也。「賢德」，謂純美之德。「善」，謂新美之，使未善者善之。「風俗」，謂因風成俗。進修己德，轉移民俗，皆非一日所能，必以漸而至也。「積德」，取艮山之象。「化俗」，取巽風之象。 「小子」之「厲」，義無咎也。 項氏曰：「小子居之，危厲不安，但於義無咎，固大丈夫之所安也。」 飲食衎衎，不素飽也。 「素」，猶空也。與詩「素餐」之「素」同。待可進而進，非徒飽於飲食以自養而已。 「夫徵不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。 「群醜」，謂初、二，艮之二民也。詩曰：「從其群醜。」九三往四，則離其民矣。四來居三，則不得正位，是失婦道矣。「順」，謂二柔。初、二二柔之順，能止九三一剛之動，是能御止坎之寇也。使三、四不易位，男女各安居，而三、四之有室有家，得以相保如舊矣。 「或得其桷」，順以巽也。 得坤下之順，為巽下之風，風勢順矣，而猶以卑巽自處，未欲高飛而上，或欲擇桷而棲，進之漸而不急也如此。 「終莫之勝吉」，得所願也。 中正相應，乃二、五所願，其合雖遲，終得其所願也。 其羽可用為儀，吉，不可亂也。 鴻飛之次序不可亂，人以比兄弟之序，其可為儀者此也。有釋儀為執鴻羽以舞者，非也。此言飛鴻之羽，豈謂死鴻之羽哉！

傳四之二十三凡八十二字。善風俗。舊本無「風」字，今依王肅本。離群。力智切。 澤上有雷。 此釋兌下震上也。震，雷象，亦龍象。神龍，純陽之氣所聚，潛於澤為無聲之雷。神龍自澤起，則陽氣動而為有聲之雷。此澤上有雷也。 歸妹。 此重卦之名。神龍飛去出澤上，澤水從下起立，高湧如屋，從其所至而止，如歸妹之從夫而動，以歸於夫家也，故卦名歸妹。 君子以永終知敝。 神龍飛去，則澤水湧起以從之。龍既止，澤水亦落矣。龍之飛去者必止，是其終之時也。水之湧起者必落，是其敝之時也。君子觀其象，以物之有始必有終，事之有新必有敝，故必先有以永之而不使至於終，先有以知之，而不使至於敝也。 歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。 恆，當也。歸妹以其娣同歸者，乃常事也。六三之娣降為須，如跛者之能履，其所以吉者，往四而上承六五，以同歸夫家也。娣往承女君，女君受其承，故曰相承。 「利幽人之貞」，未變常也。 幽貞自守，待正配之歸，不私比不正之須，則未變易夫婦之常道也。 歸妹以須，未當也。 娣降為須，雖歸於夫家，九二守貞，不私暱之，以須之賤而不正，未能與其君子相當也。 愆期之志，有待而行也。 古有殺禮而多婚者，此則必待備禮而後行也。 帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。 上兩句舉爻辭，下兩句釋其義，如需上六象傳例。五之位在中，中者德之貴。以中德之貴而行，歸於夫家，不以外飾為美也。 上六無實，承虛筐也。 手奉虛筐，而無幣以實之，婚禮不成故也。

傳四之二十四，凡八十字注。殺禮，所戒切。 雷電皆至， 此釋離下震上也。皆，交也。有雷又有電，二者皆至也。 豐。 此重卦之名，雷電同時而至，威焰盛大，故卦名為豐。 君子以折獄致刑。 折，謂剖斷，決之於已也。致，謂行用，加之於彼也。離為獄，震為刑。折獄者，其明如電之光；致刑者，其動如雷之威。 雖旬無咎，過旬災也。 初與二遇於初，僅可在一旬之內，過旬則為災矣。遇者，非正配合故也。 「有孚發若」，信以發志也。 有陽明之人來孚信於已，以開發其心志，使之不昏暗也。 「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。 沛之蔽，雖輕於蔀，然蔽雖輕，亦不可作大事矣。五居尊位，如日麗天而照臨天下。此日不明，如人之折其右肱，終不復可用事矣。 「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。 「豐」「蔀」「見鬥」之象，六二爻辭已有象，傳不於六二釋之，而於九四釋之者，蓋「蔀」象由九四而成，四為「蔀」，故二「見鬥」。二爻之象同，而所重在四也。「位不當」者，謂位柔而剛居之，故奇畫連亙而似蔀。若耦盡居此，則位當而障蔽者開豁矣。「幽」，二也，二在地為幽，四蔀蔽天，故二幽暗而不見日之明。「吉行」，謂四若下行與二遇，則吉也。 六五之「吉」，有慶也。 但舉爻辭「有慶」二字，而不復言「譽」者，取韻協也。 「豐其屋」，天際翔也。「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。 六居上之位，有小過飛鳥之象，言上六之大其屋，其高如鳥之翔於天際也。九三乃上六家內之人，自外𬮭之而無人者，三自藏而不見故也。

傳四之二十五，凡九十二字。折，之舌切，注斷，丁亂切。傳直戀切。 「山上有火」， 此釋艮下離上也。宿止山上，舉火炊爨，故「山上有火」。 旅 此重卦之名，「旅」之字以外聚眾，言群眾相從宿止於外也。故行軍謂之旅，非一人客寓之謂。舉火於內，而人望見其突中之風，則為家居之人。舉火於外，而人望見其山上之光，則為旅次之人。故山上有火之卦名為「旅」。 君子以明慎用刑，而不留獄。 離明，將以明刑也。然不恃其明而慎用，謂重之而不輕行刑也。「慎用刑」者，山止不動之象。艮止，將以止獄也。然不泥於止而不留獄，謂出之而不留在獄也。不留獄者，火行不處之象。雖不恃其明，因慎用而刑不誤，乃所以為明也。雖不泥於正，因不留而獄遂空，乃所以為正也。推其極功，則由慎用而至於刑措，由不留而至於圄空，可也。以旅卦之象，而君子用之乃如此。 旅瑣瑣，志窮災也。 柔而居下，其志猥陋，故曰「窮」。 得童僕貞，終無尤也。 有童僕之貞者，在旅終無得罪於人之事。 旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 以、已通。焚其次，已可傷矣，況又喪其童僕之貞者乎！以旅之時，而剛自五降三，來與其下，因上乾中畫之剛來內與下，而互艮中畫之柔往外居五，此為「喪童僕」之義。 旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。 未得位，言五依四以居，而四未得正位也。故「雖得資斧」，而心未快。 終以譽命，上逮也。 上謂六五，在六二上。上。逮，及也。居上而能逮下，故下即六二而有譽有命也。 以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。 以下之旅，而其次在離火之上，此為遭焚之義。「終莫之聞」，謂終莫能知其牛之所在，無處尋求，而喪者不可復得也。

傳四之二十六，凡八十十六字注復。得，扶豆切。 隨風。 此釋巽下巽上也。一風先倡，一風后和，二風相隨從也。 巽。 此仍羲皇八卦之名，而為重卦之名。 君子以申命行事。 巽，風象。命令為一事而出一命，命既出而又申命之，則事之行不中止矣，取重巽之象也。 進退，志疑也。利武人之貞，志治也。 進退者，志之疑，能如武人之剛強，則志治矣。 紛若之吉，得中也。 得中，故不過柔，而能如事神者之卑巽以待人也。 頓巽之吝，志窮也。 窮，謂坎水之盡處，志至於窮極之地而後巽也。 田獲三品，有功也。 有功，謂益及上下也。 九五之吉，位正中也。 位正中，正而且中也。 巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。 六四之巽，雖在床下，以順承於上，而九剛在上，當窮極之地，故失下之心，而不能有六四床下之巽也。正主事則兇，故曰「正乎兇」也。

傳四之二十七，凡六十七字注。和胡臥切。為一雲偽切。 麗澤。 此釋兌下兌上也。一澤在內，一澤在外，二澤相附麗也。 兌。 此仍羲皇八卦之名，而為重卦之名。 君子以朋友講習。 二澤相滋潤之益，如朋友共講習之益，先己講而後又習焉，取重兌之象也。 和兌之吉，行未疑也。 蔡氏曰：未牽於陰，故未疑。若四，則有商兌之疑矣。 孚兌之吉，信志也。 以誠信之吉待六三也。 來兌之兇，位不當也。 不中正，故諂媚以為說也。 無四之喜，有慶也。 慶即喜也。 孚於剝，位正當也。 位正當者，中正也。故雖剝陽之陰，亦能以誠孚之。聖人幷包兼容，化小人為君子者，一以誠心待之而已矣。 上六引兌，未光也。 引長已終之說，於說之道為未光。

傳四之二十八，凡五十四字注。說音曰。 風行水上， 此釋坎下巽上也。 渙。 此重卦之名，水凝為冰，風行水上，則冰釋而渙散也，故卦名為渙。 先王以享於帝，立廟。 天大無涯，而神氣無不在渙散也。享於帝者，合其散於一罈，人死則魄降，而魂氣無不之渙散也。立廟以祭者，合其散於一室。天之神升上，如在天之風，故享帝，取上卦巽風之象。二、三、四互震，為春時生萬物之帝，則象祭者，降在天之神於地上也。人之魄降下，如在地之水，故立廟，取下卦坎水之象。三、四、五互艮，為廟，則象祭者升在地之魄於廟中也。 初六之吉，順也。 震馬、坎馬，共有三柔得坤順之馬而拯渙也。 「渙奔其機」，得願也。 自四奔就坎輿中之機，而即所安，是得其所願也。 「渙其躬」，志在外也。 三之志在四之躬，而今則渙矣。 「渙其群，元吉」，光大也。 去柔群而承剛君，是其光輝之盛大也。 王居無咎，正位也。 九居五者，王居其正位而不去也。 「渙其血」，遠害也。 謂遠去坎血之禍害也。

傳四之二十九，凡五十四字。遠，雲願切。 澤上有水， 此釋兌下坎上也。 節。 此重卦之名。澤上有水，水滿則澤不容水，而溢出有限，節也。故卦名為節。 君子以制數度，議德行。 制，裁割也。「數度」，數之度，蓋度起於數也。議，審訂也。德行，德之行，蓋行本乎德也。「數度」，節於外者也，而取內卦兌澤象。容受之淺深有則，澤之數度也。坎為矯輮，則有制之象焉。以外坎制內兌之數度，而節於外也。德行，節於內者也，而取外卦坎水象，晝夜之流行不息，水之德行也。兌為口，則有議之之象焉。以內兌議外坎之德行，而節於內也。 不出戶庭，知通塞也。 知九二塞其前而不可出也。 不出門庭兇，失時極也。 當其可之謂時中。九二不出，以合於九五，不得時宜甚矣。初之知通塞，知節者也。二之失時極，不知節者也。 不節之嗟，又誰咎也。 不節而能嗟，則知節矣，又何咎乎。項氏曰：小象「又誰咎也」，凡三同人，初九為褒辭，解六三為貶辭。節之六三，王弼從解沙隨，程迥從同人。澄謂：程從同人者是。蓋同人節是釋經文「無咎」。「又誰咎」者，言誰得而咎己。解六三經文無咎字，乃夫子自言其誰可以咎他人也。誰字意同咎字，一為人咎己，一為己咎人。 安節之亨，承上道也。 上，謂五也。 甘節之吉，居位中也。 五之甘而吉者，以其居上卦三位之中也。中則不過而至於苦， 苦節貞兇，其道窮也。 同彖

傳。傳四之三十，凡六十三字。行，下孟切。 澤上有風， 此釋兌下巽上也。大澤之上，常有風也。 中孚。 此重卦之名。澤廣則風盛，風施而澤受，兩相感應，故卦名中孚。 君子以議獄緩死。 蔡氏曰：「議獄」，兌象；「緩死」，巽象。徐氏幾曰：象言刑獄者五：噬嗑、賁、豐、旅、中孚也。離有獄象，又取離明照知情實。中孚六畫之離，噬嗑、豐兼取震，賁、旅兼取艮。非震動無以威眾，非艮止或輕於用刑。胡氏一桂曰：噬嗑、豐有離之明、震之威，賁次噬嗑，旅次豐，離明不易，震皆反為艮。蓋明貴無時不然，威則有時當止。中孚全體似離，互體有震艮，而又兌以議之，巽以緩之，聖人即象垂教，仁哉！五卦中，文王唯於噬嗑取象，夫子即噬嗑、賁、豐、旅、中孚以盡其義。澄謂：五獄皆離象，離中虛外窒，有似囹圄。刑之用不用，則自震、艮而異。震，動也，故其刑必用；艮，止也，故其刑不用。噬嗑、豐、有震二卦，皆用刑者也。然噬嗑之罪輕，豐之罪重。罪輕而人不在獄，則薄罰其罪，以正吾之法而已；罪重而人在於獄，則明定其罪，而加之以刑也。賁、旅、有艮二卦，皆不用刑者也。然賁之情重，旅之情輕。情重而未明，則須待鞠問而未可出獄；情輕而猶疑，則雖未行罰，而暫命出獄也。蓋賁、豐，離獄，在內者其獄有人；噬嗑、旅，離獄，在外者其獄無人也。四獄，三畫之離，獄之小者；中孚，六畫之離，獄之大者。獄之小者，可罰可刑，而非殺也。噬嗑、旅，可罰之獄，噬嗑已罰，旅未罰。中孚，死獄也，死獄而互體有震，又有艮，則刑之用不用未決，故議之。議之則非必死，亦非必不死，緩之而已矣。議獄緩死者，必誠求之，故見於中孚之象。 初九虞吉，志未變也。 初上應九四，其志未變而他從也。 其子和之，中心願也。 五之孚二，出於中心之所願，自然之應，非強非偽。項氏曰：甚言其孚也。否六四「不戒以孚」，亦曰「中心願也」。 或鼓或罷，位不當也。 位不當者，陽位而柔居之，柔則不實，豈能得人之孚哉！ 馬匹亡，絕類上也。 上，謂九五，絕六三同類之陰，而上孚於九五也。 有孚攣如，位正當也。 位正而當，故能得人之孚也。 翰音登於天，何可長也。 何可長者，項氏曰：聲聞過情，其涸可立而待。

傳四之三十一，凡六十一字注。強，其兩切。聞，音問。 山上有雷， 此釋艮下震上也。 小過。 此重卦之名。山上之雷，「震」於高處，然其高不能及天上之雷，但能小過於出地之雷與澤上之雷而已，故卦名「小過」。 君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 「獨立不懼，遁世無悶」，乃「大過」於人之事。「恭」、哀、「儉」三者，雖過於人，亦只「小過」於人之事也。「行過恭」，取內艮下二畫之象。「用過儉」，取外震上二畫之象。「震」、「艮」自坤變，上下四柔畫皆「坤」也。「躬行」，內事也，止於下而象「坤」之柔順者，柔之過乎「恭」。「財用」，外物也，動於上而象「坤」之吝嗇者，用之過乎「儉」。「喪過哀」，取卦中二剛畫之象。「喪」者，人道之終始，非強力者弗能勝。九三，內卦之終；九四，外卦之始。二剛強力勝喪者也。三在內，為情之哀；四在外，為文之「哀」。 「飛鳥以兇」，不可如何也。 遭時如此，非人所能逃免也。 不及其君，臣不可過也。 「小過」皆是陰過陽，陽不敢過陰，故上六過九三，六五過九四。九四雖處初六之上，亦不敢過初六。獨六二處九三之下，而使九三過之。「小過」之時，陽得過陰者，唯此而已。蓋所以明君臣之分也。九三，君也。六二，臣也。臣不可以過君，故甘處其下而不及也。 「從或戕之」，「兇」如何也。 「如何」者，謂其兇不可測知也。 弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。 陽居於四，為位不當。終不可長者，言不可久居上體之四，宜退居下體之初，而與初遇也。 密雲不雨，已上也。 已，猶太也。言陰太居上而不居下，若陰下居三，則坎體全而成雨矣。 弗遇過之，已亢也。 言上六所居太高亢，而九三趨上，以離其網也。

傳四之三十二，凡七十八字。行，下孟切。注勝，音升。分，扶問切。 水在火上， 此釋離下坎上也。 既濟。 此重卦之名。水在火上，兩相為用，故卦名既濟。 君子以思患而豫防之。 時雖既濟，凡事當慮其後患，而為之先備，有備則無患。思者，慮其後也。豫者，為之於其先也。患者，謂如火之為災。防者，謂如防之畜水。項民曰：人之用莫大於火，而火常生患。善濟火者，莫如水，思火之為患，而儲水以防，使水常在火上，其力足以勝之，則其患亡矣。是以君子修道立教，設政舉事，知末流之生患，必皆有以防而濟之。 曳其輪，義無咎也。 守正不急於濟也。 七日得，以中道也。 程子曰：喪茀七日當復得，謂自守其中，異時必行也。 三年克之，憊也。 憊，言用力之疲睏，以見克之之難，而用兵非美事也。 終日戒，有所疑也。 有所疑者，於猶盛之時，疑其必有敗壞也。 「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。 「時」，謂祭雖薄而當其可，得其宜。「吉」，即福也。「大」，謂九五之陽。「來」，謂自外至內。六二所受之吉福，實自九五而來也。 「濡其首，厲」，何可久也。 「何可久」，謂治安之久，必至危亂也。

傳四之三十三，凡六十九字 火在水上， 此釋坎下離上也。 未濟。 此重卦之名。火在水上，不相為用，故卦名「未濟」。 君子以慎辨物居方。 火能辨群物，照於上，則其辨愈明；水必居下方，流於下則其居不忒。故「辨物」當如火之在上，居方當如水之在下也。同人「辨物」，亦取離象。項氏曰：火在上為辨物，水在下為居方。必加慎字者，以其未濟也。在濟之時，且當思患豫防，況未濟乎！水火交則有難，未交則未有難，然難將生矣。辨之不早，居之不得其所，皆難之所由生也，可不慎乎！易終於未濟，而始於屯，其意深矣。 「濡其尾」，亦不知極也。 項氏曰：極，終也。六五不能終濟，使下有濡尾，非但初六之罪。然初六柔暗在下，亦非能知終者。朱子曰：極字未詳，考上下韻亦不葉。澄疑當作拯。字。或雲極叶音競。 九二「貞吉」，中以行正也。 守中，故能行其正也。 未濟徵兇，位不當也。 未濟諸爻位皆不當，而象傳特於六三言之者，陰柔居險極也。 貞吉悔亡，志行也。 近柔中之君，其志得行也。 君子之光，其暉吉也。 項氏曰：先儒謂暉為揮散，非也。暉者光中之氣。管輅曰：日中為光，朝日為暉。詩曰：庭燎有暉。周禮眂祲以十暈為十暉。澄案：散暉及物為光，斂光在體為暉。故日中之日，夜閒之燎，其暉散則為光。朝日之日，向晨之燎，其光斂則為暉。暈者亦光斂於體內，暉光相為體用，光及九二而暉在六五，九二之光乃六五之吉也。以其暉吉為言九二者，非 飲酒濡首，亦不知節也。 飲酒過多而不知節，遂至被水濡其者也。

傳四之三十四凡六十三字注。難，乃旦切。輅，音路。 易纂言卷六。