易纂言卷一
欽定四庫全書
元吳澄撰易
周易 周者，岐山下之地名。太王袒父自豳徙居其地，至曾孫武王伐商為天子，遂以周為有天下之號。易始於羲皇。周之文王在羑里時，演羲皇八卦之名為六十四，且作彖辭。周公相成王，制禮作樂時，又作爻辭，以重卦之名及彖、爻之辭，乃文王問公所作，故名之曰周易，以別於夏、商之易雲。
上經第一， 文王以六十四卦分為上下二篇。此篇首乾坤，竟坎離，對體之卦六，反體之卦十二，反體一卦為二卦，總計三卜卦，謂之上經。 ䷀
乾下乾上， ○ 一之一，上之一經八純父六陽闢主上九
乾。 此羲皇乾下乾上之卦，而文王亦名之曰乾。乾，天也。朱子曰：乾者，健也，陽之性也。陽之數奇，三畫皆奇之卦，名乾而象天。三畫之乾重為六畫，上下皆乾，則陽之純健之至也，故乾之名不易。 「元亨」， 佔也。元，首也。文人上為元。在人一身之上，為眾體之長。凡有大德，為眾善之長，曰元。或居大位在人上，官之正長，家之宗嫡，皆可曰元。「亨」字，與獻享之「享」同。備物以獻謂之享。亨者，極盛之時，百嘉聚會，有如享禮，眾美之物具備也。萬物資始於乾，是為天德之首。乾有此元德，故能致萬物長茂蕃殖之亨也。佔者有長人之大德者，必「亨」。 「利貞」， 佔也。「利」者，宜於事，如刀之刈禾，順而便也。「貞」者，主其事，如木之楨幹，正而固也。佔者，宜於正，主其事也。 初九， 初之畫得九，為「乾」之「姤」。 潛龍 象也。藏伏而不可見曰「潛」。「龍」，陽物。震為龍者，一陽在坤體之下，如龍之在地下也。陽畫雖不具震體，皆可象龍。六畫之卦，初、二為地。二，地之上；初，地之下也。陽畫在初，猶龍之潛伏於地下，而未出見也。 「勿用」， 佔也。「用」，謂用之以作事也。筮得此爻者，凡事皆不可作為，故曰「勿用」。
九二， 九居第二畫，為「乾」之「同人」。 見龍在田。 象也。出而可見曰「見」。「田」，地上也。二，地上之位。九居二，猶龍之出見而在地上也。 利見大人。 佔也。「見」，謂身親見之。凡卦畫，陽為大，陰為小。以三畫卦言，二為人位，九居二為「大人」。而佔者利於見大德之人也。
九三， 九居第三畫，為「乾」之「履」。 君子終日乾乾，夕惕若。 象也。「君」者，臣之所事也。「子」者，貴稱也。天子之大夫稱「子」，諸侯未逾年亦稱「子」。諸侯有臣，天子之大夫亦有臣。自其臣尊稱之曰「君」。本稱曰子，而又尊之，故曰「君子」。而凡有位者，皆通稱之，又藉以為有德者之稱也。三為六畫卦之人位，陽剛得正，人之有賢德者，君子也。三變為柔，二、三、四成「離」。「離」為日。三為人間，二為地上。日照人間，將至於地，日將終之時也，故曰「終日乾乾」。謂下「乾」之終，接上「乾」之始也。日既終，則為「夕」矣。「惕」，戒慎恐懼之意。「乾」剛實，心有主，故能敬惕。 「厲」， 佔也。「厲」，危也。在下之上，如登高臨深，故「危」。 「無咎」， 佔也。「無咎」者，善其能補過，處危地，本當有咎，以其「終日乾乾」，進修不息，至夕猶惕然戒懼，故「無咎」也。
九四， 九居第四畫，為「乾」之「小畜」。 或躍在淵。 象也。「或」者，非必之辭。「淵」者，地之下，龍所潛處，謂初也。四之位，在人之上，天之下，與初之位相應。言龍潛在淵，或其時可以飛而上天，則躍而出也。既躍則不復在淵，而猶言「在淵」者，謂在淵中，度其可躍而後躍也。「見龍在田」者，謂己見而在於田。「飛龍在天」者，謂已飛而在於天。皆言其已然，故為已定之決辭，而稱「龍」。「或躍在淵」者，謂將躍而猶在於淵。蓋言其將然，故為未定之疑辭，而稱「或」。淵乃四所應之位，而非四所居之位也。 「無咎」， 佔也。能審度其時之可，故「無咎」。
九五， 九居第五畫，為乾之「大有」。 「飛龍在天」， 象也。六畫之卦，五、上為天。 「利見大人」 佔也。與九二同。五為上卦之人位。
上九， 上之畫得九，為乾之夬。 「亢龍」 象也。亢，人之喉骨，剛而在上者也，故剛而居高曰亢。 有悔 佔也。悔，謂事闕敗而追恨也。
用九， 六畫俱得九，為乾之坤。 「見群龍無首」 象也。群龍，六畫皆陽也。乾為首，以人身而喻。卦之上畫為首，首剛而在上，六陽皆變，乾體不存，則無有剛而在上者矣，故曰「無首」。「見群龍無首」，猶睽上九言「見豕負塗」， 吉 佔也。六畫皆陽，剛之過也，變為柔，則不偏於剛矣。所謂剛健中正，純粹精也，故吉。
經彖辭凡五字，爻辭凡六十二字。乾乾燥之乾，假借，渠焉切。亨與獻享之「享」同，古讀為香，今許庚切。見龍賢遍切。利見，見群龍，如字。亢苦浪切。注長、知兩切。出見曰見。已見，賢遍切。潛處昌據切。不復扶豆切。度待洛切。 ䷁
坤下坤上 ○ 八之八，上之二。經八純母，六陰闢主，上六
坤。 此羲皇坤下坤上之卦，而文王亦名之曰坤。坤，地也。朱子曰：「坤者，順也，陰之性也。陰之數耦，三畫皆耦之卦，名坤而象地。」六畫之卦，上下皆「坤」，則陰之純，順之至也。故「坤」之名不易。 元亨。 佔也。「坤」之德可以配「乾」，故亦名「元」，而可以致「亨」也。 利牝馬之貞。 佔也。「牝馬」，佔中之象也。放牧之地，馬群中之牝者。順以從陽而專於一。此佔謂宜專一順從於陽，以正主事也。 君子有攸往，先迷後得主。 佔也。君子有所往者，其先迷失道路，其後乃得所主。陰不可先倡，但可後隨。陽明陰暗，六畫純陰，闇昧之象，故「迷」。凡卦各有一爻為主，彖爻之辭言主者，皆謂主爻也。「坤」之上六為主爻，主在卦終，故後乃得主。 利西南得朋，東北喪朋。 佔也。凡卦之位，四為西，三為南，初為東，上為北。「朋」，同類也。佔者利於行西南方，則得其朋類；若行東北方，則失其朋類也。蓋六四、六三，二陰相比近，故為「得朋」。初六、上六，二陰相隔遠，故為「喪朋」。 安貞吉 佔也。「安」，謂靜也。安靜者，「坤」道，故正主事則吉也。
初六， 初之畫得六，為「坤」之「復」。 履霜 象也。卦之下畫為地，人所履也。「霜」者，露所結。「露」者，「坤」土之氣所化。 堅冰至 象也。自五月一陰生，九月而五陰，陰消陽將盡，則露為霜矣。其時猶有一陽，未為純坤也。馴至十月，則六陰為「坤」，而水凍為冰。至十一月以後，而冰益堅。夫「履霜」在「坤」體未成之前，「堅冰」在坤體既成之後。然初「履霜」，而已知「堅冰」之必至。蓋陰盛必至於極，而陽消必至於盡也。有國家者，能知此戒，則其於折奸萌，塞禍原，宜早圖之，豈可坐待其盛哉！有象無佔，佔在象中。
六二， 六居第二畫，為「坤」之「師」。 「直方」 象也。以卦體，則「坤」之中。以卦位，則地之上，故以地取象。六居中而變為剛，象地之中。天氣自下而上，故曰「直」。初二兩耦畫，象地之方，故曰「方」。 「大，不習」， 象也。以直計之，地之厚，上下相去三萬裡。以方計之，地之廣輪，東西相去，南北相去，亦各三萬裡。直之厚，方之廣，有形之物，其大無可與比，故曰「不習」。「習」，重也。言不再有如此大者也。 「無不利」， 佔也。筮得此爻，於事無所不利。
六三， 六居第三畫，為「坤」之「謙」。 「含章」 象也。「含」如口之含。陰陽相間，雜而成文，曰「章」。發生萬物，粲然有章者，陽之為也。然非陰成之，則不可。「坤」陰含藏陽氣於內，陽內陰外，有「衣錦尚絅，闇然日章」之美。三變為陽，有章在內，四含之於外，而不見其美也。 「可貞」， 佔也。「可」，以正主其事也。謂可不謂利，於義則可，不能必其利也。 「或從王事，無成有終」。 佔也。謂儻或從王事，雖無成完，而可以有終。蓋有人倡之，已無全功，故曰「無成」。人倡之於先，已畢之於後，故曰「有終」。
六四， 六居第四畫，為「坤」之「豫」。 「括囊」 象也。「括」，謂結之也。「坤」體虛而容物，囊之象也。四變為奇，塞壓其上，猶括結囊之上口。人之謹閉其口而不言，亦猶是也。 「無咎」， 佔也。 「無譽」， 佔也。不言雖可免過咎，而亦無稱譽也。四變為剛而應初，如「否」之初四，上下不交，故其象佔如此。
六五， 六居第五畫，為「坤」之「比」。 「黃裳」 象也。五位在中，其色為黃。「坤」畫耦，象裳之兩開不屬。初為足，二為脛，三為股，而四則身也。當裳之要，「坤」為布帛，六五以黃色之布帛為裳，掩蔽下四畫，猶裳之掩蔽人下體也。 「元吉」， 佔也。德位之無者，得此佔則吉。
上六， 上之畫得六，為「坤」之「剝」。 「龍戰於野，其血玄黃」 象也。陰變為陽，象「龍」。地與天連接處為野。上之位，天也。「坤」之畫，地也。上位之天，與「坤」畫之地相接，故象野。「坤」之六陰，皆民也。上六化陽，象龍，臨於五民之上，則民而為君矣。「坤」為民，乃其素分，順也。民而為君，則不順而逆矣。上六一民為逆，五民之順其肯從之乎？故下之五陰與之戰於野。戰則上六敗而遭傷，故其血玄黃。氣，陽也；血，陰也。陰傷故言血。玄者，暫變為黃之色；黃者，本質為陰之色。雖變為陽而質則陰，故其血雖玄而猶黃也。順者理直，故下之五陰戰而勝。逆者理不直，故上之一陰敗而傷。或曰：血者，陰之傷也。何以知其非下五陰之傷，而必其為上一陰之傷乎？曰：下五陰傷，則其血黃而已，無玄也。且玄且黃，二色混雜，以是知其為上六一陰之血也。蓋上六陰質化陽，君而非君，民而非民，有如王莽黃巢之死。項氏曰：「玄黃，說者謂陰陽俱傷，爻辭惡陰之盛，故陳其禍敗以為戒。血指陰而言，無與陽事。」澄案：舊說以為陽與上六戰，故項氏云然。今觀卦內無陽，何以得陽與上六戰乎？
用六， 六畫俱得。六為坤之乾， 利永貞 佔也。坤之六陰，皆變為陽，其佔利於永久，正主事。陰柔非能永久者，變為陽，故能永久也。
經彖辭凡三十字，爻辭凡六十字。坤困昆切。牝頻忍切。喪息浪切。注比近皮二切。夫履音扶。佔見賢遍切。後「不見」同。與比補履切。間居限切。衣因既切。絅科茗切。暗囚感切。屬之慾切。要亦遙切。接處昌據切。分符問切。惡烏路切。無與因據切。 ䷂
震下坎上 ○ 四之六，上之三，緯八純艮，變主九五。
屯 此羲皇震下坎上之卦，而文王名之曰屯。屯之字，象草上穿出地，而下猶未伸，物始生，艱難未暢達之時也。內卦乾始交坤成震，而外卦乾之一陽，陷於二陰，有所艱阻，人方行動於內，而外阻艱難，故為屯。 「元亨」 佔也。元謂九五。 「利貞」 佔也。屯之時，未易亨也。其佔為大德之人，能致亨，則利於正主事。 「勿用有攸往」 佔也。此佔於坎取義。卦變艮，三往五陽陷於二陰之中，故勿宜用之，有所往。 利建侯。 佔也。此佔於震取義。卦變艮，上來初，一君居內，為二民之主，諸侯之象也。故利於筮立君。
初九 初之畫得九，為屯之比。 磐桓 象也。磐，石也。桓，杙也。四坎之下畫為石，互艮之中畫為木。四下應初，初，地之下也，象磐石之根著於地。桓，本之埋豎於地也。震為足，初剛變為柔，則足弱不能動，猶磐石、桓杙之在地而不可動也。 利居貞。 佔也。居者，靜處也。既未可動，但利於居而貞。春秋傳雲：弱足者居。 利建侯。 佔也。與彖辭同。上言居貞，若建而為侯，則不可居矣。春秋傳雲：「侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會朝。」又焉得居？然則初之「磐桓」，非終不動者也。「磐桓」「居貞」，以剛變為柔取義。「建侯」，以不變取義。
六二 六居第二畫，為屯之節。 「屯如邅如」 象也。「如」，語助。邅，遲迴不進也。二有正應，然逼近初剛，欲進不能，故屯邅， 「乘馬班如」 象也。「乘馬」，四馬也。班，分也，猶「班師」之「班」。卦四陰，四馬之象。下二陰，震馬也。上二陰，坎馬也。四陰為五所間隔，四馬分散之象。一車有二服二驂，則行。四馬分散，則不行矣。 「匪寇」，婚媾 象也。坎為寇象。五為二之正應，非寇也，乃「婚媾」也。 「女子貞不字，十年乃字」， 佔也。二以柔居柔，女子也。「字」，許嫁也。禮記曰：「女子許嫁，笄而字。」二為初剛所逼，而不得往從五，猶女子為強暴所凌，而未得成婚也。其佔為女子所正主之事，婚議不成。二三四五坤，坤數十，過坤十數，則逢五正應，而許嫁矣。
六三， 六居第三畫，為屯之既濟。 「即鹿無虞」，惟「入於林中」 象也。「即」，就也。「鹿」，虞翻、王肅作「麓」，山足也。三互艮下畫，山之足也。「虞」，掌山澤之官。四當三之前，在艮山之間，虞人之象。然應初比五，與三不相得，不為三之嚮導，故三即鹿而「無虞人」也。平地有竹木曰林，互坤為平地。互艮，木也。震，竹也。震坤艮之交，故象林。坤之中畫，故曰「中」。就山麓而獵者，必資嚮導。若無虞人嚮導，則惟有陷入林中而已。 君子幾不如舍，往吝 佔也。幾，鄭作機，弩牙也。逸書雲：「若虞機張。」楚辭雲：「矰弋機而在上。」凡設械以取禽獸，皆曰機，不但機弩而已。舍，釋也。佔謂君子機而取禽獸，不若舍置而不為。若往則未必獲禽，徒取羞吝也。 六四， 六居弟四畫，為屯之隨， 「乘馬班如」 象也。與六二同。 求婚媾，往吉 佔也。四雖柔弱不行，然初為正應，上進就已，故佔者若求婚媾而往，則吉也。凡言往者，皆謂自內適外， 無不利 佔也。筮得此爻者，佔求婚固吉，佔他事亦無所不利。蓋四雖才弱，然居得其正，又有剛正之應，求已故也。
九五， 九居第五畫，為屯之復。 屯其膏 象也。坎為豕，為雨，為雲。考工記：「天下之大獸五，膏者、脂者。」膏謂犬、豕，五在坎體之中，豕之膏也。時雨謂之膏雨，言其潤澤如膏也。凡坎在上體者，象水之氣升而為雲屯，需是也。坎在下體者，象水之液降而為雨，解是也。屯卦，「坎」在上，為雲而不為雨，天之膏澤艱屯而不下之象。 「小貞」，吉 佔也。 「大貞」，兇 佔也。凡易經言「小」者，皆謂陰，言「大」者，皆謂陽。此爻之辭，「小」指六二，「大」指九五。屯之二、五，中正相應，非不善也。方時之屯，未克有濟。六二在下，雖有乘剛之難，然守正俟時，終必復常，是小者之貞，可以「吉」也。九五之尊，命令不行，威權去已，不能度時審勢，而有所作為，必招禍敗，此大者之貞，所以「兇」也。筮得此爻者，若所遇之時與象相類，在下卑小之人主事可吉，在上尊大之人主事則兇也。或所遇之時與象不同，則隨其時，隨其事，隨其人而審處之，以合佔之意。
上六， 上之畫得六，為屯之益。 乘馬班如 象也。與二、四同。項氏曰：凡稱馬者，皆陰爻，惟大畜九三特舉乾本象稱良馬，他馬皆陰也。屯稱馬者，卦中四陰也。四馬之中，獨六三居剛，故無虞而徑進。二、四、上居柔，皆班而不行。屯之時，柔者不能行也， 泣血漣如 象也。「泣」者，無聲而出涕。「血」者，出涕如出血也。漣，泣貌。凡身之液皆水也。項氏曰：坎為水，故有泣血之象。陰柔難輔，勢孤無應，無可廷之策矣。
六畫俱九六，為屯之鼎。經彖辭凡十三字，爻辭凡八十七字。屯，張倫切。磐，俗本作「盤」。邅，張連切。乘，繩證切。舍，音舍。注險難，乃旦切。未易，以豉切。著，直略切。傳，直戀切。朝，音潮。焉，伊虔切。間，居限切。比，皮二切。解，音蟹。度，待洛切。 ䷃
坎下艮上 ○ 六之七，上之三，緯八純震，變主九二。
蒙。 此羲皇坎下艮上之卦，而文王名之曰蒙。蒙者，昏昧無所見，如巾之掩覆，草之遮蔽。然艮山之下有坎險，險在內而止於外，故為蒙。 亨， 佔也。蒙而開啟之，則不蒙矣。佔者所以可亨也。 匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告， 佔也。古者占筮不過三，一不吉則可再，再不吉則可三，三不吉則止，不復筮。故文王特於蒙、比二卦彖辭，發三筮、再筮之例。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，所筮之事也。我，謂教師，指九二言。九二卦主，故稱我。童蒙，謂學子，指六五言。六五艮少男，故稱童蒙。禮「有來學，無往教」。凡筮人來從師問道，初筮若得此卦，則可告之。告，謂許其來學而教之也。或初筮不吉，再筮而得此卦。或再筮不吉，三筮而得此卦。雖非不吉之佔，然因至再至三，瀆神而後得，與初筮即得此卦者不同，所以不告之也。 「利貞」， 佔也。承上文，凡再筮、三筮而得此卦者，利於正主事也。
初六， 初之畫得六，為蒙之損， 「發矇」 象也。卦之四陰，蒙者也。二陽，治蒙者也。陰斂閉，陽開發之。初六近九二之陽，得陽之開發，如徹去其覆冂然。 利用刑人 佔也。凡易言用刑，必有「震」。二三四互「震」，九二「震」之下畫，為用刑之主。初六得九二開發，柔變而剛，能肋九五施教刑，四居相應之位，獨遠於陽。初變為陽而應四，治四之蒙。四為受刑之人，初為承稟於二，以施刑于四，故其佔為利於用以刑人也。刑如周官所謂「鄉刑上德，糾孝圖土聚教，罷民以明刑恥之」。刑人不虧體，罰人不虧財者，蓋以教愚蒙之民，使之知恥知畏，而改過遷善，非五刑之刑也。 「用說桎梏」，以「往吝」 佔也。上為施刑之人，佔以初柔變為剛而言也。此為受刑之人，佔以初柔未變而言也。桎，足械。梏，首械。互震為足，初，足械也，而在震足之下，足械已脫於脛之象。「坎」為耳，四，首械也，而在「坎」耳之外，首械已脫於項之象。初畫、四畫耦而不連，如械木之判而不合，故象「桎梏」之已。說者。案周官火司寇乎，罷民桎梏，而坐諸嘉石，或旬有三日，或九日，或七日，或五日，或三日，以此恥之，使知改悔。既說「桎梏」之後，當羞愧懲艾而不出。若遽有所往，則「吝」矣。
九二 九居第二畫，為「蒙」之剝， 「包蒙」 象也。「包」如包裹之包，容物於內也。陽畫連亙，有「包」之象。二剛而得中，能包裹群蒙者， 吉 佔也。 「納婦」，吉 佔也。二五正應如夫婦。二居內，五在外，猶婦在父母家，將納之歸夫家，婦人內夫家也。上之「吉」，泛言之，凡事皆吉也。此之「吉」，指定言之，佔「納婦」則吉也。 「子克家」， 申明「納婦吉」之義。「克家」者，能勝治家之任也。以剛中之子，納柔中之婦，得其內肋，則「克家」矣。項氏曰：二為子，上其嚴君與。
六三， 六居第三畫，為蒙之蠱， 「勿用取女」 佔也。陰柔不正，故其佔為「勿用」之以「取女」。 見金夫，不有躬。 申明「勿用取女」之義。「見」，謂近接於目。「金夫」，謂九二。六三有正應在上，乃近見九二剛強富實之夫，而不能保有其躬。以爻位言之，四為「躬」，六四柔而正，比應皆無陽，女之獨處，無夫可從，能保有其躬者。六三不正，舍其夫而貳於所見之「金夫」，不能如六四之保有其躬也，故曰「不有躬， 無攸利」。 佔也。柔而不正，不擇所從以佔他事，亦無所利。 六四， 六居第四畫，為「蒙」之未濟， 「困蒙」 象也。「困」者，四面皆窮，無路可通也。陰之愚蒙，必資陽之啟發。蒙卦四陰，唯六四不與九二、上九之陽為比應。僻遠愚民，無君師以治之、教之者也，故為困窮之「蒙」， 「吝」 佔也。「蒙」而獨無啟發之者，所以「吝」也。
六五， 六居第五畫，為「蒙」之「渙」， 「童蒙」 象也。五「艮」體為「童」，柔中而應於剛中之二，如童稚之蒙，有所受教， 吉 佔也。
上九， 上之畫得九，為「蒙」之師， 「擊蒙」 象也。二剛皆治「蒙」者，九二剛而寬得中，其於「蒙」也，能包之、治之以者也。上九剛極不中，其於「蒙」也，乃擊之、治之以猛者也。艮為手，有擊象。 「不利」為寇 佔也。「寇」謂六三，「坎」體陰柔不中正，寇也。 「利禦寇」 佔也。治蒙之初而用刑，已非得已，況治蒙之終而用兵乎？聖人於初爻為用刑、受刑之人，兩設其佔；於上爻為受兵、用兵之人，乂兩設其佔焉。上九、六三正應，六三「愚蒙」，「為寇」者也。上九「治蒙」，「禦寇」者也。其佔「為寇」者不利，而「禦寇」者利。夫葛伯之仇餉，密人之不共，湯、文王用兵擊伐之者，以其昏迷不悛故也。彼若能悛，則此無可御之寇，而兵亦不用矣。御者，止之使不為寇也。上之義，取諸艮，
六畫俱六九，為蒙之革。經彖辭凡二十三字，爻辭凡六十二字。告公獨切。說吐活切。桎真失切。梏公獨切。取十聚切。注不。復扶豆切。比皮二切，後同。少式照切。斂上聲。徹、去起呂切。覆孚阜切。同茗狄切。罷音皮。上為此為雲偽切。後「爻為」同。艾音乂。勝平聲。君與音餘。舍音舍。夫音扶。餉式亮切。共音恭。悛聰全切。 ䷄
乾下坎上， ○ 一之六，上之四，緯四陽，大壯變主九五。 需。 此羲皇乾下坎上之卦，而文王名之曰「需」。需，須待也。乾健上進，坎險在前，故須待也。 「有孚」， 佔也。五以中實感人，而人應之。 「光亨」， 佔也。申上意，言有人之孚，致光顯而亨也。 「貞吉」， 佔也。正主事則吉也。 「利涉大川」， 佔也。需自大壯而變，四往居五，三、四、五互離成舟象。
初九 初之畫得九，為需之井。 需於郊 象也。卦中四畫象國中，初、上象國門，相近之郊，去險尚遠，而需待不進，需於郊者也。 「利用恆」， 佔也。初九變為柔，成巽，得恆下體。四、五變，唯上六不變，成震，得恆上體。初雖變而終不變，則為恆也。至終不變，是能常久，須待不進，而近險也。 「無咎」， 佔也。
九二， 九居第二畫，為「需」之「既濟」。 「需於沙」， 象也。九二剛而在地上位，與坎水之中相應，猶沙地雖未瀕水而遠水已漸潰於其中，故曰「需於沙」。 「小有言，終吉」， 佔也。「小」，陰也。謂二若變為柔，則其佔如此。「有言」，如鄭息有違言，謂以口語相傷也。小者得此佔，雖人有違言，而自處不失其中，故「終吉」也。
九三：九居第三畫，為「需」之「節」。 「需於泥」， 象也。三近坎水，剛變為柔，亦如水際之溼土，故為「泥」。謂須待於瀕水之泥也。 「致寇至」 象也。坎雖為寇，已不逼近之，則寇何由而至。三進逼於險，是自致坎寇之至也。
六四， 六居第四畫，為「需」之「夬」。 「需於血」， 象也。四已在險地，「坎」為血卦，故曰「需於血」。 「出自穴」， 象也。「出」，謂自內而出外也。四者，坎內之耦，盡象穴。往順於五，則是自穴而出在外矣。
九五， 九居第五畫，為「需」之「泰」。 「需於酒」食 象也。坎水為酒，二、三四互兌，為食。九五剛中正，位天位，酒食燕樂以俟之而已。 「貞吉」， 佔也。 上六， 上之畫得六，為「需」之小畜。 「入於穴」 象也。入，謂自外而入內也。四為穴，上應三，是入於穴之內也。上獨不言「需」者，時既終矣，無復有所需也。 「有不速之客三人來」，敬之 象也。因以教戒佔者，不速不召也。「客三人」，乾三陽也。乾為客，「來」，謂處於內，如泰之大來也。乾三陽在內，乃其素處之位，非上六所召而來者。上六柔正，下應九三之陽。初、二與九三同為陽類，上六皆敬之也。 「終吉」， 佔也。以陰在上，能敬在下之陽，故居需之終而「吉」也。
六畫俱九六，為需之晉。經彖辭凡十一字，爻辭凡六十一字。注漸漬，將廉切。樂音洛。無復，扶豆切。 ䷅
坎下乾上， ○ 六之一，上之四緯二陰遁變主九二。 訟。 此羲皇坎下乾上之卦，而文王名之曰「訟」。訟以言相爭辨也。以二人言，則上剛下險；以一人言，則內險外健，所以為「訟」。 「有孚」， 佔也。二以中實感人，而人應之。 「窒」、「惕」， 申佔之意。言雖「有孚」者，然猶窒塞未通而惕懼中實，故「窒」。得乾健之中畫，故「惕」。 「中吉」 佔也。凡易言「初」、「中」、「終」，皆謂其時。「中之時吉」者，訟至中半而止，則吉也。 「終兇」 佔也。「終之時兇」者，訟至終極而不止，則「兇」也。「終兇」，雖勝亦兇，況不勝乎？ 「利見大人」， 佔也。「大人」者，乾之九五也。 「不利涉大川」， 佔也。「訟」自遁而變，三來居二，二、三四互離，有舟象。涉川之舟，利於進前，不利於退後。「需」主爻九五，自四上往為五，進舟而前，所以利也。「訟」主爻九二，自三下來為二，退舟而後，所以「不利」也。
初六， 初之畫得六，為「訟」之履。 「不永所事」 象也。此邵子所謂「意象也」。柔弱居下，不能終「訟」，故有「不永所事」之象。 「小有言」，終吉 佔也。初六，陰也，故曰「小」。其佔，始雖有言語之傷，至終則吉也。
九二， 九居第二畫，為「訟」之「否」。 「不克訟」 象也。能勝曰「克」。二與五訟，五剛中正居尊位，非可勝者，故二「不克訟」， 歸而逋 象也。「訟」由遁而變，「遁」以六居二，「訟」則九居二。二「不克訟」，變剛為柔以避五，則九二還為「遁」之六二，故曰「歸而逋」。 其邑人三百戶 象也。二變成「坤」，「坤」為邑，二為人。「艮」二畫之耦為門。戶者，門之半，故一畫之耦為戶。庶人有戶無門，故民數以戶稱。「坤」之數十，十其十為百，「坤」三耦為三百戶，三又「坎」數也。 「無眚」 佔也。「眚」，過尤也。處弱避強，邑小民寡，所以「無眚」。
六三， 六居第三畫，為「訟」之「垢」。 「食舊德」 象也。五、四三互兌之倒體，口向內而食也。陰虛，食陽之實。上九應六三，六三食於上九也。「舊」，謂素常，「德」，謂所得之食。上九在上而食人，六三在下而食於人。三之從上，乃食其素常所得之食也。 「貞厲」終吉 佔也。以正主事，始雖危而終得吉也。「危」，謂處險，而上九應之，終可吉，以其能從陽剛之應也。 「或從王事」，無成 佔也。「從王事」，「坤」六三，謂無成而有終，但不敢為倡而已。「訟」六三止雲「無成」，則終始皆無矣。
九四， 九居第四畫，為「訟」之「渙」。 「不克訟」 象也。與九二同，四亦「訟」五而不能勝也。 復即命 象也。「復」，還其舊也。「即命」，就受命也。「命」，自上出者也。四訟五，則拒上命矣。既「不克訟」，變則為柔，復其舊而受上命也。四變成「巽」，「巽」為命，故有復而即命之象。 渝 象也。「渝」，變也。變其訟上，逆命之非也。 「安貞」，吉 佔也。安靜以正主事，則吉也。
九五， 九居第五畫，為訟之未濟。 「訟元」吉 佔也。居訟之時，有長人之善而「吉」也。項氏曰：人謂九五為聽訟之君，非也。爻象皆稱「訟」，何謂聽訟？但訟卦五爻皆不正，唯九五一爻，既中且正。中則我不終訟，正則人不克訟。此訟之最善者。或為德之尊，或為位之尊，不必專指人君也。
上九， 上之畫得九，為訟之「困」。 或錫之鞶帶，終朝三褫之 象也。錫，與也。鞶帶，革帶也，所以系鞸、系佩。凡命服先束革帶，乃加大帶。三、四、五互巽為股，上九一畫連亙當股之上，鞶帶之象也。自旦至食時為終朝，五之位為日之正中，上之位在五之外，偏而不中，故為日之朝。褫，鄭本作「拖」，徒可切。晁氏曰：如拖紳之拖。澄案：若只依今本作「褫」，與「搋」通用，訓拽，亦拖之義。訟勝受服，矜喜之極，故終朝之間三拖拽而加諸身也。上九與坎之上畫為應。二，坎數也。項氏曰：凡訟皆起於剛而止於柔。九二、九四皆剛者也，是以起訟。終以居柔而不克訟，故一逋一渝，皆變而止。初六、六三雖居剛位，而其德皆柔，故能終吉。一為不永所事，一為從事無成。獨九五一爻有全剛之資，有尊大之勢，可以訟矣。而居中履正，非好訟者也，故為元吉。上九以剛居柔，可以不克訟矣。而在訟之終，居高用剛，不勝不已，此終訟之兇人也。
六畫俱六九，為訟之明夷。經彖辭凡十八字，爻辭凡七十一字。褫敕紙切。注食於食人音嗣。長人知兩切。好訟虛到切。 ䷆
坎下坤上 ○ 六之八，上之五。緯一陽復變主九二。
師 此羲皇坎下坤上之卦，而文王名之曰師。師，眾也。一陽在下卦之中，眾陰從之，有將帥統眾之象焉。 「貞大人吉」， 佔也。正主用師之事者，必大人乃吉。大人，九二也。陽為大。二，人位。舊本作「丈人」。崔氏憬曰：「子夏傳作大人。」今案：子夏傳雖後人附託之書，然此彖作「貞大人吉」，與困卦彖辭同，皆以內卦坎中畫九二為大人，其義為得。「丈」字蓋「大」字之訛。又案：太玄眾首擬師卦，其讚辭曰「丈人榷孥」，蓋用易語，則「大」之訛為「丈」，在先漢已然矣。王弼解丈人為嚴莊之稱，陸績則雲：「丈人者，聖人也。」澄案：論語、莊子等書稱丈人者，謂老人無力，以老而扶杖，故曰丈人。解為嚴莊固未當，若績之意則是，而無此訓義。今定從崔說作「大 無咎 佔也」。程子曰：吉而無咎也。蓋有吉而有咎者，有無咎而不吉者。吉且無咎，乃盡善也。吉謂必克，無咎謂合義。
初六， 初之畫得六，為師之臨， 師出 象也。在一卦之內，由內而外為出。 以律否臧 象之教戒辭也。謂師出之初，宜以律而否臧之。春秋左氏傳曰：「執事順成為臧，逆為否，有律以如已也，故曰律否臧。」此蓋謂聽吹律之聲，以佔師之或否或臧也。案：周官春官大師之職，「執同律以聽軍聲而詔吉凶」。鄭注引兵書雲：「王者行師出軍之日，授將弓矢，大師吹律合音，宮則軍和，士卒同心；商則戰勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；微則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱，少威明。」又案：春秋傳晉人聞有楚師，師曠曰：「吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功。」杜注云：「歌者吹律以詠八風。」又案：史記律書曰：「六律為萬事根本，其於兵械尤所重，故望敵知吉凶，聞聲效勝負。武王伐紂，吹律聽聲，推孟春以至於季冬，殺氣相併，而音尚宮。」司馬氏索隱雲：「古者師出以律，凡出軍皆聽律聲。」澄謂：「律自坎取象。」荀九家逸象：「坎為律，上下空而陽氣實其中也。」 兇 佔也。初柔弱在下而不正，不正非出師之義，柔弱非出師之才，故兇。然聖人先教戒之，俾師出之初，定其否，藏於律，囚律聲之不吉，而師不出，則不至於兇也。
九二， 九居第二畫，為師之坤。 在師 象也。在師，在軍中也。古者制軍之法，二千五百人為師，五師為一軍，軍將皆命卿。九二以一陽在五陰之中，猶一軍將在五師之中也。 中吉 佔也。中者，以二居下卦之中也。其佔為中主之時則吉，亦以戒其老師黷武也。 「無咎」 佔也。與彖辭同。 「王三錫命」， 申明「中吉無咎」之義。將之在師者，中之時「吉」且「無咎」，當膺「王三錫命」之寵。「錫命」如王使宰周公錫齊侯命、王使內史過錫晉侯命也。至於「三」者，天寵之優渥也。二應在五，五為王。三，坎之數也。
六三， 六居第三畫，為師之升。 師或輿尸 象也。坎為輿，人死曰屍。盧氏曰：「坤為屍，坤屍在坎輿之上，故象輿尸。」範氏大性曰：二為卦主，三以失位之柔而乘之，此師之所甚忌者，故有僨軍之象。古者兵雖敗，猶不忍棄死者，故載屍以歸。輿戶，猶以車載棺而謂之「輿櫬」也。「或」者，有時而然之辭， 兇 佔也。
六四， 六居第四畫，為師之解。 師，左次 象也。春秋：「師次於郎，師退次於召陵。」左氏傳曰：「凡師三宿為次。」虞氏曰：「震為左。」澄案：兵事尚右，右為前，左為後，故八陳圖天前衝、地前衝在右，天后衝、地後衝在左。左次猶言退舍，謂不進前而退後也。 「無咎」 佔也。程子曰：師之進，以強勇也。四以柔居陰，非能進而克捷者。度不能勝，而完師以退，愈於覆敗遠矣。
六五， 六居第五畫，為師之坎。 田有禽 象也。田，謂二下卦。坎有禽象。田有禽，則可以獵獲。 「利執言」 象也。「執言」，謂奉辭以伐罪。 「無咎」 佔也。程子曰：「師之興，必以蠻夷猾夏、寇賊奸宄，為生民之害，不可懷來，然後奉辭以誅之。如此而動，乃得無咎。若輕動以毒天下，咎矣。」 長子帥師，弟子輿尸 象也。凡次子以下，為長子之弟者，皆曰弟子。震為長男，「坎」為中男。九二，震之下畫，長子也。六三，坎之上畫，弟子也。帥師當專任長子，若又兼任弟子，則事權不專，威令不一，必至喪敗，而「輿尸」以歸。六三居剛而乘九二之上，如先谷不順荀林父之命，馬謖固違孔明節制以取敗者，故有此象。 「貞兇」 佔也。正主其事而如此，則兇。程子曰：「自古任將不專，而致覆敗者，如晉荀林父邲之戰，唐郭子儀相州之敗是也。」
上六， 上之畫得六，為師之蒙。 大君有命，開國承家 象也。六上變為剛，居一卦之上，「大君」之象。巽風、震雷，皆命令之象。互震在下，大君之命自上而達於下也。三、四、五互坤為國，震為諸侯，開國也。上變則二、三、四、五、上成離象。家震為長子，承家也。此以師之終言之，用師成功，「大君有命」，命之或開國為諸侯，或承家為大夫也。 小人勿用 佔也。小人謂細民，農、工、商、賈也，庶人在官者亦是。若小人得此爻之佔，則勿用。蓋開國承家之賞，非小人之所可當也。
六畫俱六九，為師之同人。經彖辭凡七字，爻辭凡六卜九字。大人舊本作丈人，今依崔憬所定。否音鄙。長子知兩切。注：天師之職。大音泰。傳直戀洛，後同。內史。過君和切。債音奮。櫬初覲切，度待 切。覆敗孚卜切。喪敗喪去聲。谷胡谷切。謖所六切。賈音古。 ䷇
坤下坎上， ○ 八之六，上之五，緯五陰，剝變主九五。
比。 此羲皇坤下坎上之卦，而文王名之曰「比」。二人反面相從，謂之比。一陽居尊，而五陰從之，如五家為比，而比長統之也。 吉 佔也。人相附從，則無乖爭，故吉。 原筮，元永貞，無咎。 佔也。原，再也。再熟之蠶，謂之原蠶。初筮而得此比卦者，其佔吉。再筮而得此比卦者，其佔為元德之人，永久正主其事，則可無咎。蓋不能如初筮所佔之吉也。 不寧方來 佔也。考工記曰：唯若寧侯，毋或若女不寧侯。不寧，蓋諸侯之不朝貢者也。王者再筮而得此卦，具佔為前時不寧之國，繼今以後，方且來朝貢也。 後夫兇 佔也。昏姻之家，再筮而得此卦者，佔為女子所嫁之後夫，則兇。蓋夫不可再也。比卦眾陰所從，一陽而已。如民之戴一君，女之事一夫，不可以二，因再筮而發此不可再之義。
初六 初之畫得六，為「比」之「屯」。 「有孚」 佔也。初變為剛，以實感人，而二孚於初， 「比」之 象也。初與二相比近，故二來比之， 「無咎」 佔也。「比」自近始，二「有孚」而比初，所以「無咎」， 「有孚」 佔也。此「有孚」謂三四。 「盈缶」，「終來」 象也。初變為剛，則初二、三四，有「缶」象。言「有孚」者，不止於二，若三、若四，皆在缶之中。其「有孚」者，盈滿於缶之中，而終來孚於初也。 「有他」，「吉」 佔也。初不止比二，而又有他，並往比三四在下之陰，同一心而順從九五，則「吉」也。
六二 六居第二畫，為「比」之「坎」。 比之自內 象也。「比之」者，初比二也，故曰「自內」。 「貞吉」 佔也。 六三 六居第三畫，為「比」之「蹇」。 比之「匪人」 象也。三近於二，二比三者也。然三居人位而不中正，是人而無人道也，故曰「匪人」。二雖比之，三豈可比者哉？ 兇 佔也。
六四 六居第四畫，為「比」之「萃」， 「外比」之 象也。「外」，謂五也。四近於五，故五比之。 「貞吉」 佔也。已得正，而陽剛中正之賢比之，故正主事而吉也。
九五， 九居第五畫，為「比」之「坤」， 「顯比」 象也。五以陽剛當天之中，眾所共睹，與上冥下幽者不同，故曰「顯」。「顯比」，顯明其道，以比天下也。 王用三驅，失前禽，邑人不誡。吉 佔也。謂王者筮得此爻，而用之以田獵也。「三驅」者，因田以教戰。凡馳驟進趨，皆以三為節。周官大司馬：「仲冬大閱，立三表」，是其法也。「驅」，即所謂驅逆之車，驅出禽獸，使趨田也。三，「坎」數，「坤」馬駕坤輿以行，象驅。「禽」，被驅而前去者不追，唯順而來者取之。「失」，謂任其去。「失前」，指上六。「禽」，「坎」象。「坤」為邑。二、三、四，皆人也。「誡」，期約也。田獵之時，其民竭作，不期約之，是聽其自至也。九五，「比」之主，以一陽統眾陰。然上六之在前者，縱其去；四陰之在下者，不必其皆從。王者大公無我之心，不計人之從已，而人自無不從。此爻為田獵之吉占，而佔之中又有此二象也。
上六。 上之畫得六，為「比」之觀， 「比」之「無首」 象也。「比之」，謂九五比之，聖人一視同仁，不以上六在外而不親比之也。然上六居一卦之上，如人首在一身之上也。獨外王化，不內向九五，是「比」之下體具足，而獨上體不完，猶人之無首也。蓋比卦五陰下四陰皆順從一陽，唯上六一陰在一陽之外，非向化者，故有此象。 兇 佔也。苗之於舜，葛之於湯，崇之於文王，自取其兇也。
六畫俱六九，為比之大有。經彖辭凡十六字，爻辭凡六十二字。「比之匪人者」下，舊本無「兇」字，今從王肅本。比，皮二切。後「不」音並同注。比，長知兩切。若女。音汝。朝貢。音潮。 ䷈
乾下巽上， ○ 一之五，上之六，緯五陽夬變主六四。
小畜。 此羲皇乾下巽上之卦，而文王名之曰小畜。小謂陰。畜，藏也。一陰藏畜於五陽之間，小者藏畜也。 亨 佔也。雖小者畜藏，而亦可亨也。 密雲不雨，自我西郊。 象也。坎之水，其氣上升為雲，其液下降為雨。二、三四互兌，兌有坎之上半體，變坎之下半體，上有云而下無雨也。坎之下畫，窒塞不通。窒塞，象雲之密。不通，象雨之不降。我，謂六四為卦主，故稱我。西，四之位，又互兌之上畫也。內卦象國，中四象郊。西郊，陰方也。陽倡陰和則雨，陰倡陽和則不雨。自西郊，陰倡也。小畜一陰為主，未能成濟物之功，故其象如此。 初九， 初之畫得九，為小畜之巽。 復自道 象也。小畜一陰為主，而初九獨與之應，宜有咎也。若外不繫於陰柔，內自守其陽剛，是為能復。復一陽五陰，小畜一陰五陽，卦之相反者。小畜五畫俱變，唯初九不變，則為小畜之震。九以一陽居初，與復之初九同，故以復為象。道，正路也。震為大塗，故以道為象。初之能復也，不繫正應之四，而比同德剛中之二，復而由正道者，故曰復自道， 何其咎 佔也。舍柔應，從同德，何咎哉？ 吉 佔也。
九二 九居第二畫，為小畜之家人。 牽復 象也。剛而得中，初九舍六四正應，而牽連九一，以復於初。初之復也，二有力焉，故曰「牽復」， 吉 佔也。
九三 九居第三畫，為小畜之中孚。 輿說輹 象也。輹，伏兔也。在軸之上承輿者，車不行則說之。二若是耦畫，則二、三四互坎為輿。九二奇畫，是坎之下畫不存也。輿下說，去其輹之象。九二為輿之輹，九三為在輿中之人。人在輿中，而輿下之輹說，則不能行也。「輹」舊作「輻」。晁氏曰：案說文作「輹」。澄案：輻因音近而誤也。輻者，輪轑，非可說者。作「輹」字乃與大畜九二同。 夫妻反目 象也。三，夫也。四，妻也。反目，反其目而不相視也。互離為目，離目視上不視下，反目之象。初四為正應，四乃初之妻也。初能自復而遠絕之，三與之比，欲與為妻。然四上合五，而不下視三，故反其目。三欲妻四，而四不夫三也。
六四， 六居第四畫，為小畜之「乾」。 「有孚」 佔也。有五之孚， 血 象也。「坎」為血卦，三四有坎之半體。「血」，陰之傷也。四與三不和，故有傷。 去惕出 象也。「去」，如「微子去之」、「紀侯大去其國」之「去」。「惕出」，謂惕懼以出也。杜詩云：「怵惕久木。」「出」，避三之見傷，故去其所，而出外以懼也。上合於九五，一陰介二陽之間，變為剛實，故能「惕」。 「無咎」。 佔也。不從近比強昏之夫，而歸寧歸宗，以依於君親，其補過亦可善也。
九五， 九居第五畫，為小畜之「大畜」。 「有孚」 佔也。有四之孚， 攣如。 申佔之意，言四孚五，五亦攣四，其交固結。 「富以其鄰」 象也。陽實為富，陰虛為不富。「鄰」，謂四。言九五富實，而能提挈帶挾其鄰也。
上九， 上之畫得九，為小畜之「需」。 「既雨既處」 象也。陰畜藏於陽之內，陽旋繞不已，則為風。巽上畫變為柔，則成坎而為雨，故曰「既雨」。雨作處而風息處者，外陽不復動也，故曰「既」。 「尚得載」 象也。「尚」，猶配也。與己配而在己上者也。臣下取帝女曰「尚公主」。漢書：「卓王孫自以得使其女尚司馬長卿。」尚，謂六四。小畜以六四為主爻，而九三以之為妻，四在三上，故曰「尚」。「得」舊作「德」。晁氏曰：「京房、虞翻、子夏傳皆作得。」今從之。載者，車中所載之物也，故為輿。上九，坎之上畫，而實其中，象車之有載，故曰「尚得載」。上九與九三為敵應之爻，上九爻辭自此以下，皆取應爻九三及主爻六四而言，亦於卦終總言一卦之義，故不專取上九一爻之義也。 婦貞，厲 佔也。婦，亦謂六四。六四既與九三反目，九三為夫，不自正主事，而俾六四貞之，則危矣。 月幾望 象也。幾，孟、荀、一行作「既」。今案「幾」亦有「既」音。左氏傳：「庸可幾乎？」「幾」、「既」古字，蓋通用。納甲巽卦象「既望之月」。參同契曰：「十六轉受統，巽辛見平明。」月幾望者，陰之盛，謂六四為卦主也。易以「月幾望」為象者，三皆陰為主之卦也。筮日得此爻，則以此象為佔。 君子徵兇 佔也。君子謂九三也。徵，行也。行軍往正其罪曰「徵」。凡行役在路者，皆曰徵。受制於妻，失為夫之道矣，其能行乎？故徵則兇也。
六畫俱九六，為小畜之豫。經彖辭凡十一字，爻辭凡六十二字。輹舊本作「幾」。輻得舊本作「德」。說土活切。攣力專切。載才再切，音既。注。和胡臥切。轑音老。遠絕於願切。強如字。昏起兩切。取帝女音娶。長卿知兩切。所載 ䷉
兌下乾上， ○ 二之一，上之六，緯一陰姤變主六三，
履虎尾，不咥人。 此羲皇兌下乾上之卦，而文王名之曰「履」。履，足踐地也。卦之初、二為地卦自垢而變，初柔升三，履二之地，故曰「履」。卦名連彖辭，象也。二、三、四互離為虎，離於飛類象雉，於走類象虎，外文明而中陰質也。二與初在後，虎之尾也。以三履二，為履虎之尾。上乾為虎之首，所履之尾在後，而虎首趨前，上口不開，為不咥人之象。三為人 亨。 佔也。
初九 初之畫得九，為履之訟。 素履 象也。絲帛未加采色曰素，言不改其舊也。初九陽剛，安於在下，不變所守，素其位而行者也。舜飯糗茹革，若將終身。顏子居於陋巷，不改具樂。其斯之謂與。 「往無咎」。 佔也。其往也，安行其素耳。豈有慕乎外而往哉？故無咎。
九二， 九居第二畫，為履之無妄。 履道坦坦 象也。二為地，上九二剛變為柔，得坤中畫，成震大塗。所履者地上之正路，坦坦然平夷者也。 幽人貞吉。 佔也。初在地之下為幽。二為人，二比初而居中，故曰幽人。二比初，亦比三。然能內取剛正之初，而不外暱柔邪之三，所以為幽人之正，主事而吉也。
六三 六居第三畫，為「履」之「乾」。 眇能視 象也。眇，一目少也。二三四互離為目。目眇者，所視偏。離之中虛在三，不中不正，視之偏也。視雖偏，而離目無所傷。目雖眇，而猶能視之象。 跛能履 象也。跛，足偏廢也。震為足，兌變震之中畫，足跛也。震下畫之陽猶存，足雖跛而猶能履之象。 履虎尾，咥人 象也。象與彖辭同。彖通指一卦而言，則上九，虎之首也。虎口實而合，有不咥之象。此專據一爻而言，則三為人之位，兌之上畫也。兌口虛而開，如人在虎口中，故有咥人之象。 兇 佔也。居不正，非能馴暴養貪者，其被咥而兇也，宜哉！ 武人為於大君 象也。柔而居剛，內剛也。外比九四，外剛也。質柔而內外俱剛，血氣之勇，非義理之勇，故為武人之象。「為」，猶虞書「汝為」之「為」，謂以膂力之剛，而效使令也。「大君」，上九也。大謂陽，「乾」為君。六三應上九，以力而效用於大君之象，咥人之象，其佔固者兇矣。乂有此象，則不皆兇也。易之前民用，其變不常如此。
九四， 九居第四畫，為「履」之「中孚」。 「履虎尾」，訴訴 象也。初為虎之尾，四應初，下履虎之尾也。「訴訴」，畏懼之貌。剛而居柔，故能畏懼。 「終」吉 佔也。臨禍害而能畏懼，終獲其「吉」也。
九五， 九居第五畫，為「履」之「睽」。 「夬履」 象也。「夬」，決也。五剛決去一柔為「夬」。他爻所言「履」字，各爻之自「履」也。此爻所言「履」字，則卦名之「履」，專指六三而言。蓋六三成卦之主也。「夬」與「履」，皆一柔五剛之卦，上下二體互易耳。六三以不中不正之柔，下履九二之剛，小人之凌君子也。九五與九二德同位應，欲為九二決去六三，故曰「夬履， 貞厲」。 佔也。陽之不能無陰，天地之常道。君子之不能無小人，亦古今之常理。小人值當去之時，有可去之勢，固在所必去。苟時勢或有未然，則姑且容之而已。「夬」之一柔乘五剛，此當去之時，可去之勢也。故決而去之為宜。「履」之六三，雖乘九二之剛，然和說以應上，出力以奉上，彼自不中不正耳，非能敵陽者也。共鯀、𬴐兜與稷、契、皋、夔同處堯朝，何損於堯之冶？必欲正主決而去之之事，則反危矣。「危」謂於時未宜，於勢未易也。
上九， 上之畫得九，為「履」之「兌」， 「視履」 象也。居「履」之終，人皆視其所履之何如。六三離目為應，自下視上，故曰「視履」。 「考祥」，其旋 佔之事也。人之行莫大於孝，養生之孝未為大，喪死之孝最為大。上爻當乾父之終，父死稱「考祥」者，父喪既終之時也。旋，反還也。居喪在外，旋者，祥後復寢之時也。視其所履於親之終者，當視其所履於喪之終， 「元吉」 佔也。三年之喪盡禮，可謂能慎終矣。上九陽剛健極，故能強有力以終喪，此大善之人，所履之吉也。
六畫俱九六，為履之謙。經彖辭凡七字，爻辭凡六十二字。咥徒結切。眇妙小切。跛波我切。訴山革切。注飯糗上孚晚切，下其久切。其樂音洛。使令來丁切。當去、可去、去之並起呂切。共音恭。朝音潮。未易以豉切。之行下孟切。養生於尚切。 ䷊
乾下坤上 ○ 一之八，上之七。經三陽闢主九三 泰 此羲皇乾下坤上之卦，而文王名之曰「泰」。三陽長出地上，六陰已消其半，夏正正月之卦也。泰者，流通無滯之謂。天氣下降，地氣上騰，二氣交而相通也。 「小往大來」 象也。小謂陰，大謂陽。三陰皆往居外，三陽皆來居內。 吉亨 佔也。吉而文亨，佔辭之極善者。
初九 初之畫得九，為泰之升。 拔茅茹，以其匯 象也。初九變為柔，成巽象。茅茹，茅根也。匯，類也。三陽為類，茅雖不共本，拔之則其根相連而起。初之以其類同進似之。 徵吉 佔也。三陽同行而進，故「吉」也。
九二 九居第二畫，為泰之明夷。 包巟 象也。包者，古人蓋以茅葦之屬，包裹魚肉也。凡易中言包者，皆謂陽畫。巟與□通，血也。九二變為柔，互坎之陽畫，為血。九三陽畫在外，包之。郊祭天神，燔柴之後，最先進血。禮記曰：「郊血至敬，不饗味而貴氣臭也。」包□，謂包裹牲血以進，而達誠於天也。二五正應，五，天之位也，而陰上升，以交乎天。二，地之位也，而陽下降，以交乎地。此禮所謂「升中於天，饗帝於郊」者。陽象天神，陰象下地，主祭之人，二之交五，必包裹祭天之血，以達誠於上也。「巟」，諸本作「荒」，今依許慎說文及虞翻本作「巟」。考象義，當作「□」，諧聲字從省，故云「血」。其後傳寫訛「巟」，下去血而上加草，則失其義矣。 用馮河，不遐遺，朋亡 佔也。馮，徒涉也。河者，流水之名。遐，遠也。遺，謂物有遺失，亡雲也。九二剛變為柔，二、三、四互坎，為水之流。三、四、五互震，為足之動。初、二、三成離，雖有舟象，然震足動於前，而舟在其後，為舍舟而徒涉之象。九二實變而虛，為失物之象。不離本位，「不遐」之象。「不遐而遺」，猶曰不遠而復也。初陽在水之內，不與同涉，「朋亡」之象。陽猛於進，故其佔為用之以徙。涉河水，則不遠而已。有所遺失，朋類亦皆亡去。此戒其進之銳也。 得尚於中行。 佔也。「尚」，配之在己上者，謂六五也。「中行」，中路也。五居上卦之中，故曰「中行」。其佔雖「朋亡」於下，而得配於上也。
九三， 九居第三畫，為「泰」之「臨」。 無平不陂，無往不復。 象也。「泰」至半矣，慮其將變也。「泰」三四相易，則變「歸妹」。九三比六四，故以二畫之相易取象。「泰」之上體，「坤」也。若三四相易，則三四五互「坎」，而平夷之「坤」，變為險陂之「坎」矣。故曰「無平不陂」。陰往在外，若四易三，則往外之陰，來複於內矣，故曰「無往不復」。程子曰：三居泰之中，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降，泰久必否。故為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常泰也。無常往而不反者，謂陰當復也。 「艱貞」「無咎」 佔也。「泰」將變之時，以艱難之心正主事，則「無咎」也。 「勿恤」 佔也。又戒以「勿憂恤」，蓋徒憂無益，必有處之之道。 「其孚於食」，「有福」 佔也。「其」者，期之之辭。陽者陰所食。六四食於九三，九三若能孚於食已之實者，而得其心，則必無來複易位之禍，是有福也。互兌象食。
六四， 六居第四畫，為泰之大壯。 翩翩 象也。翩翩，飛而向下也。小過有飛鳥之象者，陽象鳥身，陰象鳥翼，翼在兩旁，而身在中也。泰六四變為剛，三、四、五上，得小過全體之半，陽在下，陰在上，如鳥身投下，翼飛於上，而隨身以下也。 不富以其鄰 象也。其佔為雖不富而能以其鄰。陰虛為不富，鄰謂五。蓋三陰皆欲求陽，故四趨下，而鄰皆肯從之也。 不戒以孚 象也。四孚於其鄰，鄰亦應四之孚，故不待期約，而能以其所孚之鄰。同下。
六五 六居第五畫，為泰之需。 帝乙歸妹，以祉 象也。帝乙，商王也。六五以柔中應在下之剛中，帝乙下嫁從夫之象。泰卦互體及卦變皆成歸妹卦，故以歸妹為辭。祉，福也。以祉言，將其寵祿以歸夫家也。祉指四上二陰而言。六五下嫁九二，而二陰從之也。朱子曰：「帝乙歸妹之時，常佔得此爻。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類，皆放此。」澄案：他書載湯嫁妹之辭云云，其辭雖善，要是後世好事者假託為之。或乃因是遂指帝乙為湯，而謂非受辛之父者，惑矣。 元吉 佔也。
上六 上之畫得六，為泰之大畜， 城復於隍 象也。掘隍取土以築城，隍陷入地中，隔絕不通，耦畫似之。城高出地上，連亙不斷，奇畫似之。上，城也。三，隍也。泰之上，其畫耦而為坤體，是城之高者平矣。泰之三，其畫奇，是隍之虛者實矣。故為城土頹圯，復還舊處，填塞其隍之象。 勿用師。 佔也。上六變為剛，則坤體不完，眾散邑削，故勿宜用師。 自邑告命，貞吝。 佔也。邑既削矣，兌口在四，不比不應，威令不行，乃自邑而告之以命，欲川其眾，如是正主事則吝也。六畫俱九六，為泰之否。
經彖辭凡七字，爻辭凡八十七字。巟舊本作荒。匯音胃。注□風黃切。去血起呂切。放封廣切。好事虛到切。 ䷋
坤下乾上 ○ 八之一，上之七。經三陰闢主六三
否。 此羲皇坤下乾上之卦，而文王名之曰否。三陰長出地上，六陽已消其半，夏正七月之卦也。否，隔塞也，與病痞之痞同義。天氣上而不下，地氣下而不上，二氣不交而隔塞也。 不利君子貞。 佔也。君子道消，故不利正主事。 大往小來。 象也。二陽皆往居外，三陰皆來居內也。
初六 初之畫得六，為否之無妄。 拔茅茹，以其匯。 象也。三、四、五互巽為茅，初、二柔畫皆茅之茹也。「泰」之三陽，以其類同進；「否」之三陰亦以其類同進，故象與「泰」之初同。 「貞吉」，亨 佔也。正主事者，吉而亨也。或曰：泰之三陽並進，君子之類也，其佔「貞吉」，宜矣。「否」之三陰並進，小人之類也，其佔正主事亦吉亨，何也？曰：君子之有小人，猶夫之有婦，陽之有陰，豈能絕其類哉？唯艱其進，遏其盛，不使之勝善類而害治道，斯可矣。小人者，治世之能臣，亂世之奸雄也。自佔治世，為君子分憂任勞者，固亦有亂世之奸雄，特世治黨衰，則不能為惡耳。方「否」之初，陰以類進，聖人不遽絕之也。初與九四正應，奉承君子，固可以「吉」且「亨」也。誘之趨善，俾天下無棄人，聖人之仁也。「貞」者，以正主事也。不能改心易慮，以從君子，烏能以正主事哉？而何「吉亨」之有？
六二， 六居第二畫，為「否」之「訟」， 包承 象也。「承」當作「脀」，牲之正體也。古字通用，故作「承」。六二坤體為牛牲，居中為正體，與九五應，以九五之陽包之也。小人當否而求通，豈能守道俟命？唯以包苴饋遺為事而已。曲禮曰：「以包苴簞笥問人。」莊子曰：「小夫之知，不離乎包苴竿牘。」 「小人吉」， 佔也。如象所云，小人之事也，故「吉」。 「大人否，亨」， 佔也。「大人」，謂九五。九當五之時，則能「休否」而「吉」。在二之時，雖未出乎否，然守道俟命，豈肯妄為以求通，故身雖「否」，而道則「亨」也。
六三 六居第三畫，為「否」之「遁」。 「包羞」 象也。「羞」者，𦞦胾膾炙醢醬之屬，食之加品，非食之正品也。六三亦牛牲，然位不居中，又不得正，非牲之正體也，故象「羞」。九四之陽在外，包之以包苴遺人，而其遺非正饌，又非中正之二可比矣。
九四 九居第四畫，為「否」之「觀」。 「有命」， 佔也。「有命」，與師上六「大君有命」同。三四五互「巽」為「命」。以剛健之才，居近密之位，受君命之寵，委任以濟「否」者也。 「無咎」， 佔也。居不當位，宜有咎也。有君之命，得展其才以濟時，故「無咎」。 「疇離祉」。 佔也。「疇」，類也。「離」，附麗也。「疇」，謂陽之類，指三陽也。「祉」，謂陰之福，指三陰言。四受命於君，行其濟時之志，故三陽皆將出乎「否」，三陰皆將順乎陽，是陽類同受陰祉之附麗也。
九五， 九居第五畫，為「否」之「晉」， 「休否」 象也。人依木旁以息曰「休」。三、四、五互巽為木。人情厭亂思治，冀得休息。九五陽剛中正之大人，如木有芘蔭可依，故在下者，依其芘蔭，以休息於否將變之時也。 大人，吉 佔也。否將變而得以休息，唯大人為可依，故「吉」。 其亡其亡，繫於苞桑。 象之教戒辭也。「其」者，慮其將然之辭。「亡」，去失也。與「馬匹亡」及莊子「俱亡其羊」之「亡」同。「苞」，叢生也。大人者，安不忘危，故於否既可休之時，其遠慮深戒，如有一動物在此，未至於亡也。而恐其亡，曰：其亡矣，其亡矣，其系之於苞桑乎？諸木之中，桑之根最深固，而又叢生，則固之甚也。蓋唯恐系之不固，而或至走逸，慎之至也。程子曰：「否將反泰，不可便為安肆，當常虞否之復來。」聖人之戒深矣。漢王允、唐李德裕不知此戒，所以致禍敗也。
上九， 上之畫得九，為否之萃， 傾否 象也。傾，猶倒也。否者，泰之反體，坤下乾上為否，反而倒之，則乾在下、坤在上，而為泰矣。故曰「傾否」。泰過半則泰將變，至終則泰反為否。否過半則否將變，至終則否反為泰。四之時，否可祉而未能休也。五之時，否已休而未能傾也。上九，否之終，則反而傾否既傾，則轉而泰也。程子曰：「極而必反，理之常也。」然反危為安，易亂為治，必有陽剛變之才而後能。故否之上九能傾否，屯之上六則不能屯也。 「先否後喜」， 佔也。佔者先之時猶否，後之時則喜也。
六畫俱六九，為否之「泰」。經彖辭凡十字，爻辭凡五十八字。舊本卦名下有「之匪人」三字。朱子曰：「疑衍文，由比六三而誤也。」今從其說。注：為君子。為，雲偽切。脀，諸仍切。饋遺，雲偽切。知音智。離，力智切。𦞦，黑各切。胾，則四切。炙，之夜切。可比，補履切。復，扶豆切。 ䷌
離下乾上， ○ 三之一，上之八，緯一陰姤變主六二。
同人於野， 此羲皇離下乾上之卦，而文王名之曰同人。同人者，同心同德之人也。六二、九五俱以中正居人位而相應。六二為九五所同之人，故曰同人。卦名連彖辭，象也。人目所望地連天際處為野。六二在下，居乎地也。上應乾五，應乎天也。故曰「同人於野」。 亨。 佔也。六二卦主，而乾五為應，故能致亨。 「利涉大川」。 佔也。初、二、三有舟象，乾健前行，而舟隨其後，故以涉大川則利也。 「利君子貞」。 佔也。二、五中正相應，其相同者，皆君子之正道，故利於君子之正。主事也。 初九 初之畫得九，為同人之遁。 「同人於門」 象也。同人謂六二，乃九五所同之人也。初九變為柔，成艮，門闕之象。初者，時之初。同人自姤而變，六二自初往二，猶自門而出外也。 「無咎」， 佔也。於初而出門，以就同己者，非有咎也。
六二， 六居第二畫，為同人之乾。 「同人於宗」， 象也。「宗」如宗子之宗。六二為一卦之主，猶宗子為一族之主也。凡宗者，各有所宗，非天下為公之同也。六二以中正應九五，同乎九五而已，他無與同者，是六二之為同人，不過於其同宗之人而同也。 吝 佔也。程子曰：同於所繫，應是有所偏與，在同人之道為私狹，故可「吝」。
九三， 九居第三畫，為同人之無妄。 伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 象也。離之戈兵為「戎」。九三變為柔，互震上畫，互巽下畫，為有草茅竹木之處，故曰「莽」。又互艮中畫，山之半也，故為「陵」。義與丘同。下卦之上，故為「高」。伏者，伏於四之下。「升」者，升於二之上。三，震數。項氏曰：「伏戎於莽」，處下卦也。「升其高陵」，望上卦也。程子曰：卦唯一陰，諸陽皆欲同之。二中正，與五相應，三與之比，欲奪而同之。然理不直，義不勝，故不敢顯發，伏藏兵戈於林莽之中。負不直，又畏懼，時升高陵以顧望，至三歲之久，終不敢興。既不敢發，故不至兇也。
九四， 九居第四畫，為同人之家人。 乘其墉，弗克攻 象也。墉，城垣也。離中虛外周象墉。九三為六二之墉，四在三上，乘其墉也。九四亦欲得六二乘二之墉，將攻而取之。然二之應五，正也。四之於二，非應非比，其攻之為無名而逆理甚矣。二雖弱而直，四雖強而不直，始有攻之之意，終以義之不可，故弗克攻而止。項氏曰：凡爻言不克者，皆陽居陰位，訟之九二、九四，同人之九四是也。唯其陽，故有訟、有攻；唯居陰，故不克訟。弗克攻， 吉 佔也。程子曰：知不直而不攻，畏義而能改，其吉宜矣。澄案：三之伏戎，四之乘墉，或並以為抗五，或並以為侵二，或謂三欲侵二，四欲抗五。以爻義考之，皆非也。夫陽之得陰，陰之從陽者，以其應也，以其比也。姤之初六正應九四，而九二與比者得之。同人六二若非以中正與九五同，則不保其不為姤之初六矣。九三不慮六二之不從己，唯忿九五之能得二，故不急圖二，而專以敵五為心。晉文公一戰勝楚，諸侯之從楚者自不能不從晉。九三非能如此也，而謬計妄想，蓋欲如此。九三與九五度德雖殊，度力猶頗相等，均之為以剛居剛故也。若九四之以剛居柔，則力非能抗九五者矣。故不敢咎五，而徑以攻二為事。晉悼公與楚爭鄭，不伐楚，但伐鄭，鄭不能支，而楚自不能與爭。九四非能如此也，而輕舉妄動，蓋欲如此。然三之於五，卒不能興者，以勢之不敵而不敢也，故僅可以免「兇」。四之於二，卒不攻者，以義之不克，而不為也，故猶可以獲吉。 九五， 九居第五畫，為同人之「離」。 「同人」，先號啕而後笑 象也。「同人」，亦指六二。「號」，大呼也。「啕」，哭也。「號啕」者，離火之聲。「笑」者，兌口之說也。六二往應九五，而厄於九三之強鄰。其先六二在離火炎焚之中而號啕，其後與九五相遇，九五變為柔，則成兌口而笑矣。 「大師克」，相遇 象也。「同人」六畫俱變，則成「師」。「師」以「坤」為眾，「坤」眾自乾惕而變，故為「大師」。九三之強，必時事俱變，以大師克勝之，然後二與五得相遇也。
上九 上之畫得九，為「同人之革」。 「同人於郊」 象也。初九、六二、九五所稱同人，皆謂六二。蓋六二者，一卦之主，為九五所同之人。此爻所稱「同人」，謂九五。蓋九五者，與六二相同之人也。郊，謂國門之外。凡卦初、上二爻，有擬之以人者，有但言其時者，此卦之初、上是也。二五為心德相同之人，三、四為爭奪六二之人，此四爻各擬之以人者也。初九但言時之初，「同人於門」以六二在初之時而言也。上九但言時之終，「同人於郊」以九五在終之時而言也。此二爻不擬之以人者也。九五與六二以中正相同，然可與同者，止有六二而已。虞有八元、八凱，周有亂臣十人，下至中林罝兔之夫，猶可以為公侯之腹心，何其同者之多也。漢昭烈僅得一孔明，猶魚之有水，何其同者之寡也。乾九中而居五，則六二為應，終而在上，則下無應與，如出在國門之外，環視四顧，無一可與同者矣。 「無悔」， 佔也，非自處不善，時則然也。雖無眾賢共事，措天下於大同之治，而亦可無悔也。
六畫俱六九，為同人之師。經彖辭凡十三字，爻辭凡六十一字。葬，莫黨切。號，戶高切。啕，道刀切。注夫陽，音扶勝。楚，升正切。度，待洛切。頗，匹可切。 ䷍
乾下離上， ○ 一之三，上之八，緯五陽史變主六二。 大有。 此羲皇乾下離上之卦，而文王名之曰大有。大謂陽。有者，盛多之義。繫辭傳雲：「富有」。詩小雅雲：「旨且有。」釋者謂「有」，猶多也。卦以「大」名者四，「大有」言「大」者多有也，「大畜」言「大」者藏畜也，「大過」言「大」者太過也，「大壯」言「大」者盛壯也。此卦一陰居尊為主，而五陽具備，故曰「大有」。舊說謂陽為陰所有，非也。 元亨。 佔也。
初九， 初之畫得九，為「大有」之「鼎」。 無交害 象也。「交」如朋友之交。「無交」，如文言傳所謂「無交而求」，孟子所謂「無上下之交」者。初九無應，而遠於不利所主，故曰「無交」。害者，利之反也。謂所求 匪咎。「艱則無咎」， 佔也。其害也，匪己之過咎，所處之地然爾。能艱難則可「無咎」。上無交契，前有剛間，不可慢易也。
九二， 九居第二畫，為「大有」之「離」。 大車以載 象也。「坤」為大輿，其畫耦而虛。大有之下體「乾」也，其畫奇而實。猶坤之火車，而以載實其中也。 有攸往，無咎。 佔也。剛健勝重，故有所往則無咎。言無覆敗之憂也。
九三：九居第三畫，為「大有」之「睽」。 公用亨於天子 佔也。言諸俟筮得此爻，而用之以享於天子也。「享」，備物以獻也。凡諸侯朝覲天子，先朝而後享。朝者，禮之重，享者，禮之盛。案覲禮先執圭以覲，後乃備物三享也。蔡氏曰：公，三也。天子，五也。居下之上，故稱「公」。進近乎五，故有「享於天子」之象。 「小人弗克」 佔也。小人筮得此爻，則弗克承當，不宜用也。
九四：九居第四畫，為「大有」之「大畜」。 「匪其彭」 象也。「彭」者，作樂聲容之盛也。「大有」者，陽之盛多，唯初九處下無交，不言其盛。九二「大車重載」，則盛矣。九三備物「亨」上，則又盛矣。九四在三陽之上，以陽息之卦言之，則為四陽之「大壯」，盛之至也。物忌滿盛，九四離體，能明此理，居柔不過於剛，不自處以盛者也。故曰「匪其彭」。 無咎。 佔也。當盛之時，不處其盛，故「無咎」。
六五， 六居第五畫，為「大有」之「乾」。 「厥孚交如」，「威如」 象也。六五以柔中下應剛中之九二，其孚信於九二，如物之交合，固而不可解。又得九二之剛以濟已之柔，故有「威如」之象。 吉 佔也。
上九， 上之畫得九，為「大有」之「大壯」， 自天祐之 象也。六五者，一卦之主也。上居卦之終，故於卦終言卦主之盛。四陽在六五之下者，皆應之矣。上九一陽在六五之上，而亦應之，上天之位也。上一陽之應五，是天之祐五也。 吉 佔也。 「無不利」 佔也。
六畫俱六九，為「大有」之比。經彖辭凡四字，爻辭凡六十字。載，才再切。亨，香兩切。彭，陸氏步郎切，又如字。注。剛間居限切。易，以豉切。勝，重音升。朝音潮。 ䷎
艮下坤上， ○ 七之八，上之九，緯一陽復變主九三。
「謙」， 此羲皇艮下坤上之卦，而文王名之曰「謙」。「謙」者，屈己下物也。「艮」，山之高而在地下，是貶抑其尊，廿處物下也。「坤」，地之卑而在山上，是推遜卑者，使居己上也。內止則退己而不進，外順則讓人而不爭，所以為「謙」也。 「亨」 佔也。 「君子有終」 佔也。其佔既能致「亨」矣，若君子筮得此卦，則其佔又能有終也。凡單言有終者，有初而有終也。九三為一卦之主，君子蓋指九三言之。
初六：初之畫得六，為「謙」之明夷。 「謙謙」 象也。陰柔處至下，「謙」而謙者也。 君子用涉大川，「吉」 象也。君子筮得此爻，而用之以「涉大川」，則吉也。初六變為剛，初、二、三成「離」，有「舟」象。坤順在上，前無阻隔，故「吉」。柔變而剛，故曰「君子」。
六二：六居第二畫，為「謙」之升， 「鳴謙」 象也。三、四、五互震，為雷，雷有聲。韓文曰：「天以雷鳴夏。」六二外比互震之下畫，謙在中而鳴聲發於外也。 「貞吉」 佔也。中正故正，主事則吉。
九三：九居第三畫，為「謙」之「坤」， 「勞謙」 象也。震動者，勞之象。有功勞而能謙，如周公是也。顏子之願無施勞，抑其次與？ 「君子有終」，吉 佔也。與彖同。九三，一卦之主，彖辭之佔，以九三言之也。筮得此爻者，其佔如彖。又加一「吉」字，以明其佔之極善也。
六四， 六居第四畫，為「謙」之小過。 「無不利」 佔也。順而得正，上而能下，故其佔如此。 「撝謙」 象也。「撝」如手之「撝」，下有艮手為「撝」，示其謙於下之象。六四固能「謙」矣，然以無功而處九三有功者之上，故施布其「謙」以示下。蓋居三之上而不敢自安也。
六五：六居第五畫，為「謙」之「蹇」， 不富以其鄰 象也。象與泰六四同，「鄰」謂六四。 「利用侵伐」 佔也。不名其罪而加兵曰「侵」，聲其罪而致討曰「伐」。六五變為剛，三、四、五成「離」，有戈兵象，故其佔利用之以「侵伐」。所「侵伐」者，蓋上六也。能下為「謙」，上六居一卦之上，而乘君位，非能謙者，故「侵伐」之。朱子曰：自初九積到六五，謙亦極矣。自宜人人服之。猶有未服者，則「利侵伐」也。或問：謙不與人爭，如何言「侵伐」？朱子曰：老子言「抗兵相加，哀者勝矣」。孫子言「始如處女，敵人開戶；後如脫兔，敵不及距。」大抵謙自是用兵之道， 無不利 佔也。朱子曰：於他事亦無不利也。項氏曰：三為獨陽，為萬民所服。己下人，人亦下己，故止於謙，無所復為。五以陰柔居尊位，己雖隆謙，人未免有不謙者，必用侵伐以一之。帥眾謙以攻少不謙，不謙者去，則天下皆謙，故「無不利」。「不富以其鄰」，不待賞而服，同「謙」者也。「利用侵伐」，待刑而後服，不同「謙」者也。二者皆服，則無不謙矣。
上六， 上之畫得六，為「謙」之「艮」， 「鳴謙」 象也。「鳴」者，以「震」之一陽也。六二外比「震」之一陽，由中而鳴其謙於外。上六下應「震」之一陽，自上而鳴其謙於下。由中發乎外而鳴者，情也。自上達乎外而鳴者，不情也。上六以柔居柔，順體之極，宜能「謙」矣。然志欲自伸於一陽四陰之上，非能屈己下人者也。其鳴謙也，特畏九三而為是聲音以媚之爾。 利用行師，徵邑國。 佔也。「謙」之二、三、四、五、上，「師」之初、二、三、四、五也。「行師」，謂師行在道。「震」為大塗，行之象。「坤」，邑國之象。「邑」，謂天子畿內。詩曰：「商邑翼翼，四方之極。」「邑國」，畿內之國也。畿內大國，皆王之三公。「出封」，封於疆地，爵以上公。上畫於一卦為最遠外，於六位為最高上，故象王畿大都所封上公之國也。上六應九三，乘六五，能謙於剛強之臣，而不能謙於柔順之主。當謙之時，虧謙之道，故宜用師以正其罪。邑國者，上六之國也。徵者，王命帥師之臣徵之也。如春秋時王師伐虢之類。舊說以為上六自徵其邑國，非矣。所徵之邑國，即六五之所侵伐者。據六五出命而言，則曰侵伐。據上六在國而言，則以行師至其國而正其罪為義，故曰「行師徵邑國」也。
六畫俱六九，為謙之履。經彖辭凡六字，爻辭凡五十八字。撝，毀皮切。注次與，音餘。復為扶豆切。去，起呂切。 ䷏
坤下震上， ○ 八之四，上之九。緯五陰，剝變主九四。
豫， 此羲皇坤下震上之卦，而文王名之曰豫。豫者，暇而樂也。以卦德則內順外動，凡人從容和緩，順序以動，則先事詳審，故事成而樂。若非先事蚤圖，匆遽紛擾而為之，則事未必如意，何樂之有？以卦象，則雷出地上，陽氣伏藏地中，非一日矣。一陽二陽至三陽上達於地之後，雷始發聲，故其聲和樂。諸儒皆曰：「豫」者，樂也，而不曰先時而暇。毛氏璞謂豫當訓先，釋為安逸者，非。範氏大性因此遂專以前定釋之。二說均之為偏。中庸雲：「事豫則立以前定，則不跲、不困、不疚、不窮也。」前定者，先時而暇矣；不跲、不困、不疚、不窮，則如意而樂矣。象傳於既濟言豫防固，取先暇之義。序卦傳言「以喜隨人」，亦取喜樂之義。合二說為一，其義始備。 利建侯行師。 佔也。鄭氏謂：建侯震象，行師坤象。然「坤」為震侯之國，「震」為坤眾之師。
初六， 初之畫得六，為「豫」之「震」。 鳴豫 象也。應震之一陽而鳴其喜樂以上達於九四。九四以一陽為卦主，五爻之「豫」皆由之。初六陰柔不正，喜其獨為九四之應，故其發於聲音者如此。朱子謂「小人有強援」是也。 「兇」 佔也。 六二， 六居第二畫，為「豫」之「解」。 介於石，不終日。 象也。「介」如「介乎大國之間」之「介」，加田為田之畔，其義同。「石」謂九四，剛而在坤地之中也。「艮」為小石，石之在山上者也。「坎」為石，石之在地中者也。三、四、五互「坎」，石也。二與三接界，「介於石」也。六二變為剛，則成「離」日。三為人之位，下履乎地，離日在三，日將至地之時也。故三為「終日」。「不終日」，不至於三也。九四，「豫」之主，人皆趨附，獨六二不與之比應，退而以中正自守，不待至三而能早疏遠之。蓋聖三則己與之比矣。此君子見幾之早，不以進附權勢為樂，而以退守中正為樂也。 貞吉， 佔也。
六三， 六居第三畫，為「豫」之小過。 盱豫 象也。「盱」，上視也。六三不中不正，上視九四，而預以趨時附勢為樂者也。 「悔遲」，有悔 佔也。上「悔」字，「改悔」之「悔」，教戒辭也。下「悔」字，「悔吝」之「悔」，佔辭也。如六三之不能自守，速宜改悔。若改悔之「遲」，則「有悔」矣。
九四， 九居第四畫，為豫之坤。 由豫 象也。「由」，如路之可由。震為大塗，二三四互艮為徑路，可由者也。豫自剝而變上來，易四卦之所以為豫者，由九四也。 「大有得」， 佔也。徐氏幾曰：「大」，剛也。一剛而得五柔，故曰「大有得」。 「勿疑」， 佔也。教戒辭。陰多疑，居陰，故戒之以「勿疑」。 「朋盍簪」， 佔之象也。「朋」，謂眾柔。「盍」，合也。「簪」，笄也，所以收發。九四一剛貫眾柔之中，一簪貫眾發之象也。「大有得」者，言一剛之得彼眾柔也。「朋盍簪」者，言眾柔之合此一剛也。九四固能合眾柔矣，又「勿疑」，則眾柔皆歸心焉。
六五， 六居第五畫，為豫之萃。 「貞疾」 佔也。與「貞兇」、「貞吝」、「貞厲」之例同。豫皆由九四，權之所在，眾之所歸也。六五以柔弱處其上，正主事，則如有疾之人，厭厭不振，無能為也。巳。 恆不死 象也。「恆」，常久也。得恆卦上體之中畫，受震東方生氣，故不死。五受制於四，雖知疾人，然能固守其恆，則是不失其中也。其疾可以不死。如周衰之時，權歸霸國，周雖微弱，而亦久存也。
上六， 上之畫得六，為豫之晉。 冥豫 象也。上居天之上，杳冥之間，冥迷而豫，悅樂過極者也。 成有渝 象也。成，謂以和好相結約也，如春秋傳求成之成。渝，謂改變，如渝盟之渝。成有渝者，既成矣，而又有改變也。五柔同豫，如諸侯之結成。上六變為剛，則同者他巽矣，渝其成也。楚辭曰：初既與予成言兮，後悔遁而有成，有渝之謂也。 無咎 佔也。處豫之極，當改變之時也。既極而變，則無咎矣。
六畫俱六九，為豫之小畜。經彖辭凡六字，爻辭凡五十一字。盱，香於切。盍，胡閣切。簪，側森切。注樂音洛。從，千容切。匆，初崇切。跲，其劫切。疚，見舊切。帥所類切。援，於願切。畔皮半切。疏新𬬺切。笄音雞。厭因兼切。和好。虛到切。 ䷐
震下兌上， ○ 四之二，上之十，緯三陰，否變主初九，
隨。 此羲皇震下兌上之卦，而文王名之曰隨。隨謂從於人也。卦自否而變，三陽三陰，否隔不交。今一陽來初，而下卦二陰隨之，一陰往上，而隨上卦之二陽，以陰從陽，故曰隨。 元亨 佔也。元者，九五、初九二剛之德。 利貞 佔也。初九為卦主而得正，九五居尊位而中正，是德之元。能致亨而利於貞。 「無咎」 佔也。有無德能致亨，利於正主事者，則有人隨之，所以「無咎」。
初九， 初之畫得九，為「隨」之「萃」。 「官有渝」 象也。「官」，統治人者。初，成卦之主，以「震」之一君統二民，為二之官。故二以近比而隨之私系爾，非正應之「隨」也。初雖無應，渝則變為「坤」，以柔順應四，而為正應之「隨」矣。 「貞吉」 佔也。去系就應，正主事則吉也。 「出門交」，有功 象也。二三四，互「艮」象。「門交」謂四。初出門往應四，四得其助，是於所交之友有功也。
六二， 六居第二畫，為「隨」之「兌」。 「系小子」，「失丈夫」 象也。程子曰：二應五而比初，初陽在下，小子也。五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應。隨先於近柔，不能固守，故為之戒雲：若系小子，則「失丈夫也。」
六三， 六居第三畫，為「隨」之「革」。 「系丈夫」，失小子 象也。「丈夫」謂九四，陽之在己上者也。「小子」亦謂初九。二之以五為「丈夫」者，正其夫也。三之以四為「丈夫」者，非其夫也。三無應，無夫之婦也。四亦無應，無婦之夫也。無夫之婦，近於無婦之夫，而隨之遂以為夫，此三之系四，所以謂之「系丈夫」也。初者，三之君也。否上一陽，降處於初，「震」之二民，皆隨之者。六三系四、失初，是隨不正之夫，而不隨其君也。故曰「系丈夫，失小子」。「系」，謂不當隨者，乃牽於私情而隨之。「失」，謂所當隨者，乃違於正理而不隨之也。 「隨有求」，得 象也。「隨」之為言，猶三從人也。三為四之隨，兩皆無應。四之與三者，其情專，故三之有求於四者，無不得也。 「利居貞」， 佔也。佔辭，蓋因象辭之有善而示教也。能知靜處以正主事之為利，則必不繫四而有所求矣。
九四， 九居第四畫，為「隨」之屯。 「隨有獲」， 象也。「隨」謂六三，三為四之從人，四與之專。凡三有求於四，則必得，蓋不可矣。又倚勢貪利，不待求四而自有獲，尤不可也。「獲」，謂攫取財物，如獵取禽獸然。 「貞兇」。 佔也。初九舍私系之陰，則「貞吉」。九四暱私系之陰，則「貞兇」。 「有孚」， 佔也。謂有初九之孚。 「在道以明」。 象也。「在道」，謂行而在路。「震為大塗」，道也。「以」，如「以其鄰」、「以其匯」之「以明」，謂賢明之人，即初九也。九四、初九，其位相應，雖皆陽剛，有相求相與之理。初上孚於四，四履震塗之上，而與「震」下一陽同位，如在路以賢明之人隨行也。 「何咎」。 佔也。四剛而不正，資初之匡救，裨益以初之正，正其不正，則何咎之有？九四以六三隨從，則貞兇。以初九隨從，則何咎？人可不慎其所與哉？四居陰，故或與六三。九體陽，故能交初九。
九五， 九居第五畫，為隨之震。 「孚於嘉」。 象也。「有孚」者，彼孚於此。單言「孚」者，此孚於彼。「嘉」，美也。謂六二。昏曰嘉禮，妃曰嘉耦。六二為五之正應，配耦之嘉者，故曰「嘉」。五之「孚於嘉」，謂應二也。 吉 佔也。中正相應，故吉。
上六， 上之畫得六，為隨之「無妄」， 拘繫之，乃從維之 象也。「拘」，謂攣縶其手。「系」，謂聯綴之；「維」，謂四旁羅絡之。凡維繫之象，取諸「坎」，皆陰畫維繫於陽也。隨之三、四、五、上，肖坎，卦變上六，一陰自初往上，而隨上卦之陽。上居隨之極，其隨於五也，固結而不可解，如既拘縶，又繫縛之矣，又從而四維之也。 「王用亨於西山」， 佔也。王筮得此爻而用之，以祭享於西山也。「王」謂九五。「西山」，岍、隴諸山，其尊者吳嶽，在正西兌方，又地禍，陰神也，故兌之陰畫為西山。拘繫維之象陰之固結其志於陽也。享西山之佔，陽之升達其誠於陰也。
六畫俱九六，為隨之蠱。經彖辭凡七字，爻辭凡七十一字。亨，香兩切。注從人，才縱切，下「隨從」同。攫，俱縛切。舍私音舍。暱，寧的切。妃音配。攣，來全切。摯，之泣切。綴，真歲切。岍音牽。 ䷑
巽下艮上 ○ 五之七，上之十，緯三陽。泰變主初六，
蠱。 此羲皇巽下艮上之卦，而文王名之曰「蠱」。蠱者，事之蠹壞。卦自泰而變，初、上相易，內剛外柔為泰。泰之後，剛往居外而不復有為，柔來居內而無能為，所以蠱也。 元亨。 佔也。有元德者治蠱則「亨」矣。初六卦主，柔弱居下，亦可謂「元」，而能致亨乎？曰初六才雖不足，然當蠱之初，牽補支吾，俾不至大壞，以俟九三之君用事而治蠱，此亦初六之「元」，而九三遂能致亨於後者，不可謂非初六之功也。 「利涉大川」。 佔也。蠱之時，不可靜俟，當往濟險難，而三、四、五、上有舟象。 「先甲三日，後甲三日」。 佔也。此筮日之佔。漢書武紀元鼎五年詔曰：「先甲三日，後甲三日。丁酉，拜況於郊。」注云：「先甲三日，辛也；後甲三日，丁也。」曲禮雲：「內事用柔日。」辛、丁皆柔日也。蠱之主爻初六為東方，甲乙納丁，故先後自甲而數。初、二、三巽納辛，二、三、四互兌。 初六， 初之畫得六，為蠱之「大畜」， 幹父之蠱 象也。蠱之為卦，父歿母老，子幼女長之象也。「泰」之「乾」為父，「坤」為母。乾父自初往上成「艮」，父歿而有少男也。坤母自上來初成「巽」，母老而傳家事於長女也。爻義兼取互卦，故初六「幹父之蠱」者，「巽」女也。九二「幹母之蠱」者，兌女也。九三「幹父之蠱」者，震男也。六四「裕父之蠱」者，艮男也。「家」之二女二男，「巽」女為長，「兌」女次之，震男乂次之，艮男最幼，故其出而任事也有先後。卦位之尊者，五與上也。五陰為母，上陽為父。上陽自乾往而居陰，父之已亡者也。五陰，「坤」之中畫而居陽，母之猶存者也。「幹」者，木之正身，又為築牆之木。文言傳雲：「貞者，事之幹也」。凡有智有力，能成立其事，謂之幹。初六，「巽」之下畫，長女也，為成卦之主。乾父既往，家事蠹壞，震子未能任事，巽女最長而主其家，故先出而當治「蠱」之任。 「有子考無咎」， 佔也。言「考」者，見父已亡也。「家之蠱」，豈巽女之柔弱所能辦？必有震子陽剛之才，然後足以補弊救敗，而考得「無咎」也。 「厲」終吉。 佔也。以柔弱處艱難，危矣。然姑少俟爾。震子成人而能當家，則終於吉也。
九二， 九居第二畫，為「蠱」之「艮」。 「幹母之蠱」， 象也。九二互兌之下畫，少女也。剛而得中，女之能而賢者，與六五應。六五坤體，母也。父歿母老，震子未能承家。「巽」女居長，暫攝亡父所遺一家之事。「兌」女居次，專任寡母所治一身之事。服勞奉養其母，故曰「幹母之蠱」。 「不可貞」， 佔也。女雖能且賢，居中奉母，其職也。不可以正主事。貞謂正主一家之事也。以此坊民，猶或有呂武牝晨之妖。若初六之長女代長男，蓋遭家之難，權時之宜，暫焉而已，於理則不可也。
九三， 九居第三畫，為「蠱」之「蒙」。 「幹父之蠱」 象也。九三互「震」之下畫，長子也。以剛居剛，而在「巽」體，有智有力而能權者也。至下卦之終始，出而任事，才足以幹父之蠱者，獨此爻而已。 「小有悔」， 佔也。「小」，謂陰，謂九三。若變為柔，則「有悔」矣。蓋「蠱」非剛強不能濟也。 「無大咎」， 佔也。「大」謂陽。「大咎」，謂以陽剛致過咎也。九三不變為陰柔，但為陽剛，則必無陽剛之咎。
六四， 六居第四畫，為「蠱」之「鼎」。 「裕父之蠱」 象也。「裕」，饒益也。六四，「艮」之下畫，少男也。年幼稚而才柔弱，不能拯救父之「蠱」，但以「裕」處之。 「往見吝」， 佔也。僅可止而自守，若往而有為，則不勝其任而「見吝」也。
六五， 六居第五畫，為「蠱」之「巽」， 幹父之蠱 象也。泰未變蠱，則六五為坤之中畫。泰已變蠱，則六五為艮之中畫。故六五為母，又為少男之依乎母者。六四以陰居陰，才既弱而志亦弱。蓋「艮」男方稚，未能如六五之時也。故以無能而裕父之「蠱」。六五以陰居陽，才雖弱而志稍強。蓋「艮」男漸長，已勝於六四之時矣。故亦有為而幹父之蠱， 用譽 佔也。六五柔剛適中，善事其母，而追孝其父。以此用事，雖未必有實功，而可有虛名也。 上九， 上之畫得九，為「蠱」之升。 不事王侯，高尚其事 象也。少男長女為「蠱」，蓋以象家事之蠹壞。諸爻皆以父母男女取義，自初六至六五，同一意也。上九乃父之既死，而以蠱事遺後人者。然斯義也，下五爻言之已詳，故上一爻別發一義。陽剛止於艮山之上，賢人高舉遠遁之象。夫蠱者，必有事也。仕於君者事其事。賢人止而不仕，則天子不得臣，諸侯不得友，而「不事王侯」之事矣。「王」，五也。「侯」，三也。上九居與五比，而不相遜，位與三應而不相應，故曰「不事王侯」。凡處世間而有為者，皆卑下之事。唯出世間而無為者，乃高出之事也。「尚」、「上」通。上九在一卦至高至上之位，故曰「高尚」。下五爻屑屑於一家之事，至此則一國之事、天下之事，猶且視為卑下而不屑為，彼一家之事，又何足道哉！
六畫俱九六為蠱之隨。經彖辭凡十五字，爻辭凡六十二字。先悉薦切。後去聲。注不復扶豆切。而數所主切。女長之兩切。少男詩照切。下並同。言傳直戀切。見父賢遍切。少俟如字。奉養羊尚切。坊音防。之難乃旦切。鹹殺沙界切。稚直二切。不勝音升。已勝去聲。夫蠱音扶， ䷒
兌下坤上， ○ 二之八，上之十，一緯二陽闢主九二
臨， 此羲皇兌下坤上之卦，而文王名之曰臨。二陽長而消二陰，夏正十二月之卦也。臨者，居上蒞下之名，二陽浸長於下，而陰居上，臨之以俟其進也。 「元亨」 佔也； 「利貞」 佔也。佔與乾之彖同。乾之六陽，自臨之二陽而進也。 至於八月有兇 佔也。自天正建子之月，一陽始生為復；其二建醜之月，二陽長而為臨；其七建午之月，一陰始生為姤；至其八建未之月，則二陰長而為遁。遁者，臨之正對，臨卦六畫變盡也。今日二陽之臨，陽長而消陰也。至於八月，二陰之遁，則陰長而消陽矣。故其佔為至於八月，則有兇也。
初九， 初之畫得九，為臨之師。 「鹹臨」 象也。初、二之陽長於下，而四、五之陰臨其上。陽，君也。陰，民也。民豈可以臨君也哉？凡易於陽上陰下者，以尊卑定分取義，天地之否，夫婦之恆是也。陽下陰上者，以往來交感取義，天地之「泰」，夫婦之鹹是也。「鹹」，交感之義，「艮」男當居上，而反居下。「兌」女當居下，而反居上。所以為「鹹」。治世君民上下之志通，亦若男女交感之「鹹」。「鹹」之四、五，二陽降而下接於民，則為「臨」之初九、九二。「鹹」之初、二，二陰升而上達於君，則為「臨」之六四、六五。此「臨」之初、二二爻，所以謂之「鹹臨」。初與四應，「鹹」之九四，下降而為初九也。 「貞吉」 佔也。
九二， 九居第二畫，為「臨」之「復」。 「鹹臨」 象也。二與五應，「鹹」之九五，下降而為九二也。項氏曰：初九、九二，皆臨陰者也。以陽臨陰，反在陰下，有男下女之象，故皆為「鹹」。夫之臨婦，其道如此， 吉 佔也。 「無不利」。 佔也。
六三， 六居第三畫，為「臨」之「泰」， 「甘臨」 象也。六三互「坤」之下畫，「坤」土味甘，「兌」口柔說，以言媚人。陰柔不正，下臨浸長之剛，勢將逼己，而甘言以媚說之，故曰「甘臨」。 「無攸利」。 佔也。柔說豈足以御陽剛之進哉？雖甘亦無所利也。 「既憂之，無咎」。 佔也。三雖臨二剛之上，而未離下體，既能以剛進之不可遏為憂，而安於處下，不敢以賤臨貴，斂藏退避，以俟剛之上進，則可「無咎」。項氏曰：六三以甘媚臨而「無攸利」，見君子之難說也。既憂之，無咎，又見君子之易事也。其處己也嚴，故不受不正之媚。其與人也寬，故不治既憂之人。爻辭雖為六三言之，然亦可以見二陽之用心矣。 六四， 六居第四畫，為「臨」之「歸妹」， 「至臨」 象也。四、五二爻，皆以剛臨柔取義。「至」者，鳥飛自上而極於地也。初之剛本居四，自四而降，以下接於初，而初為九，所謂至臨也。四之柔本居初，自初而升，以上達於四，而四為六，此民情上達之象，非六本居於四也。 「無咎」 佔也。六上達於四，故「無咎」。
六五， 六居第五畫，為臨之節， 知「臨」 象也。剛為智，柔為愚，五柔而智，何也？曰：五非柔也，剛也。五之剛下接乎二，二之剛即五之剛也。五剛下二，是君之智下燭民間也。此堯之清問下民也。所謂聰明睿智，足以有臨者，故曰「知臨」。然則六何以居五也？曰：六非五也，二也。柔自二而上升於五，五之柔，乃二之柔也。二柔升五，是民之情上達君所也。此堯之鰥寡無蓋也。 「大君之宜」，吉 佔也。大者，剛畫也。君者，五位也。九五，大君也。六五，非大君也。此六五而曰大君，明六五本是九五也。因五之九降二，而二之六升五也。六，民也，非君也。六而在五之位，民之上達於君也。民之得上達於君，由君之能下逮乎民也。君民一體，上下志通，大君之臨民宜如是，故曰「大君之宜」，所以「吉」也。
上六 上之畫得六，為臨之損， 敦臨 象也。敦，厚也。坤之上畫，地之最厚處。天高而覆物者，以上臨下也。地厚而載物者，以下承上，非臨也。上六陰柔，居高臨下，然以坤厚載物之德，臨之以俟二陽之進，而非敢以柔臨剛也。在上而不以高自居，厚之至也，故曰敦臨。此爻取義，乃臨卦之正意， 吉 佔也， 無咎 佔也。
六畫俱九六，為臨之遁。經彖辭凡十二字，爻辭凡四十八字。知音智。注。浸長知兩切，下同。定分符問切。柔說音曰。下同。未離來至切。易事因利切。雖為雲偽切。覆孚豆切。 ䷓
坤下巽上 ○ 八之五，上之十一緯四陰闢主六四，
觀盥而不薦， 此羲皇坤下巽上之卦，而文王名之曰「觀」。四陰長盛，消陽已過其半，夏正八月之卦也。觀，以目視物也。二剛在上，四陰在下，仰觀之，此四陰消陽之卦。聖人名卦，但以下觀上取義。卦名連彖辭，與履、同人、艮三卦同例。舊以卦名自為句者，非也。象也。「盥」，潔手也。字從左右二手，從水從皿，以水沃手，而以皿盛其餘水也。三、四、五互艮為手，上一陽在手上，象沃手之水。下二陰在手下，象盛水之皿。「薦」，進也，進祭物以獻神也。下體坤為牛，象所薦之牲。下之所觀，莫大於敬。上之所敬，莫大於祭。「盥」者，祭之始。薦者，祭之盛。「觀盥」，謂觀其盥也。「不薦」，謂不觀其薦也。敬之感人，其應甚速。觀祭者，但觀於其初盥之時，不待觀於其既薦之後，而已感應矣。項氏曰：「相觀而化，其神如此」。先儒謂盥則誠意方專，薦則誠意已散。仁人孝子之奉祀也，豈皆至薦而誠散乎？ 「有孚」， 佔也。謂下四陰之孚也。 「顒若」， 佔之象也。「顒」，仰首而望之貌。下之觀上也，一觀其初，祭之敬而「有孚」者，已「顒若」矣。謂其感應之神速也。
初六， 初之畫得六，為觀之益。 「童觀」 象也。「觀」，艮之復體，艮少男為童。下之所觀，觀九五中正之道也。初最下，去五最遠，如未有知識之童子而觀，不能有所見也。 「小人無咎」， 佔也。項氏曰：初六為下，民日用而不知，則其常也，故「無咎」。 「君子吝」， 佔也。項氏曰：君子而不著不察，則可羞矣。
六二， 六居第二畫，為觀之渙， 「𬮭觀」 象也。「𬮭」者，窺門也。三、四、五互艮，為門闕，二在其內，猶女子不能出外，在門內而窺觀門外，其所見狹矣。二與五應，而陰柔不能見遠，故如女子之𬮭觀。初居陽，象男童。二居陰，象女子。 「利女貞」 佔也。朱子曰：人夫得之，則非所利矣。 六三， 六居第三畫，為觀之漸， 「觀我生進退」 象也。凡彖辭、爻辭稱「我」者，皆謂彖之主爻。「蒙」，九二為主爻。彖辭「匪我求童蒙」。「我」謂九二也。凡息卦消卦十有二，一陽一陰之卦，初為主；二陽二陰之卦，二為主；三陽三陰之卦，三為主；四陽四陰之卦，四為主；五陽五陰之卦，五為主；六陽六陰之卦，上為主。「觀」，四陰之卦，故六四為主爻。「我」謂六四也。「生」猶生之謂，性之生，謂其身之動作也。六四，「巽」之下畫，「巽」為進退，四陰進逼而消陽，六四為之先。初六、六二遠弱，未有凌陽之勢。六三居下卦之上，居剛而不中正，與六四同惡者也。然雖陰盛之時，而陽剛中正之君在上，六四逼近九五者，方且臣順，則六三豈能獨進？故比於六四，唯觀六四之動作而為進退爾。六四進而凌逼，則六三亦隨之而進。六四退而臣順，則六三亦隨之而退。諸家或以九五為觀之主爻，蓋擇其德位之盛者為主，非通例也。 六四， 六居第四畫，為觀之否。 觀國之光。 象也。坤為國，互艮有光象。九五以陽剛臨坤土之上，國之光也。六四入近君側，下觀坤土之廣，上近天子之光，故曰「觀國之光」。 利用賓於王。 佔也。諸候朝貢幹王曰賓。六四變為剛，則成乾，乾為賓。四陰勢盛，進逼二陽。幸九五能君，故六四不敢不臣，以強臣逼上之勢，轉為諸侯朝王之象。筮得此爻者，利用之以賓於王也。陰消陽之時，而四當位，得陰之正，故有從順而無跋扈。項氏曰：履正故為賓，使其不正，則為敵矣。國有光則賓，無光可觀則敵。當觀之時，聖人懼焉。
九五， 九居第五畫，為觀之剝。 觀我生 象也。「我」亦指六四而言。陰盛消陽，六四已進逼君側。九五不失君道，則六四猶為臣。九五一失君道，則六四將不臣矣。當此之時，九五但觀六四之動作如何，以驗吾君道之得失也，危迫甚矣。 「君子無咎」。 佔也。佔本有咎，君子得之，則可無咎。蓋君子御得其道，而狙詐作使，若非君子，則御失其道，而狙詐作敵，斯有咎矣。九五以陽剛中正，為下所觀，而無吉占，何也？時則然也，況又變而為剝乎？
上九， 上之畫得九，為觀之比， 觀其生 象也。其，指上九而言，謂自觀其身之動作， 君子無咎 佔也。陰長陽危，自觀一身之所為，果合君子之道與，則自處得宜，而可免於咎。若不合君子之道，則自處失宜，有咎必矣。故其佔惟君子則無咎也。項氏曰：上在卦外，無民無位，小人之進退，下民之向背，皆不由己，但謹視其身，思自免咎而己。觀本是小人逼君子之卦，但以九五中正在上，群陰仰而觀之，故聖人取之，以為小人觀君子之象。象雖如此，勢實漸危，故五、上二爻皆曰「君子無咎」，言君子方危，能如五之居中履正，上之謹身在外，僅可免咎。二陽向消，道大而福小也。
六畫俱九六，為觀之大壯。經彖辭凡九字，爻辭凡五十四字。觀平聲，篇內並同。盥音管。顒魚恭切。𬮭苦規切。詿盛其盛水時貞切。朝音潮。跋蒲末切。扈音戶。狙七餘切。道與音餘。向背蒲貝切。 ䷔
震下離上 ○ 四之三，上之十二緯三陰，否變主六二。
噬嗑 此羲皇震下離上之卦，而文王名之曰噬嗑。噬，齧也。嗑，合也。卦象頤口中虛，而有一剛畫間隔於其中。頤口本合，有物間之，則不合矣。故必齧噬其中之間，而後上下合也。 「亨」 佔也。梗而未合則不亨，噬而合之則亨矣。 「利用獄」 佔也。獄者，有訟而拘囚於獄也。離體中虛，獄之象。六五柔中為卦主，用於上以震動於下，治獄者也。兩辭參差，亦猶有梗於中而不合，鞫問而得其情，則其辭一矣。亦猶噬之而後合也。故其佔為利於用之以治獄。 初九 初之畫得九，為噬嗑之晉， 「屨校滅趾」 象也。彖辭之佔「利用獄」，故初上爻辭，皆因用獄取象。屨，謂著於其足，如納屨然。校，械也。滅，沒也。猶浸在水中，沒而不見也。震下畫為趾，初剛橫亙於震足之下，足械滅沒其趾之象。足械之制，周圍其脛而已，下不及趾也。今械木之廣，既圍脛，而遮掩又過其脛，並不見脛下之趾也。入獄之初，未加鞫問，恐其走逸，亦械其足。雖屨校而滅趾，然其人非必有罪也，特桎之使不得去爾。鞫問無罪，則釋其械而縱之矣。 「無咎」 佔也。在卦之初，為初犯，得位之正，則非有罪也。「鞫問」明直，而獲縱釋此人者，足曾被械，因是知所懲㣻，不復犯法，故其佔為「無咎」。
六二：六居第二畫，為「噬嗑」之「睽」， 「噬膚滅鼻」 象也。初上二爻，既因彖辭用獄取象，其中四爻，並自卦名「噬嗑」取象。卦之全體象「頤」，初上二剛，象頤口上下齗顎，有齒牙能噬者也。其中四畫，乃頤中虛而容物之處，故各象所噬之物。二三五柔畫，物之脆者。四剛畫，物之堅者。二三五皆柔，三五以柔居剛，雖脆而堅。二以柔居柔，最為易噬。「膚」者，豕腹之下柔軟無骨之肉。古禮別實於一鼎，曰「膚鼎」。二最易噬，象。「膚」又近初剛，初為下頤之顎，凡噬物，下顎之動最有力，以至近能噬之剛，噬至柔易噬之物，一舉盡臠，略無留難，以至所噬之「膚」，掩過噬者之「鼻」也。「坎」為豕，二在互坎下畫之下，象豕腹向下之「膚」。「艮」為鼻，二當互艮之下畫，鼻之下端也，正與所噬之「膚」相直，故有膚滅其鼻之象。 「無咎」 佔也。「噬嗑」在於去間，所噬者易噬，是其間易去也，故其佔「無咎」。
六三， 六居第三畫，為「噬嗑」之「離」， 「噬臘肉，遇毒」 象也。「臘」正作「昔」，上□象肉之形，下從日月之日，「乾」者也。其後假借為今昔之「昔」，乃於左畔加「肉」以別之，而為「臘肉」之臘，非字之正也。鼎實以兔之薨為臘鼎。田獵所獲野物，或獸或禽，全體乾之，通謂之「臘」。彼單稱為「臘」，此言「臘肉」，非指野物全體之乾者而言。蓋六三、六五二柔畫，爻辭並雲「肉」，謂無骨者也。九四一剛畫，爻辭不雲「肉」而云「胏」，謂有骨者也。若以六三為全體帶骨之臘，則與爻象不合。六三互坎之下畫，有離日在上，豕肉受日之暵者。肉者，六之柔也。臘之，則柔亦堅矣，位剛故也。凡食物臭味之惡者為毒。以上九之陽，噬六三不中不正之陰，故為「遇毒」。 「小吝」 佔也。小者筮得此爻，則「吝」也。上九陽剛為大。上古神農嘗百草，一日數遇毒，而不為害者，大智大力，能勝其毒也。若小者遇毒，則不能堪，而可「吝」矣。 「無咎」 佔也。大者噬之，雖遇毒而不害，故「無咎」。
九四， 九居第四畫，為「噬嗑」之「頤」。 「噬乾胏」，得「金矢」 象也。「胏」，骨之連肉者，在離體之內，火所乾也。骨而又乾，其堅至矣。九之剛象之。骨而連肉，剛之居柔象之。不期遇而遇曰「得」。「金矢」，鐵箭鏃也。九之剛為金，離為矢。「殺矢」之金，金三錫二。金之雜錫，亦猶骨之連肉，皆九四以剛居柔之象也。「乾胏」者，九四也。「噬」之者，初九也。「噬乾胏」，而乃於胏之中得金矢焉，其堅又過於「乾胏」而矣。然金矢雖堅而可為用，堅者為梗，所以噬之不為梗，反為用，則雖堅可不噬也。 「利艱貞」， 佔也。宜以艱難之心正主事也。 吉 佔也。「艱貞」，故吉。初九所噬者，九四與六二也。六二近而柔，以其易噬也。初九以易視之，僅能「無咎」而已。九四遠而堅，以其難噬也。初九以難處之，所以「吉」也。
六五， 六居第五畫，為「噬嗑」之「無妄」， 「噬乾肉」，得黃金 象也。六五互坎之上畫，亦豕肉也，與六三皆質柔而居剛，象無骨之肉，以「乾」而堅也。六三在離日之下，日所乾者，故曰「臘」。六五在離火之中，火所乾者，與九四同，故曰「乾」。「黃」者，中央之色，五居中，故曰「黃」。五變為剛，故曰「金」。凡單稱「金」者，金、銅、銀、錫，皆金也。唯曰「黃金」者，為正色之金。「乾肉」者，六五也。噬之者，上九也。「噬乾肉」，而乃於肉之中得黃金焉，其堅又遇於「乾肉」矣。黃金雖堅，然不為梗，而可為用，則雖堅可不噬也。項氏曰：四、五兩爻稱得金者，下卦為間尚淺，故用力易。上卦為間已大，故用力難。有噬有得者，噬道將終，必盡其慮也。「噬者，除其惡。得」者，取其善。有惡則去，有善則取，憎而知其善也。於九四，則噬其「乾胏」之強，而收其「金矢」之用。於六五，則噬其「乾肉」之強，而收其「黃金」之用。聖人之待強梗，其仁如此。 「貞厲」 佔也。上九位不當，所噬雖近猶難，故正主事則危「厲」。 「無咎」 佔也。噬其梗之堅，而乃得所用之貴，貴故「無咎」。
上九， 上之畫，得九為噬嗑之「震」， 「何校滅耳」 象也。「何」，負也，謂負之於首也。上畫為首，剛畫在上，首械之象。三、四、五互「坎」為「耳」。首械之制，周圍其項，上不及耳。今首械在坎耳之上，是械之厚，掩過其耳，而耳不見也。居卦之終，蓋問獄已成，以其有罪，而首何至厚之械，罪不可解矣。 「兇」 佔也。剛不正而在終之時，是終為惡而受罪者也，故「兇」。噬嗑六爻分為二義，初、上兩爻，於用獄起義，蓋以六五為治獄之主，初、上為坐獄被校之人。兩爻之佔，各指本爻而言。初之「無咎」，初九自「無咎」也。上之「兇」者，上九自「兇」。二、三、四、五，於噬間起義，初九、上九，為「噬物」之頤。二、三、四、五，為頤中所噬之物。兩爻之佔，皆指初、上而言。初比二而位應四，噬二、噬四者，初九也。六二之佔「無咎」，謂初九之「無咎」也。九四之佔「利艱貞吉」，謂初九之利與吉也。上比五而位應三，噬三、噬五者，上九也。六三之佔小吝無咎，謂上九之無咎也。六五之佔貞厲無咎，謂上九之厲與無咎也。雖筮者得之，直據各爻之辭為佔，然聖人觀象繫辭之意則如此，不可不知也。
六畫俱九六，為噬嗑之井。經彖辭凡六字，爻辭凡五十八字。噬市制切。嗑胡閣切。屨紀具切。校爻教切。臘音昔。乾音幹。胏茲此切。何何可切。注齧五結切。間居限切。後並同。參七森切。差七思切。鞫恭曲切。著足略切。曾泰登切。㣻音又。復符後切。斷魚斤切。顎魚各切。脆音翠。易以豉切。後同。臠劣遠切。別彼列切。薧苦老切。暵音漢。數音朔。勝音升。鏃子木切。 ䷕
離下艮上， ○ 三之七，上之十。二緯三陽泰變主六二。
賁 此羲皇離下艮上之卦，而文王名之曰「賁」。賁，文飾也，字從貝，諧卉聲。貝，水蟲，背有文如錦，故為文飾之義。卦自泰變，二之剛往，上文外二柔，上之柔來，下文內二剛。 亨 佔也。內卦文明，眾美之會。 「小利有攸往」， 佔也。小謂陰也。外卦剛止於上，四、五二柔，宜往上以求其文。
初九 初之畫得九，為賁之艮。 賁其趾 象也。初畫在下，為「趾」。「賁其趾」者，屝屨之屬，以飾其趾，為行計也。 舍車而徒 象也。二、三、四互「坎」，為車。「徒」，步行也。二之柔來飾初之剛，初剛不受其飾，而惟自飾，故舍二之車，而自飾其趾以步行。內飾於已，而不資外飾於人，剛正而明者能之。
六二， 六居第二畫，為「賁」之「大畜」。 「賁其須」 象也。三、四、五、上肖「頤」，六二在「頤」下，「須」之象。須之美者，生而美也。美由中出，不假外飾。六二柔麗乎中正，固有其美。如須之「賁」，非有待於外物而賁者。然陰柔不能自動，必附麗於陽。如須雖有美，必附麗於「頤」也。六二，卦之主也。以一柔來文下卦之二剛。初九自賁，而不受六二之賁矣。六二既自賁，又附麗於九三，而為九三之賁也。
九三， 九居第三畫，為「賁」之「頤」。 「賁如」、「濡如」 象也。九三者，互「坎」之中畫。「坎」水有「濡」象，猶詩言「六轡如濡」，謂所飾之文采鮮澤也。處文明之極，一剛在二柔之間，錯雜成文，故「賁如乂」。六二之柔，飾之於下，「賁」之最盛者也，故「濡如」。 「永貞」吉 佔也。得二之飾，而不溺於二，長永正主，其事則吉也。
六四， 六居第四畫，為「賁」之「離」。 「賁」如「皤如」 象也。九三居文明之極，六四有輝光之懿，二爻當上下剛柔相雜之際，故皆曰「賁如」。「賁」之成卦，以六二自外來而文二剛，上九自內往而文二柔也。九三與六二比近而得其賁，故「需如」。六四與上九隔遠，而不得其賁，故「皤如」。言白而未受採也， 「白馬翰如」 象也。六四，震馬之中畫，坎馬之上畫，變為剛，則成「巽」為白。「翰如」，言其走之疾，如羽翰也。六四弗得上九文柔之賁，故疾走以就正應，而求「賁」於初九之陽， 「匪寇婚媾」 象也。四與初正應，然初九孤潔自守，近不暱二，遠不交四。二，比爻也。不就之者，義也。四，應爻也，就之者，正也。初不暱二，而並疑四，因六四之下求，初九之疑始釋，而知六四非寇也，乃已之「婚媾」也。象同屯。六二、 六五， 六居第五畫，為「賁」之「家人」。 「賁於丘園」 象也。六五柔中「艮」體，有德之賢，止而不仕者也。「艮」之中畫，山之半也。為丘園，丘之有草木者。互震，草也。體「艮」，木也。「丘園」，賢者隱處之地。上九一剛，為二柔之君，「賁」二柔者也。六四隔遠，不受其賁，所賁者，六五而已。以上九賁六五，為上之人禮聘賢者，恩光下逮，「賁於丘園」之象。 「束帛戔戔」， 象也。五兩為束，坤為帛，而坤之上畫，連束之於外之象。「戔戔」，委積貌，多也。賢者隱處，而受聘幣之禮，其光顯榮輝，被於丘園，如伊尹耕於有莘之野，而湯以幣聘之也。 「吝」， 佔也。柔雖得中，而不當位，故「吝」。 「終吉」， 佔也。受君賜之榮，故「終吉」。
上九， 上之畫得九，為賁之明夷， 「白賁」 象也。賁自泰變者也。泰之九二，升在上而文二柔。泰之上六，降在下而文二剛。然初九不肯受二之賁，受二之賁者，惟九三一剛。六四不能受上之賁，受上之賁者，惟六五一柔。「濡如」之賁，丘園之賁，虛文之飾爾。有之不為甚益，無之不為大損，二爻成賁之功，亦淺鮮矣。賁極當變，變而復於泰則善，不變而受之剝，則壞矣。文窮反質，賁復為泰，以還其初。上九復於二，六二復於上，則三剛三柔皆守其質而不相文，所謂「白」也。泰二、三、四互兌為白，故曰「白賁」。於卦終總言「賁極而反質」。「白」者，通全卦而言，非專指上九一爻言也。 「無咎」， 佔也。文極必弊，復反於質，則不至於弊矣，故「無咎」。
六畫俱九六，為賁之困。經彖辭凡七字，爻辭凡五十四字。賁，彼偽切。舍音拾。皤，白波切，又音盤。翰，雄幹切。戔，在千切，又音箋註。貝，必佩切。屝扶味切。鮮澤音仙。錯千各切。暱女力切。淺鮮雖典切。 ䷖
坤下艮上， ○ 八之七，上之十。二緯，五陰闢主六五， 剝。 此羲皇坤下艮上之卦，而文王名之曰剝。五陰長盛，消陽將盡，夏正九月之卦也。剝者，以刀割削而去之也，五陰消盡五陽也。 不利有攸往， 佔也。以卦體而言，則陰長已至五，僅存一陽，再往則並一陽消之矣，故不宜有往。以佔者而言，則小人極盛之時，當順時而止，不可以有所往也。
初六， 初之畫得六，為剝之頤， 剝床以足 象也。陰之剝陽，自五月一陰始消一陽，而為姤。六月，二陰消二陽，而為遁。七月，三陰消三陽，而為否。八月，四陰消四陽，而為觀。九月，五陰消五陽，而為剝。剝之初六，即姤之初六也，故此以姤之初六言之。姤之初六，下耦承上奇，床之象。初為床之足，陰消陽自下始。五月，姤之一陰始消一陽於下，猶剝床而先及其足也。 蔑貞，兇 佔也。陸氏曰：「蔑，猶削也。楚俗有削蔑之言。」澄謂當小人削蔑君子之時，正主事則兇也。 六二：六居第二畫，為剝之蒙。 剝床以辨 象也。剝之六二，即遁之六二也。此以遁之六二言之。辨，床之幹也。中畫象之。剝陽至下卦之中畫，猶自床足而上，「剝」至於幹也。 「蔑貞」，兇 佔也。與初六同。
六三：六居第三畫，為剝之「艮」。 剝之 象也。「剝之」，猶比卦言「比之」，損卦言「損之」，益卦言「益之」，小過卦言「過之」也。「之」，指陽而言。「剝」之六三，即「否」之六三也。此以否之六三言之，謂剝陽已及三也。三，床之上也。不言剝床而泛言「剝之」，其辭比初六、六二、六四差緩也。剝陽及三者，乘陰長之勢至此，非專三之罪。三雖居剝陽之位，而獨與上九一陽為應，則無害陽之心。故聖人系爻，特異其辭，以別於初、二、四之三陰也。 無咎 佔也。程子曰：眾陰剝陽之時，三獨居剛應剛，志從於正，在剝之時，為無咎也。
六四：六居第四畫，為「剝」之「晉」。 剝床以膚 象也。「剝」之六四，即「觀」之六四也。此以觀之六四言之，言剝陽已至幹四也。四在人為身之位。膚者，身之皮膚也。初為床足，二為床辨，三為床上，人所臥處。四，人之身也，非床也。非床而曰剝床以膚，言剝床而上及於人之肌膚也。 兇 佔也，災已及身矣。
六五：六居第五畫，為剝之「觀」， 「貫魚」 象也。六五變為剛，則成「巽」。「巽」下之柔為魚。一柔之下，又有三柔，「群魚」之象也。五變為剛，畫連亙其上，貫穿之象也。「魚」，陰物。五，群陰之主。在上統率群陰，如貫穿群魚而為一也。 「以」，宮人寵 象也。以者，將之也。「宮人」，眾妾也。以之者誰？後也。後為宮人之主，五統群陰，如後統眾妾。眾陰戴陽，如後以眾妾進御於王，而獲寵愛之象。陰長消陽至於五，極矣，不可以再長也。一陽在上，非可剝者，故取群陰順承一陽為義。六三應上九而寧失群陰之心。六五比上九而率群陰以求一陽之寵，一陽之功大矣。天道之不可一日無陽，世道之不可一日無君子者，此也。項氏曰：六五君位，五為王后，與君同處。四為夫人，佐後者也。三為九嬪，以主九御，下卦之長也。二為世婦，初為御妻。 「無不利」 佔也。程子曰：五能使群陰順從，如貫魚然，獲寵愛於在上之陽，如宮人，則無所不利也。
上九， 上之畫得九，為剝之坤， 碩果 象也。「艮為果蓏」，「果」，謂上畫一剛，「蓏」，謂中下二柔。上九，艮之上畫，故為「果」。「碩」，謂陽之大也， 不食 象也。卦無兌口，故「不食」。下五陽皆已剝，獨存一陽在上，如木之果實皆已落，獨一碩大之果，不為人所食，而猶在木末。論語云：「吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食」，亦匏瓜不為人所取食，而常繫於蔓也。 君子得輿， 佔之象也。君子謂一陽，坤為輿，五陰承戴上九之一陽，如人之在車上。君子筮得此爻，則其象為得輿，而佔亦如之。 「小人剝廬」， 佔之象也。小人謂上九變為柔也。一陽上覆五陰，有廬之象。奇變為耦，則如廬之破壞穿漏其上，而無以蓋覆其下，故小人筮得此爻，則其象為「剝廬」，而佔亦如之也。
六畫俱六九，為剝之「夬」。經彖辭凡六字，爻辭凡五十六字。蔑，莫結切。辨，平免切。注「去之」，起呂切，下同。長，之兩切。別，彼列切。蓏，李果切。覆，孚豆切。 ䷗
震下坤上， ○ 四之八，上之十，三緯一陽闢主初九。
復。 此羲皇震下坤上之卦，而文王名之曰「復」。一陽初生於地下，而消一陰，夏正十一月之卦也。復，還反也。冬至之前，六陽消盡，而為純坤；冬至之後，一陽還反，而生於下也。 亨 佔也。陽復則亨。 「出入無疾」， 佔也。凡一陽之卦，皆自復而變，無有自他卦變為復者，此取復所變之卦，再還復未變之時為義。師，自復而變者也。師之初還復於二，為出。師之二還復於初，為入。筮者佔之，或出外，或入內，皆可無疾。 朋來無咎。 佔也。一陽既生，日進日盛，又取臨、泰、大壯、夬所變之卦，還復未變之時為義。明夷，自臨而變者也。明夷之三還復來二，則為二陽之臨。歸妹，自泰而變者也，歸妹之四還復來三，則為三陽之泰。需，自大壯而變者也，需之五還復來四，則為四陽之大壯。大有，自大而變者也。大有之上還復來五，則為五陽之夬。此陽之朋類次第而來也。筮者佔之，已之或出或入，既「無疾」，而朋類自然來至者，亦「無咎」也。 反覆其道，七日來複。 佔也。自五月一陰生，至十一月一陽生，凡歷七月。筮者佔之，出外而反者，還復其初所行之道路，則七日可以來至於家而復也。道者，震為大塗，七震之數也。 利有攸往。 佔也。陽之長，貴乎日進，故佔者宜有所往也。
初九， 初之畫得九，為復之坤， 不遠復 象也。師卦自復而變，初九自師之九二，還反於初，出外不遠，而遄復者也。 無祗悔。 佔也。祗，適也，抵也，猶雲至也。字從衣從氐，與祇敬之祇不同。祇敬之祇，從氏從示。程子曰：「無祗悔」，不至於悔也。復者，陽反來複也。陽，君子之道，故復為反善之義。失而後有復，不失則何復之有？唯失之不遠而復，則不至於悔。 「元吉」， 佔也。常人筮得之，固無至於悔矣。有大善之德者，筮得之，則吉也。
六二， 六居第二畫，為「復」之「臨」。 「休復」 象也。人於勞暍之得，得依木之芘蔭以息，至美也。故「休」有美義。「否」之九五，中正大人也。在下者依其芘蔭，以休息於「否」將變之時，故曰「休否」。初九一陽之復，勢孤援寡。六二中正，與初九比近為朋。初九在下，依其芘蔭，相與休息。六二變而為剛，同初之復，故曰「休復」。「否」五、復二，皆卦之中也。「否」有「巽」木，復有「震」之竹，與萑葦為芘蔭可休之處， 吉 佔也。陽剛浸長，相與休息，同其吉也。或曰：凡佔辭，特為佔者設爾。然聖人繫辭之意，則有定指。此「吉」字指六二乎？指初九乎？曰：六二能比初九，依之以息，六二之吉也，而初九與有焉。
六三：六居第三畫，為「復」之「明夷」。 「頻復」 象也。「頻」，水厓也。六三變為剛，二盡三四成「坎」。三，下卦之終，如岸之處瀕乎水也。行至水厓，不可以進而後復，復之不早者也。 「厲」 佔也。阻水不能進，故厲。 「無咎」 佔也。能復，故亦「無咎」也。
六四：六居第四畫，為「復」之「震」。 「中行」，「獨復」 象也。「行」者，路也。「震為大塗」，卦之五陰，二、三近陽，五、上遠陽，四居遠近之中，猶路之半也，故曰「中行」。五陰唯四與初陽為應，四變為陽，則與初九同是震體下畫之一陽，獨能與初九一陽之復同者也，故曰「獨復」。 六五 六居第五畫，為「復」之屯。 「敦復」 象也。三、四、五互坤，五為坤上畫，坤土最厚之處，「敦」之象。「敦」者，篤厚靜重，而若遲鈍，亦復而不速之意。 「無悔」 佔也。由初至五，五畫之復。六五最後，復雖不速，然柔順得中，故「無悔」。
上六 上之畫得六，為「復」之「頤」。 「迷復」 象也。「迷」者，冥行失其正道也。上六一卦之終，猶迷塗至極盡之處也。迷行至終，乃求還反，晚矣。梁武帝之迷，至侯景兵入臺城而圖復。唐明皇之迷，至安祿山陷洛陽而圖復。當是時也，雖復，竟何如哉？舊注皆謂上六「終迷不復」。案爻辭言「迷復」，注謂「迷而不復」，似與經竟相戾。「始也南行」，今冋轅向北。「始也北行」，今旋面向南，是之謂「復」。楚辭雲：「回朕車以復路兮，及行迷之未遠。」復字從彳，卦爻之義，皆以「行」取喻。初曰「不遠」者，行出未遠而復。二曰休者，休息於塗而復。三曰「頻」者，行至水厓而復。四曰中行者，行至中道而復。五曰「敦」者，敦篤緩行而復。上曰「迷」者，迷行至終而復。行而迷失正道者，其終之復，亦是循其故道而復，然其故道非正道也。往復皆迷，展轉錯誤，不可專以能復為善。不由其道而復者，雖復亦不善也。上為冥昧之位，六為柔暗之質，故迷 兇 佔也。如梁武帝、唐明皇是也， 有災眚 佔也。佔既曰「兇」矣，而又曰「有災眚」，何也？迷復有輕重小大也，其重者、大者則兇，輕者、小者亦有災眚。「災」謂禍災，「眚」謂過眚。災自外至，而由己所致，眚自內有，而非己所致也。眚災者，非己所致而為災。書帝典王誥言「眚災」是也。「災眚」者，由己所致而為眚。此復之上六及小過之上六言「災眚」是也， 用行師，終有大敗 佔也。上二佔泛言之，此一佔專以行師一事言。師卦由復而變，一陽統坤眾也。行亦取震塗之象，大謂上六變為陽也。復之六五，不取君義。上六位最高，變為陽，而下臨坤眾，有君象焉。但常時所行，既失君道，民心之去久矣。一旦用其民，民豈為之用哉？故其君必至於敗，是之謂「大敗」。如商以師敵周，而前徒倒戈。衛以師御狄，而受甲兵者曰：「餘焉能戰。」商紂、衛懿，卒以敗亡。 以其國君，兇 佔也。以，如春秋「蔡侯以吳子及楚人戰於柏舉」之以。上言行師者，自主兵也。此言以其國君者，不自主兵，出兵助人，如為人所以也。國君亦指上六，下有坤土為國，變為剛而居上。曰君。以者，他人以之。初九一陽為主於內者，君也。上六變為陽，而統眾於外，又一君也。故有內國君以其外國君之象。兇，如鄭國君王世充，以夏國君竇建德拒唐師，而建德併為太宗所禽也。 至於十年不克，徵 佔也。行師一事，分為三佔。既言為己為人，兩皆兇敗矣。又言自已不興師，亦不為人興師，幸可免目前之兇敗。然民心離貳，國勢削弱，久而至於十年之後，亦不能出征也。十，坤數。案：周易雖用爻之變為佔，而爻辭多隻就不變取義，其取變者間見耳。復之六爻，惟初九一陽為己復者，故爻義以不變者言。其餘五陰乃未復者，而爻辭各有「復」字，皆取爻之變者言也。蓋不變為陽，則不可謂之復矣。
六畫俱九六，為復之姤。經彖辭凡二十二字，爻辭凡五十九字。祗音支。注長盛知兩切，下同。暍音謁。間見居限切。 ䷘
震下乾上， ○ 四之一，上之十。四緯二陰，遁變主初九。
無妄 此羲皇震下乾上之卦，而文王名之曰無妄。無妄者，誠也。有天理之真實，無人慾之虛偽。凡陽剛象天理之誠，陰柔象人慾之妄。卦自遁變，遁三來初以無妄陽剛之正，易去陰柔之不正，為去妄存誠之義，故曰 「元亨」 佔也， 「利貞」 佔也。「無妄」之動以天，故其佔與乾卦同。 「其匪正」 目下二佔。「無妄」者，無私心而又合正理也。雖無私心，苟不合正理，亦是妄也。其所為非正理，則其佔如下之所云。 「有眚」 佔也。匪正則有過尤。 「不利有攸往」 佔也。匪正而不往，且有眚，往則是妄動也。
初九， 初之畫得九，為「無妄」之「否」。 「無妄」往吉 佔也。陽剛當位而無應，得正理而無私心也。為無妄之主，當震動之初，「無妄」而往者也，故「吉」。
六二， 六居第二畫，為「無妄」之「履」。 「不耕穫，不菑畬」，則「利有攸往」 佔也。「耕穫、菑畬」，佔之象也。春而治田曰「耕」，秋而收禾曰「獲」，初墾荒田曰「菑」，三歲熟田曰「畬」。「不耕穫」，謂不耕而獲。「不菑畬」，謂不菑而畬。夫有耕然後有獲，有菑然後有畬。不耕而獲，不菑而畬者，何也？在先無求之之心，而在後有得之之實也。此所謂無妄也。無妄，史記作「無望」，謂無所期望而有得，蓋亦此意。夫陽剛之實為無妄。二雖中正，然質柔非剛而又有應，非剛則未能實也，有應則未能無私也，是未能純乎無妄之道也。「有攸往」者，往應五也。往應五者，求陽剛之實以益己也。得剛實以益己，雖為正事，而求之之心猶為私心也。必也先絕其有求之心，所謂不耕不菑也。後自獲其有實之益，所謂獲畬也。言能如此，則所往乃為無妄也。有應之私，易至害於無妄之道，故爻辭為之戒。孟氏集義：養氣之學，不揠苗以助長，而氣自無餒，蓋如此也。震耜，耕象。乾金，獲象。二，地上為田，菑畬之象。
六三， 六居第三畫，為無妄之同人， 無妄之災 佔也。筮得此爻者，其佔為有災，而其災非由己致。朱子曰：卦之六爻，皆無妄者也。澄案：無妄之善有三：剛也，當位也，無應也。剛者，實也。當位者，正也。無應者，無私累也。諸爻或有其三，或有其二，或有其一。初、九三者全其最善也。九五、九四有其二，九五剛而中正，九四剛而無應，是其次也。六二、上九有其一，六二中正，上九剛實，是又其次也。唯六三於三者鹹無焉，而亦得為無妄，何也？下比中正之六二，上比剛實無私之九四，譬如有人在己，雖無一善，而上有嚴師，下有良友，親近切磨，夾持薰染，亦不至於為惡，此六三之所以亦得為無妄也。項氏曰：「六三所遇之災，非人為也，故為無妄之災。」廬陵楊氏曰：我求而我得者，有妄之災。非我求而我得者，無妄之災。 或繫之牛，行人之得，邑人之災 象也。設此象以明上佔辭，如或系一牛於此，乃邑人之牛也，偶脫所繫，而為行人所得，邑人有失牛之災，亦適然不幸爾，非己有以致之，是謂「無妄之災」。因卦變取象，無妄自遁變，遁下卦艮也。坤為牛，艮以一陽交坤上畫為坤之君，坤牛，艮之所有也。一奇實坤上畫之畫，如有物以系牛之前也。此以遁之九三未變為無妄之六三而言也。及遁之既變為無妄也，三下易初成震，則震之一陽為坤之君，而坤牛為震之所有矣。震動於大塗，行人也。初非人位，而曰「行人」者，初自三之人位來也，震遂有坤，行人得牛也。無妄六三，坤上畫也。坤為邑，三，人位，「邑人」也。己所有之牛，為他人所得，失牛者，災也。六三之遇此災，莫之致而至也。廬陵楊氏謂：牛繫於斯塗之人取去，牛主訟邑居者而己。朱子亦謂：「行人牽牛以去，而居者遭捕詰之擾。」考之爻象，無此義。
九四， 九居第四畫，為「無妄」之「益」。 「可貞」 佔也。九四乾體，剛實無應，故可以正主事。「可貞」與「利貞」不同。「利」者，宜也。「可」者，僅可。 「無咎」 佔也。居不當位，當有咎也。以有實無私，故得「無咎」。
九五， 九居第五畫，為「無妄」之「噬嗑」。 「無妄」之疾 佔也。筮得此爻者，其佔為有疾，而其疾非由己致。九五剛健中正，可謂「無妄」矣，而下有應，故曰「疾」。疾者，以外物之應，能為內心之病也。然有有妄之疾，有「無妄之疾」。常人之於應物，外物一接而已心從之，此有妄之疾也。聖人之於應物，其心湛然，如明鏡止水，物來則照，物去不留，動而無動，雖應未嘗應也。是之謂「無妄之疾」。 「勿藥」， 佔之戒辭也。有妄之疾，必須用藥治療；無妄之疾，慎勿用藥治療也。外物之紛至，任其自來自去，「勿藥」者也。若或厭惡而以術屏絕之，是用藥以治療也，非徒無益，而又有害。告子之冥然罔思，悍然力制，以為不動心；釋氏之息滅人倫，違棄世故，以為不住相犯，「勿藥」之戒者也。 「有喜」， 佔也。疾去曰「有喜」，不治療而其疾自去，不屏外物，而外物自不能為累也。
上九， 上之畫得九，為「無妄」之隨。 無妄行有眚， 佔也。上九之善，雖不及初九，然亦無妄者也。初九以「無妄」而往則吉，上九以無妾而行則有眚，何也？時位不同也。「無妄」之有往也，何所為而往也？豈為濟其欲哉？蓋為進其善也。進善者如登，可上不可下也。初九之位猶下時之初也，其往也，進而升於上也。上九之位己極時之終也，前無可往之地矣，唯有退而降於下爾。初九言「往」者，謂其進前也。上九言行者，謂其在塗也。既不進而上，則必退而下，以就所應之六三。六三震體，故曰「行」。夫「無妄」之德，動而健，未嘗禁其行也。但上九時位己至窮極，故不可以有行，靜守而終焉可也。大抵「無妄」六爻，下三爻以動為善，初九往則吉，六二如是而往則利，六三居而有災，上三爻以靜為善，九四可貞而無咎，九五勿藥而有喜，上九行而有眚也。 「無攸利」， 佔也。於己既有眚，於事亦無所宜也。
三畫俱九六，為「無妄」之升。經彖辭凡十六字，爻辭凡六十二字。菑則斯切。注去。妄起呂切。夫有音扶。後「夫陽」、「夫無」同。易至以豉切。揠一戛切。助長知兩切。餒年猥切。厭伊欠。惡烏路切。住相息亮切。屏必令切。累郎遂切。所為為濟為並雲偽切。 ䷙
乾下艮上， ○ 一之七，上之十，四，緯四陽。大壯變主上九。 大畜 此羲皇乾下艮上之卦，而文王名之曰「大畜」。「大」謂陽也。畜者藏也，亦有止義。一陰畜藏於五陽之中，為「小畜」；一陽畜止於二陰之上，而三陽畜藏於二陰之內，故為「大畜」。陽固為大，聖人名卦，於陽之多者，特以「大」名。五陽為「大有」，四陽為「大畜」，「大壯」、「大過」是也。 「利貞」 佔也。一陽在上，為畜止之主，宜於正主事也。 「不家食」，「吉」 佔也。陽剛之畜，象賢人之聚。賢人眾多，則當食君之祿，而不食於家也。「家人」二、五易位成「大畜」，「大畜」與「家人」易位，不在家也。兌口在四，食於外也。 「利涉大川」 佔也。三、四、五、上有「舟」象。「乾」健應五上進，有舟行而前之象。
初九， 初之畫得九，為「大畜」之「蠱」。 「有厲」 佔也。程子曰：大畜，艮止乾也。故乾三爻皆被止。在他卦，則正應相援者也。在大畜則正應乃為相止。陽，上進之物，上與三皆陽，故同志而無相止之義。初陽剛健，體居下，必上進。六四在上止已，安能敵在上得位之勢？若犯之而進，則有危厲。 「利已」 佔也。「已」，止也。程子曰：利在已而不進也。
九二， 九居第二畫，為「大畜」之賁。 輿說輹 象也。輿下伏兔為「輹」。一、三、四互「兌」、「坎」，輿而毀其下畫，是說去輿下之輹也。九二當輿輹之處，而其輹脫去，故其輿不行也。程子曰：二為六五所止，勢不可進。五據在上之勢，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失。雖志於進，度其勢之不可，則止而不行，如輿說去其輹也。
九三， 九居第三畫，為「大畜」之「損」。 良馬逐 象也。「乾」為良馬，「乾」之三陽在下，為「艮」之二柔所止，而未可以進。九三處下體之上，漸可進矣。健體之極，如良馬之馳逐然。逐，謂追躡於艮之後也。 利艱貞。 佔也。良馬雖可以進，然二柔止之於前，其進甚難之時也。故宜艱難以主事，不可以易心處之也。 日閒輿衛 象也。三、四、五、上肖「離」，為「日」。閒，習也。古者乘車三人在車上，步卒七十二人在車下，輿之衛也。當艱難之時，未可輕易而進，且當每日閒習其輿之衛，以為行之備。九三變為柔，三、四、五成「坤」，為輿。初二其衛也。言九三當與二陽同心協力，無日不訓國人討軍實，而為行訐也。 利有攸往。 佔也。四止初，五止二，故二陽皆不可往。獨上九與九三同德同位，既不止之，而又援之以進。況九三儆備周完，則宜有所往矣。
六四， 六居第四畫，為「大畜」之「大有」， 「童牛」之牿 象也。內乾之健，為外艮所止。止乾陽者，「艮」二陰也。然二陰歸功於上九之一陽，蓋「艮」由上一陽而成卦，所以止也。彖傳所謂「剛上而上賢，能止健」，是取此義。夫牛之角，豕之牙，皆剛物之在前者。「艮」上畫一剛象之。上九一剛畫在四五之前，四之視上，猶牛首之有牿。五之視上，猶豕首之有牙。四為「童牛」，上為牿。五為「豶豕」，上為牙也。牿者，設橫木於牛角以止觸，所謂幅衡也。六四，「艮」之下畫，即「坤」之下畫也。「坤」為牛，「艮」為男之少牛之童犢者。童牛，未有角之牛也。坤牛而連其上畫，設橫木於牛首之象。童牛無角，故上畫之剛，不象角而象牿。 「元吉」， 佔也。六四尊成卦之主，而以止健之功歸上九，佔之所以為「元吉」。
六五， 六居第五畫，為「大畜」之「小畜」， 「豶豕」之牙 象也。豕去勢為豶，坎為豕，坎五上相易成「艮」，坎中畫之剛易為柔，是刳去其中之實，豕之豶者也。坎上畫之柔易為剛，是已豶之豕，而有牡牙之剛在外也。六五之中虛象「豶豕」。上九之外剛，象牙。六五之柔，能以外剛為主，故曰「豶豕之牙， 吉 佔也」。柔以剛為主，故吉也。
上九， 上之畫得九，為大畜之泰， 「何天之衢」 象也。何，與噬嗑上九「何校」之「何」同。後漢王延壽魯靈光殿賦雲：「荷天衢以元亨。」何作荷，以人一身而言，上為首，何謂以首戴之也。天之衢，雲霄之上，四通八達之路，無所障礙之處也。何天之衢，其辭猶詩言「何天之休」，「何天之龍」，其意猶莊子言鵬之揹負青天，而飛於九萬里之上也。大畜者，一陽止於外，而三陽畜藏於內，畜極則散，止極則行。故上九雖艮體，至畜之終，則不止而行也。蓋初九、九二之進，為四、五二柔所阻。上九與九三同德，其位相應，不阻其進，而引之使前，九三得超二陰以達於上九。上九天上之衢，九三進造其下，如何之以首通行乎雲霄之路，而莫之障礙矣。項氏曰：初九為六四所止，九二為六五所止，九三與上九相合，健極而進，前有二陰，尚當艱貞而防衛，既越二陰而至於上九，則乾道通行，無復疑阻矣。上九在上，而導乾以行，故為天之衢， 亨 佔也。陽剛之道得行而無阻遏，眾美之會也。
六畫俱九六，為大畜之萃。經彖辭凡十二字，爻辭凡四十八字。利巳夷止切。說吐活切。輹音服。日舊本作「曰」，鄭、虞皆作日。晁氏曰：「陸希聲謂當作日，程、朱並從之。」牿古毒切。豶符雲切。何河可切。衢其俱切。注度待洛切。易心以豉切，輕易同。卒尊率切。彖傳馳戀切。夫牛音扶。楅音福。少詩詔切。犢亭篤切。去勢起呂切，下同。刳音枯。荷河可切。之處充注切。龍陳隴切。造七到切。無復符後切。 ䷚
震下艮上， ○ 四之七，上之十，五緯八純坎，變主上九。
頤。 此羲皇震下艮上之卦，而文王名之曰頤。頤者，人之頤頷。凡飲食皆自頤而入，所以養人之身，故頤有養義。程子曰：上艮下震，上下二陽，中含四陰，上止下動，外實中虛，頤頷之象也。 貞吉， 佔也。 觀頤， 象也。卦自坎而變，先以二易上成觀，再以五易初成頤，故取觀為象。觀者，下觀上也。初九，下頤也。上九，上頤也。初九觀上九之頤，謂觀其養人之道也。上九，頤之主爻，故得專頤之名。 自求口實， 象也。自，自已，謂初九。口實，食物之實於口中者。坎之初六，其畫耦，如口之虛，剛畫自五來實之，口實之象。初九先觀上九之頤，又自求所以實口之物，謂求其自養之道也。觀頤，以坎之一、上相易取象。「自求口實」，以坎之五、初相易取象。
初九， 初之畫得九，為頤之剝。 舍爾靈龜，觀我朵頤。 象也。爾，謂初。我，謂上。程子曰：初九陽體，靈龜，喻其明智。龜能咽息不食，可以不求養於外。項氏曰：頤卦肖離為龜。靈龜伏息而在下，初九象之。朵頤在上而下垂，上九象之。卦唯有二陽，上九在上，為所養之主；初九在下，為自養之賢。上九卦主，故稱我。群陰從我而求養，固其所也。初九本無所求，乃亦仰而觀我。聖人以其居養之初，故深戒之，以明自養之道。澄案：此爻辭與彖辭「觀頤」「自求口實」相表裡，皆初九觀上九也。彖為初九言之，則言初九既觀上九之養人者，而又自求其養已者；爻為上九言之，則言上九謂初九舍爾之養已者，而觀我之養人者。蓋陽實能自養而養人，陰虛不能自養而資養於人。頤之二陽，能養者也；四陰，受陽者也。上九居上，當養人之任，故為朵垂向下之頤，以養在下之群陰。初九處下，不當養人之任，故為靈智自養之龜，而無求於外。然卦有觀之象，初雖下伏而猶上觀，是羨上九之能養其下，而不無舍已為人之意也。與素其位而行，不願乎其外者異矣， 兇 佔也。項氏曰：「有靈而不自貴，宜其兇也。」
六二：六居第二畫，為頤之損， 「顛頤」 象也。卦中四陰，皆資初、上二陽之養。「顛」者，頭頂倒而在下，謂求養於初也。程子曰：「以上養下，理之正也。」二不能自養，反下求於初，則為顛倒，故曰顛頤。 「拂經於丘」，頤 象也。「拂」謂舉手摩拭其上，如「引袖拂天星」、「階前樹拂雲」之拂。「經」，過也，歷也。「丘」，謂六五。五，艮山之中畫，為「丘」。「經於丘」，如陶淵明言「崎嶇而經丘也」。六二比初而求下之養，固為顛倒。若欲拂上而求上之養，則上非其應，必須經從六五之丘，而後可至上九之頤。六五雖為六二所應之位，然亦資養於上九，何能為人求養也哉？六二拂上，則必經於丘以求頤，故曰「拂經於丘」。「頤」， 「徵兇」 佔也。下比於初，可資其養。行而求上，則「兇」也。
六三：六居第三畫，為頤之賁， 「拂頤」 象也。六三與上九應，「拂摩」以求養於上者也。 「貞兇」 佔也。上九之所養者，養賢也。六三亦受上九之養，然陰柔不中正，不賢而竊祿者也。所養之人如此，何所用哉？以之正主事，則「兇」矣。如使鯀治水而績弗成，使管叔監殷而以殷畔，是也。 「十年勿用」， 佔也。「用」，謂用此佔而有為也。「十年」，數之極。戒以「十年勿用」，則終不可用矣。三四五互坤。十，坤數。 「無攸利」 佔也。六三之佔曰「貞兇」，再曰「十年勿用」者，言非但今時之兇，雖後時亦不可用也。又曰「無攸利」者，言非但此事之兇，雖他事亦無所利也。 六四 六居第四畫，為「頤」之「噬嗑」， 「顛頤」 象也。六四與初九應，顛倒以求養於下者也。 吉 佔也。陰柔不能自養，而求養於在下之正應，如在上之人，才有不足，而求益於在下大賢，以養其德者。程子曰：「四賴初之養，使在下之賢，由己以行其道，而澤施於民，何吉如之？」 「虎視眈眈」，其欲逐逐 象也。「離」象龜，又象「虎」。龜者，以其介甲之外堅。虎者，以其文明之外著。夫自養於內者莫如龜，求養於外者，莫如虎。故「頤」之初九、六四，取二物為象，視亦離目之象也。「虎」視常下。「眈眈」，專一貌。「逐逐」，相繼也。四之於初，其下賢求益之心，必如虎之視下求食而後可。其視下也，專一而不他；其欲食也，繼續而不歇。如是則於人不貳，於己不自足，乃得居上求下之道， 「無咎」 佔也。其佔雖吉，然苟下賢之心不專，則賢者不樂告以善矣。求益之心不繼，則未少有得而止矣。朱子曰：「視眈眈」，下而專也。「欲逐逐」，求而繼也。能如是則「無咎」。 六五， 六居第五畫，為頤之益， 「拂經」 象也。「拂經」，謂拂上，求養者之所經從也。六五比近上九，凡在下求養於上九者，皆必經從乎五，而後至於上也。案：頤與噬嗑卦體相似，噬嗑以上下二爻嗑中四爻，頤以上下二爻養中四爻，各以所比所應之爻而為受噬受養者，噬嗑則初九噬二噬四，上九噬五噬三，頤則初九養二養四，上九養五養三。倒首在下曰「顛」，引手摩上曰「拂」。六二、六四皆資養於下，故以「顛」為象。六五、六三皆資養於上，故以「拂」為象。 「居貞吉」， 佔也。六五陰柔才弱，資養於上，靜處而正，主事則「吉」。朱子曰：「居貞吉」，如洪範「用靜吉，用作兇」。六五賴上九之養，故守常則「吉」。 「不可涉大川」， 佔也。卦之六畫有舟象，然卦變坎之九五降為頤之初九，坎之初六升為頤之六五，強者退後，弱者進前，故「不可涉大川」。
上九， 上之畫得九，為頤之復， 「由頤」 象也。一陽在上，諸陰皆由之以養，內有「震」之大塗，外有艮之徑路，人所由以求養於上者，故曰「由頤」。 「厲」 佔也。居至高而求之者至眾，故「危」。 「吉」 佔也。上能兼養天下，故「吉」。鄭氏剛中曰：頤卦上三爻皆「吉」，喜其止也。下三爻皆「兇」，惡其動也。 利涉大川， 佔也。坎之九三升為頤之上九，坎之上六降為頤之六三。強者進前，弱者退後，故「利涉大川」。
六畫俱九六，為頤之大過。經彖辭凡九字，爻辭凡七十二字。舍音舍。拂，敷勿切。舊音符勿切者，非。眈，東南切。注頷，戶感切。為初為上雲偽切。夫自音扶。樂告音洛。惡其烏路切。 ䷛
巽下兌上， ○ 五之二，上之十六，緯八純離，變主上六。
大過。 此羲皇巽下兌上之卦，而文王名之曰大過。大，謂陽也。過者，不及之對。行而逾越其處，謂之過，未至其處，謂之不及。卦有六畫，陰陽各三，則為均平。此卦陽畫四，陰畫二，陰半於陽，小者不及也。陽倍於陰，大者過也，故為大過， 棟橈 象也。棟，屋之脊檁，橈弱而曲也。卦自離而變，先以二易上而成大壯，再以五易初而成大過。大壯下四象有棟象，而大過所取棟橈之象，又不與大壯同。大過下卦巽木也。上卦二陽皆巽木之身，上一陰，則巽小之末也。通六畫象一木，以此木為屋之棟。中四陽象木身之強，初上二陰，象木末木之弱。屋棟居中，眾材輻湊。木身雖強，然棟之所任者重，苟本末皆弱，則亦不免於曲橈也。大過，陽之過盛也，有棟橈之象。何也？中有四陽之強，而上下猶有二陰之弱也。聖人崇陽之意，多以其未能如純乾之六陽，故大者雖過，而棟猶橈。蓋猶有所不足於此也。 「利有攸往」。 佔也。陽雖盛而不自恃其盛，故宜於往。 「亨」。 佔也。陽宜於往，故可以「亨」。 初六， 初之畫得六，為大過之「夬」。 藉用白茅 象也。「藉」，祭藉也。佔者祭祀縮酌沃灌，薦牲薦黍稷，皆藉以茅。「巽」為白，又為茅。初柔在下而承剛，如白茅藉物之象。陽之勢過盛，故陰之承陽，其謹敬亦過於常時。譬之祭物，措之於地亦可矣，而必藉之以茅，謹敬之至也。 「無咎」 佔也。以卑弱之陰，畏強盛之陽，能過於慎，所以「無咎」。
九二， 九居第二畫，為大過之「鹹」， 「枯楊生稊」 象也。楊易生而先榮。「鹹」，陽氣之盛者。「巽」木之中，上二畫皆重陽，楊之象也。「稊」，根上再生稚茅也。二剛居中而變為柔，楊枯而空其中之象。根雖枯，而下有初柔，如根之生稊也。 「老夫得其女妻」 象也。三四五互「乾」，五，乾夫之終，為老夫。九二變為柔，與九五應。二、三四成「巽」。二，「巽」女之初，為女妻。楊根生稊，長而為稚楊。如老夫娶女妻，猶能生育也。 「無不利」。 佔也。 九三， 九居第三畫，為大過之困， 「棟橈」 象也。通六畫象，一木為一棟。以東西霤之屋譬之，棟之兩端指南北。初六，木之本也，指北而在後。上六，木之末也，指南而在前。三四，木之中身也。以木末之弱，故當中身之處，任重而曲橈，此一卦之象也。故彖辭雲「棟橈」。爻之三、四，皆當橈處，故九三爻辭取象與彖辭同。九四亦當橈處，乃不曰「橈」而曰「隆」，何也？此又因兩爻之義有不同，而異其象以寓教戒也。夫「棟」之「橈」者，別用短木培補其橈處，則可以取平而不撓矣。九二、九五，不當屋中，故不橈。以剛之過，而裁減就中，二五所裁減之餘，可以資三四培補之用，亦木工用材之法也。九三以剛居剛，強悍不受人益，故九二之培補無所施，而撓者自若。九四以剛居柔，謙抑能受人益，故九五之培補自外來，而棟之橈者隆然以起。大概陽過之時，惡剛之居剛者，惡其自恃也；喜剛之居柔者，喜其有以相濟也。 兇 佔也。棟而撓焉，則屋之他材輻湊於棟者，不得其宜矣，所以「兇」也。 九四：九居第四畫，為大過之井， 「棟隆」 象也。以剛居柔，不自滿假，能受益者也。資九五之所餘，以培補其橈處，故「棟」之「橈」者，隆起而不橈也。 吉 佔也。當橈之處，能受人之益而隆焉，所以「吉」也。 「有他」，吝 佔也。「有他」，謂應初四之「橈」，正以本之弱，幸賴五之培補而隆矣。若又系初之應，則「吝」也。蓋四宜上資五之剛，不宜下應初之柔也。
九五， 九居第五畫，為「大過」之「恆」。 「枯楊生華」 象也。五剛居中，而變為柔，楊枯而空其中之象。中已枯，而上有一柔，如枝上生華也。九二之陽，「臨」之二也。「臨」二陽建醜之月，為楊根生稊之時。九五之陽，「夬」之五也。「夬」五陽建辰之月，為楊枝生華之時。 「老婦」得其「士夫」 象也。二、三、四互「乾」二，「乾」夫之初，「士夫」也。九五變為柔，與九二應。三、四、五成「兌」五，「兌」女之終，老婦也。老婦雖嫁士夫，亦不能生育，如楊枝之上生華，非久即飄零矣。「大過」二正皆象夫婦者，以其變為「鹹」、「恆」也。二之變為「鹹」，交感生育者也。故取「老夫」、女妻象。五之變為「恆」，內外常居者也，故取「老婦」、士夫象。或曰：巽長女，何以象女妻？兌少女，何以象老婦？曰：長女者，謂姊妹之次居第一，非謂年之已長也。少女者，謂姊妹之次居第三，非謂年之猶少也。伯姬、伯姜之十五、十六也，謂非女妻，可乎？叔姬、叔姜之五十、六十也，謂非老婦，可乎？三畫之初為女，謂未嫁之時也。三畫之終為老，謂近死之年也。稱女、稱老，以卦畫之初終起義，不以倫次之長少起義也。虞翻不達，而以上為女妻，初為老婦，失之矣。 無咎。 佔也。變為柔，而與二正應，昏姻嫁娶之正禮，非比近不正之合也，故「無咎 無譽」。 佔也。夫婦不當其年，故無可稱。
上六 上之畫得六，為大過之姤。 過涉滅頂。 佔也。大過肖坎，坎之中畫，水也。積四陽為一，中畫水之深，過於常時也。上為首之頂，下應於三，如下行至水深之處，首頂被水浸過也。四陽過盛，二陰卑身以尊事乎陽者，過其常度。初柔居下而得其所，故其仰承也謹而又謹；上柔居高而不自安，故其下行也卑而又卑。如行過涉水，愈趨愈下，以至地卑水深之處，滅沒其頂也。 兇 佔也。 無咎 佔也。過涉而滅頂，於身固兇，然過卑以下於陽，於義則無咎也。
六畫俱九六，為大過之頤。經彖辭凡九字，爻辭凡六十一字。橈乃教切。藉在夜切。稊徒稽切。華古花字，呼瓜切。注處昌據切。檁力錦切。易生以豉切。長而知兩切。後同。夫棟音扶。惡烏路切。少詩詔切，下同。 ䷜
坎下坎上， ○ 六之六，上之十七經八純中男主九五。
習坎。 此羲皇坎下坎上之卦，而文王名之曰習坎。朱子曰：習，重習也。坎，險陷也。陽陷陰中，象水。澄案：坎之卦體乾中畫交坤上下二畫。乾畫，天一之水也；坤畫，兩岸之土也。坤地陷下而水流其中，岸高水深，故為陷為險。水由地中行者為坎，非泉穴初出之水，非平地散漫之水，非沮澤鍾聚之水也。習坎者，二坎相重，陷而又陷，險而又險者也。項氏曰：重卦之序，坎在六子之先，故加習字以起後例。示離、震、艮、巽、兌，皆當以重習起義，不與初經三畫之卦同也。乾最為首，不於乾加習字。乾坤六畫，只是一爻，白二以上皆為習。習義在爻，不在重卦，至六子而後重，與單異。 有孚， 佔也。二、五中實，感人而人應之。蓋四柔孚於二剛也，故曰「有孚」。 維心 象也。中，剛象；心，二柔象。纏絡於外，中心之實，人繫戀之而不解，故曰「維心」。 亨 佔也。彼之孚者，縻繫乎此，故「亨」。 行有尚， 佔也。謂六四互震之上畫，由大塗而行也。四無應於下，行則成九五中正之剛，而得其配合於上也。
初六， 初之畫得六，為坎之節， 「習坎」 象也。初六在重坎之下，故曰「習坎」。 「入於坎窞」， 象也。坑坎中小穴旁入者曰「窞」。「坎」之柔畫，象水旁兩岸，其耦象岸側小穴。故曰「入於坎窞」。 兇 佔也。
九二， 九居第二畫，為「坎」之比。 「坎」，有險 象也。凡言坎字及「險」字，皆指坎之中畫言也。 「求小得」， 佔也。此以九二變為柔而言。「小」，謂陰也。一陽陷於二也。陰之中未能出險，苟有所求，惟變為陰小，則可有得。
六三， 六居第三畫，為「坎」之井。 「來之坎」，坎 象也。「來之」，如詩國風「知子之來之」，論語「修文德以來之」。「來」，謂招之處內。「之」，指六三也。九二為下卦之主，主二而言。曰「來之」，謂九二欲招六三來處於二也。「來之」，則陷於「坎坎」之中。九五一「坎」，九二乂一「坎」，故曰「坎坎」。 「險且枕」， 象也。居三，則下有九二之險，且已又枕於其上，處不安也。 「入於坎窞」， 象也。初與三，皆「坎」之耦畫，故其象同，謂之故窞。初在下「坎」之內，三在上「坎」之內，故皆曰「入」。 「勿用」， 佔也。筮得此爻者，戒之使勿用，用則必有兇悔吝也。 六四。 六居第四畫，為「坎」之「困」。 「樽酒簋貳，用缶」 象也。「坎」為酒，二、三、四、五有尊、簋、缶之象。以尊盛酒，以簋盛食，又以缶盛酒，貳其尊。虞氏曰：貳，副也。禮有副尊，故貳用缶。朱子曰：貳，益之也。周禮「大祭三貳」，弟子職「左執虛豆，右執梜七，周旋而貳」是也。澄案：周官「大祭三貳」，其下雲「皆有酌數，皆有器量」。鄭氏注謂酌酒所用。注「尊中者貳用缶」，缶即酌器也，為尊之副。尊中之酒不滿，則酌此器之酒以益之也。 納約自牖 象也。納，如納言之納，約，謂歡好相結之言。坎之柔維繋於中剛，有繩約之象。四耦畫虛而通明，又當西之位，故象牖。上卦三爻，上爻居險極而陷於罪，惟四、五三爻剛柔各當其位。四以柔正順承五之剛中正設饗禮以尊事之，自牖而出，往通於五，以納其結歡之約。誰能出不由戶，不由戶而自牖，蓋非常時所由出之處。四、五非正應，而以比近相得故也。 終無咎， 佔也。比近相得，雖不如正應，然既是敵應，無相與者。於險陷之時，親仁善鄰，講信修睦，可謂合時之宜矣。朱子曰：始雖不甚好，然於義理無害，故「終無咎」。
九五， 九居第五畫，為坎之師。 坎，不盈 象也。九二、九五為險陷之主。九二之坎有險，謂坎之中有流水而深也。九五之「坎不盈」，謂坎之中有流水而不滿也。蓋流水陷在深地，而不上及兩岸者也。 「祇既平，無咎」， 佔也。盈科而進，水之道也。盈則與岸平矣。九五變為柔，則不盈者，未有盈之時也。程子曰：祇於既平，則無咎。未平而尚在險中，未得無咎也。九五剛中之才，居尊位，宜可濟險，然下無助也。二陷於險中未能出，餘皆陰柔，非濟險之才。人君雖才，安能獨濟天下之險？
上六， 上之畫得六為坎之「渙」。 「系用徽纆，置於叢棘，三歲不得」， 象也。徽纆，黑索也，所謂縲袣也。「坎」有繩系之象。坎中實，象棘之身；外耦，象棘之刺。二坎，象棘之叢。蓋拘繫罪人之處，栫之以棘也。三者，坎之數。上六，陰柔居險極，乘剛中正之君，失為民之道者也，故陷於罪戾。既繫縛之以徽纆，又囚置之於叢棘，三歲而不得免也。周官司圜收教罷民，能改者，上罪三年而舍；其不能改而出圜土者，殺。三歲不得，罪大而不能改者與 兇 佔也。犯上而致兇也。
六畫俱六九，為坎之「離」。經彖辭凡十字，爻辭凡七十二字。窞，徒坎切。枕，針甚切。祇音支。徽，許韋切。纏音墨。置，之豉切。注沮，子須切。盛，時貞切。量音亮。好，籲告切。縲，力追餘切。袣，辛列切。刺，千恣切。罷音皮。舍音舍。者與音 ䷝
離下離上， ○ 三之三，上之十八經八純中，女主。六五，
「離」。 此羲皇離下離上之卦，而文王亦名之曰「離」。「離」，麗也，明也。一陰附麗上下二陽而明，象火，象日。二離相重，麗而復麗，明而復明者也。 「利貞」。 佔也。下卦三畫皆得正，二五皆得中，故宜於正。「主事 亨」。 佔也。由「利貞」而「亨」也。 「畜牝牛，吉」。 佔也。畜，養之也。牝牛皆坤象。離中畫一陰，坤之中畫也，故象牝牛。坤之二五，麗於乾四畫之中，如牛之繋養於牢也。項氏曰：「坤以全體配乾而行，故為牝馬之行地。離以二五附乾而居，故為牝牛之畜養。」
初九， 初之畫得九，為離之旅。 履錯然，敬之 象也。初，趾也。剛畫如趾之納於履中。初，地也。以履履地也。附麗之初，善惡未別，明之初，不可太察，故履錯然而雜進者，皆當敬之。 「無咎」。 佔也。初剛之進，六二能敬之，故六二「無咎」，非初之「無咎」也。
六二， 六居第二畫，為離之「大有」。 「黃離」 象也。黃，中之色。二麗乎中，故為「黃離」。 「元吉」。 佔也。坤六五之象「黃裳」，為文在中。離六二之象「黃離」，亦為文在中。故其佔同。
九三， 九居第三畫，為「離」之「噬嗑」， 日昃之「離」 象也。五者，上卦之中，當天之位。故日在五，為中之時。三者，下卦之終，當人之位，故日在三，為昃之時。「日昃之離」，如人之老而光景垂盡， 不鼓缶而歌，則「大耋之嗟」 象也。九三變為柔，成「震」，成「艮」。「震」為鼓，為聲，而二三四有「缶」象。「艮」為少男，有反老還童之象。詩述陳國之風，史稱秦人之俗，皆鼓缶而歌，蓋以樂生也。人之老也，不能以生為樂，則必以死為憂矣。年八十曰「耋」。九三，下卦之終，陽氣將盡，故曰「大耋」。二三四互倒體之「兌」，歌嗟於兌口取象。此爻有將老而死之象，其變又有復少而生之象。人能自作元命，或順受正命，則皆樂而不憂也。 「兇」 佔也。以其近死，故「兇」。惟超出乎生死之外者，能不兇也。 九四：九居第四畫，為「離」之「賁」， 「突如」 象也。此言下體之象。「突」，灶突也。說文引突字作「方」，以為不順之子，義固可通。然「焚如」取火象，則「突如」亦當取火象。三、四當繼明之時，而二剛相值，蓋繼之不善者也。 其「來如，焚如」、「死如」，「棄如」 象也。此言上體之象。舊火上升，三以接乎四，如火氣之出於突。新火下來，四以逼乎三，其猛烈如火之焚。繼承之際，不善如此，必至身殞國亡。九四變為柔，成坎、成「艮」，火入坎水而滅，死也。火滅成灰，而歸於艮山之土，棄也。其安慶緒、朱友圭之事乎！
六五 六居第五畫，為離之「同人」。 「出涕沱若」，「戚嗟若」 象也。「涕」，目液也。離為目，有「出涕」象。二、三、四、五肖「坎」，為水，為雨，有「沱若」象。五心位，有「戚」象。三、四、五互「兌」，為口，有「嗟若」象。六五為重離之主，繼明而嗣位者也。居倚廬而無命戒，百官總已以聽於冢宰。其哭泣而出涕也，至於「沱若」。其居喪而戚也，至於「嗟若」。以繼父為悲，不以得位為樂也。嗣天子之孝者，蓋如是 吉 佔也。項氏曰：九四，逆子也，來迫焚如。六五，順子也，悲憂不樂。四、五之吉凶可知矣。
上九， 上之畫得九，為離之「豐」。 王用出徵，有嘉 佔也。離有甲冑戈兵之象，王者筮得此爻，而用之以出征，則有嘉美之功。「王」，謂六五。「出」，謂自五往上。「徵」，謂興師正其罪。六五之所徵者，上九也。初、上二爻，並以時之初終起義。方初之時，而已附麗者，則敬之以示勸也。至終之時，而不附麗者，則徵之以示懲也。上九居重離之終，乘君位之上，怙終不臣者也，與比謙之上六同。六五繼體重明之君，如啟嗣禹，成王嗣武王。啟嗣位而有扈不服，成王嗣位而商奄不靖。上九之徵，如啟之徵扈，成王之徵奄也。離之上體，二剛多不正，剛惡者也。故四則不子，上則不臣。 「折首，獲匪其醜，無咎」， 佔之象也。以人身言，首在上。獲，謂兵之所俘獲。醜，眾也。首，指上九，醜，指眾爻。至終而不附麗者，上九而已，其他皆已附麗者也。所徵者獨上九，而眾不與焉，故所折者首爾，所獲者匪其類也。國不受兵，則無所俘獲矣。刑不濫，武不究，所以無咎。
六畫俱九，六為離之坎。經彖辭凡八字，爻辭凡六十九字。畜，許六切。錯，七各切。耋，田節切。折，子舌切。注復，符後切。別，彼列切。少，詩詔切，下同。樂，音洛，下同。怙，徒忽切。不與，音預。黷，徒各切。 易纂言卷一