易纂言卷二
欽定四庫全書
元吳澄撰
下經第二 此篇起鹹、恆，終既濟、未濟。對體之卦二，反體之卦十六，反體一卦為二卦，總計三十四卦，謂之「下經」。 ䷞
艮下兌上， ○ 七之二，下之一經三陰否變主九三
鹹。 此羲皇艮下兌上之卦，而文王名之曰「鹹」。「鹹」，交感也。以少男下子少女，男下女上，男內女外，夫婦之交惑也。卦自否變，三上相易，否上下不交，今三之陰升上而交乎陽，上之陽降三而交乎陰，交感之義也。 「亨」 佔也。 「利貞」 佔也。 「取女」吉 佔也。其佔亨，又利於貞，又為「取女」之吉占。
初六， 初之畫得六，為成之「革」。 「鹹其拇」 象也。「拇」，足大指。初，下體之下，拇之象。初與四正應，而四舍初，將欲取近，故初欲舉趾而往就四也。有象無佔。
六二， 六居第二畫，為鹹之大過。 「鹹其腓」 象也。「腓」，足肚也。在踝之上，膝之下，足之中也。二，下卦之中，故象「腓」。腓隨股而動，三為股，二不能遠俟正應之五，而近感所比之三，故曰「鹹其腓」。 「兇」 佔也。感近而私從所比，故「兇」。 「居」吉 佔也。「居」，謂止而不動，以俟正應之來。「感」，不自動以感三也。範氏大性曰：六爻皆應，所以為鹹。然諸爻皆舍應取近，故雜卦雲：「鹹，速也。」二取三，則失正而兇，止而待五之感則善，故曰「居吉」。「居」者，艮止象。
九三， 九居第三畫，為鹹之萃。 「鹹其股」 象也。四為身，二為腓。三在腓之上，身之下，股也。二三四為翼，亦為股。腓隨股而動，腓動則股動矣。二感三，而三亦感二，故曰「鹹其股」。 執其隨 象也。「執」，猶詩「執我仇讎」之執，謂繫戀之也。「隨」者，隨從之人，謂二也。 「往吝」 佔也。三有正應在上，乃下戀六二，而又欲往就正應，心貳乎邪，跡徇乎正，可羞吝也。崔氏憬曰：二隨於巳，志在所隨，而遂往感上，失義，故「吝」。
九四， 九居第四畫，為鹹之蹇。 「貞吉」 佔也。四居三剛之中，下有正應，故「貞」則「吉」。 「悔亡」 佔也。處不當位，宜有悔，以「貞吉」，故其「悔亡」。毛氏璞曰：易言「悔亡」，自此爻始。 「憧憧往來」 象也。「憧憧」，思慮不定貌。變剛為柔，則是內易所守，而思慮不定也。「往」，謂四變為柔而上感五。「來」，謂五因四感而下感四也。 「朋從爾思」 象也。「朋」謂同類，四五皆陽，故以五為「朋」。「爾思」，猶逸詩所云「豈不爾思」。「爾」謂四五為心思者，五思四也。四正應在初，下感正應，則「貞吉悔亡」。若變為柔，上感所比之五，五朋來從，其從者，思爾之人也。言私心之從，非大公至正之感也。
九五， 九居第五畫，為鹹之小過， 「鹹其脢」 象也。脢，夾脊肉，前與心對而稍近上。五當心位而中正，下與中正之二為正應。鹹之時，欲速相感，近感所比，而不感正應。二既欲不感五而感三，五亦欲不感二而感上，是不以其中正之心相感，乃以其非心之處相感也。故曰：「鹹其脢， 無悔， 佔也。」不以其中正相感，故僅可「無悔」而已。
上六， 上之畫得六，為鹹之「遁」。 「鹹」其輔頰舌 象也。兌為口輔，頰在口旁，舌在口中。輔，牙車之外，頰之裡也。頰，兩臉，輔之表也。輔、頰舌，皆口之所以言者。口有言，則輔頰舌動也。上與三正應，三感二而舍上，故上子口舌之間，言之不已，猶婦人之夫，舍其配偶，而貳於他人，故其婦有「怨言」、「責言」也。案：鹹卦六畫，各有正應。然鹹感之時，欲速感而不能久俟，故諸爻遠舍正應，而近取所比。二感三，三感二，五感上，皆舍其正應，而所感非正。四本無他感，而變為柔以感五，亦不正也。唯初、上二爻，雖為正應所舍，然其心不敢有他。初在下，故舉趾以往就於四。上在上，故滕口以怨責於三。此二爻之德，視諸爻為善。爻辭無佔者，蓋二爻之德，雖無兇悔吝之感，而難必其得吉無咎之應也。衛莊姜之為人妻，楚屈原之為人臣，其亦若此者與？
六畫俱六九，為鹹之損。經彖辭凡七字，爻辭凡五十一字。取，七具切。拇，芒苟切。腓，房非切。憧，昌容切。脢，芒杯切。頰，兼葉切。注少，詩詔切。舍，音舍，後並同。踝，戶瓦切。隨從，才用切。處，昌據切。者與，音餘。 ䷟
巽下震上， ○ 五之四，下之一。經三陽泰，變主初六。 恆， 此羲皇巽下震上之卦，而文王名之曰恆。恆，常久也。程子日：鹹，少男在少女之下，以男下女，交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，居室之常。論交感之情，則少為深切；論尊卑之敘，則長當謹正。故兌、艮為鹹，而震、巽為恆也。男在女上，男動於外，女順於內，入理之常，故為恆也。 「亨」， 佔也。 無咎， 佔也。程子曰：恆之道可以亨，恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨，非可常之道，為有咎也。 「利貞」， 佔也。貞者，正主其事，不失其常也。 「利有攸往」。 佔也。卦自泰變，陽自初往四。恆非一定不易之謂，故利有所往。
初六， 初之畫得六，為恆之大壯。 「浚恆」， 象也。恆者，夫婦居室之常也。內卦巽女為婦，外卦震男為夫，故爻辭內三爻言婦道，外三爻言夫道。「浚」，掘而深之也。初，地之下，有「浚」象。婦道雖以卑巽而貴得中。初，巽體之下卦，變自四降初，卑巽而入居至下之處，猶不居地上，而掘地及泉。婦之初歸，以此為常。才弱志卑，退處深入，內職不修者也。 「貞兇」。 佔也。卑巽之至，不能正主事者也，故「兇」。 「無攸利」。 佔也。雖不正主事，亦無所利。內之三爻，初不及三過，唯二得中也。
九二， 九居第二畫，為恆之漸。 「悔亡」。 佔也。婦以柔順為正，二以剛居內卦之中，中得婦位，而剛非婦德，有「悔」者也。然應五之柔，蓋賢婦配懦夫，夫之才弱，其剛也，不得已以濟夫之不及，而又居柔，則剛柔適中，而非過於剛也，故其「悔亡」。
九三， 九居第三畫，為恆之解。 「不恆其德」 象也。一與之齊，終身不改，此夫婦常久之道。婦居中主饋，常久不變者也。德謂食物，詩言「既飽以德」是也。三以剛居剛，位不在中，婦之悍戾遭出者，不得常其主饋之職，故曰「不恆其德」。 「或承之羞」 象也。「或」者，無所指定之辭。或嬖妾，或賤人，不知其為誰，非可主饋者也。「承」，以手奉而進之也。羞，食之加饌，非正饌也。主饋者既出，不得以職其職，或人非可以主饋而代之，所承而進者，又非正饌，皆非常也。 「貞吝」， 佔也。非可以主饌之人而正主事，其可吝也。
九四， 九居第四畫，為恆之升。 「田無禽」 象也。國風女曰雞鳴之詩曰：「特翱將翔，弋鳧與鴈。弋言加之，與子宜之。」蓋弋獵於外者，夫之事；烹飪於內者，婦之職。四，震男之初，卦變自初升，四為外卦之主，而居不當位，夫不夫矣。爻位四為上卦之地，故曰「田」。不成坎象，故曰「無禽」。「田無禽」者，弋獵於外而無所獲，無以供中饋之烹飪也。居柔失夫之剛，蓋無才而非有惡也，故不言㓙悔吝。
六五 六居第五畫，為恆之大過。 「恆」其德 象也。外卦之中，夫之正位，互卦兌，女之終，居之，女歸夫家，終其身唯酒食是義，故曰「恆其德， 貞，婦人吉，夫子兇， 佔也」。柔中，婦道之善，故如此。而正主事者，在婦人則吉，若夫子則兇。蓋五位以震男居外卦之中而為夫，然柔非男子所宜也。
上六 上之畫得六，為恆之鼎。 「振恆」 象也。振者，於終而奮迅也。上震動之極，然柔而不夫久矣，今變柔為剛，不安於弱，而欲奮迅於終以為常， 兇 佔也。質本柔也，乃變為剛，而奮迅於終，是欲強其才之所不能也，烏能變弱而為強哉？故「兇」。
六畫俱六九，為恆之益。經彖辭凡十字，爻辭凡四十七字。恆胡登切浚荀閏切振之刃切注少詩詔切。長，知兩切。掘，權月切。處，昌據切。饋，權位切。悍，侯玩切。奉，父勇切。饌，泰戀切。烹，丕庚切。飪，忍審切。迅，音信。強其，其兩切。 ䷠
艮下乾上， ○ 七之一，下之二，緯二陰，闢主六二，
遁。 此羲皇艮下乾上之卦，而文王名之曰遁。二陰長而消二陽，夏正六月之卦也。二陰浸長而四陽退避之也。王氏弼曰：柔長故剛遁。劉氏牧曰：逃內而之外也。 亨 佔也。此佔謂四陽也，時當遁而遁，所以「亨」也。 「小利貞」 佔也。此佔謂二陰也，陰得時得志，故小者利於正主事。
初六， 初之畫得六，為遁之同人。 遁尾 象也。四陽在前遁去，而初之一陰最在後，如獸之尾，故曰「遁尾」。 厲 佔也。陰道雖長，然四陽尚盛，初以在下，陰柔敵之，危之道也。戒陰之進，使之知所畏憚，不敢前進，以消陽也。 「勿用有攸往」， 佔也。止於初而不進以逼陽，則庶乎可免矣，故戒以「勿用有所往」也。此卦本謂四陽去以避陰之進，而聖人設教，又欲陰勿進，以避陽之盛，其意深遠矣。 六二 六居第二畫，為「遁」之「姤」。 執之用黃牛之革，莫之勝說。 象也。「執」，謂拘留之也。二，下卦之中為「黃」。「坤」為牛，而上畫變成「艮」，是牛外之皮變矣，故為「革」。陰之勢浸長，欲其留止勿進，故拘執之以「黃牛之革」，使之不可解說而去。聖人慮陰之長，而欲遏其進也如此。
九三 九居第三畫，為「遁」之「否」， 「系遁」 象也。陰浸長，陽當避之，而三與二比，有所私系，故曰「系遁」。 有疾 佔也。陰侵陽，疾也， 「厲」 佔也。治疾者，去陰邪，則瘳矣。今繫戀於陰，則疾不除，故為「有疾」而危「厲」。 「畜臣妾」，「吉」 佔也。以三之陽，繫戀於二之陰，施之於畜養臣妾，則「吉」也。「臣妾」，謂下二陰。初位剛，臣也。二位柔，妾也。
九四 九居第四畫，為「遁」之漸， 「好遁」 象也。陰消陽之時，而四應初，與之和好，故曰「好遁」。三與二私比也，故為繫戀。四與初，正應也，故為和好。 「君子吉，小人否」， 佔也。雖有和好，亦宜避去。唯君子見幾之明，避禍之決，乃能如此，故「吉」。若小人，則必暱於情好而不善矣。「否」，不善也。
九五， 九居第五畫，為「遁」之「旅」， 「嘉遁」 象也。五與二中正相應，如嘉耦然。雖嘉耦，亦當避之，故曰「嘉遁」。四與初皆不正，故其相應謂之好，言以情合也。五與二皆中正，故其相應謂之嘉，言以禮合也。 貞吉 佔也。遁之時，好與嘉皆不當顧，唯當遁去。四不正，未必能遁，故兩開君子小人之端。五中正，故正主事而吉，言不以嘉耦而系其志也。
上九， 上之畫得九，為遁之鹹， 「肥遁」 象也。上卦乾三陽，四五皆應陰，唯上無應，無私暱之累，則心廣體胖，故曰「肥遁」。 「無不利」， 佔也。遁宜在人先。上九，遁之先也。遁去而最先，脫然無所累，遁之最善者，故其佔「無不利」。
六畫俱六九，為遁之臨。經彖辭凡五字，爻辭凡五十七字。勝音升。說，吐活切。好，虛到切。否音鄙。注長，知兩切。解音蟹。去音邪，起呂切。瘳音抽。累，郎遂切。胖音盤。 ䷡
乾下震上， ○ 一之四，下之二，緯四陽，闢主九四。
大壯， 此羲皇乾下震上之卦，而文王名之曰「大壯」。四陽長盛，消陰已過其半，夏正二月之卦也。大，謂陽也。壯，強盛也。陽長至四，大者強盛，故曰「大壯」。 利貞。 佔也。陽壯盛，故利於正主事。遁二陰長，則小者利於貞。大壯四陽盛，故大者利於貞也。 初九， 初之畫得九，為大壯之恆。 「壯於趾」， 象也。初陽居剛，當陽壯之時，猛於前進，故曰「壯於趾」。 「徵兇」。 佔也。恃陽之壯盛，而猛於前進，非善處壯者也，故以徵則兇。 「有孚」。 佔也。四為壯之主，牽聯四陽以進，以同德同位而孚於初，志在同進也。
九二， 九居第二畫，為大壯之豐。 「貞吉」。 佔也。以剛居中，中而不過，故不恃其壯，以之正主事，則吉也。
九三， 九居第三畫，為大壯之歸妹。 「小人用壯，君子用罔」， 佔之戒辭也。以陽居剛而不中，過於壯者也。故戒之曰：小人乘時恃勢，則用其壯。君子則不然，故用其罔。罔，無也。勢雖壯盛，而不自恃，慊然若無也。 「貞厲」 佔也。剛過而不中，以正主事則危。 「羝羊觸藩，羸其角」 象也。大壯者，復體之兌。九三變為柔，則下卦又成兌。兌為羊。羝，牡羊也。陽之壯盛，故象羝羊。羸，傷損也。九三過用其剛，如羝羊之喜觸。九四剛畫在前，如藩籬然，進而觸之，必羸毀其角。大概陽盛之時，不宜過剛。二居柔得中則吉，初與三以剛居剛，則佔皆不吉也。聖人雖喜陽之進盛，而猶抑其太過，以示教戒也。
九四， 九居第四畫，為大壯之泰。 「貞吉」 佔也。以剛居柔，善處壯者也。故以「貞」則「吉」。 「悔亡」 佔也。居不當位，本當有悔，為其以柔濟剛而處壯，故其「悔亡」。 「藩決不羸」 象也。變為柔，則二三四成兌，為羊。五當四前，其畫斷而不連，如藩籬決開，不至羸羊之角。 「壯於大輿之輹」 象也。「坤」為大輿，四當坤體之下，以剛承上，輿下之輹也。剛畫故壯，四為壯之主爻，以柔濟剛而進，如大輿之輹，強壯而可以行也。
六五， 六居第五畫，為「大壯」之「夬」。 「喪羊於易」 象也。三四五互兌為羊，五變為剛，則非羊矣。易謂疆場，邊界將盡之處也。上乃疆之盡處，而五近之，故為易，謂喪其羊於疆場之間也。 「無悔」 佔也。象曰：「喪羊」而佔，乃雲「無悔」者，謂羊若群行，而陰狠乘身，則「悔」。無陰狠，所以「無悔」。
上六， 上之畫得六，為「大壯」之「大有」。 羝羊觸藩，不能退，不能遂 象也。三四五互兌為羊，成群狠進。六五變剛，則非羊矣，故其爻辭曰「喪羊」。其不變，則羊之狠進者自若。上六之柔變為剛，如藩籬之當其前，羊很進，既不能退，前阻於藩，又不能遂其進也。 「無攸利」。 佔也。狠進不能遂，故無所利。 「艱則吉」。 佔也。能知其艱難而不狠進，則可以言吉。
六畫俱九六，為「大壯」之「觀」。經彖辭凡四字，爻辭凡七十六字。羝，音低。羸，力追切。輹，音服。喪，息浪切。易音肄。注。長，知兩切。為其，雲偽切。 ䷢
坤下離上， ○ 八之三，下之三。緯四陰，觀變主六五。
晉。 此羲皇坤下離上之卦，而文王名之曰晉。晉，進也。離日出坤地之上，進，進而麗於天。中卦自觀變，四之柔進居五，在下之眾民進而仰觀在上之文明，故為晉也。 康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 佔也。坤，臣道也。日，君象也。下坤進而上瞻離日，有諸侯朝貢天子之象。離日下照坤土，有天子禮接侯國之象。康侯，安康之侯，猶考工記所謂「寧侯」也。錫，下錫上也。猶「納錫大龜」、「禹錫玄圭」之錫。蕃庶，多也。案覲禮：享之時，匹馬卓上，九馬隨之，故曰蕃庶。侯馬蕃庶，皆以坤取象。六五離日當中天之位，故曰晝日。三接者，王接侯之禮。覲禮延升，一也。覲畢致享，升致命，二也。享畢王勞之，升成拜，三也。三四五互坎，三，坎數也。
初六， 初之畫得六，為晉之噬嗑。 晉如摧如。 象也。推，抑退也。柔順居下，力弱難進。將進而又抑退，故曰晉如摧如。 貞吉。 佔也。順德不急於進，唯自以正主事，故吉。 罔孚。 佔也。四為正應，而不與之孚，故曰「罔孚」。 裕無咎。 佔也。裕，饒益也。心泰無不足之意。人雖「罔孚」，處之泰然。不急於求孚，而終必得其孚，故「無咎」。
六二， 六居第二畫，為晉之未濟。 晉如愁如。 象也。進而無應於上，故愁。以陰居陰，前後皆陰，陰盛多慘，有愁之象。 貞吉。 佔也。中正故正，主事而吉。 受茲介福，於其王母。 佔也。介，大也。五君位，以陰居尊，王母之象。爾雅曰：「父之妣為王母。」以六二而言，六三之陰在已上，猶母也。九四之陽尊於母，猶父也。六五之陰又尊於父，猶王母也。二與五德同位，應進而感格於五，猶順孫之享王母，王母降介福於二，而二受之也。朱子以此為享先妣之吉占。 六三：六居第三畫，為晉之旅。 眾允 象也。坤為眾，允與□通，進也。三在坤眾之先，率眾同進，故曰「眾允」。案易中以允字為象者二，此爻及升初六也。說文引升初六爻辭為「□升」，其字從本、從少，諧允聲。本者，進趨，草亦進而上徹之意。古者鐘鼎銘用諧聲字，多隻用偏旁，蓋從省也。此爻允字，亦當依說文所引升初六之辭作□，乃葉象義。 悔亡 佔也。居不當位，宜有悔也。然坤順之極，前導二陰，進順乎上，眾進而進，故其「悔亡」。
九四：九居第四畫，為晉之「剝」。 「晉如鼫鼠」 象也。「鼫」與碩同。子夏傳、鄭氏皆作「碩」。說者因「鼫」字指為五技而窮之鼠，遂謂之「螻蛄」，失於僻矣。「碩」，大也。二三四互艮，象鼠。九陽畫為大鼠。畫伏夜動，四近天子之光，以剛居柔，值大明當空之晝，畏而不敢進，故為「鼫鼠」。 「貞厲」 佔也。四之象如此，而正主事，其進乃危行也。
六五， 六居第五畫，為晉之否。 「悔亡」 佔也。柔居尊而不當位，宜有悔也。以中，故「悔亡」。 「失得」 佔也。有失者可得。位在中而陰畫虛，喪失其中所有之象。然陰畫居陽位，陰為無，陽為有。無而有失者，可得之象。 「勿恤」 佔也。又戒之以勿勞於憂恤。 「往吉」 佔也。往上則遇剛以濟柔，故吉。 「無不利」 佔也。承上文「往」字言，得剛濟柔，則於事無所不利。
上九， 上之畫得九，為晉之「豫」。 「晉」其「角」 象也。「角」，剛而在上之物。以剛居上，故象角。 「維用伐邑」 佔之事也。三、四、五互坎，有維繋象。「伐」者，離為甲冑戈兵之象。「邑」者，下卦「坤」所象也。進貴乎柔，進之極，而以剛居上，但可因下人之維繋，用之以伐畿內未順乎上之邑而已。 「厲」 佔也。位高故危。 吉 佔也。民之心服，故吉。 無咎 佔也。以吉故無咎。 「貞吝」 佔也。剛伐進極，僅可用之以伐邑，雖吉而無咎。正主其事者，亦可吝也。六畫俱六九，為晉之需。
經彖醉凡二十字，爻辭凡七十一字。蕃音煩。推罪雷切。鼫音碩。注朝音潮。勞力到切。□音允，本音滔。草音徹。省所梗切。傅直戀切。螻音樓。蛄音姑。 ䷣
離下坤上， ○ 三之八，下之三。緯二陽臨變主六二。
明夷。 此羲皇離下坤上之卦，而文王名之曰明夷。夷，傷也，字與痍通。日入地下，掩蔽其明而不見，若有傷之者然，故曰明夷。 「利艱貞」 佔也。明者，遭傷艱難之時也。利於艱難，而正主事。
初九。 初之畫得九，為明夷之謙。 明夷于飛，垂其翼。 象也。明夷者，明而遭傷之人，謂六二也。六二，明夷之主爻。初九、六二、九三，所謂明夷者，皆指六二而言。于飛，謂自二升三也。卦自臨變，臨之九二升為九三，而成明夷。初畫若變為柔，則自初至五，有飛鳥之象。三象鳥身，初、二、四、五象鳥翼。以小過飛鳥之象擬之，鳥翼皆是耦畫。明夷之初為鳥翼，而其畫奇，又居地下之位，是鳥翼之傷，合而不開，下垂於地者也。鳥之善飛者，直翅而上明，而遭傷之人，如鳥方飛，而初之翼下垂向地，不能直翅以戾天也。此象為六二卦主言，非為初九一畫言也。 君子於行，三日不食。 佔也。此佔乃專就初九一畫言。「君子」謂初，「行」謂道路。初與四應，六四互震之中畫為大塗。「於行」，謂自初適四也。二三四互坎，其數三，無兌口，故「不食」。六二，「明夷」之主，明而遭傷，垂翼不能去。初與二同體，亦當靜處以俟。出而在路，欲就正應，必至飢餓三日而不得食。「明夷」之時，皆不宜動。六二中正能自守者，初以剛居剛，其志不能不動，故其佔如此。 有攸往，主人有言， 佔也。「往」，謂往二。二為卦主，故曰「主人」。初九遠適四，則有「三日不食」之厄。近往二，則二以其不宜動而動，故亦「有言」也。
六二， 六居第二畫，為「明夷」之「泰」。 「明夷」，夷於左股 象也。「明夷」謂六二，「左股」，謂九三。二之爻位，在人身為股。互震下畫，為左。九三者，六二之左股也。六陽二，「明夷」之主。而九三之遭傷者，傷於左股也。蓋九三之，乃六二之所以為明者，而自二升三，逼近坤體，受其掩蔽。卦之名為「明夷」，正以九三之明遭傷也，故曰「明夷，夷於左股」。六二為離日之中虛，非其受傷之處。九三為離日之外明，傷者掩蔽其外明也。故明之遭傷，專指九三言之。 「用拯馬壯」，吉 佔也。「拯」，救也。九三為六二之左股，雖遭傷，然九三陽剛，在六二之前，互震初畫，為馵足作足之馬。互坎中畫，為美脊亟心之馬。如危難之中，用以拯救，而得強壯之馬。蓋九三雖遭傷，而能拯救。六二，「明夷」之主也。 九三， 九居第三畫，為「明夷」之「復」。 明夷於南狩 象也。「明夷」謂六二。三為南之位，卦變自二升三，故曰「南狩」。如升之卦變，自初升三，而曰「南征」也。「狩」者，四時田獵之通名，非專言冬也。 得其大首 象也。「大」謂三之陽，上畫為首。三與上應，上者三之首也，故曰「大首」。「明夷」之人「狩於南」而得「大首」，謂能得上六也。說者以武王伐紂之事譬之。 「不可疾」，貞 佔也。狩獵之事，宜武勇乃能有獲。正主事者不可示疾，疾則怯弱而損威強。春秋時，用師者曰「擐甲執兵」，固即死也。病未及死，豈敢言病？奈之何其以病敗君之大事，蓋亦此意。若鄭人侵衛而疾作，不可以執弓，則不可也，故曰「不可疾，貞」。疾者，陰柔之為患。六二明夷之主，而以柔居柔。然至此之時，外既用九三之剛，則中不可以復主於柔也，故戒其「不可疾」。蓋文王遵養時晦之時，可以柔。武王是用大介之時，不可以柔也。上帝臨汝，無貳爾心。今日之事，有進無退。牧野之師，王杖鉞麾旄，師尚父鷹揚，將士如虎貔熊羆，豈可以疾貞哉？
六四， 六居第四畫，為明夷之豐， 「入於左腹」 象也。自外來內曰「入」。入者，五入之左腹者，四也。互震中畫為左。四之爻位在人身為「腹」。此言六五下交於四也。 「獲明夷之心，於出門庭」， 象也。下卦「明夷之人」謂六三，上卦「明夷之人」謂六五也。五柔順得中而無應，四與五比，四腹五心也。三、四五，「艮」之反體，「艮」為門闕，五在門闕之外，門外之庭也。五來比四，為「入於左腹」。自內往外曰「出」，四往比五，為獲明夷之心於出門庭。「獲心」，猶詩言「實獲我心」，謂稱彼之心也。明夷之時，徧地昏暗。以一卦言，則上坤傷下離之明。以各爻言，則唯上六居暗極，而傷九三之明。若六四、六五皆有柔順之德，五中四正，為以柔順中正相親比，而處於昏暗之世。其譬則微子、箕子各敷心腹以相告語。「自靖」，人自獻於先王者也。五，箕子，四，微子也。 六五， 六居第五畫，為明夷之既濟， 箕子之明夷 象也。以箕子之賢，而為紂所囚，明而遭傷者也。六五居中，而柔順以自晦，箕子之佯狂為奴似之，故曰箕子之明夷。五之位與離日中畫之虛相應，明也。居坤暗之中，夷也。 「利貞」， 佔也，猶彖辭之「利艱貞」也。上文有「明夷」字，即艱之義，故此不言艱。
上六， 上之畫得六，為明夷之賁。 不明，晦 象也。明指九三而言，九三為離日之明，上六與之應，相應乃相傷者也。九三之明，為上六所掩蔽，故不明而晦也。 初登於天，後入於地， 象也。上六能用九三正應之明，則九三之明往以應上，而登於天矣。天謂上也。儻若商紂能用文王為三公，文王之明上登於天，如兩相暉映然，則文王之明即紂之明耳。惟其不然，文王之明入於坤地之下，則羑里之囚不相應而相傷矣，非不明晦乎？六畫俱九六，為明夷之訟。
經彖辭凡五字，爻辭凡八十九字。拯之逞切。注痍延知切。翅施智切。象為非為雲偽切。明處昌據切。馵音注。危難乃旦切。擐音患。復主扶豆切。稱昌證切。 ䷤
離下巽上， ○ 三之五，下之四，緯八純兌變主六二。
家人。 此羲皇離下巽上之卦，而文王名之曰家人。卦自兌變，三往易四，上來易二，上體成長女，下體成中女，二女各得正位，而有其夫家。家人者，其夫也。五為巽女之夫，居三畫卦之人位；三為離女之夫，居六畫卦之人位，故曰「家人， 利女貞」。 佔也宜於女人正主事者，以二女之主爻皆得正位也。
初九 初之畫得九，為家人之漸。 閒有家 象也。卦之初，泛言治家之始事。艮為門闕，初，艮之下畫而連亙，如以木拒門，為閒。有家者，防閒之於初，則為力易。古語曰：教子嬰孩教婦。初來，閒之於初也。 悔亡。 佔也。男女同處，不免有悔。自初閒之，則其「悔亡」。案：家人卦初上二爻，以卦之初終取義。中閒四爻，分上下二體取義。下體，在下之家也，以有家之臣而言，三為夫，二為婦。上體，在上之家也，以有天下之君而言，五為王，四為後。不取遠應為配，而取近比為配者，家道尚親也。舊說以二五相應為夫婦，皆與各爻象義不協。
六二， 六居第二畫，為家人之小畜。 無攸遂 象也。禮大戴記曰：「婦人從夫，無所敢自遂也。」六二柔順中正，上承九三剛正之夫，婉娩聽從，無或專行者也。 在中饋 象也。居中而主饋者，婦人之職，故曰中饋。中謂二，居下卦之中。「饋」者，二、三四互坎，二變為剛，則二、三、四互兌，有飲食象。 「貞吉」。 佔也。以六二柔順之德，在於「中饋」之婦，如是而貞其事，則「吉」也。 九三 九居第三畫，為家人之益。 「家人嗃嗃」 象也。九三下體之上，一家之長也，故稱「家人」。「嗃嗃」，嚴酷貌，字與熇通，如火之炎熾也。離火上畫，以剛居剛，過剛不中，故象「嗃嗃」。 「悔厲」，吉 佔也。「悔」者，追恨其非，而有欲改之意。治家過嚴則傷恩，能改悔，則雖「厲」而「吉」。 「婦子嘻嘻」 象也。「婦」謂二，子謂初。「嘻嘻」，嘆聲，字與譆通，苦熱痛呼之聲也。亦於離火取象。項氏曰：「家人」，治家者也。婦子，其所治者也。治家失道，而強威嚴行之，如穀風之「有洗有潰」，小弁之「維其忍之」，使為婦為子者，嘻嘆怨𮙋，則不可。「嗃嗃」、「嘻嘻」只一意，非相反之辭。「嘻嘻」二字，在詩之「噫嘻」，禮之「嘻其甚矣」，左氏傳之「譆譆出出」，陽虎從者曰「嘻」，皆為嘆懼之辭。 終吝 佔也。上文謂改悔其嚴酷，則雖「厲」而「吉」。此佔為不改悔者言。範氏大性曰：治家雖不可縱弛，苟過乎嚴，而或近乎酷，致婦子之間常聞愁恨之聲，斯賊恩之大者，故「終吝」也。 六四 六居第四畫，為家人之「同人」， 富家 象也。陽實為「富」，謂九五也。九五，王也。六四，後也。後所處乃王之家也。王之家富有四海，以天下為家者，故曰「富家」， 大吉 佔也。「大」者，陽也，亦謂九五。六四柔順得位，王后之賢者也。不敢有其吉，而以其吉歸之。九五，娥皇嬪虞，塗山氏相夏，大姒邑姜興周，此舜、禹、文、武之吉也。
九五 九居第五畫，為「家人」之「賁」， 「王假有家」 象也。「王」，九五也。剛中正，居尊位，天子之能正其家者。「假」，至也，字與「格」通，如舜格於文祖、「公假於太廟」之「假」。「有家」與初九「有家」同。朱子謂，如「夙夜浚明有家」之有，非「奄有四海」之有。範氏大性謂，此言「有家」，猶革、渙言「有廟」。項氏謂，「王假有家」、「王假有廟」，言王至於家、王至於廟也。澄謂，王入廟祭告，則為「假於有廟」；退朝適寢，則為「假於有家」。舜在床琴，文王雝雝在宮之時也。 「勿恤」，吉 佔也。聖人心正身修，齊家特其餘事，外治內治，靡不修舉，故至於有家，不待「夏恤」而「吉」也。 上九， 上之畫得九，為家人之「既濟」， 「有孚」 佔也。上九以陽實居最上之位，在下者皆以誠心相應也。 「威如」， 佔之象也。身容整肅，下皆望而畏之也。陽剛嚴敬，非陰柔寬弛者，故「威如， 終吉 佔也」。此卦之終，總言治家之終事。下皆有孚，而又畏之，治家之道如此，至終而吉，非特暫焉之吉而已。
六畫俱九六，為家人之解經彖辭凡五字，爻辭凡五十五字。饋，巨偽切。嗃，黑各切。嘻，喜悲切。假，庚白切。注長，知兩切。亙，居鄧切。易，以豉切。洸音光。潰，胡對切。𮙋，徒谷切。弁音盤。嬪，皮賓切。大姒，音泰。朝，音潮。 ䷥
兌下離上， ○ 二之三，下之四，緯八純巽，變主六五。
睽。 此羲皇兌下離上之卦，而文王名之曰睽。睽，目不相視，兩情乖異也。火上澤下，兩相背戾。二女同居，各異所歸，故曰睽。 小事吉 佔也。陽大陰小，睽以六五為主。睽異之時，陰柔主事，故小事則吉，大事則不吉也。
初九， 初之畫得九，為睽之未濟。 悔亡 佔也。無應當有悔，自處得正，而無求於外，故其「悔亡」。 喪馬勿逐，自復 象也。言所失之馬，不待追覓而自還。坎為馬，睽之下體兌也。坎下畫之柔，為兌下畫之剛，則坎體失，故為喪馬。初變為柔，則坎體復，故為勿逐自復。 見惡人，無咎 佔也。見，謂目所視也。二三四互離為目，在初之外，而接乎四，見也。非往見之。見人而不仁，疾之已甚，則致亂。九四剛強不正，而為敵應，「惡人」也。目不相視為「睽」。初四雖敵應，不相與，而初之待四，無睽異之情，故目常見之，不與之絕，所以免於咎也。
九二， 九居第二畫，為「睽」之「噬嗑」。 遇主於巷 象也。「主」，謂五也。「巷」者，裡中之道。離中虛，有巷之象。二與五正應，睽異之時，難於遇合。又兩皆不正，二往就五，與之遇於里巷之間也。當「睽」而遇，則情不睽矣。 「無咎」 佔也。當睽之時，正應之，情不「睽」，故「無咎」。
六三， 六居第三畫，為「睽」之「大有」。 見輿曳，其牛掣 象也。二三四互「離」，六三互「離」之中畫有目，故能見。三四五互「坎」，為「輿曳」，謂從後拖曳之，而車不得進也。說卦傳：「坎之象，其於輿也，為曳牛。」謂引車之牛。互離為牛。「掣」，謂以手控制之，而牛不得行也。六三當坎輿之後，欲往應上九，而柔弱不能前進，若「或曳其輿」然。九四當離牛之前，剛強為梗，阻隔六三之進，若「或掣其牛」然。夫牛之引車，車在牛後。此則三四五之「坎」，稍前於離牛，二、三四之「離」，反卻於「坎」輿，故有輿曳不進，牛掣不行之象。 其人天且劓 象也。「其人」，謂三，即乘輿服牛之人也。三當人位，故曰「其人天，去須之刑」。劓，割鼻之刑。上體「離」，有頤象。三在其下，須也。三變為剛，是去其須矣，故為天。艮為鼻，九四在六三之上，以剛畫易。「劓」，艮之下畫。艮之下體不具，如鼻之下端遭傷也。故為 「無初有終」 佔也。三之「輿牛」，初雖曳掣，而不得合於上九。然正應，終必合也，故「無初」而「有終」。
九四， 九居第四畫，為「睽」之損。 「睽孤」 象也。四當睽時，一陽介二陰之間，獨處無朋，故曰「睽孤」。 「遇元夫」 象也。九四、初九，敵應不相與者。然九四居柔，變為柔而應初，則如婦人失其配偶，而忽遇元夫。「元夫」，謂初夫也，猶元配之元。四，陰位；初，陽位。故四以初為夫。 「交孚」 象也。隨之初九、九四，敵應相與，故初以四為交。「睽」之初九、九四，亦敵應相與，故四以初為「交」。四下遇初，初上孚四，故曰「交孚」。初者，四之交友也。四雖以「元夫」視初，初則唯以交友自處也。 「厲」 佔也。孤而無應，故「危」。 「無咎」 佔也。同德相應而不孤，則「無咎」也。
六五， 六居第五畫，為「睽」之「履」。 「悔亡」 佔也。項氏曰：初以在下，不與世事而「悔亡」。五以柔進上行，得中應剛，是以「悔亡」。 「厥宗」「噬膚」 象也。此象及下佔，皆為應爻九二言之。「宗」，謂六五也。六五一卦之主，猶宗子為眾兄弟之主也。二為五之正應，而五其宗也，故曰「厥宗」。二應五而四隔之，所以「睽」也。二至上有頤之象，四梗於其間，猶噬嗑卦之「頤中有物」。九二剛畫，猶頤之下齒，能噬者也。然於九四非比非應，勢不相及，故不噬強梗之四，而唯上就正應之五。六五互「坎」之外體而柔，如豕膚之柔而易噬，故曰「噬膚」。 往何咎。 佔也。四雖剛強，然可以害五，不可以梗二。二不往外則已，往則必合於五矣。豈九四所能梗哉？故曰「何咎」。
上九， 上之畫得九，為「睽」之「歸妹」。 「睽」孤 象也。上剛而與柔比，亦「睽」之時而獨處者也。故象與四同。 見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧 象也。上九離明之極，故能見豕、鬼、車、弧，皆「坎」之象。六三互「坎」下畫，為上九之應。九四互「坎」中畫，為六三之梗。坎下陰畫，水旁土也。「坎」中陽畫，地中水也。四之水溼三之土，為塗泥。六三坎豕居於兌澤，體有坎土，四以坎水溼之，如豕之揹負泥塗也。六三坎輿之下畫，上載九四於坎輿之中。九四坎月之魄，為鬼。「一車」者，陽實之體，充滿車中也。一亦坎數，四與三近而不相得，九四以剛險陵下，而欲傷三，故其先張弧而射之。六三以柔說承上，而獲免禍，故其後說弧而不射。 匪寇，婚媾 象也。「寇、婚媾」，亦坎象。九四說弧，六三不為所梗，則上九正應之睽可合矣。故上九謂六三非異己之寇，乃同己之婚媾也。 往遇雨，則吉 佔也。雨，亦坎象。六三之往，應上九也，歷四歷五，四不為三之梗，而與三和，如陰陽之和而雨，則六三之往也，無所隔礙，可以上合於上九矣，所以「吉」也。
六畫俱九六，為睽之蹇。經彖辭凡四字，爻辭凡九十二字。「而」，舊本作「天」，安定胡氏謂當作「而」，蓋古篆「而」與「天」字體相似而誤也。睽，苦圭切。喪，息浪切。復，音服。曳，以制切。掣，尺逝切。劓，魚器切。說，吐活切。注背，音佩。夫牛，音扶。去須，起呂切。不與，音預。易噬，以豉切。射，食亦切。柔說，音曰。 ䷦
艮下坎上， ○ 七之六，下之五，緯八純震，變主九五。
蹇。 此羲皇艮下坎上之卦，而文王名之曰「蹇」。蹇者，行步艱難之名。有險在前，止而不進，故為蹇， 利西南 佔也。凡爻位初為東，三為南，四為西，上為北。卦變蒙蹇自震而變，屯、解自艮而變。蹇、解之變，以三四二畫相易，其義為往來於上下體交際之處，故「蹇」解二彖，其佔為行者，利往來於西南二方也。若屯蒙之變，以初上二畫相易，其義為往來於上下體窮盡之處，不若西南在上下二體交際之處為利也。 「不利東北」， 佔也。初東，山下之窮處，止之最下者也。上北，水外之窮處，險之最極者也。故行者不利於東北二方也。 「利見大人」， 佔也。九五剛中正，大人也。六二在下為正應，往而見之，則「利 貞吉」。 佔也。五當位，二三四上亦當位，故正主事而吉也。
初六， 初之畫得六，為「蹇」之既濟， 「往蹇來譽」。 象也。「蹇」之六畫，唯初四不相應，其餘皆有應。然蹇跛不行之時，難於遠取正應。卦中四畫相往來者，皆近取比爻也。卦上坎下「艮」，故宜來而不宜往。往則遇險，來則可止故也。初六最在下，有可往，無可來，故爻辭以六二言之。六二中正有譽者也。往比三，則近上體之險而「蹇」。來比初，則其止最先，去險最遠，而可保其譽也。
六二， 六居第二畫，為「蹇」之井。 王臣蹇蹇，匪躬之故。 象也。九五，王也。六二，王之臣也。「蹇蹇」，蹇而又蹇也。由下體之蹇，歷上體之蹇，故曰「蹇蹇」。二往應五，近阻九三之山，已為「蹇」矣。再前則阻六四之水，「蹇」而又蹇也。六二之蹇者，以三之故。蹇而又蹇者，以四之故。四為躬，六二中正守道安命而不尤人，不以蹇而又蹇，歸尤於四，故曰「匪躬之故」。子思子曰：「素患難行乎患難，上不怨天，下不尤人。」其斯之謂與。
九三 九居第三盡，為「蹇」之「比」， 「往蹇來反」 象也。「反」猶「窮上反下」之反。陽自下升，初起於下而動為「震」，升及於中而陷為「坎」，升極於上而止為「艮」。九三，艮之上畫，升極而止者也。三往比四，則涉上體之險而「蹇」。來比二，則是既止於上，而復反於下，以遠險也。
六四 六居第四畫，為「蹇」之「鹹」， 「往蹇來連」 象也。「連」猶連諸候、連橫之連。六四上體，九三下體，上下異體，不相連屬者也。四往比五，則陷坎險之中而蹇。來比三，則與下體連屬，而依艮止之安也。
九五， 九居第五畫，為「蹇」之「謙」。 「大蹇」 象也。「大」，謂陽也。卦自震而變，震初之陽往外易五，而陷坎險之中。「大」者蹇也。 「朋來」 象也。「朋」謂九三。卦唯二陽，九三與九五同類，故曰「朋」。震四之陽來內易三，而居艮止之上，故曰「來」。九五之往外者雖蹇，而九三同類之來內者，得止則可幸也。
上六， 上之畫得六，為蹇之漸。 往蹇來碩 象也。上六最在外，有可來，無可往，故爻辭以九五言之。九五，陽剛碩大者也。往比上，則冒坎險之極而蹇。來比四，則近下體之止，漸將脫險，而可保其碩也。 吉 佔也。此佔為九五言也。諸爻雖以來為善，而不言吉者，蹇之時，得免於蹇為幸，何望其吉也。唯九五居尊位，剛中正，有濟蹇之才，以身蹇而未能弘濟，自處得宜，身漸脫險，則可圖濟天下之蹇矣，故「吉」。 「利見大人」 佔也。此佔為上六言也。五為大人，上六利於見之。彖辭之利見九五者，六二在其下而往見也。此爻辭之利見九五者，上六在其外而來見也。
六畫俱六九，為蹇之睽經彖辭凡十四字，爻辭凡四十五字。蹇紀免切，注。屯職倫切。解音蟹。之處昌注切。跛彼可切。患難乃旦切。謂與音餘。屬，之故切。為九，為上。雲偽切。 ䷧
坎下震上， ○ 六之四，下之五，緯八純艮，變主九二。
解。 此羲皇坎下震上之卦，而文王名之曰解。解謂分釋其糾結也。雷動於上，雨降於下，則鬱結解。人動乎險之外，則險難解也。 利西南。 佔也。卦自艮而變，三往易四，四來易三。四，西也，三，南也。行者利往來於西南之方也。 「無所往，其來複，吉。」 佔也。「艮」之上極於卦外，無所往矣。則來而反覆於內，以易二也，故曰「其來複，吉」。 「有攸往，夙吉。」 佔也。「艮」之二，處於卦內，猶可有所往也。則往而出居於外，以易上也。上居六畫之前，猶一日之朝也，故曰「夙吉」。 初六 初之畫得六，為「解」之「歸妹」。 「無咎」 佔也。為難者，四陰也，而二陽解之。九二，「解」之主也。初六之柔居下，近比九二得中之陽，順從之而不復為難，「解」之最先者也，故「無咎」。
九二 九居第二畫，為「解」之「豫」。 「田獲三狐」 象也。二，地之上田也。「坎」為狐，下卦為「坎」，三、四、五又互坎二，「坎」有三陰，為三狐。田之獲，謂能取之而已其害也。九二比初，比三而應五，故能獲三狐也。三狐皆為九二所獲，則陰之難解矣。 「得黃矢」 象也。黃者，中之色，矢之齊。五分其金而錫居二，以柔濟剛也。九二以剛居柔，而不過於剛，故象矢。九二所以解三狐之難者，以其得「黃矢」也。「黃矢」者，得中而不過剛也。 「貞吉」 佔也。得中而不過剛，故正主事而吉。蓋解陰之難，不尚猛烈，潛化服之，使之順從而不為難，所以「吉」也。
六三 六居第三畫，為「解」之「恆」。 「負且乘，致寇至」 象也。六三上承九四，猶負重任也。下乘九二，坎為輿，猶乘乘車也。負擔之人而復乘乘車，處非其據，必有劫奪之者，故致寇至。「寇」自九四而言也。「至」，謂自外而內也。九四亦上卦解陰之主，豈可謂之寇？三、四五互坎，故象寇也。卦之正體，則三為下坎之上畫，三，狐之一也，即負四乘二者也。卦之互體，則三為互坎之下畫，九四之民也，為四寇三者也。互坎之下畫，就居六三之位，奪其所據，柔變為剛，以君子易小人，不使小人乘九二之輿也。六三陰類之狐，九二既獲之，彼不能為害矣。雖乘九二，九二不與校也。蓋九二剛而中，是以能容之。九二者，九四同類之朋，而為六三陰柔所乘，故九四使其民寇奪六三而易其類。蓋九四剛而不中，是以不能容之也。案九四射上六則稱「公」，奪六三則稱「寇」，何也？上六不服從九四者也，九四與九二同為解陰之難者，射而獲之，正也。六三已服從九二者也。負乘之僭，誠有可罪，置而不問，不失為容德。九四奪之，固當。然田廣已下漢，而韓信復進襲臨菑。項羽已歸太公，而漢軍復追至垓下。其成功雖偉，帝王之兵，則不如是，所以亦謂之「寇」與。 「貞吝」， 佔也。六三為九二所獲，陰之難既解矣，但以柔乘剛，為九四所惡，是以遭寇奪也。其佔正主事則可「吝」。若難未解之時，而六三之所處如此，則「兇」矣。奚止於吝而已哉。
九四， 九居第四畫，為「解」之「師」， 「解」而拇 象也。二陽解四陰之難，苟有所私系，則難不解矣。「拇」謂初六，初者，四之正應。「而」，汝也，指四而言，謂初爻汝之拇也。能解去之，然後為無私系也。 「朋至斯孚」， 佔也。「朋」謂九二。「至」，鳥飛自上而下至地也。卦變「艮」，上之陽自上而下易二，故曰「至」。四不私於初，則九二同類之陽，「孚」於四也。二陽同解四陰，而九四或私於其所應之陰，則同類之朋，不能無疑也。
六五， 六居第五畫，為「解」之「困」。 君子維有解 象也。「君子」謂九二。「維」，坎象，謂初、三二陰維絡中畫之陽也。九二為初、三二陰所維，而能解去之，不以近比而有所私也。 「吉」 佔也。九二不私於近比，所以吉也。 「有孚於小人」， 佔也。六五有九二之孚也。「小人」，謂六五。蓋九二不私於初六、六三之近比，故其誠足以感六五之心，而六五亦誠服也。
上六， 上之畫得六，為「解」之「未濟」。 「公用射隼於高墉之上」，獲之 象也。「公」謂九四。「震」為長子，公候之象，故曰「公」。三、四、五互坎，為三公。柔變為剛，則四、五、上成離，為矢。有弓矢，故用射。隼，陰鷙之物，謂上六也。上，天位。六，鳥象之飛而戾天者。初、三、五之陰在地、在人間，故象「狐」。上之陰在天際，故象「隼」也。二、三、四互離，有墉象。九四居卦之上，體互離之三畫，故為「高墉」之上。獲之者，上柔化剛，為矢之鏃，離矢發於九四之手，而達於上六之翼，柔畫化剛，猶以矢鏃之實，貫鳥翼之虛，而獲之也。初之一陰最在下，九二解之甚易，上之一陰最在上，九四解之甚難，故於卦終而後能獲之也。繋辭傳謂之「待時而動」，則非如初六之易解矣。 「無不利」， 佔也。初六、六三、六五於九二為「比」為應，力之所及，故九二能獲之。上六一陰於九二非比非應，力之所不及，故九二不能獲之也。九四、上六雖不近「比」，然同在上體，上柔化剛，為九四之離矢，矢能及上，故上六為九四所獲也。上六陰柔小人，據高恃遠，最難獲者也。今能獲之，則四陰俱為二陽所獲，而陰柔之難，無不解者矣。故其佔為「於事無所不利」也。
六畫俱六九為解之家人經彖辭凡十六字，爻辭凡六十三字。解音蟹。拇，而苟切。乘平聲。射食亦切。隼筍準切。注險難乃旦切，後同。不復扶豆切。而複復進、復追同。齊才詣切。乘車成證切。為四雲偽切。寇與音餘。所惡烏路切。鏃子木切。甚易易解以豉切。甚難如字。傳直戀切。 ䷨
兌下艮上 ○ 二之七，下之六。經三陽泰變主六三。
損 此羲皇兌下艮上之卦，而文王名之曰損。損謂減殺之也。凡陽為有餘，陰為不足，殺陽之有餘，以補陰之不足。卦自泰變，損三之陽，益上之陰，故取損下益上為義。 有孚 佔也。六三孚上九也。卦體內外實而中虛，似中孚損下益上，民孰不疑其厲己，然當損之時，而損在下者，以為當然，故誠心應上而無疑也。 元吉 佔也。六三，卦之主，居下卦之上，元也。當損而損，故吉。 無咎 佔也。六三不當位，咎也。以合時之宜，故得無咎。 可貞 佔也。柔非能正，主事者合時宜，則亦可也。 利有攸往。 佔也。卦變三往益上，故利有攸往。 曷之用？二簋可用享。 佔也。上五佔，以六三、上九言。此一佔，以初二、四五言。用者，得此佔而用之於此事，先為問辭曰：曷之用乎？答雲：所用者，二簋也。雖二簋，而亦可用之以享祀，蓋用於損之時為宜也。下卦兌為食，六三，饋食之主也。初二在六三之內，象二簋陽實為黍稷，實於簋。初應四，二應五，象二簋以享祀上之神。二簋盛黍稷，禮之甚薄少者。然當減殺之時，則薄少為宜，故可用享也。二，兌數。
初九， 初之畫得九，為「損」之蒙。 「己事遄往」。 佔也。初在下而與四應，以下陽益上陰。「己」，止也。「事」，所自作為之事。陽動喜作為。初在下，蓋止其所作為之事，而速往以益四也。 「無咎」。 佔也。初九陽動，喜於作為，蓋有用之才，而能遄往以求為上益，此處下之道也，故「無咎」。 酌損之 象也。四受初之益，如以器挹取初之有餘，而損之也。
九二， 九居第二畫，為損之頤。 「利貞」 佔也。宜自守其中，以正主事也。 「徵兇」 佔也。二三四互震，為大塗，有徵行之象。二當自守，不當徵行上就六五也。 「弗損益」之 象也。二與五應，當自損以益五。然五雖柔而居剛，非不足者。二雖剛而居柔，非有餘者。故二弗損已，唯以中相應，自可益五也。案：初九、九二，皆是以下卦之陽，益上卦之陰者，而爻辭之意相反。初必自止其事，而速當上往就四。二宜自貞其事，而不可上徵就五。初之益四，則損已而益之。二之益五，則不損己而益之。蓋初以陽居陽，二以陽居陰，故不同也。
六三， 六居第三畫，為損之「大畜」。 三人行則損一人。一人行，則得其友 象也。卦自「泰」而變，「泰」下卦三陽，「三人行」也。減三陽之一以益上，「損一人」也。上之一陰來易三，「一人行」也。三上相交，而得上九之益，得其友也。三人位，故曰「人行」，亦於互震取象。「友」，能益己者也。九自三往上，而為六之益。六自上來三，而受九之益，故上為三之友也。 六四， 六居第四畫，為「損」之「睽」。 「損其疾」， 象也。凡損卦，皆是損下益上。初剛好作為，此有餘之疾也。四「酌而損之」，取初之有餘，益已之不足，是損初之「疾」也。「其」，指初而言。 「使遄有喜」， 佔也。疾則有憂，疾愈則有喜。四損初益已，是使初之疾愈，而遄有喜也。 「無咎」， 佔也。四居上，能取在下之賢以益己，故「無咎」。「有喜」屬初，「無咎」屬四。
六五 六居第五畫，為「損」之「中孚」。 「或益」之 象也。五受二之益，故二益之。「或」者，不為必然之辭也。 「十朋之龜，弗克違」， 象也。古者五貝為一朋，王莽時，改兩貝為一朋。「十朋之龜」，一龜直五十貝，大寶龜也。「弗克違」，謂龜謀從己，自之吉也。自二至上肖離，有龜象。然因陽自三往上而成此象，故「十朋之龜」，專指上九而言。謂二儻益五，則非但二益之，而上亦從其謀也。 元吉。 佔也。居三陰之上，「元」也。所應之二，所比之上，皆益之。所以為「元」之吉也。
上九， 上之畫得九，為損之臨。 弗損益之 象也。九自三而往益上者，既往益上，又還益六三之柔。其於益上也，不損下而自能益之。 無咎。 佔也。益上而下不損，故「無咎」。 「貞吉」。 佔也。此爻三佔，與彖辭同。但彖言「可貞」，爻言「貞吉」，為異。彖以六三言陰柔之貞，可而已。上九陽剛之貞，則吉也。 利有攸往。 佔也。因三往上而有所益，故「利有攸往」。 得臣無家。 象也。成卦由三上相易，上九居上為君，六三在下為臣。自三而言，則三得上為得友。自上而言，則上得三為得臣也。凡臣之有家者，公則利其國，私則利其家，未免不專於奉上。三獨陰居下，專意奉上，臣之無家而專於為國者也。故曰「無家」，謂不有其家也。賈誼曰：為人臣者，國爾忘家。六畫俱九六，為損之鹹。
經彖辭凡二十一字，爻辭凡八十字。已事，音以。遄，市專切。注殺，所戒切。饋食，音嗣。盛，音成。好，虛到切。為國，雲偽切。 ䷩
震下巽上， ○ 四之五，下之六。經三陰否變至初九
益。 此羲皇震下巽上之卦，而文王名之曰「益」。「益」謂增補之也。卦自否而變，上損九四之陽，下益初六之陰，故以損上益下為義。 「利有攸往」。 佔也。二之柔中正，往應五之剛，中正也。 「利涉大川」。 佔也。自初至五，有舟之象。
初九， 初之畫得九，為益之觀。 「利用為大作」。 佔也。初自四來益下，為益之主。凡益下之事，必大有所興作。陽居震動之初，大作者也。 「元吉」。 佔也。為益之主，元也。大有所興作以益民，故「吉」。 「無咎」。 佔也。「大作」者，益下之事，而非勞民動眾也，故「無咎」。
六二， 六居第二畫，為益之中孚， 或益之 象也。二受五之益，益之謂五也。益六二即損六五也，故爻辭同。 「十朋之龜，弗克違」。 象也。二得益於初，而初至五有龜象。「十朋之龜」，指初九而言。謂五當來益二，則非特五益之，而初必從其謀也。 「永貞吉」。 佔也。六，陰也，故有永貞之戒。謂能永久正主事則吉也。 「王用享於帝」，吉 佔也。「王」謂五。二，地上也。祭天，掃地而祭，因吉土以饗帝於郊。九五降心在二，猶王者於地上享帝，能致帝之來格也，故「吉」。
六三， 六居第三畫，為益之家人， 「益」之 象也。凡益，皆損上益下。初九自四來益下，六四受初九之益，而易位居上，此己益者也。五上在上之二陽，當益二三在下之二陰，此方益者也。九五能益六二，而上九不能益六三。六三在下體，當其益者也，故曰「益之」。然非上九益之，乃自能益之也。何以能自益？六之質，陰也，陰雖不足；三之位，陽也，陽為有餘，故六三能自益也。 用凶事無咎。 佔也。「凶事」，謂喪禮也。六三既無外乘之益，而唯以已所自有為，以此而用之於凶事，則「無咎」也。凡他事皆可待人之益。喪禮有禭、賵、賻、贈，亦資人之益者。然或偶無人益，則急遽不暇於營求，唯當隨其見在所有以供事。蓋親喪當自盡於已，而不當取辦於人，稱家之有無可也。苟無矣，斂手足形，還葬無槨，人豈非之乎？ 「有孚」， 佔也。初九，「孚」六三也。六三既不受上九之益，初九為益之主，與六三同體，其剛實之誠，能感六三者也。 「中行告公用圭」， 象也。「中」者，三居六畫，卦之中也。「行」者，震為大塗之象。「公」，謂初九。初九孚於六三，故六三「在中路」，而告初九，以致歸向求益之意。臣之告君，用圭以通信，如禹告治水成功，則以玄圭錫帝也。「圭」指六二言。震為圭。六二，震之中畫也，能為六三通信於初。九三與初在下卦，雖同體，然非比非應，必因六二以通其信。六二外比六三，而下近於初，則二乃初九之近臣也。故六三用二為圭，以通信於公。
六四， 六居第四畫，為益之無妄。 「中行告公」，從 佔也。「中」者，六畫卦中之位也。「行」者，與初九畫互易而居其位也。九陽自上益下而下居初，六陰自下受不易，而上居四。六四與初九為應，而交相為益者，苟有所足，則於中路告公，而公從之也。三四二爻皆中，「中行告公」，謂居六畫卦中之位，不親造公所，而使人告也。四與初正應，故其告公也，公從其所告。三與初非正應，又非近比，故其告公也，必因六二為圭，以通其信，不敢必其從也。故三不言從，而四不言用圭也。 「利用為依」，遷國 佔也。凡遷國必有所依。左氏傳謂「周之東遷，晉鄭焉依」是也。故曰「依」。「遷國」，初、四相易，各去其位，故曰「遷」。二、三、四互坤，國之象。陽，君也。陰，民也。六二、六三，國之舊民不遷者。四遷於初，而依六二，遷國之君也。初遷於四，而依六三，新遷之民也。故此爻之佔，利用之以依於人而遷國。
九五， 九居第五畫，為益之頤。 「有孚」， 佔也。此言六二「孚」九五也。五下益二，故二孚於五。 「惠心」， 象也。「惠」者，懷其恩也。五為心，二「孚」於五而惠九五，益之之心也。 「勿問」， 佔也。「問」，即繋辭傳「問焉而以言」之「問」。「勿問」者，不待占筮也。 「元吉」， 佔也。五之德與位皆為「元」，不待占筮，而知其吉也。 「有孚」， 佔也。此言六二「孚」初九也。 「惠我德」， 象也。六二不但「有孚」於九五，而惠九五之心。又「有孚」於初九，而惠初九之德。初為卦主，故指初為我。初剛實，六二所食者，故曰「德」。二五相應，應遠，故「惠其心」。初、二相比，比近，故「惠其德」也。爻辭言九五所應之六二，因及六二所比之初九。六二爻辭亦言六二受九五之益，而又得初九之弗違，與此爻辭之意同。
上九， 上之畫得九，為益之屯。 「莫益」之 象也。上九當下益六三，而不能益之，故曰「莫益之」。 「或擊」之 象也。「擊」者，虐害之也。三、四、五互艮為手，有擊之象。上九之於六三，非徒不能益之，而或又虐害之，故曰「或擊之」。 「立心勿恆」， 佔之戒辭也。「立」如「三十而立」之「立」，謂固守之也。五為心，而在上九之內，立心者，固守其在內之心也。恆，常久不變也。益之上下二體，互易為恆，恆與益相悖者也，故戒之曰「立心勿恆」，如此而不變也， 兇 佔也。苟恆如此，不益民而害民，則民莫之與，而或傷其君，兇之道也。
六畫俱九六，為益之恆。經彖辭凡九字，爻辭凡九十字。注禭，音遂。賵，方貢切。賻，符遇切。見在，賢遍切。稱，昌證切。斂，力檢切。還，音旋。能為，雲偽切。造，七到切。傳，直戀切。悖音佩。 ䷪
乾下兌上， ○ 一之二，下之七緯五陽闢主九五
夬， 此羲皇乾下兌上之卦，而文王名之曰夬。五陽長盛而消陰將盡，夏正三月之卦也。夬，決也。五陽決去一陰也。 揚於王庭 象也。高舉在上曰「揚」，推播在前曰「揚」。王謂五。庭謂上。五，王之居也。上六在王居之前，王之庭也。一陰處於五陽之上，故曰「揚於王庭」，猶詩言在前上處也。 孚號 象也。孚，謂九五孚於上六也。號，號呼也。一陰在五陽之上，處不自安，孤立將亡，而與五比，故號呼以求援於五。然小人失勢，則祈哀乞憐於其所親厚之君子。及稍得志，則傾害君子，不遺餘力。君子豈可因其號呼而遽信之哉？ 有厲 佔也。此佔為九五言也。九五夬之主，先四陽以進，而與所決之一陰比近。苟以狎暱之故，信其號呼，遂不察其中心之狡而哀憐之，則「危」矣。「有厲」者，今雖未危，將有危之漸也。或以此佔為言上六，非也。上六將亡矣，爻辭謂之「終有兇」，奚止於「有厲」而已哉。 「告自邑」 象也。兌口「有告」之象。卦自坤變，坤為邑，坤之五陰變為陽，僅存坤上六之一畫，邑之削小者也。「告自邑」，將以起徒役，然邑小民寡，雖告何為？ 「不利即戎」， 佔也。範氏大性曰：兵戎乃用眾，坤為眾，乾變坤至五，則幾於無眾矣，故「不利即戎」。 「利有攸往」， 佔也。「往」，指九五言，九五往而上進，則為純乾矣。
初九， 初之畫得九，為夬之大過， 「壯於前趾」， 象也。卦以五陽決一陰，乾三陽，兌二陽，乾健兌說。彖傳言「健而說，決而和」。和者，剛柔適中也。健而且說，二者不偏，如此決之而後和。偏於健，則剛過而鄰於暴矣。偏於說，則剛不及而流於懦矣。下體，健者也，初三剛居剛而不中，有過而暴之失。九二雖健體，而居柔得中，故不暴。上體，說者也，九四剛居柔而不中，有不及而懦之失。九五雖說體，而居剛得中，故不懦。爻辭於初三之「壯」，則戒其過，於四之「次且」，則勉其不及。二雖健而惕懼，五雖說而「夬夬」，唯其中，故能「無過無不及」也。項氏曰：夬初至四，大壯也。加九五一爻而成夬。下四爻與大壯相似，初之壯趾，二之以中，三之用壯，四之「悔亡」是也。丁氏易東曰：四陽為壯，五陽為夬。大壯初九曰「壯於趾」，此曰「壯於前趾」，因大壯而言也。澄案：初為趾，四在下卦三陽之前，而與初「趾」同位。「前趾」，謂四之位也。初九居一卦之下，急於前進，以決上六之陰，故用其勇壯，欲超升「大壯」四陽之位，以近九五而決上六也，故曰「壯於前趾」。 「往不勝」，為咎 佔也。勝，謂勝其任。「壯於前趾」，勇往也。往而不勝其任，則「為咎」矣，戒之之辭也。 九二， 九居第二畫，為夬之革。 「惕號」 象也。「惕」，儆懼也。剛中實，故能「惕」。「號」，指上六而言。九二得中不過剛，故當五陽勢盛之時，聞上六之號呼待盡，猶且儆懼也。 「莫夜有戎」 象也。二，地上之位，日至地上，將入地下，「莫夜」之時也。戎者，二變為柔，成離，有戈兵之象。 「勿恤」 佔也。能儆懼，則知戒備矣。故雖「莫夜」之時，卒有兵戎之變，亦不用憂恤也。
九三， 九居第三畫，為夬之「兌」。 「壯於𬱓」 象也。𬱓，面顴骨，謂上六也。「夬」之三，即大壯之三。其壯也，猶大壯之「小人用壯」。「壯於𬱓」者，言其勇壯及於上也。三與上應，當「夬」之時，應爻乃其所欲決者。猶「噬嗑」之時，應爻乃其所齧噬者也。 有「兇」 佔也。陰固當決去，然待其時，以其漸，則不勞力，不傷己。三剛居剛，恃其勇壯，以下凌上，非十全之道，故有「兇」。 「君子夬夬」 象也。剛居剛而不中，為小人之壯。若君子，則不如此矣。「夬」而復「夬」，其決柔之意，未嘗止息，然不恃剛過壯也。 「獨行遇雨，若濡」 象也。君子不必絕小人之交，而去之自有其道。「夬」五陽，而九三獨與上六一陰應，陰陽和為雨，故有「獨行遇雨」而「濡」之象。「若」，語辭，猶言「而」也。「濡」，謂為其所沾濡。九三變為柔，則三、四、五上肖「坎」象，雨象。「濡」， 有慍 佔也。獨為上六所濡，中有含怒之意。而欲決之， 「無咎」 佔也。雖欲決之，然決之而和，故無勞力傷己之咎也。
九四， 九居第四畫，為「夬」之需。 「臀無膚」 象也。四居上體之下，為「臀」。膚在臀下而柔者。四乘九三之剛，其下不柔，「臀無膚」也。 「其行次且」 象也。以剛居柔，又為說體，當同進。決柔而其進不勇，故曰「行次且」。 「牽羊」 象也。「兌」為羊，羊群行。九四，兌之下畫，羊之在後者。九五，兌之中畫，羊之在前者也。牽，謂牽聯而進。四隨九五以進，為「牽」。 「悔亡」 佔也。「次且」本當有悔，九五陽長之主，如羊群之在前。四在五後，牽聯而進以決柔，則其「悔亡」。此勉其進也。 「聞言不信」 象也。四變為柔，成坎，坎為耳。然四爻剛實，塞而不虛，耳之不聰者也。言，謂「流言」、「遺言」之言。信，實也。四既不聰，故所聞流言，不謂其實也。
九五 九居第五畫，為夬之「大壯」。 「莧陸夬夬」 象也。項氏曰：莧，音丸，土羊也。陸，其群行之路，猶「鴻漸於陸」之陸。澄案：項說是也。「莧」字上從艹，羊之角也。中從目，羊之目也。下從凡，象羊之足。「莧」字諧莧聲，舊誤作「莧」，從草從見，竟解作草名。羊群之行山，牽而前引之，牧於陸。九五變為柔，成大壯，為互體之兌象。羊之群行，五在其前，猶莧之行山路，故曰「莧陸」。「夬夬」者，行而不息也。五變成震，為「大塗」，陸之象， 「中行」 象也。「中行」者，所行之路至中半也。未中半為「不及」，過中半為「過」。五居上卦之中，不過其半，「中行」之象。 「無咎」 佔也。五在上體，中得中，則不恃剛而過，亦不比陰為不及，故「無咎」。 上六 上之畫得六，為夬之「乾」。 無號 象也。上當兌口，故為號呼之象。彖之「孚號」，上向五而號也。二之「惕號」，二聞上之號也。夫以五陽上進，一陰豈能久存？而猶號呼者，所謂將死之鳴，臨絕之音也。其終也，上六變為純乾，則一陰消亡，而無復號呼之聲矣，故曰無號。無有無之無，非禁止之無， 終有兇 佔也。卦之終，一陰消亡，不復能存，故曰「有兇」也。
六畫俱九，六為夬之剝。經彖辭凡二十字，爻辭凡七十六字。夬君邁切。號平聲，後同。勝音升。莫音暮。𬱓求龜切。臀徒敦切。次七私切。且七餘切。莧戶官切。注為九雲偽切。說音曰。傳直戀切。卒七率切。顴音權。齧擬結切。復夬扶豆切。「無復」、「不復」同。陽長知兩切。丸戶官切。羖音古。 ䷫
巽下乾上， ○ 五之一，下之七緯一陰闢主初六
姤， 此羲皇巽下乾上之卦，而文王名之曰「姤」。一陰初生於地下而消一陽，夏正五月之卦也。姤，遇也，一柔遇五剛也。女之邂逅而與男遇為姤， 女壯 象也。下巽為一索之女，女生之最先者。陽長至四畫，然後為壯。姤一陰初生，而曰女壯，何也？蓋初陰雖微，與四為應，己足敵四畫之壯陽矣，故曰女壯。 勿用取女 佔也。一陰初生，己能消陽，故戒之以「勿用取此女」也。
初六， 初之畫得六，為「姤」之「乾」。 「繫於金柅」 象也。柅以止輪，金者，喻其堅也。「坎」為輪，「坎」之上爻為剛畫，是以堅剛之柅，柅其輪也。剛畫為金，「金柅」指九三而言。「金柅」止輪之行於前，而又系其輪於柅之後，則輪不可動矣。初象輪之後牙柅之於前，三也。系之於中者，二也。以象固止初陰，使不得前進。如是，則可無陰長消陽之患矣。 「貞吉」 佔也。使初陰止而不進，正主事則吉也。 「有攸往」，見兇 佔也。初陰往而進以消陽，陽勢猶盛，往則不敵，必見兇也。此亦戒初六，使不進也。 「羸豕孚蹢躅」 象也。「羸」，瘠也。「蹢躅」，不靜也。「坎」為豕，「坎」上畫之柔，為「巽」，上畫之剛，則「坎」之外體變矣。柔象肉，剛象骨。坎外之柔為剛，如豕之外體，無肉而有骨也，故為羸瘠之豕。「孚」，謂初六孚於九二也。微陰雖孚應於陽，而其中未易制伏，如羸形之豕，雖暫孚而猶懷蹢躅之心也。蓋「坎」之外體雖變，而其內體不變，如豕之外形雖羸，而其心常不靜也。聖人為戒之意深矣。
九二， 九居第二畫，為「姤」之「遁」。 「包有魚」 象也。初與四為正應，而與二比近，故先為二所有。古人魚肉包之以草。詩曰「野有死麇，白茅包之」是也。「魚」，陰物，謂初二能得之，猶包苴之中有此魚也。二陽畫連亙，有「包」之象。「巽」為「魚」，「魚」者，「巽」下畫之陰也。 「無咎」 佔也。蔡氏曰：「遇雖非正，當遇之時，故可無咎。」 「不利賓」 佔也。初，卦之主，四對之，故為賓。「乾」亦為賓，賓主相對，遇之正也。九二以近比而得初九之遇，則初不復往，遇於正應之四矣，故其佔為「不利於賓」也。
九三， 九居第三畫，為「姤」之「訟」。 「臀無膚」 象也。四為臀，三在四下，剛而不柔，猶臀之無膚也。此三四比近，而二剛不相得之象。 「其行次且」 象也。三與四既不相得，四欲下行，與初六正應，相遇，而為三所阻隔，故「其行次且」。「姤」之九三，即「夬」之九四，故其象同。「行次且」者，九四以陽居陰，故「行次且」。舊注以為三之行者，非。「夬」九四之行，欲上決一陰也。「姤」九四之行，欲下遇一陰也。 「厲」 佔也。三以剛居剛，過剛而不中，居下之上，故「危」。 「無大咎」 佔也。三之自處雖危，然下能柅初六之上進，上能阻九四之下行，不使陰進遇陽而消陽也。有防微杜漸之功，故於陽剛之道為「無咎」。 九四， 九居第四畫，為「姤」之「巽」。 「包無魚」 象也。初者四之正應，而為二所得，故二之包中有魚，而四之包中無魚也。 起兇 佔也。己之正應，與他人遇，猶男之失其配，君之失其民也。今雖未兇，兇由是起矣。
九五， 九居第五畫，為「姤」之「鼎」。 以把包瓜 象也。下巽為木，二巽之中畫，其位與五位之天同象，木之高聳參天者也，故為把。瓜，地下之瓜，陰物也，謂初六。二與初遇，包而有之，猶把木之葉，下包其瓜也。九五剛中正居尊，與九二之位應。二之得民，猶五之瓜得民也。二把包初瓜，以之者，五也。故曰「以把包 舍」。章 象也。九五變為柔，與二正應，而藏二、三、四之三陽在內，故曰「含章」也。 有隕自天 象也。五之剛中正，在上在下者皆欲遇之。然初六、九二，非比非應，無由得而相遇。今五變為柔，以應二比四，而包含三陽之章於內，則三因四之比，初因二之應，皆得以遇於九五，如有物自天而隕於下也。九五天位，隕於下，謂與下相接，而為在下者所遇也。
上九， 上之畫得九，為姤之大過。 「姤」其角 象也。剛而在上者，角也。至姤之終，下之所遇者，如角之剛也。 吝 佔也。前不可進，剛而能觸，竟何為哉？故「吝」。 「無咎」， 佔也。處時之窮，非己有咎也。
六畫俱六九，為姤之復。經彖辭凡七字，爻辭凡六十八字。姤古豆切。取七喻切。柅乃履切。羸力追切。蹢直戟切。躅直錄切。注索所白切。陽長知兩切。隕雲隱切。麇蠲囷切。不復扶豆切。蓏即可切。 ䷬
坤下兌上， ○ 八之二，下之八，緯四陰觀變主上六。
萃。 此羲皇坤下兌上之卦，而文王名之曰萃。萃，聚也。兌說為澤，坤順為眾，為地。在上以說臨其下，民聚於下，以順其上。澤者，水之所歸，澤滿溢而上於地，則澤不受水，而眾流之歸，皆聚於地上，故為萃。 「王假有廟」， 象也。王謂九五，艮為廟，二、三、四互艮。六二，艮之下畫，廟之內也。五下應二，是王者至於有廟，聚己之精神，以聚祖考之精神也。 「利見大人」。 佔也。五陽剛中正為大人。四陰聚而歸五，「利見大人」也。 「亨」。 佔也。大人，能聚天下之眾美者也。 「利貞」。 佔也。能致亨，則宜正主事矣。 「用大牲吉」， 佔也。大牢為大牲，少牢為次牲，特牲為小牲。下坤為牛，上兌為羊。三、四、五上肖坎為豕。三牲具也。 「利有攸往」， 佔也。六二上應九五，為往。物聚而眾多，則宜備禮。人聚而眾多，則宜出外。損之時，則用「二簋」而可。萃之時，則「用大牲吉」。屯之時，則「勿用有攸往」。萃之時，則「利有攸往」。各順其時也。
初六， 初之畫得六，為萃之隨。 「有孚」， 佔也。四以說道聚民，而與初應，故「有孚」於初。 「不終」， 佔也。四位不當，故其孚不終。 「乃亂乃萃」，若號 象也。初以四之孚不終，故其志擾亂，與三陰相聚而號呼，以求四之孚。初柔變為剛，成震，故有聲而號。 「一握」，為笑 象也。初之「號」，眾皆笑之。「一握」，猶言一團。二、三四爻互艮為手，艮數一，故曰「一握」。二三象手之指，能握笑者，蓋二三笑之。三為兌口之倒而向下者，故能笑。初之「號」， 「勿恤」， 佔也。雖為眾所笑，然所求者正應，故戒之以「勿恤」。 「往無咎」 佔也。勿恤眾笑，上往求四，則「無咎」也。
六二， 六居第二畫，為萃之困。 引吉 佔也。二聚於下而順上，五說乎上以聚下，中正相應。然二柔居柔，懼其易變，故戒之以引而至於長久，則「吉 無咎」 佔也。能引而得吉，則「無咎」也。 「孚乃利用礿」 佔也。「孚」，謂六二之誠，「孚」於九五也。「礿」者，夏祭之名。舊說相承，以「礿」為薄祭。蓋宗廟四時之祭，春祠、夏礿，秋嘗，冬烝，其孝誠一也。物則隨時而有厚薄之殊，秋之時，萬物成熟，故秋嘗之物豐，冬烝則彌豐。春之時，萬物始生，故春祠之物殺，夏礿則彌殺。卦位五為天上，卦之中也。上為北，五者，日行天中而近北，夏之時也。故凡礿祭之象，皆以五而言。二之順五，以其中正而已。然陰虛非實，故為之戒雲，必其誠實先孚於五，乃可於萃聚「用大牲」之時，而利於用夏月薄物之祭，以事其上。蓋誠既先孚，則在上者，不疑其簡也。項氏曰：群聚之時，為禮當厚，必如二五之交，信在其中，而後外可略也。
六三， 六居第三畫，為萃之鹹。 「萃如嗟如」 象也。三與下二陰萃於下，而上無應，故嗟嘆不得志。六三，兌口之倒體，能嗟， 「無攸利」 佔也。 「往無咎」 佔也。三雖無應，而比近九四之陽，苟能往而上求九四，則可「無咎」。 「小吝」 佔也。若但安於陰小，而不上往求陽，則「吝」矣。 九四， 九居第四畫，為萃之比。 「大吉」 佔也。四應初，下臨三陰之聚，可以得民矣。然位不當，而其孚不終，蓋雖陽而居陰故也。若如九五之以陽居陽，則吉矣。四雖陽畫，而非陽位，必陽畫居陽位，而後為大也。凡九居二者，雖中而非大中，必九居五，則畫與位俱陽，而謂之「大中」。此「大吉」之「大」，猶「大中」之「大」， 「無咎」 佔也。能如九五以陽居陽之大，則吉，乃可「無咎」也。
九五， 九居第五畫，為萃之豫。 「萃有位」 象也。萃之時，陽畫居陽位，故曰「萃有位」。 「無咎」 佔也。 「匪孚」 佔也。二為五之正應，然以柔居柔，陰虛不實，或未能孚於五也，故曰「匪孚」。二之爻辭，以為必能孚於五，而後利於用礿。亦因二之不足於孚而戒之也。 元永貞，悔亡 佔也。九五以陽居陽，其佔固為無咎矣。然儻木能得二之孚，則當有悔。必有元以長人之德，永久貞其事，則其悔乃可「亡」也。大抵聚而眾多之時，慮其不可以久，故二以「引長」而後「吉」，五以「永貞」而後「悔亡」，皆欲其久而不變也。
上六， 上之畫得六，為萃之否。 齎諮涕洟 象也。齎諮者，嗟嘆之聲。涕，目液。洟，鼻液。兌，口有聲。三、四、五上肖坎有液。上自四升上，為萃之主。以柔居柔，不敢當天下之聚，故不安於居眾人之上，而至於齎諮涕洟，可謂懦而無立者矣。 「無咎」 佔也。說極而致天下之順聚，雖柔懦不安，無傷於萃也，故「無咎」。
六畫俱六九，為萃之大畜。經彖辭凡二十字，爻辭凡七十四字。舊本卦名下有「亨」字。程子曰：「羨文也。」陸氏曰：「馬、鄭、虞、陸續並無此字。」晁氏曰：「王昭素謂當無。」假，庚白切。號，平聲。礿，羊略切。齎，將兮切。洟，音夷。注說，音曰。少牢，詩照切。殺，所戒切。長，知兩切。 ䷭
巽下坤上， ○ 五之八，下之八。緯二陽臨變主初六。
升。 此羲皇巽下坤上之卦，而文王名之曰「升」。升，上進也。「萃」與「升」，皆自坤取義。「萃」者，兌之一陰，說而為主於上，故坤之三陰，順而聚於二陽之下。「升」者，巽之一陰，入而為主於下，故坤之三陰，順而升於二陽之上。又地氣上騰，木生地中，日進而上，故曰「升」。 「元亨」 佔也。「元」，以二陽之大而言，四陰巽順而應之，故「亨」。 「用見大人，勿恤」， 佔也。「升」者，萃之反。「萃」，九五，在上之大人。三陰，萃而在下者，利往見之。「升」，九二，在下之大人，三陰升而在上者，降而來見，則可「勿恤」，言其無憂也。 「南征」，吉 佔也。卦自臨變，初、三相易，一陽在初，上進居三。三，南也，故於南方徵行則吉也。
初六， 初之畫得六，為升之泰。 「允升」 象也。說文引此爻之辭，「允」作「□」，進也。諧聲字，本義存聲，從省作允。升自臨變，「升」之初六，本「臨」之六三也。臨六三之陰，下退於初，而進初九之陽，以上升於三也。故曰「允升」。 「大吉」 佔也。「大」，指三之剛畫而言。臨之初，與三易位，故剛得上進，以升於三，居下體之上，而吉也。
九二， 九居第二畫，為升之謙。 「孚」乃利用礿 象也。二剛中而應五，然五柔未易速孚，故必俟既孚於五，而後乃利用礿也。礿者，宗廟之禮，薄於常時者。蓋升其誠意於上，以誠不以物也。 「無咎」 佔也。誠孚於上，而後用礿，則上不疑其簡，故「無咎」。
九三， 九居第三畫，為升之師。 「升虛邑」 象也。臨之三、四、五互坤為邑，柔畫耦為虛。三自初而升，以實臨三之虛，故曰「升虛邑」。
六四 六居第四畫，為升之恆。 王用亨於岐山，吉 佔也。「王」謂九三，二、三、四互兌。「兌」，西方，「坤」為國邑。西方之山，在國邑之內者，岐山也。山，地示，陰神也。兌上畫，陰也。以象岐山之神。九三兌之中畫為王。九三之陽，升其誠意於上之陰神，祭山之佔也。隨上六「王用亨於西山」。亦以九五兌中畫為王。上六兌上畫為山之神。 「無咎」 佔也。三四之相得以近比，非以正應，有咎也。然九三之誠，上升於四，以合乎坤之順，故「無咎」。
六五 六居第五畫，為升之井。 「貞吉」 佔也。二剛中而應五，五階之而升，故正王事則吉。 升階 象也。二之升至五，如升階然。坤三耦，如地勢之自下而高也，故象階。
上六 上之畫得六，為升之蠱。 冥升 象也。上，天上之位也。在青冥杳冥之上，而陰又昏暗，故曰冥。升。 利於不息之貞 佔也。位在上則為冥。升位之升，不可過高也。唯進德不息，而正主事則利。蓋德之升，愈高愈進，其升無已時也。
六畫俱六九，為升之無妄。經彖辭凡十二字，爻辭凡五十三字。用亨，許兩切。注說音曰：□音允，示與祇同。 ䷮
坎下兌上， ○ 六之二，下之九，緯三陰，否變主九二。
困 此羲皇坎下兌上之卦，而文王名之曰困。困，窮瘁也。字象木在囗中，四面不得通達。二之一剛為初、三二柔所揜，四、五二剛為三、上二柔所揜，蔽塞其前後，無由通達，故為困 亨 佔也。卦德內雖有險，而外能說，故雖處困而可以亨。 貞。大人吉 佔也。卦自否而變，上之陽下居而為困之主，剛中之大人也。正主事者以此大人則吉。 無咎， 口也。困之時，有此大人，貞其事而吉，乃可無咎。 有言不信 佔也。兌口在上，有言之象。以言傷人，而其言誣毀不實，不能困人也。
初六， 初之畫得六，為困之兌。 臀困於株木 象也。卦唯初四有應。臀謂四也。三四五至巽為木，木下曰「本」，木上曰「末」，木中曰朱。字正作朱，後人加木為株。朱為木之中身也。四為巽木之中畫，故曰株木。四欲下拯初而不能來，猶臀之困於朱木而不能動也。 入於幽谷 象也。在卦之內，故為入。地下之位，故為「幽」。水注溪曰谷。坎水之下，故為「谷」。以柔居下，在困之初，不得正應之助，故「入於幽谷」，不能自拔，以出於困也。 三歲不覿 象也。三，坎數也。幽谷之中，雖三歲之久，不能上覿，四之正應也。
九二， 九居第二畫，為困之萃。 困於酒食 象也。坎為酒，兌為食。九二處坎中畫，應兌中畫，得中而以酒食優遊自養者也。在困之時，他無所困，但為酒食所困而已。 朱紱方來 象也。三四五互巽為股，三又股之位也。二三四互離為牛。二以離牛之革，蔽於巽股之下，紱之象也。朱者，赤黃之色。坎之色，赤中之色黃，坎之中畫居下卦之中，為「朱紱」。卦變九，自否之上來二，故曰「方來」。 利用亨祀。 佔也。「朱紱」者，祭服之紱也。困於酒食之時，而上之人方且賜以祭服之紱，故利於用之以「亨祀」。 徵兇 佔也。困之時，居中自養可也。「徵行」則失其中而「兇」矣。 「無咎」 佔也。以其得中，能固守不動，雖有咎，可「無咎」也。
六三， 六居第三畫，為困之大過。 「困於石」 象也。坎中畫之剛為石。三在石上，為石所困也。 「據於蒺藜」 象也。「據」者，居其上也。謂居坎之上畫也。「蒺藜」之象，亦「坎」也。「坎」之上六曰「置於叢棘」，即此「蒺藜」也。 「入於其宮」 象也。三互離之中畫，中虛象宮。 「不見其妻」 象也。三，陽位，夫也。其畫柔，夫之柔邪者也。上，陰位，三之妻也。三雖有離目能視，然妻在離宮之外，柔與柔不相應，夫與其妻隔絕，故不得而見也。 「兇」 佔也。此爻之辭，蓋謂困若拘囚之人，六三陰柔不中正，猶周官所謂「罷民」也。「困於石」，其坐諸嘉石者與？「據於蒺藜」，其置之圜土而薦之以棘者與？「入於其宮，不見其妻」，則雖暫時還家，而其妻已離異隔絕也。國語云：「罷士無伍，罷女無家。」蓋古法，凡坐嘉石、入圜土之罷民，則離異其夫妻，而不使之有室家與？「兇」者，傳所謂「既辱且危，而死將至」也。
九四， 九居第四畫，為困之「坎」。 「來徐徐」 象也。「來」，謂下應初。「徐徐」者，以居柔而其行不勇也。 「困於金車」 象也。「坎」為輪、為輿。金者剛物。九四，坎之下畫也。剛而成兌金，如以金錮其車輪也。雖堅固而不利轉，行之所以遲也。故曰「困於金車」。 吝 佔也。下來拯初，而重滯不速，故「吝」。 有終 佔也。不速雖可吝，然終必能下與初應也。 九五， 九居第五畫，為困之解。 「臲卼」 象也。「臲卼」，高而不自安之象。五居互巽之上畫，巽為高，居高不安，故「臲卼」。 「困於赤紱」 象也。赤紱者，二也。五既居高不安，九二在應位而非正應，故不能為助而反為繫累，故為「困於赤紱， 乃徐有說」， 象也。二既不應，而五之中正能自處，雖有所繫累，而能徐徐說去之也。 「利用祭祀」， 佔也。赤紱常繋於身，雖困人而用之以祭祀則為宜，故「利用祭祀」。陸氏曰：「祭」，一本作「享」。程子曰：「享祀、祭祀，泛言之則通，分言之則祀天神、祭地示、享人鬼。」澄案：帝，天神也，而亦言亨；礿，人鬼也，而亦言祭，難以分言。二、五爻辭宜同陸氏別本作「享」為是。
上六， 上之畫得六，為困之訟。 「困於葛藟」， 象也。三、四、五，巽木也。上六以柔纏繞於巽木之上，葛藟之象，故為「困於葛藟， 於臲卼」， 象也。九五巽之上畫，既高而不安，上六又處九五之上，愈高愈不安矣，故為「困於臲卼」。蒙上困字，故不復言困。 曰「動悔有悔」， 佔也。二「悔」字之義，與豫六三同。上居困之極，圖欲離去。曰者，兌口之言也。其言若曰：「自處未善，故困，今當動而改悔。」然雖如此，亦不免於有悔也。 「徵吉」， 佔也。若能徵行，則離於困矣，故吉。蓋曰動悔者，言之虛也。徵者，行之實也。苟徒有其言而不勇於行，則亦何能離困哉？
六畫俱六九為困之賁。經彖辭凡十二字，爻辭凡九十五字。九五爻辭「臲卼」，舊本作「劓刖」。陸氏曰：荀、王肅、陸續作臲卼。鄭雲：「當為倪仉。」晁氏曰：「倪㐳，即臲卼之省文也。」與上六字同。臲，五結切。卼，五骨切。有說，吐活切，注囗音圍，說音曰。罷民，音皮，下罷女同。者與家，與音餘，傳直戀切。離去，離於離。困，來至切。 ䷯
巽下坎上， ○ 五之六，下之九，緯三陽泰變主九五，
井。 此羲皇巽下坎上之卦，而文王名之曰井。井，人取食水之所，巽木下入而取坎水至上，故為井， 改邑不改井 象也。卦自泰而變，上體坤也為邑。泰初易五，坤地之中畫，降初而坤邑變成坎水，此邑之改也。泰五易初，而初二、三、四肖坎，坎水在下，為井之象。二三之陽畫，井水也，而二畫不改易，此井之不改也。 「無喪無得」， 佔也。佔者無所喪，亦無所得。蓋邑雖改，而實無減損，故「無喪」。井不改，而非有增加，故「無得」。 「往來井井」， 象也。又以卦變往來取象。初上往五而成坎體，井水之至上者也。五下來初，而初二、三四亦肖坎體，坎水之在下者也。剛上往而成上之井，柔下來而成下之井，故曰「往來井井」。此句上下二象。 「汔至」，亦「未繘井」 象也。此申言往而至上之井。「汔」，幾也。「繘」者，汲水之綆。井卦三陽畫象水，以水之至上者而言。九五之水至坎中畫，未至坎上畫，雖幾於至，而水猶未出井口也，亦與「未繘井」同， 「羸其瓶」 象也。此申言來而在下之井。「羸」，損傷也。「瓶」者，汲井之甕。以水之在下者而言。二三之水，實在汲井之瓶，而下一畫耦，猶瓶底傷損而水下漏， 「兇」 佔也。此佔專為「羸瓶」而言。
初六：初之畫得六，為井之需。 「井泥」 象也。井以陽剛為泉，陰柔為土。初六陰柔在水之下，故為「泥」， 不食 象也。居卦之下，井在卑下之地而淺者也。有泥無水而不可食，遠於兌口，不食之象。 「舊井」，無禽 象也。不為人所食，則為荒廢之井，故曰「舊井」。井在卑地者，禽鳥或食其水。杜詩，「鸕鷀窺淺井」是也。泥而不可食，不但為人所棄，雖禽鳥亦不下顧。「坎」，禽象也。在上而不來下，故曰「無禽」。 九二：九居第二畫，為「井」之「蹇」。 「井谷」 象也。九二陽剛，象井中之「水」。井水上出而不下流。初六耦畫，象谷在九二之下，下流不塞，而水洩於下之象。水之下注者，谷也。故曰「井谷」。 射鮒 象也。「鮒」，謂小魚，亦指初六。初六「巽」下之陰，象魚。水既下注，惟衝射以活小魚而已，故曰「射鮒」。 甕敝漏 象也。「甕」，汲水之器，即彖所謂「瓶」也。九二剛畫中實，象水實甕中。初畫耦，象甕之敝舊而下漏者。二無應於上，而水不上出，故其象如此。
九三， 九居第三畫，為「井」之「坎」。 井渫 象也。九三剛居剛，居下之上，井之渫治清潔者， 不食 象也。二三四互「兌」，三在「兌」口之下，故有不為人所食之象。 為我心惻 象也。「我心」，謂九五。九五，井卦之主，故稱我居心之位。「惻」者，為之動心也。以九三之渫而不見食，故九五之心為之惻然，閔其不見用於時也。蓋卦唯九五、九三以剛居剛，為可食之清泉。九五居上體，在「兌」口之上，人所食者也。九三居下體，在「兌」口之下，人所不食。九五所以為之而惻也。 可用汲 佔也。如三之「清泉」，可汲以食也。 「王明」，並受其福。 申佔之意，仕進者遇王之明，則必見用，而賢入，與眾人俱受其福。「王」，五也。三四五互離為明賢者為明王所用，則賢者得行其道，天下得被其澤。猶井之為人所食，而有益於人也。九五能以九三之不見用為惻者，其明也。卒使正應之上六，汲之以上，是即九五之明王用之也。
六四， 六居第四畫，為井之「大過」， 「井甃」 象也。「甃」，謂以石以甓包砌其旁也。六四陰畫，井旁之土也。居得其位，如井之四旁甃砌完整，故曰「井甃」。 「無咎」， 佔也。甃則井旁之土不崩頹，而井中之水不汙壞矣，故「無咎」。
九五， 九居第五畫，為井之升， 「井洌」 象也。「洌」，甘潔也。變為柔，則成「坤」，「坤」土之味「甘」。剛居剛，為清潔 寒泉，食 象也。「寒」，冷也。「坎」正北方，為寒水甘潔而又寒冷。五之中正，具此數美，居兌口之上，為人所食者也。九五之德美如此，有象無佔，何也？曰：九五雖為洌寒可食之泉，然未上出井口，此彖辭所謂「汔至亦未繘井」者，蓋井必至上而後成功也。程子曰：五於井道為至善，而不言吉者，未至於上，未及用也，故至上而後言元吉。
上六 上之畫得六，為井之巽， 井收 象也。收謂轆轤收綆，水至井口也。畫耦在井上，有轆轤雙柱對立之象。變為剛而動，有收綆之象。 勿幕， 象之戒辭也。幕字當作「冂」，俗作「冪」，今作「幕」，從省。冪，蔽覆也。勿幕者，欲人人可汲，溥其功用。耦畫開而不塞，井口不蔽覆之象。 有孚 佔也。孚謂九三正應上六，應九三，能汲九三之水，以出於井口，故九三以其剛實孚應於上六也。 元吉， 佔也。井以上出為功，故上六之德為首而吉也。六畫俱六九，為井之噬嗑。
經彖辭凡二十四字，爻辭凡六十一字。喪息浪切。汔許訖切。繘音橘。羸力追切。射食亦切。甕屋送切。敝皮世切。渫息列切。甃則候切。洌音列。收詩救切。幕當作「冪」，莫狄切。舊音莫，非。注。綆音梗。幾居希切。專為雲偽切。為之同。甓蒲歷切。覆孚豆切。 ䷰
離下兌上， ○ 三之二，下之十緯八純巽變主六二。
革 此羲皇離下兌上之卦，而文王名之曰革。革者，改其舊之謂。皮去毛曰革，皮有毛而去其毛，改變其舊也。澤為容水之處，澤中有火以消乾其水，蓋海之尾閭，名為焦釜之谷，水入其中，如沃焦釜，消乾而無復有，是為澤中之火。水熄火者也，而反為澤中之火所熄，改變其常也，故名為「革」。 「已日乃孚」， 象也。天有十日，甲至戊為前五日，己至癸為後五日。變革天下之事，不當輕遽，乃能孚信於人，故以十日為「率」。革於未及中半之前，不若革於己過中半之後，則無輕遽之失，而能孚於人也。卦自「巽」而變，先以「巽」初易上成「需」，是猶需待而未變革也。後以「巽」四易二成「革」，則可以變革而不需待矣。當此之時，是猶十日之已過中半也。下卦「離」之中畫為革之主爻，「離」象日，以之象月，則納已，故曰「己日」。 「元亨」， 佔也。變革者，必有長人之德，如九五之剛中正者，然後可以致亨。 「利貞」 佔也。「元」者，能致亨，則利於正，主事。 「悔亡」 佔也。凡革易於有悔，如上所云，則所革皆當，而其「悔亡」也。
初九， 初之畫得九，為「革」之「鹹」。 「鞏用黃牛」之革 象也。「鞏」，以韋束物也。象與「遁」六二同。初變為柔，成「艮」，「坤」畫三柔為牛。「艮」之上畫變「坤」之外，牛皮變為草之象。「革」謂三，黃謂二。革之初在下而無應，必堅固其志，確守故常，而不輕為拘束於六二、九三之內，如鞏固之以黃牛之革，令不得動作也。
六二， 六居第二畫，為「革」之「夬」。 「已日乃革」之 象也。象與彖辭同。二中正，應亦中正，革之善者也。離納已，在卦中為中半之義，故曰「已日乃革之」。 「徵吉」 佔也。至中半而後革，則不輕遽矣。故徵行則「吉」。 「無咎」 佔也。
九三， 九居第三畫，為革之隨。 「徵兇」 佔也。革卦內三爻皆不欲輕革，六二中正，猶必待至已日乃可。「革」之。初則固守而不可動，九三雖當位而不中，未可以革也。故徵行則「兇」。 「貞厲」 佔也。居下之上，雖不徵行，但正主事亦危。 「革言三就」 象也。上來應之，以變革之言，來就已者，至於三就，如欲有謀焉，則就之。之就，兌口在上為言。九三變為柔，則成震。三，震數也。 「有孚」 佔也。上來就已，孚於己也。 九四：九居第四畫，為革之既濟。 「悔亡」 佔也。不當位，宜有悔，自處之善，故「悔亡」。 「有孚」， 佔也。四無應，卦變以巽之四易二，二為卦主，二四本相易之爻，故四能有二之孚。 「改命」，吉 佔也。巽為命令，四者巽之主爻。四改為二，是改其命矣。改者，得中而為卦主，故吉。
九五：九居第五畫，為革之豐。 「大人」，虎變 象也。皮之去毛者為革，故初九「黃牛之革」，以去毛之皮而言。九五、上六之時，革將變矣，故無毛之革，又變而為有毛之皮。五陽剛中正，居人位，大人也。離陰質而文明象虎。九五卦之外體，與內離之中畫，以中正相應，是內之文明形見於外者也，故為「虎變」，言虎之革變而有文也。 「未佔」， 猶益六五言「勿問」也。 「有孚」， 佔也。九五得六二之孚，不待占筮而知之矣，故曰「未佔有孚」。
上六， 上之畫得六，為「革」之「同人」。 君子豹變 象也。上六柔畫變為剛，則象君子。離之文明象虎，九五與離之中畫相應，文明見於外，故為「虎變」。上六與離之上畫相應，文明亦見於外。五陽位為大，上陰位為小。豹者，似虎而小，故上六不為虎而為豹。「豹變」者，亦言無毛之革，變而為有文之豹也， 小人革面 象也。上六變為剛，而為君子，亦不能如九五大人之變也，不過為豹而已。況其本質陰柔，小人也。若不變為剛，則不取文明形見於外之義。三剛居剛而不中，為剛惡。上柔居柔而不中，為柔惡。上六與九三正應，內懷剛很，而外之顏色變為柔媚，以順從九三之君，故曰「革面」。面之顏色，見於外而在眾體之上者也。上六居外居上，故為「面」。內應剛而外則柔，心很面柔之小人也。 徵兇 佔也。處革之極，革道終矣。君子變革其心而有文，小人變革其外而順君，復何求哉？靜守可也，徵行則兇矣。 「居貞吉」 佔也。居，謂靜處不行也。
六畫俱九六，為革之蒙。經彖辭凡十一字，爻辭凡六十五字。己日音紀。鞏九勇切。注去毛呂舉切。後同。消乾音幹。復有扶豆切。長人知兩切。易於以豉切。令不趨貞切。形見賢遍切。下同。 ䷱
巽下離上 ○ 五之三，下之十。緯八純兌，變主六五。
鼎 此羲皇巽下離上之卦，而文王名之曰「鼎」。鼎者，烹飪之器，以巽木入於離火之內而烹飪也。卦之下一畫耦，鼎足之象。二、三、四三畫奇，鼎腹中實以牲體之象。五畫耦，鼎耳之象。上一畫奇，鼎鉉之象。故名為鼎也。 元亨。 佔也。有長人之德，則能致亨。
初六， 初之畫得六，為鼎之大有。 鼎顛趾。 象也。初在下而耦，鼎趾之象。四為鼎腹之上口，而與初應。顛者，上反居下，下反居上之謂。初六上應四，則鼎趾向上。九四下應初，則鼎口向下。故曰「顛趾」。 利出否。 佔也。否，不善之物，謂鼎中之穢惡也。當鼎之初，未實牲體，正當洗濯之時，顛其趾以傾出其穢惡，故趾雖顛，而於出否則為利也。 得妾以其子。 象也。柔居下，賤妾之象。「兌」為妾，「巽」者，「兌」之倒體也，故初柔為妾。九四，陽在上而不中正，妾子之象。初上應四，如妾因其子之貴，而得以上達，故曰「妾以其子」。「以」與「以其鄰」、「以其國君」之「以」同。 「無咎」。 佔也。妾以其子而達於上，則非上僭也，故「無咎」。
九二， 九居第二畫，為「鼎」之旅。 「鼎」有實 象也。二中實，鼎之有實在中者，謂牲體之實於鼎中者也。 我仇有疾，不我能即 象也。「我」謂六五。五為卦主，故稱「我」。「仇」，如「君子好仇」之「仇」，言為五之匹配。五下應二，故彖傳言「得中而應乎剛」。二當上應五，以其有實在中，難於上進，如有中滿之疾，氣不上行。人之道德充積於中，在下位而不援上，所謂「不召之臣」也。君欲有謀焉，則就之，而不敢必其就我。六五尊德樂道而忘勢，不以二之不上應為尤，故言我之仇匹，以「有疾」之故，而「不我能即」。然臣不就君，而君就其臣，自重重賢，兩得其道矣。 吉 佔也。二不枉已，五能下賢，所以吉。
九三， 九居第三畫，為「鼎」之「未濟」。 鼎耳革 象也。卦自「兌」而變，「兌」三柔易五，而為「鼎」之「耳」。「兌」初九易上而為「鼎」之「鉉」。今三之剛變為柔，居下體之上，亦耳之象。是「鼎耳」之在五者，今變革而在三矣，故曰「鼎耳革」。 其行塞 象也。震為大塗象。三變為柔，二、三、四成離，九四以陽而塞其前也，故曰「其行塞」。 雉膏 象也。離為雉，離之中畫為雉，腹中之膏，故為「雉膏」。 不食 佔也。三、四、五互兌為口，三居兌口之下，故為「不食」。 方雨 象也。剛變為柔，則三、四、五成坎為雨，故曰「方雨」。言方將有雨也。 虧悔終吉 佔也。陽畫實為「盈」，陰畫虛為「虧」。悔者，心欲改悔也。三變為柔，是以盈為虧，改悔其舊也，故「終吉」。 九四， 九居第四畫，為鼎之蠱。 「鼎，折足 象也。足謂初，以初之上應九四而言，則為鼎顛趾」而向上。以四之下應初六而言，則為鼎足折於下，鼎僕而橫臥，故四腹下與初趾齊著於地也。 覆公餗 象也。三為公位。餗者，鼎實也。「公餗」，公之餗也。四當鼎腹之上口，而應初柔，是鼎折其足，腹臥於地，而覆其鼎中之餗。 其刑剭 象也。剭者，刖足之刑。鼎之折其足，猶人之刖其足。故曰「其刑剭」。 兇 佔也。初未實鼎之時，則顛趾而以「出否」為利。四已實鼎之後，故折足，而以覆餗為兇。
六五， 六居第五畫，為鼎之姤。 鼎，黃耳金鉉 象也。黃者，中之色，居上卦之中，故曰「黃」。五畫耦在九四，鼎口之上為耳。鉉者，鼎之扃，以木橫貫鼎耳而舉之者也。上畫奇在六五，鼎耳之上，鉉也。九剛故為金，謂鼎耳之虛，能受上之金鉉，以實其中也。鉉以木為之，曰「金」者，取剛之義。 「利貞」 佔也。中虛而能受外之剛，以相提挈，故宜正主事。
上九， 上之畫得九，為鼎之恆。 鼎，玉鉉 象也。上為鼎鉉，在五則取九之剛，而曰金。在上則取畫剛而位柔，故為玉。玉，剛柔兼有。 「大吉」 佔也。以陽大在上，舉鼎而行，故其佔吉。 「無不利」 佔也。又且於事無所不利也。
六畫俱六九，為鼎之屯。經彖辭凡三字，爻辭凡七十九字。元亨，舊本作「元吉亨」。程子曰：「羨吉字。」朱子亦云：「刑剭，舊本作形渥」。陸氏曰：「鄭作刑剭」。晁氏曰：京、虞、荀悅、九家、陸希聲、一行並作「刑剭」，今從之。否，音鄙。折，之舌切。餗，送鹿切。剭，音屋。注長人，知兩切。彖傳，直戀切。援，音袁。樂道，音洛。齊著，直略切。扃，君熒切。 ䷲
震下震上， ○ 四之四，下之十一。經八純長男主九四。
震。 此羲皇震下震上之卦，而文王亦名之曰「震」。震，動也，雷之象。一陽動於二陰之內而奮發，故曰「震」。此重震則二雷相踵而動也。 亨 佔也。震動而萬物發生者，亨也。人聞雷而恐懼修省，亦能致亨。 「震驚百里」 象也。凡震字皆謂動也。雷聲聞於百里，聞者皆驚。震象諸侯，諸侯地方百里，以雷聲所及，象其政令所及之遠近也。乾下畫易坤，下畫為震。乾，陽，君也。坤地，國邑也。分乾之一陽，以主坤之國邑者，諸侯之君也。一陽象雷聲，二陰象百里之地。 「不喪匕鬯」 象也。「喪」，謂失也。匕以升肉於俎，鬯以灌地降神，皆祭者所執。下震象匕，互坎象鬯，互艮象手執之。震為諸侯，為長子，皆主宗廟社稷之祭者。主祭之人，其心一於誠敬，雖值雷震之威，而不喪失其所執之匕鬯。蓋不以驚懼而亂其所守也。
初九， 初之畫得九，為震之豫。 震來虩虩，後笑言啞啞。 象也。初九，下震之主。九四，上震之主。雷震之威，皆此二陽所為也。「來」，謂人自外而入內。言雷震之初，有自外來至雷震之所者。初能恐懼，則後必安樂也。程子曰：蠅虎謂之虩。虩虩，顧慮不自寧也。啞啞，言笑和適之貌。當震之始，恐懼不敢寧，則終保安吉。故「笑言啞啞」， 吉 佔也。
六二， 六居第二畫，為震之歸妹。 「震來」，厲 佔也。「震來」，與初九同。來謂自二而來初也。二乘初剛來內，則犯初震之威，故「危」。 億，「喪貝」 象也。億者，古有詭億之戲，億度錢貨之數，較其中否，以相賭賽也。後漢梁冀傳注云：「若今攤錢也。」二五皆以陰柔居中為敵應，有相對較利之象，故為「億」。貝者，水中介蟲，古者以為貨。漢志：「大貝二枚，直錢二百一十六。牡貝二枚，直錢五十。么貝二枚，直錢三十。小貝二枚，直錢十。」初二三四肖離，有貝象。億戲者，被震雷驚散，而喪失其所億之貝也，與不喪匕鬯者異矣。一於誠敬者心有主，役於貨利者心無主故也。 「躋於九陵」 象也。「九陵」謂六三。二三四互艮為山，六三在艮山之半，故為陵。九者，艮數。人之怯懦者，有所怖畏，則辟易數里。六二柔居柔，怯懦者也。比近初九，雷震之威，怖畏而喪貝，自二從三而避之，故曰「躋於九陵」。 「勿逐」，七日得 象也。「逐」，謂追尋。七者，震數，上下更始。「得」，謂得其所喪之貝也。六二因怖畏而有喪失，又且辟易遠避，可謂怯懦無所守矣。然居中得正，若有墮甑弗顧之達，則有去珠復還之喜，故曰「勿用追尋」，至七日而所喪之貝可得也。
六三 六居第三畫，為震之「豐」。 「震蘇蘇」 象也。蘇蘇，神氣緩散自失之狀。三以陰居陽，不正自處。不正於平時且不能安，況處震乎？故其震懼而「蘇蘇」然，不勝其自失也。 「震行無眚」， 佔也。若因震懼而能行，去不正而就正，則可以「無過」。「眚」，過也。三行則至四，正也。動以就正為善，故二「勿逐」則自得，三能行則「無眚」。以不正而處震懼，有眚可知。
九四， 九居第四畫，為震之復。 「震遂泥」 象也。「遂」者，競不復還之義。三、四五互坎，四當坎中畫，在二陰之間，有遂陷於「泥」之象。「震遂泥」者，言雷聲沈抑陷下，不能奮揚而上也。虞氏翻曰：坤土得水為泥，位在坎中，故「遂泥」。
六五， 六居第五畫，為震之隨。 「震往來厲」， 佔也。往上則值震之窮，來四則犯震之威，故皆危。 「億無喪」 象也。五與二對，億者也。二居柔，則志氣餒，故逢初九之震，而「喪其貝」。五居剛則持守堅，故逢九四之震，而無所喪失也。陰柔之為億，一也。然二有所喪，五無所喪者，居剛居柔之異也， 有事 象也。「有事」，如必有事焉之義。六五有所事，謂以固守其中為事也。有事則心有主，故威不能懾也。
上六， 上之畫得六，為震之噬嗑。 「震索索」 象也。「索」，盡也。九四之雷聲，至上六竭矣。第一字，言聲至六五而將盡。第二字，言聲至上六則已盡也。故曰「索索」， 視「矍矍」 象也。變為剛，則成離，目能視。「矍矍」，驚駭不定貌。雷聲，耳所聞，非目所視也。雷聲至上六「索索」，而聽者無聞矣。惟驚駭之餘，目視猶有不定也。案：震卦以重字為象者五。此爻之「矍矍」，與初之「虩虩」、「啞啞」，皆言人也。此爻之「索索」，與三之「蘇蘇」，皆言雷聲也。初爻「震」下有「來」字，謂雷震之時，人自外來者，「虩虩」也。三上則言「震」者，謂雷聲之復生，雷聲之已盡也。 徵兇 佔也。居卦之終，前無所之，徵則唯可下行而已。下行則趨而近威震，故「兇」。 震不於其躬，於其鄰， 象也。「躬」，謂九四。「鄰」，謂六三。「震」，上體之主爻，在四，震之威，四所自為，而四無所驚懼，故曰「不於其躬」。四之雷聲，遂泥下而不上，三在四下，為四之鄰，迫近九四之威震，而受其驚懼，故曰「於其鄰」。 「無咎」， 佔也。上六與六三為敵應，下視六三之迫近九四而受驚懼也。因此知所警畏，故「無咎」。 「婚媾有言」， 象也。凡易言「婚媾」者，皆謂應爻。上六與六三雖是敵應，然同位也。三陽位，上，陰位，故六三為上六之「婚媾」也。上六遠於九四之震而無驚懼，六三近於九四之震而有驚懼，故上六則視六三而知畏，六三則怨上六而有言，以其獨遠威震而不相顧恤也。
六畫俱六九，為震之巽。經彖辭凡十字，爻辭凡七十八字。彖辭「亨」字下，舊本有「震來虩虩，笑言啞啞」八字，初九爻辭重出也，今正之。喪，息浪切。鬯，敕亮切。虩，許逆切。啞，鳥格切。泥陸氏曰：荀乃低切。索桑洛切。矍俱縳切。注長子知兩切。安樂音洛。億度待洛切。么於喬切。辟易音闢。亦復還復生扶豆切。餒努璀切。 ䷳
艮下艮上 ○ 七之七，下之十一。經八純少男主上九，
艮其背 此羲皇艮下艮上之卦，而文王亦名之曰艮。艮，止也，一陽止於二陰之上而不行，故曰艮。此重艮則內外俱止也。卦名連彖辭，象也。背，北堂也。詩曰：焉得諼草，言樹之背。背謂初六。 不獲其身 象也。艮為手，能獲身，謂六四。 行其庭 象也。三、四、五互震為足，能行庭，謂上九。 不見其人 象也。三、四、五、上肖離為目，能見人，謂九三。 無咎 佔也。卦之二、三、四、五象堂，房室。初在堂之後，象背。上在堂之前，象庭。以一人之體言，四為身；以三才之位言，三為人。六四之身，「艮」於初九之背者，身止於其內也。身既止於內，而形不在外，初六不應六四也。六四亦不應初六，故外亦不能獲其止於內之身，內不出靜而止也。九三之人，行於上九之庭者，人行於其外也。人雖行於外，而影不至內。上九不應九三也，九三亦不應上九，故內亦不能見其行於外之人，外不入動而止也。陰靜陽動，靜者止於內，動者行於外。初六陰畫而在內，故象止。上九，陽畫而在外，故象行。初，內之下；四，外之下；三，內之上；上，外之上。四之身止於其初之背，三之人，行於其上之庭，同位故也。外不獲乎內，內不見乎外，敵體不相應，無與故也。無與當有咎，以內外各止其所，故「無咎」也。
初六， 初之畫得六，為「艮」之「賁」。 「艮其趾」 象也。初當下體之下，象趾。「趾」，能行者也。六，陰畫能靜，止於下而不行，故曰「艮其趾」。 「無咎」， 佔也。位不當，有咎也。止而不行，故「無咎」。 「利永貞」 佔也。陰柔非能固守者，以居剛而變為剛，故永久。正主其事而利也。 六二， 六居第二畫，為「艮」之「蠱」。 「艮其腓」 象也。二當下體之中，象腓。腓在股之下，隨於股而好自動。二居中得正，自止其所而不動，故曰「艮其腓」。此「其」字指二而言。 「不拯其隨」 象也。九三，下卦之主。二，民之君也。六二在其下，乃其隨從者。然以中正自守，止其所止，而不上從於三，故三亦不援手而拯之，故曰「不拯其隨」。此「其」字指三而言。 「其心不快」 象也。「心」，謂六五。「快」，猶喜也。二五柔中，同德同位，然敵應不相與，故二不應五，而五亦不快於二也。「不快」，謂其不相取，不相得也。此「其」字指五而言。蓋六二中正自守，近不暱同體之三，遠不應同位之五，不願乎其外，如此，可謂能止其所止者矣。
九三， 九居第三畫，為「艮」之「剝」。 「艮其限」 象也。「限」者，上下之際，股之上，身之下也。三以剛居剛而不中，止之太過者也。凡人上下之際，須轉動屈伸。止其限而不轉動屈伸，可乎？ 「列其夤」 象也。「列」，分裂也。「夤」，背膂肉，屬。「上體」，指四而言。「膂」即呂也。謂之膂力者，人之有力由於此。止其限，則上下體分隔為二，如裂絕其夤，而血脈不相聯貫矣。 「厲」 佔也。過剛而止其所不可止者，故「危」。 「燻心」， 佔之象也。「燻」，如火氣之上燻。詩曰「憂心如燻」。三四五上肖離為火，有「燻」象。「心」者，六五也。九三止其上下之「限」，六四之「夤」，既裂絕而不相屬矣。其為危厲，又越比近之六四，而上「燻」於六五，雖相去之遠者，亦覺其「危」，以言其危之甚也。
六四， 六居第四畫，為「艮」之旅。 「艮其身」 象也。「身」謂股以上，膈以下，前臍腹，後腰膂腎所在處，乃生身之所由始，故以此為身呼吸之根，氣所從生也。止其身，則氣住而神亦住。四以柔居柔，專氣致柔者，所以止其身也。 「無咎」， 佔也。柔而正，得止其身之道，故「無咎」。
六五， 六居第五畫，為「艮」之「漸」。 「艮其輔」， 象也。五當腹之上，項之下，心之位也。不言止其心者，凡一身眾體之止，皆心止之也。「輔」在口旁，言所從出，謂上九也。上九，「艮」之主爻。五為心，而在上九之內，為上九宰制其所當止者，以心止上九之輔，不待至上九，而於六五之爻曰「止其輔」者，止之於未言之先也。 言有序。 象也。言者，心之聲也。非禮勿言，一皆聽命於心，則口無擇言，而言必中倫矣，故曰「有序」。 「悔亡」。 佔也。先立乎其大者，言前定則不跲，故「悔亡」。
上九， 上之畫得九，為「艮」之「謙」， 「敦艮」 象也。上變為柔，成坤，故象與臨上、復五同。「敦」者，如地之厚也。敦厚於止，故曰「敦艮」。此爻一卦之主也，故不言「艮其」，蓋諸爻之艮，皆上之敦也。 吉， 佔也。三亦下卦之主，然以剛居剛，止而過者也。止非其所當止，故「厲」。上以剛居柔，止而不過者也。止於其所當止，故「吉」。六爻唯此最善。
六畫俱六九，為艮之兌。經彖辭凡十六字，爻辭凡五十六字。背音佩，舊讀為人身之背。今案爻辭其趾、其腓、其限、其身、其輔，是就人身取象。彖辭其背與其庭為對，是就宮室取象。舊讀非。陸氏曰：「徐莆載切。」今從其音。夤，引真切。燻，許雲切。注諼，匪元切。好自，虛到切。隨從，才用切。援手，音袁。暱，尼質切。轉，朱戀切。相屬，之慾切。膈音格。中倫，貞仲切。 ䷴
艮下巽上， ○ 七之五，下之十二，緯三陰否變主九三。
漸。 此羲皇艮下巽上之卦，而文王名之曰漸。漸者，進有次序而不急遽也。山上有木，以漸而長。內男聘外女，以漸而進，故為慚也。 女歸，吉 佔也。巽女在外，將入而未來歸；艮男在內，方止而未往迎，有女歸以漸之象。聘則為妻，奔則為妾。自納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，六禮備而後成婚，女歸之以漸。如此。卦自否變，三往四為巽女，四來三為艮男，得位之正，所以「吉」也。 「利貞」 佔也。二三四五，剛柔各得正位，初上雖非正位，而剛居上居外，柔居下居內，亦得女歸之正，故利於正。主事者
初六， 初之畫得六，為漸之「家人」。 「鴻漸於幹」 象也。巽為鴻。「幹」，水涯也。二三四互坎為水，初近水為「幹」。初六，鴻之止於水涯，而未遠去者也。鴻，水鳥，而乘風以飛。下卦艮止而有坎水，故下三爻之象，曰「幹」，曰「磐」，曰「陸」，皆鴻之漸進而止於水際者也。上卦巽為風，為高，故上三爻之象曰「木」，曰「陵」，曰「逵」，皆鴻之漸進而飛於風中者也。 「小子」厲 佔也。艮為小子，幼弱在下，初進而無應，故危而不安。項氏曰：「小子」，對丈夫言。士窮則困於流俗， 有言 象也。危而又有言語之傷也。 「無咎」 佔也。項氏曰：初始離水，其進不速，猶在水濱窮感之地，小憂小故，時時有之。然寧止於此而不進，則於義猶無失也。元稹初時亦不肯苟合，特以不能堪困躓之厄，受眾多之言，遂改途而妄迎，故以此戒之。
六二 六居第二畫，為漸之巽。 「鴻漸於磐」 象也。「磐」，石之安平者，蓋水旁石墩也。漢書引易作般。注云：水中堆也。鴻離水涯，進而止於水旁之墩。「坎」為石，互坎之下畫，故為「磐」。程子曰：「自幹之磐，又漸進也。」二五以中正相應，其進之安平莫加焉。 「飲食衎衎」 象也。「坎」為「飲」，二變為「剛」，成「兌」為「食」。「衎衎」，和樂自得貌。中正相應，止而不急於進，自養以俟時者也。 吉 佔也。居易以俟命，故吉。
九三 九居第三畫，為「漸」之「觀」。 「鴻漸於陸」 象也。地之高平曰陸。九三互坎之中畫，水中也。變為柔，成坤為平地，在下體之上，是水中有平地而高，故曰陸。「鴻」，水宿之鳥。「幹」者，水之涯。地雖窮感而切近於水。「磐」在水旁而高於「幹」。雖離水而安平，暫棲息焉，得其所矣。九三高平之陸，雖在水中，然謂之陸，則有人耕治，非如磐石之上，人跡不到，而可安棲也。詩言：「鴻飛遵陸。」毛傳亦謂陸非鴻所宜止。水中變為平地，非其常也。水烏止於平陸，非所安也。初二柔而靜，故漸而得其所止。九三剛而躁，故漸而不得其所止。以剛居剛，故躁。 「夫徵不復，婦孕不育」 象也。三往為六四，四來為九三。自否變為漸，而九三得居正位。三四，男女之交也。九三剛躁不安其居，又欲往四，則漸變為否，而男女不交矣。三，「艮」男夫也。「徵」，謂行而往四。三往四則上體成「乾」，上徵而不下復，故曰「徵不復」。四，「巽」女，婦也。四之位為腹，「艮」為少男，在腹之內，孕也。四來三，則下體成坤，而「艮」體壞。有坤母而無艮男，故曰「孕不育」。三往則四來，因夫「徵不復」，故孕婦不育也。 兇 佔也。夫婦離居，而繼嗣不成，故「兇」。 「利禦寇」， 佔也。互坎為寇，「艮」御止之，故曰「利禦寇」。「禦寇」，謂止三之動，則三四不相往來，而漸體不變矣。 六四， 六居第四畫，為「漸」之「遁」。 「鴻漸於木」， 象也。六四，「巽」之下畫也，象木。鴻不木棲，「漸於木」者，非止集於木，飛而過其上，如烏鵲南飛，繞樹三匝也。上體之下，飛而未高，猶在木杪也。 「或得其桷」， 象也。「桷」，屋椽之方者。鴻之飛過木上也，或得橫平之柯，有似於桷。苟可以棲，猶有棲止之意，故曰「或得其桷」。「巽」為木，而六居四，得正，故象「橫平之柯」。乘風之鴻，可高飛矣。漸進不遽，迴翔人間，未即沖天也。猶將擇木而止，賢人君子之難進者似之。 「無咎」。 佔也。居上乘風，而其進不遽，故「無咎」。
九五， 九居第五畫，為漸之「艮」。 「鴻漸於陵」。 象也。九五變為柔，成「艮」，在艮山之半，故曰「陵」。「漸於陵」者，飛而過高陵之上也。詩曰：鴥彼飛隼，率彼中陵。 婦三歲不孕，終莫之勝。 象也。二為五之正應，婦也。體有少男為孕。互坎，下畫坎數三，為三歲，進以漸而不急遽。五與二經三歲之久，未諧夫婦之好，故「不孕」。正應終必得合，故曰「終莫之勝」。程子曰：二正應而中正之德同，乃隔於三、四。三比二，四比五，皆隔其交者也，未能即合，至三歲不孕。然終莫之能勝，但其合有漸耳。虞氏翻曰：勝，陵也。澄案：「勝」無訓陵者。勝，堪也，任也。「莫之勝」，謂莫之能任也。中正相應，惟二五相堪，終無有能如之者。舊讀作勝負之勝，非也。無爭何有於勝？若同人之四五，則與九三有爭，故必克勝而後相遇也。然則三四隔二五之交者，何也？曰：二五中正而應天作之合也。然五近於四，四亦欲以為夫；二近於三，三亦欲以為婦。故五不得以速聘二，二不得以早許五也。久而他議寢，然後正配諧，所謂終莫之勝也。三四既為夫婦，而二五又為夫婦，何也？曰：三四雖以往來相易而成夫婦，然比也，而非應也。二五則以剛柔正應而成夫婦，乃夫婦之得其正者。故爻辭特於九五明之。 吉 佔也。終得相合，故「吉」。 上九， 上之畫得九，為漸之蹇。 鴻漸於逵 象也。逵，舊作陸。安定胡氏曰：「當作逵，字體相類，傳錄誤也。」程子從之。朱子曰：以韻讀之良是。澄案：蓋因襲之訛，辶為阜也。路九達曰逵，容九軌曰逵，路也。天上風高之處，鴻翼戾天，飛過九逵。九達之逵，通道，大都之人皆見之也。震為大塗，下艮乃震之倒體，自上視下倒，是為鴻漸在天際、下視人間地上之大塗，所謂漸於逵也。 其羽可用為儀 象也。儀，法也。如鳳皇來儀之「儀」。詩曰：「鴻鴈于飛，肅肅其羽。」言其羽翮整肅，群飛有序，可為儀法也。項氏曰：「胡以陸為逵」，是也。繇辭協韻當然，然不必謂之雲路。鴻之漸於逵，飛而過之，如六鷁之過宋都。爻辭恐人以為鴻有立於逵者，故繼之以其羽可用為儀。望飛鴻之羽於九達之逵，見其次序之足儀刑也。 吉 佔也。六爻之佔，上九為最吉，
六畫俱六九，為漸之歸妹。經彖辭凡六字，爻辭凡八十三字。術苦岸切。勝音升。逵，渠規切。注而長知兩切。迎宜慶切。離水力智切。稹，止忍切。躓職利切。墩音敦。般音盤。和樂音洛。居易以豉切。少男詩照切。離居如字。匝作納切。鴥音欲。之好虛到切。任音壬。勝負繩證切。辶醜略切。阜符缶切。翮下革切。繇音宙。 ䷵
兌下震上， ○ 二之四，下之十。二緯三陽泰變主六三。
歸妹 此羲皇兌下震上之卦，而文王名之曰歸妹。婦人謂嫁曰歸妹者，少女也。兌為少女，而居內卦。內卦，夫家也。婦人內夫家，故以入於夫家為「歸」。震，長男也，而居外卦。外卦，女家也。卦自泰而變乾三往四成震，乾父沒而長子承家，以兄而嫁其妹也，故曰歸妹。 徵兇， 佔也。此以三、四二畫言。泰之三、四當位，三往四，四來三，而變歸妹，則三、四皆不當位，是因徵行而失正也，故「徵兇， 無攸利」 佔也。此以初、上二畫言。初、上雖當位，然上以柔居一卦之上，初以剛居一卦之下，柔乘剛，故亦無所利。
初九， 初之畫得九，為歸妹之解。 歸妹以娣 象也。此為卦之初爻，不取一爻之義，而統言一卦之義。歸妹者，將歸之妹，謂六五也。以與「妾以其子」之「以」同。娣，女弟為媵者，謂六三也。 跛能履 象也。履卦之下體，兌也。六三有「跛能履、眇能視」之象。歸妹之下體，亦兌也。初九曰「跛能履」，九二曰「眇能視」。分履卦六三之二象於二爻，其二象皆指六三一爻而言也。兌體變震，足之中畫，跛也。初、二為地，六三在初、二之上，履地者也。六爻獨二、五相應，有夫婦之義。六五在女家，為震兄所歸之妹。九二在夫家，為兌女所從之夫。六三即泰之六四，為六五之娣。泰三、四相易成歸妹，六四來居三，女君未歸而先至夫家，比近於夫，既非匹配之正，無與為偶，如兩足而跛其一，雖能履地，亦何為哉？ 徵吉 佔也。六四之降為六三，非正也，而為卦主，故言六三如跛者之能履。若徵行而往，四上承六五之女君，以同歸於夫家，則吉矣。初九即泰之初九也。泰初九其佔徵吉，故此爻其佔亦同。泰言一爻之義，謂三徵於四則吉。此言一卦之義，謂三徵於四則吉也。
九二 九居第二畫，為歸妹之震。 眇，能視 象也。此象亦指六三而言。離目之中畫，偏而不正，眇也。有離目能視也。六三，歸妹之主爻，然與九二非匹配之正，故象眇者之能視。 利幽人之貞 佔也。項氏曰：「二以五為婦，三雖相比，非正配，如兩目之眇其一為九二者，但當守幽人之貞，以俟正配。」澄案：履之九二，其佔曰「幽人貞吉」。歸妹九二即履之九二，故其佔亦同。
六三 六居第三畫，為歸妹之大壯。 歸妹，以須 象也。須，賤女媵之妾也。天文有「須女」，字或作「嬃」。楚辭「女嬃之嬋媚」。荀、陸續作「嬬子」，夏、孟、京作「口」，音義並同。六三來自泰之六四。六四於五為娣，今來居三，失其正矣。故降為須而不得為娣也。 反歸以娣 象也。反謂還其舊處。三若反居於四，待六五女君之歸，而以其娣同行，則得娣之正矣。漸與歸妹皆因三四之往來成卦。然漸自否變，不宜再變復為否也。故九三「夫徵不復」則可憂。歸妹自泰變，欲令再變復為泰也，故六三「反歸以娣」則可喜。
九四 九居第四畫，為歸妹之臨。 歸妹，愆期 象也。上卦震為長男，九四以震一陽為女家之主，歸妹之兄也。四為兄，五為妹，九二為壻，皆不得位，故婚姻不得及其時。此歸妹之所以「愆期」也。 遲歸有時 象也。雖遲其歸，其歸必有其時，雖不言吉，亦無兇也。
六五， 六居第五畫，為歸妹之兌。 帝乙歸妹 象也。帝乙，謂九四。所歸之妹，謂六五。歸妹六五，即泰之六五也，故象與泰六五同。柔得中居尊，帝女之貴也。 其君之袂，不如其娣之袂良 象也。君，謂女君。袂，衣袖也。良，善也，美也。乾為衣，一衣而二袂。乾三畫皆奇變，其外一奇為耦者，「袂」之象。下卦六三，娣之袂也。六五變為奇，則上六為女君之袂。然必六五變為奇而後成，如裁改而成之袂，不如下卦六三之「袂」，固有而自成者之為善也。帝女下嫁，有中德，不尚外飾，故其袂「不如其娣之袂良」。娣則以容飾事人者也， 「月幾望」 象也。「巽」為「月既望」之象。六五變為剛，則三、四、五成「巽」。六三當「巽」之下畫，而為卦主。娣盛亢君，月望亢日之象， 吉 佔也。娣之袂，良於君，月之望，亢於日，六三始上僭矣。六五以己之立德為貴，不計人之何如也。吉者自吉爾，人何與焉？
上六， 上之畫得六，為「歸妹」之「睽」。 「女承筐無實」，「士刲羊無血」 象也。「女」謂上六，「士」謂初九。此卦六爻，惟九二、六五相應成夫婦。五為所歸之妹，二為「歸妹」之壻。三四無應，不得位而為成卦之主。四為「歸妹」之兄，而愆其「歸妹」之期，不得為兄之道矣。三為「歸妹」之「娣」，而降居賤女之列，不得為娣之道矣。初上二爻，陰陽得位而無應，此男女之守正而婚姻不成者也。「有室」者，男女之初也。於其初無室可受，則不成娶，故不得為夫，而但稱「士」。適人者，女之終也。於其終無人可適，則不成嫁，故不得為婦，而但稱「女」。女之嫁者，非受幣，不交不親。上卦震有筐之象。上六慾從夫於三，而三非陽也，陽為實，無陽則無以實其筐，故曰「承筐無實」。蓋婚不成，而無納幣之禮也。士之娶者，為酒食以召鄉黨僚友。下卦兌為羊，初九欲迎婦於四，而四非陰也，陰為血，無陰則無血，故曰「刲羊無血」。蓋婚不成，不饗食賓客，不刲羊，故「無血」也。 「無攸利」， 佔也，與彖辭同。鹹、恆、漸、歸妹四卦之為男女夫婦，何也？曰：漸者，男方求女之事；歸妹者，女將歸男之時，以未成夫婦而名卦也。鹹者，夫婦始初相合之情；恆者，夫婦終久相處之道，以己成夫婦而名卦也。漸、歸妹皆內卦為男家，外卦為女家，故漸內艮外巽。若歸妹之內兌者，歸於男家之娣也；外震者，主於女家之兄也。鹹、恆皆內卦為女身，外卦為男身，故恆內巽外震。若鹹之內艮者，男之下交乎女也；外兌者，女之上交乎男也。
六畫俱九六，為歸妹之漸。經彖辭凡七字，爻辭凡七十六字。娣，大計切。跛，波可切。眇，彌小切。袂，彌世切。幾讀作既。刲，苦圭切。注少，詩照切。長，知兩切。媵，以證切。亢，苦浪切。饗食音嗣。 ䷶
離下震上， ○ 三之四，下之十三，緯三陽，泰變主六二。
豐 此羲皇離下震上之卦，而文王名之曰豐。豐，盛大也。雷電交至，聲光赫奕，盛大之義。 亨 佔也。盛大之時，百嘉所聚也。 王假之 象也。假，至也。王假之者，就諸侯之國而言，有王者至其國也。外震象諸侯，內離為日，象王。離日下照，居內為主。蓋天子巡守侯國，入其國內而為主，所謂天子無客禮也。離入居下，有明入地中，太陽下同萬物之疑，故彖辭特以天子適諸侯取義。 勿憂 佔也。盛大之時，當豫憂其衰徵。戒以勿憂者，當有道以常保其盛大，不可徒憂而已。能持滿，則可不憂也。 宜日中 象也。盛大之時，如日之中，宜常如此，不可令其過中也。
初九， 初之畫得九，為豐之小過。 遇其配主 象也。配主，謂六二，陰陽之合曰配主者，六二為卦之主爻也。 雖旬無咎 佔也。旬，十日也。離初納己卯，離二納己丑，為一旬。初、二非正應，而以近比相遇，不可以久，然淹留十日，亦無咎也。但不可過旬之外。凡卜筮吉凶，以一旬之內為斷，過旬則再卜再筮矣。故於初二之遇，亦以一旬為限節也。 往有尚， 佔也。往，謂往二。遇者，彼此不相求，適然邂逅而已，非應往而有遇也。初二皆無應，則固可相配合。「尚」，謂配合在己上者。初往求合於二，則二在其上而為之配，故曰「往有尚」。
六二， 六居第二畫，為「豐」之「大壯」。 「豐」，其「蔀」 象也。「蔀」，障蔽之物。五，天之位也。日麗乎天，而九四一奇畫在天之下，如障蔽然， 「日中見鬥」 象也。二之應位在五，如麗天之日。「離」之中畫在二，為照地之日。日麗天中，而光照地上，故二象日中。九四為「蔀」，障蔽麗天之日，而地上無光，日暗則星見，故日中而見鬥也。「鬥」，北斗七星，星之大而易見者。「震仰盂」，有鬥象。 「往得疑疾」， 佔也。「疑疾」，如樂廣之客，見杯中蛇影，遂致疾，蓋因疑而得疾也。凡陽者無疑，暗則多疑。麗天之日不明，則照地之日無光。二既昏暗，故不可以往，往則必得心疑之疾也。 「有孚」 佔也。 「發若」， 佔之意也。二若不往，則有四三之陽自來孚而發其昏暗。「發」，如「發矇」之「發」，謂徹去其蔀也。 吉 佔也。初九待二來遇，則二失正。往合於二，則初得中。故初不宜待而宜往。待則有「過旬」之咎，「往」則「有尚」也。六二往求於三、四，則此「失中」。待三、四「來孚」，則彼「得中」。故二不宜往而宜待。往則有心疑之疾，待則「有孚」而吉也。
九三。 九居第三畫，為豐之震。 「豐其沛」 象也。陸氏曰：「沛」或作「旆」。澄案：古字通用「旆」，幡幔之屬。凡陽畫連亙不開，皆象障蔽之物，故四為蔀，三為旆。四既為蔀，障蔽日明；三又為旆，在蔀之下，重障蔽之，則明者愈暗。 「日中見沬」 象也。沬，鬥下小星也，震象鬥，三在震下，鬥下之星也。暗未甚，則但見大而易見之星，「見鬥」是也。暗愈甚，則雖小而難見之星亦見，「見沫」是也。 「折其右肱」 象也。三四五互兌，為右，為肱，五亦為肱。右肱，謂六五也。六五當兌上畫，兌為毀折，故曰折。五如日之在天中，四與三重蔽五之明不能照下，故二當日中而無光。二，卦主也。既蔽五之明，如人之折其右肱，而不可用也。 無咎 佔也。四之蔽重，三之蔽輕。蔽五非專三之咎，故在九三為無咎。
九四， 九居第四畫，為豐之明夷。 「豐其蔀」 象也。與六二同。蔀者，正指九四而言，故於此爻又言其象。 「日中見鬥」 象也。與六二同。日中，謂六二。鬥者，震象。卦因二四相易，而成此二象，故二爻之辭同。剛自二往四為蔀，而蔽五之明，故二當日中，昏暗而見鬥也。 遇其夷主 象也。二，豐之主爻，為四所障，蔽而昏暗。二之明在天，為四所傷也。四變為柔，成明夷，故四以二為夷主，謂遭傷之主也。四若下與夷主遇，則剛柔相易，豐轉為「泰」，蔀徹而明不傷矣。 吉 佔也。為「泰」故「吉」。
六五， 六居第五畫，為「豐」之「革」。 「來章」 象也。來謂下求四五，四皆無應。五之柔若下求四之剛，則陰陽相間而成章，故曰「來章」。 有慶譽 佔也。陰下從陽，是庸愚從賢智，既有福慶歸於己，而又有名譽聞於人也。 吉 佔也。有慶有譽，所以「吉」也。
上六， 上之畫得六，為「豐」之「離」。 「豐其屋」 象也。上六柔變為剛，蓋覆於上如屋，又居極高之地，有崇大其屋之象。 「蔀其家」 象也。上變為剛，則六五當「離」之中畫，在上之內為家。九四障蔽於其下為蔀，故曰「蔀其家」。 「𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿」 象也。五，中虛象戶。三居人位，與上應，為其家之人。然隱藏於下，為九四之蔀所隔，而不得見上，故自外而居其戶，則其家內「闃其無人」。覿，見面也。九三深藏於內，雖三歲之久，亦不能與上六相見，有障隔故也。三，震數， 兇 佔也。
六畫俱六九，為「豐」之「渙」。經彖辭凡十字，爻辭凡八十八字。假，庚白切。蔀，普苟切。沛與旆同，莆蓋切。沬，音妹。𬮭，苦規切。闃，苦鵙切。注守，詩又切。令，離丁切。斷，廷亂切。星見賢遍切。餘並如字。易見以豉切。幡，孚煩切。幔，莫半切。相間居限切。覆，孚豆切。 ䷷
艮下離上， ○ 七之三，下之十三，緯三陰，否變主六五。
旅。 此羲皇艮下離上之卦，而文王名之曰「旅」。旅者，眾處於外之名。凡家居者，入而舉火於內；旅寓者，止而舉火於外。晝食夜宿，皆欲憑高見遠，每依山而舉火，故山上有火，為旅之義。 小亨 佔也。小亨，小者亨也。六五為旅之主。五，陰也，故曰「小」。以其得中而順於剛，故「亨」。 旅貞吉 佔也。內艮為止，外離為麗、為明。止宿而麗於明，處旅中之正主事者，如此則吉。此蓋指九三而言。彖辭之佔吉，而爻辭之佔厲，取義各不同也。 初六， 初之畫得六，為旅之離。 旅，瑣瑣 象也。此旅字無所指名，於旅初之時，泛言處旅之道爾。瑣瑣，細碎貌。六為陰小，初又卑下，小之又小者也，故曰「瑣瑣」。 斯其所取災 佔也。旅貴乎得眾，旅而「瑣瑣」，則失眾心，此其所以取災也。
六二， 六居第二畫，為旅之鼎。 旅即次 象也。旅，謂六五也。旅因三、五相易而成卦。六五，上卦之主。九三，下卦之主。卦中稱「旅」者，六五與九三也。旅以應位為次，六二者，上旅六五之次。上九者，下旅九三之次也。六五下就六二，既得中，又得位，次舍之最善者也。 懷其資 象也。「懷」，謂懷藏而不失。資者，財貨也。「巽」為利，二、三、四互巽，資也。 得童僕貞 象也。「艮」少男，童也。艮中畫為童僕之能正主事者，有宿止之地，有資用之財，有幹事之童僕。六五之旅，得六二為次，而諸美具焉。 九三， 九居第三畫，為旅之「晉」。 「旅」，焚其次 象也。「旅」，謂九三。其「次」，則上九也。上九為九三之次，而在離火之上，故為「焚其次」。 喪其童僕貞 象也。否卦六居三，當互艮中畫，為童僕之貞者。否變為旅，則「艮」之中畫去三而就五，是喪其童僕之貞者矣。 厲 佔也。處旅不善，而居下之上，危地也。
九四， 九居第四畫，為旅之「艮」。 旅於處 象也。此旅謂六五也。九四乃六五，比近依乘，故曰「於處」。處，謂暫時居處，非其次舍也。 得其資斧 象也。互巽為資，巽木連離兵為斧。斧者，行旅所用以析薪斬伐者也。周公東征，有破斧之詩， 我心不快 象也。「我」，謂五也。卦主故稱「我」。五之位為心，依乘近地而處，有資有斧，亦云可矣。然所依者，居柔之剛，非正位也，豈心之所樂哉？故「我心不快」。必若六二之得正位，乃為得所安之次舍也。 六五， 六居第五畫，為「旅」之「遁」。 「射雉」，一矢亡 象也。雖為雉，「乾」之剛象。「矢」以卦變言，六上居五，變「乾」為「離」，射而得雉也。「乾」之三陽，一下居三，三矢而亡其一也。朱子曰：「亡，如秦無亡矢遺鏃之亡， 終以譽命 佔也。」六五之旅，始者，「乾」以射取文明之柔，而不免亡矢中實之陽。及其終也，即應位之次，則有二之譽，有五之命。羈旅之中，名譽未易得，命令未易行。人之譽歸於己，巳之命行於人，旅而能兼之者，蓋鮮矣。
上九， 上之畫得九，為「旅」之「小過」， 「鳥焚其巢」 象也。上變為柔，成「小過」，有「飛鳥」之象。三、四為鳥身，而三之位與上應，鳥蓋指九三也。二、三、四互「巽」，為木，五上在「巽」木之上，象鳥巢在木杪。六五耦畫，巢之中空處。上九奇畫，巢之上覆也。當離火之上畫，為「火焚其巢」。上奇變為耦，象巢被火焚，而毀其上覆。九三為「旅人」，則上九為旅之次。九三象鳥，則上九為鳥之巢。上九之「焚其巢」，即九三之「焚其次」也。 「旅人」，先笑後號啕 象也。旅人，九三也。三居六畫卦之人位，兌為笑，離為「先號啕」。同人，離在下，五變為柔，三、四、五互兌在上，故為號啕而後笑。此旅卦三、四、五互兌在下，離在上，故為「先笑後號啕」。蓋九三先在下而未遭焚，則笑；後就上而遭焚，則號啕。 「喪牛於易」 象也。小過，坎之復體，象輿。離為牛，在前，有旅人以牛服車之象。上既變為柔，失離體，為喪牛。上一卦，窮處疆埸之象。旅人喪其服車之牛於境外也， 兇 佔也。喪失其牛，則無以挽資糧之重車，而不可行矣，所謂「兇」也。此卦六畫，惟六五、九三為旅人。初言其時，二、四、上言其地。五本失位，而以大二為次，則得位。三本得位，而以上九為次，則失位。蓋處旅之道，宜柔不宜剛。五柔而中，三剛而過，是以五得財得人而譽命。三既無可居，又不可行，而兇也。
六畫俱六九，為旅之節。經彖辭凡六字，爻辭凡七十六字。喪，息浪切，卦內及下卦同。射，食亦切。於易音亦，注。少男詩照切。所樂，音洛。未易，以豉切。鮮悉翦切。空處昌據切。上覆，孚豆切。 ䷸
巽下巽上， ○ 五之五，下之十四，經八純長女主六四，
巽， 此羲皇巽下巽上之卦，而文王亦名之曰「巽」。「巽」，入也。一陰入伏於二陽之下也。 「小亨」， 佔也。卦以二陰為主，故其佔為小者亨也。 「利有攸往」， 佔也。柔在內，剛在外，內柔往外，順從於陽，故「利有攸往」。 「利見大人」， 佔也。二、五陽剛居中，陽為大，中為人位，「大人」也，故「利見大人」。
初六， 初之畫得六，為「巽」之「小畜」。 進退 象也。巽為進退不果，陰欲進而從於陽，又欲退而安於下，疑而不決也。 「利武人之貞」， 佔也。武人質柔而位剛，又依附外剛以為強，如人之被甲冑，執戈兵。六居初比九二，二，人位也。初以二之剛為己之強，故曰「武人」。剛強自治，然後能果決而上進以從陽，故「利武人之貞」。
九二 九居第二畫，為巽之漸。 「巽」在床下 象也。初耦二奇，有床之象。「巽」為卑伏而入於下，指初六而言。床者，二也。初在二下，卑伏而入於下之象。 用史巫紛若 佔之象也。「史」作「策」，以告神。巫歌舞以事神，皆卑下順承以求神者也。「紛若」，多也。卦之名「巽」，本取二柔之卑伏者言。然「巽」之時，陽亦當卑巽，故陽爻亦以「巽」為善。蓋陽為陰所順從，亦必以卑巽待之。若剛強自處，非所以懷柔順服之人也。二剛而得中，又居柔，故亦能卑「巽」。二之位與五應，與三比，卑巽以同於在上比應之陽，如人之卑巽以事神。然既能巽於在己上者，則亦能巽於在己下者矣。 「吉」， 佔也。能巽於上，則能巽於下而吉也。 「無咎」， 佔也。不當位，宜有咎；得中，故無咎也。 九三 九居第三畫，為巽之「渙」。 「頻巽」 象也。三變為柔，則下卦成「坎」。三當下卦之終，水之盡處也，為「頻於水」之象。九三以剛居剛，非能卑巽者，當下卦之終，而變為柔，猶「頻於水」而後能「巽」也。 「吝」。 佔也。頻而後「巽」，故「吝」。
六四， 六居第四畫，為「巽」之「姤」。 「悔亡」。 佔也。無應，承乘皆剛，當有悔也。能上從於陽，故其「悔亡」。 「田獲三品」。 象也。四，上卦之地，田也。獵者所獲，一為乾豆，以奉宗廟。一充君庖，一頒徒御，遍及上下。四順從於上下之陽，如獵于田者之「獲三品」，而遍及上下也。上，宗廟。五，君。下之二三，徒御也。
九五， 九居第五畫，為「巽」之「蠱」。 「貞吉」。 佔也。剛巽乎中正，故正。主事則吉。 「悔亡」。 佔也。無應宜有悔，中正故亡。 「無不利」。 佔也。剛而中正，故於事無所不利。 「無初有終」。 佔也。下比於柔，故「無初」。上同於剛，故有終。 先庚三日，後庚三日。 佔也。先於庚之三日者，丁也。後於庚之三日者，癸也。巽之主爻六四，為西方庚辛，故先後自庚而數。二三四互兌，納丁。三四五互離，納癸。離納己，又納癸者，己為日之體，朔日子時，日會月於癸，故又納癸也。 吉 佔也。筮日則丁、癸吉，皆柔日也。
上九 上之畫得九，為巽之井。 巽在床下 象也。四耦五奇，亦有床象。巽謂六四。床者，五也。六四在五之下，巽在床下也。四卑伏以從上二陽，猶初之卑伏以從下二陽也。故其象同。然二能有初之巽，而上不能有四之巽也。 喪其資斧 象也。下巽為資，互離為兵，貫於巽木之上為斧。自初至五，資斧也。而上處其外，不能有之，是喪其資斧也。 貞兇 佔也。如此而正主事，則兇也。
六畫俱六九，為巽之震。經彖辭凡十一字，爻辭凡七十字。先庚悉薦切。注乾豆音幹。而數色主切。 ䷹
兌下兌上 ○ 二之二下之十四經八純少女主。上六，
兌 此羲皇兌下兌上之卦，而文王亦名之曰兌。兌，說也。一柔見於二剛之上而說也。 亨 佔也。程子曰：物莫不說而與之，是以致亨。 利貞。 佔也。利正主事者，防非道邪諂之說也。
初九， 初之畫得九，為兌之困， 「和兌」 象也。六畫惟初不比陰柔，與九二相說。二陽相比，說道之善，故曰「和」。和者，中節而無所乖戾也。兌之說，以三上二柔言也。而四剛畫亦取說義。 吉 佔也。
九二， 九居第二畫，為兌之隨， 「孚兌」 象也。二以中實孚於三也。 吉 佔也。 悔亡。 佔也。比柔當有悔，以誠心待小人，則小人無所用其奸，故其「悔亡」。 六三， 六居第三畫，為兌之「夬」。 「來兌」 象也。三不中正，下求說於二，故曰「來兌」。小人以諂說媚君子者也。 兇 佔也。
九四， 九居第四畫，為兌之節。 「商兌」 象也。「商」，度量也。與周書商賚九章「商工、商除」之商同義。四下比三柔，上承五剛，皆其所說，故商度其所說而未定。 未寧，介疾，有喜。 佔也。「未寧」者，未定也。四與五同體同德，始雖商度未定，終能捨三說五。「介疾」者，介乎上下之疾。「有喜」者，疾安也。「未寧」之疾安，謂無復有不定之意也。
九五， 九居第五畫，為兌之歸妹， 「孚於剝」 象也。五之中實孚於上，猶二之孚於三也。然陰者在下之物，居於極上者，剝陽已盡，而後能至上也。五之孚於上者，孚於剝陽之陰也。 有厲 佔也。君子誠心待小人，然小人未必無害君子之心也，故有「有厲」之戒。「有厲」者，今未厲也。言其有則不可不知戒也。
上六， 上之畫得六，為兌之履， 「引兌」 象也。說至於上，可以已矣，樂不可極也。陰柔但知以說為事，於說之終，又引而長之，豈君子之說哉？
六畫俱九六，為兌之艮。經彖辭凡四字，爻辭凡三十八字。注說，音曰。見，賢遍切。中節，貞仲切。度量，待洛切。舍三音舍。無復，扶豆切。樂，音洛。 ䷺
坎下巽上， ○ 六之五，下之十五，緯三陰，否變主九二。
渙， 此羲皇坎下巽上之卦，而文王名之曰渙。渙，散也，離也。水凝結而冰合，風渙散之，則冰釋而離也。 亨。 佔也。二五剛中，故亨。蔡氏曰：二與四交用，故亨。 王假有廟。 象也。五為王，三、四、五互艮為宗廟。九五當互艮之上，象王者祭祀而至於宗廟之中也。案萃卦、渙卦皆言「王假有廟」。蔡氏曰：人生則神氣聚，死則神氣散。朱子曰：祖考之精神既散，王者當至廟以聚之也。 利涉大川。 佔也。卦有舟象，故繋辭下傳：舟楫之利，以濟不通，取諸渙也。 利貞。 佔也。
初六， 初之畫得六，為渙之中孚。 用拯馬壯。 象也。坎水在下，風渙之於上，此冰凍將釋之初也。冰凍合，則車行其上，冰將釋而不疾馳，則陷矣。故用以拯「渙」，必馬壯也。「坎」馬在後，二、三、四互震馬在前，與「明夷」六二同。 吉 佔也。
九二， 九居第二畫，為「渙」之「觀」。 渙奔其機。 象也。「否」之三陽聚處於上，四之一陽降而居二，乃成坎體。「坎」為輿，二在「坎」輿中，如車中之有機，是為渙散之時，而奔就其居中之機也。凡乘安車用機。 「悔亡」 佔也。陽居陰位，陷陰中，宜有悔也。得所依倚而安，故其「悔亡」。
六三， 六居第三畫，為「渙」之「巽」。 「渙其躬」 象也。四於人之體為「躬」。「否」九四之剛，乃六三之柔所比近者，如人下體之股，比於上體之躬也。「否」之九，自四降二而為「渙」，則四躬與三股相離矣。故曰「渙其躬」。 無悔 佔也。躬自去四而就三，非三之過也，故「無悔」。
六四， 六居第四畫，為「渙」之「訟」。 「渙其群」 象也。「其群」，謂初六、六三也。否卦三陰同處於下為群。二之一陰去二升四，離其初三陰柔之群，故曰「渙其群」。蔡氏曰：「言散其同類之私群，而上同乎五也。」 「元吉」 佔也。上同剛中正之五，其德之所以為元而吉也。 「渙」有丘 象也。三、四五互艮為山，四山之半為丘。六自二升四，是渙散其群，而有此丘也。故曰「渙有丘， 匪夷所思 象也」。四上同於五，自五言之，則曰四自二升而有丘，匪遭傷夷者也，乃吾所思者爾。卦之五畫俱變，而惟四之一畫不變，則為「明夷」，故曰「匪夷」。四、上同於五，而五當心位，故四為五之所思也。
九五， 九居第五畫，為「渙」之「蒙」。 渙汗其大號 象也。「巽」為風，大塊噫氣，作則萬竅怒號。陽為大，「大號」者，風也。五者心之位，汗者心之液。風中於心，以汗而散，由中心浹於四體，則散矣。故曰「渙汗其大號」。「巽」風，命令之象。王言自中心而發為命令，以徧及於四方，猶風之自中心而散為汗液，以周浹於四體也。不言「風」而曰「其大號」，猶屯九五不言「兩」，而曰「其膏」也。 「渙」，王居 象也。「居」如「居貞」之「居」，言處而不去也。五上卦之中，王之位也。王之命令，當如風之散於四方，而王之位，則當常居於中。「渙王居」者，在「渙」之時，唯王居中而不渙也。若出居於鄭、居於狄泉、居於成周者，不得居中而居於外，王位之渙也，豈宜見此事哉？ 「無咎」 佔也。渙之時，惟王獨居於中而不渙，則「無咎」也。
上九， 上之畫得九，為「渙」之「坎」。 「渙其血」 象也。上應三，三，「坎」體之陰血也。上居渙之終，去三遠，為渙其血之象。謂血之凝聚，結毒為害，而今渙散之也。 去逖出 象也。逖，遠也。上去三遠，猶人去其禍害而遠出，則禍害不能及之也。 無咎 佔也。
六畫俱六九，為渙之豐。經彖辭凡十二字，爻辭凡五十八字。假，庚白切。號平聲。逖，徒歷切。注下傳直戀切。噫於界切。風中貞仲切。 ䷻
兌下坎上， ○ 二之六，下之十五，緯三陽，泰變主九五。
節。 此羲皇兌下坎上之卦，而文王名之曰節。節猶竹節之節，有分限而不可逾越也。澤之上有水，其所容受有限，則故曰節。 亨 佔也。九五剛中，故亨。 苦節 象也。苦，火之味。初至五肖離，上六節之極，離火之所熏烝，故其象為「苦節」。苦節者，節之太過也。 不可貞 佔也。節貴乎得中，乃可以正主事。太過，則不可貞矣。
初九， 初之畫得九，為節之坎。 不出戶庭 象也。初變為耦象。戶，二在戶前，為庭。二之剛畫窒塞於前，不可出也。 無咎 佔也。當節之初，守正於內而不出，故無咎。
九二， 九居第二畫，為節之屯。 不出門庭 象也。二變為柔，成震。震者，艮之倒體，有門闕之象。三四在二前，為門外之庭。畫皆耦而無所窒礙。出三四，則上合於剛中正之九五矣。九二以敵應不相與，故「不出門庭」。 「兇」 佔也。可出而不出，不合時宜，故「兇」。
六三， 六居第三畫，為節之需。 「不節若」，則「嗟若」 象也。六三不中正，雖或有不節之事，然居澤之上，有所限止，而「兌」口有能嗟之象。三節而能嗟，與泰侈而不自知其非者異矣。 「無咎」 佔也。以不節為嗟，故「無咎」。
六四， 六居第四畫，為節之「兌」， 「安節」 象也。節上三爻皆能節者，蓋澤之止，水有限止故也。四承中正之五，所居得正，安於節而無所強勉者，「坤」體之陰靜重，故能「亨」。 「亨」 佔也。承上得正，故「亨」。
九五， 九居第五畫，為節之「臨」。 「甘節」 象也。五變為柔成坤，坤為土，土之味甘，故為「甘」。節甘者，樂易而無難苦之謂。 「吉」 佔也。 「往有尚」。 佔也。下雖無應於二，然有六四往外承上，而與己配合，故曰「往有尚」。凡爻辭言往，皆謂內往外，然有此往彼者，亦有彼往此者。屯六四「往吉」，初往四也。睽上九「往遇雨」，三往上也。此之「往有尚」，四往五也。
上六， 上之畫得六，為節之「中孚」。 「苦節」 象也。上六變為剛，則六畫成復體之「離」，「離」為火，火味苦，居節之極，而又變為剛，節之太過者也，故曰「苦節」。 「貞兇」 佔也。節之太過，正主事則兇。 悔亡 佔也。苦節雖有悔，然能過於節禮，與其奢也，寧儉，故其悔亡。
六畫俱九六，為節之旅。經彖辭凡七字，爻辭凡四十六字。注強勉，其兩切。樂易。上音洛，下以豉切。 ䷼
兌下巽上 ○ 二之五，下之十六緯八純離變主六四。 中孚， 此羲皇兌下巽上之卦，而文王名之曰中孚。中謂二五。此以實感而彼應之曰孚。二五剛實居中，以中心之實感人，而三、四二柔皆孚應之。風感於上，則澤之浪遄應於下，其信不渝也。 豚魚 象也。豚魚，澤中之物，似豬，俗謂江豚。澤將有風，則浮出水面，有南風則口向南，有北風則口向北，舟人稱為風信。唐人詩曰：「江豚吹浪夜還風。」風澤之卦，故取以為象。中實之孚，其信如豚魚， 吉 佔也。信如豚魚，則吉也。 利涉大川 佔也。巽木在兌澤之上，卦體中虛，有舟象。 利貞 佔也。四為卦主，得位而承五之中。
初九 初之畫得九，為中孚之渙。 虞吉 象。連佔也。初居澤之內，如澤之虞人，近孚於九二之中，不遠交於外，專守其職，不變其志，所以吉也。 有他，不燕 佔也。有他，謂外應四也。若不專孚於九二，而又有他志，則不安矣。 九二， 九居第二畫，為中孚之益。 「鳴鶴在陰」，「其子和」之 象也。二三四互震，為「鳴」，為「鶴」。二，陰位，澤之中，山之下，幽隱之處，故曰「在陰」。「子」，謂六三。陽大陰小。九二，陽也，鶴之大者。六三，陰也，鶴之小者。故二為鶴，而三為鶴之子。 「我有好爵」，「吾與爾靡」之 象也。「我」，六四也。四，中孚之主，故稱「我」。「好爵」，猶曰尊爵，謂九五也。天下有達尊三，爵一，齒一，德一。德之尊者，稱其人為懿德，詩言「好是懿德」是也。爵之尊者，稱其人為「好爵」，此言「我有好爵」是也。猶詩言「我有嘉賓」也。九五位在六四之上，故六四稱之為「好爵」。猶儀禮士稱大夫為異爵也。「吾」，亦謂六四。「爾」，謂九二也。「靡」，與縻通，謂繫戀之也。四與五相孚，二與五同位，亦以中實相孚，故設為六四卦主，與九二言。我有九五之「好爵」，我與爾之心同向慕之。鶴鳴子和，二得三之孚也。「吾與爾靡之」，四與二共孚於五也。 六三 六居第三畫，為中孚之小畜。 得敵 象也。敵謂與己同等者也。三與四同為陰柔，敵也。 或鼓或罷，或泣或歌。 象也。三與四二柔雖同類，然其志不同而相反。三鼓四罷，四泣三歌。三居剛，互震之中畫，震動故為鼓。又兌口也，故為歌。四居柔，互艮之中畫，艮止故為罷。四多懼，又離目也，故為泣。四得正而上孚於五矣。三不實而欲四之孚，故四「不來孚」也。
六四 六居第四畫，為中孚之履。 月幾，望 象也。巽為月，既望之象。六四當巽下畫，為中孚之主，陰之得位得時者也。其盛如既望之月。 馬匹亡 象也。二三四互震為馬。四與三同類，而不孚於三，下絕其類，而上孚於五，如馬之亡其儔匹。 無咎， 佔也。當位而孚於中實之君，故「無咎」。
九五 九居第五畫，為中孚之損。 有孚 佔也。有四之孚， 攣如 佔之象也。四孚於五，固結不解，如攣其手，象與小畜九五同。 無咎 佔也。中實而得人之孚如此，故無咎。
上九， 上之畫得九，為中孚之節。 翰音登於天 象也。巽為雞，雞曰翰音，謂其羽有文采而能鳴也。豚魚知風，鶴知夜半，雞知旦，皆物之有信者，故中孚彖爻取三物為象。上九，天之位也。雞飛類之走鳴於地上，以孚於人者，欲其音登徹於天，則非所能矣。 貞兇 佔也。項氏曰：「巽雞之翰音，而欲效澤鳥之鳴，登聞於天，愈久愈兇。」
六畫俱九六，為中孚之小過。經彖辭凡十一字，爻辭凡六十六字。和，胡臥切。靡，忙皮切。罷，音皮。幾，讀作既。攣，力圓切。翰，侯案切。注好是，虛到切。 ䷽
艮下震上 ○ 七之四，下之十七，緯八純坎，變主九四。
小過。 此羲皇艮下震上之卦，而文王名之曰小過。小謂陰也，為卦陰倍陽半，二陽陷於四陰，陰過而陽不及，故曰小過。 亨。 佔也。蒙卦名，小字言小者過盛，故小者亨。 利貞。 佔也。亦蒙小字言利於小者，正主事也。 可小事，不可大事。 佔也。小人可小知而不可大受也。陰柔小人，但可以為小事，非陽剛君子，則豈可以當天事哉？ 飛鳥遺之音，不宜上宜下。 象也。小過者，陰柔小人過盛而得志之時也。陽剛君子衰微不得志。彖辭上三佔，既皆為陰柔小人言矣。此之象及下文之佔，乃為陽剛君子謀也。卦有飛鳥之象，三四二陽，鳥之身也。上下四陰，飛之巽也。音者，鳥鳴之聲。遺者，鳥飛過而其鳴聲遺留於人耳也。陶詩曰「來鴈有遺聲」。凡動物飛類屬陽，聲音亦屬陽。飛鳥遺之音，指二陽而言。陰強過盛，陽弱不及，君子其可知進而不知退乎？若飛鳥然，其飛鳴而過也，不宜自下而趨上，但宜自上而趨下。上則進為盛陰所忌，易以取禍。下則退就卑處，可以全身也。至哉！聖人處憂患之道乎！ 「大吉」， 佔也。「大」者，陽剛君子也。小過之時，大者非可以吉，惟善於自處，能辭尊而居卑，勇退而不進，如鳥音之下而不上，則大者可吉。此君子不得志之時，轉兇為吉之道也。
初六， 初之畫得六，為小過之「豐」。 「飛鳥」以兇 象連佔也。卦以二陽象，「飛鳥」擬君子，此「飛鳥」謂九四也。過盛之陰，傷不及之陽，其為正應者，乃為敵讎也。故初六害九四者也，上六害九三者也。九四之兇，以初六而兇也。
六二， 六居第二畫，為小過之「恆」。 「過其祖」，遇其妣 象也。六五「過其祖」，而六二「遇其妣」也。陽在己上者，父也。在父之上者，祖也。陰居尊位者，妣也。故六二之視九三，猶父也；視九四，猶祖也。而六五與九四同在上體，祖之「妣」也。「祖」之「妣」，處九四之上，過其祖也。「過」之者，六五，其祖之「其」，指六二而言。「祖」者，九四也。六二、六五雖非正應，然陰過之時，以柔中相合，故六二往與六五遇。所遇者，「過其祖」之「妣」也。「遇」之者，六二。「其妣」之「其」，指九四而言。「妣」者，六五也。六五之為妣也，「過其祖」，而上居二之應位，故二得以上應而「遇其妣」。 不及其君，遇其臣 象也。六二「不及其君」，而六五「遇其臣」也。下卦「艮」，九三，「艮」之君也。六二，君之臣也。君之臣，處九三之下，不及其君也。「不及」之者，六二。「其君」之「其」，亦指六二而言。「君」者，九三也。六二往合六五，故六五得與六二「遇」。所遇者，不及其君之臣也。「遇」之者，六五。「其臣」之「其」，指九三而言。「臣」者，六二也。六二之為臣也，不及其君，而下居五之應位，故五得以下應而遇其臣。 「無咎」 佔也。二五當陰過之時，而無害陽之事，得中故也。五，中而不正；二，中而正。故其爻辭比六五尤善。
九三， 九居第三畫，為小過之「豫」， 「弗過」 象也。「過」，謂逾越也。九三弗過上六也。九三與上六正應，然陽不及之時，豈可逾越於陰？上六在上體，九三在下體，而不敢上進，以就正應，是謂「弗過」， 防之 象也。惟當如扞水之防，以隄備上六，俾不能為己害，斯可矣。防之扞水，內不得出，外不得入，則在內者可以避害，而在外者不能加害也。九四陽畫連亙在前，象扞水之防， 從或戕之 象也。若往從上六，則或為其所戕害矣， 兇 佔也。往從上則兇，不往可也。
九四， 九居第四畫，為小過之「謙」， 「無咎」 佔也。無九三之兇者，以居柔也， 「弗過」 象也。九四弗過六五也。九四上與六五比，然初六內卦之下，九四外卦之下，同在下位，不敢逾越，而上合於五，是謂「弗過」。項氏曰：九三、九四二爻，為陰所過，非能過人者也，故皆曰「弗過」， 遇之 象也。下與初六為應，惟當與初六遇而已。與初六遇，則是退居至下之位也。不上而下，則免為初六所害矣。彖所謂「不宜上」，宜下也。 往厲必戒， 佔也。若上往合五則危，必當戒之，不可往也。 「勿用永貞」， 佔也。不但不可往，五雖長永，正主事於四之位，亦不可。惟退而下就初之位，其庶乎。大概小過之時，陽但宜處下也。
六五， 六居第五畫，為小過之鹹。 密雲不雨，自我西郊。 象也。九四，六五得坎之上體，又有九三一陽重蔽其下，如雲之密。然「坎」之下畫，塞而不通，則陰上而不下，故「不雨」。所以然者，九四為主爻，陽弱陰強，故陰陽不和，不能成雨。「我西郊」，謂四也。四為西，又互兌體，故曰「西郊」。「郊」者，以其在內卦之外也。蓋九四不上合六五，何望乎陰陽之和而成雨哉？ 公弋取彼在穴。 象也。「公」謂四。「彼」謂初。「在穴」，謂初在坎穴之內。四與初應，猶弋而取彼在穴之物。蓋言四但下取彼初，而不上取此五也。
上六， 上之畫得六，為「小過」之旅。 弗遇 象也。上六弗與九三遇也。 過之 象也。謂過越九三，而居極高之位。「小過」者，陰過陽不及，故九三之「弗過」，弗能過上六也。此雲「過之」，上六過九三也。九四之「弗過」，弗敢過六五也。六二雲「過其祖」，六五過九四也。皆陰能過陽，陽不過陰也。 「飛鳥」，「離」之 象也。九三為「飛鳥」。「離」，麗也。詩曰：「鴻則離之。」上六變為剛，成離。「離」象網罟。使九三處下，猶或可避其害。儻趨高應上，如鳥之上飛沖天，則離於上六之網中矣。 兇 佔也。初六害九四，然九四宜應初六，上六害九三，而九三不宜應上六。蓋陰過之時，陽剛不宜上、宜下。九四下應初六，則是退於卑下，而可免兇。九三上應上六，則是進於高亢，而必致兇也。 是謂災眚 佔也。「災」，謂禍災。「眚」，謂過眚。災由己取，眚非己致。單言「眚」者，非己所致之眚。「災眚」者，由己所致之眚也。九三剛居剛，不退居於下以避禍，乃進趨乎上以取禍，其兇乃己所自致也。此卦初六與九四，九三與上六，兩爻之辭皆相表裡。然初六之以兇，其辭若急，至九四曰「無咎」，曰「厲」，曰「勿用」，則其辭緩，何也？九三之「或戕」，其辭猶疑，至上六曰「離之」，曰「兇」，曰「災眚」，則其辭決，何也？蓋陰柔過盛，陽剛但宜下退，不宜上進。四居柔則能下也，三居剛則好上也。下則兇或可免，上則兇不可免矣。此初、四之辭所以先急而後緩，三、上之辭所以始疑而終決與？嗚呼！陽剛有不幸而際斯時者，可不知所以自處之道哉！
六畫俱六九，為小過之中孚經彖辭凡一十四字，爻辭凡八十字，注為陰為陽雲偽切易以以豉切卑處昌據切好上虛到切失與音餘 ䷾
離下坎上 ○ 三之六下之十八經三陽泰變主六二
既濟 此羲皇離下坎上之卦，而文王名之曰「既濟」。濟者，渡水已竟之名。二物相資相成亦曰「濟」。此卦取水火相成之義。水性下，以金盛水於上，則水不滅火。火性上，以木傳火於下，則火能熱水。水上火下，已能成烹飪之功，故曰既濟。 「亨小」 佔也。小，謂陰柔也。「既濟」以二為主爻，其亨者陰柔也，故曰「亨小 利貞」 佔也。六爻皆得位，故六二主爻利於正主事。 初吉 佔也。謂內卦六二也。柔居離明之中，故初則吉。 終亂 佔也。謂外卦上六也。柔居坎險之極，故終則亂。
初九 初之畫得九，為「既濟」之蹇。 「曳其輪」 象也。二、三四互坎，為輿，為輪。初在輿後，曳之者也。 「濡其尾」 象也。坎又為狐，初在狐之後，尾之象也。在水之下，濡之象也。 「無咎」 佔也。「既濟」之初可以濟，而守正不遽進也。如車將濟水而曳其輪，狐將濟水而濡其尾，雖不遽濟，而終可濟，故「無咎」。
六二， 六居第二畫，為「既濟」之需。 「婦喪其茀」 象也。二五相應，猶女之將從夫，而需待未行。坎輿為婦所乘之車。茀者，車後蔽也。初在二後而不遽進，如車喪失其後，蔽而不行，故曰「喪其茀」。 「勿逐」，七日得 象也。居中守正，終必可得，故喪茀不待追尋，七日之後自得之，則可行矣。二變為剛，成乾七，乾數
九。三， 九居第三畫，為「既濟」之屯。 「高宗伐鬼方」 象也。高宗，商之賢君武丁也。商頌言「高宗伐荊楚」。荊楚，南方之國，好巫鬼，故曰「鬼方」。伐之者，離為戈兵也。九三，離之終，南方之窮處也，故象鬼方之國。 「三年克」之 象也。「高宗」，指九五而言。自五來，三歷三畫，三又坎數也，為「三年克之」之象。此乃伐遠國久而後勝之佔。 「小人勿用」 佔也。小人得此佔，則不可用，故戒以勿用。 六四：六居第四畫，為「既濟」之「革」。 「繻有衣袽」 象也。漢制，裂帛邊繻頭，以為關門符信。繻，帛之未成衣者。袽，衣之已成而敝壞者。四已過既濟之半，凡事過半，則有將敗壞之理，猶繻之必為「袽」也， 終日戒 象也。「終日戒」者，慮其必至於此也。下卦離為日，五為日中之時，四為將昃之時。將昃則漸終矣。
九五， 九居第五畫，為既濟之明夷。 東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福 象也。初為東，二與之鄰。東鄰，謂六二也。離為牛，四為西，五與之鄰。西鄰謂九五也。礿，夏祭。五於時為夏，四時之祭，夏祭最薄。六二當一卦之中，有殺牛之盛祭。九五當過半之後，但有夏礿之薄祭。然六二雖中正，柔豈能自濟也？必九五之剛中正應之，乃能成既濟之功。故五祭雖薄，而二實受其福也。
上六， 上之畫得六，為既濟之家人， 濡其首 象也。上於人之體為首，未濟取象於濡。上六居坎險之終，濟水而將及岸也。然陰之柔弱，如人之濟水，將及岸而濡其首， 厲 佔也。雖不至溺死，亦危矣。
六畫俱九六，為既濟之未濟。經彖辭凡十字，爻辭凡六十八字。喪，息浪切。茀，分勿切。繻，音需。袽，音如。注：盛水，時徵切。好巫，虛到切。 ䷿
坎下離上， ○ 六之二，下之十八，經三陰否變主九二。
未濟， 此羲皇坎下離上之卦，而文王名之曰「未濟」。火上水下，不相為用，未能成烹飪之功，故曰「未濟」。 亨 佔也。六五柔得中，故「亨」。 「小狐汔濟」， 象也。三、四、五互坎為狐，剛大柔小，以六五陰柔，故曰「小狐」。汔，幾也，言幾及於上也。井卦之水，在九五井口之中，未出上六井口之外，則曰「汔至」。未濟之狐，在六五坎水之中，未登上九水外之岸，故曰「汔濟」。蓋六五，狐之前體也。若至上九，則為出水登岸矣。未至上九，則是幾於濟，而猶未濟也。諸家說以下卦之坎為狐者，於辭義皆不協。 濡其尾， 象也。初六連九二，在互坎之後，象小狐之尾在前水之內，後水之中，故「濡」。狐身向前，幾於濟矣。而其尾在後，濡於水中，則不能濟。 無攸利。 佔也。將濟未濟，故無所利。
初六：初之畫得六，為未濟之睽。 濡其尾 象也。此即彖辭所謂「小狐之濡其尾」者。 吝。 佔也。
九二：九居第二畫，為未濟之晉。 曳其輪。 象也。三四、五互坎為輪。二在其後，為曳輪，君子難進之象。 貞吉。 佔也。
六三：六居第三畫，為未濟之鼎。 未濟，徵兇。 佔也。六三居險極，宜於奮發，而尚在險中，是渡水而猶「未濟」，所濟尚未盡於險，則未可行於陸也。「未濟」而其才弱，故行則「兇」。 「利涉天川」。 佔也。六三變為剛，則二三四成「乾」，上卦變為「坎」矣。而「乾」健在後，能進而前，故「利涉」也。李氏曰：「蓋濟者，可以水浮，而不可以陸走也。」
九四：九居第四畫，為未濟之蒙。 「貞吉」。 佔也。四陽剛，比柔中之五，故正主事則吉。 「悔亡」。 佔也。陽居陰，宜有悔。得所比，故「悔亡」。 「震用伐鬼方」。 象也。四變為柔，二三四成「震」。「震」謂動，其奮發如雷之震也。有離之戈兵為伐。居離下畫之陽，故為「鬼方」。「既濟伐鬼方」，九三為天子而伐之也。「未濟伐鬼方」，九二為諸侯而伐之也。「震」，諸侯象。 三年有賞於大國， 象也。天子伐而三年克之者，天子之兵勝也。諸侯伐之，而有賞於大國者，用兵有功，而受賞於天子也。「大國」，謂天子之國，指五而言。五陽位為大。九四變為柔，三、四、五成坤為國。
六五， 六居第五畫。為未濟之訟。 「貞吉」， 佔也。六五柔中，故正主事而吉。 「無悔」， 佔也。得中，故雖不當位而「無悔」。視九四之「悔亡」，為尤善也。 君子之光， 象也。「君子」，謂九二。離日在天，下照地上，光被於九二，而為九二之光。 「有孚」， 佔也。九二為正應，而孚於六五也。 吉 佔也。六五下光於九二，而九二上孚於六五，所以吉也。
上九， 上之畫得九，為未濟之解。 「有孚於飲酒」， 佔也。上九與六三應，六三坎體為酒，上就三飲酒，而三往孚焉。因飲酒而後有孚，故曰「有孚於飲酒」。 「無咎」， 佔也。當未濟之時，因歡洽而得正應之孚信，故可無咎。 「濡其首」， 象也。三坎體為水，上在人之體為首。上九下就六三，飲酒而忘反，如以上體之首，下入坎水之內，故六三之水，得以濡上九之首也。 「有孚失是」， 佔也。柔邪易以溺人，飲其酒而沈湎過度，以至被水濡其首而亦不知，則三雖有孚於上，而上下皆失其正。是者，非之對。失是者，失其是也。
六畫俱六九，為未濟之既濟。經彖辭凡十三字，爻辭凡七十字。汔，許訖切。注易以，以豉切。湎，彌免切。 易纂言卷二