郭氏傳家易說卷十一

欽定四庫全書

宋郭雍撰

乾剛坤柔。

六子之剛柔索於乾坤，六十四卦之剛柔，重於八卦。故卦中之剛柔，皆乾之剛、坤之柔也。是以獨乾坤為剛柔。比樂師憂。

比以比輔，從順為樂；師以相須，行險致憂。是天下可久比而不可久師也。故比有「永貞」，而師無之。

臨觀之義，或與或求。

臨與所臨，觀與所觀，二卦皆有「與」「求」之義。或有與無求，有求無與，皆非臨觀之道。有舜在上，必有戴舜者，是為臨觀也。

屯見而不失其居，蒙雜而著。屯、旅皆近困，旅困於已窮，故失其居；屯困於始生，故不失其居，而利於有為也。蒙未有所知之時，中無所執，則雜而著見，故發之。屯之難，見於象者也。蒙之稚，著於形者也。震，起也。艮，止也。

陽動起於震初，止於艮終。蓋震為一索之始，艮為三索之終也。損益，盛衰之始也。損己必盛，故為盛之始；益已必衰，故為衰之始。消長相循，在道當如是也。大畜，時也。

君子藏器於身，待時而動。然則「多識前言往行，以畜其德」，亦以待時也。無妄，災也。

無妄之謂災，其餘自作孽而已，故無妄「匪正有眚」。萃聚，而升不來也。不來，不知反也，故至於困。來則知止，無困矣。謙輕，而豫怠也。

謙輕己，豫怠己也。以樂豫，故心怠。是以君子貴知幾。

噬嗑，食也；賁，無色也。

頤中有物則必斷，故噬嗑利斷，猶人之食也。賁以白賁無咎，故無色。無色則質全，有天下之至飾存焉。兌見，而巽伏也。

其道見則說，其道伏故入。隨，無故也；蠱則飭也。

隨之道在此，事在彼。所隨有道，不為事變，故言「無故」。蠱，弊事，特加整治，因飭之而已，言非大有作也。剝，爛也；復，反也。

小人之道，必害於物，君子必反於道。晉，晝也；明夷，誅也。

晉與明夷，朝暮之象也。故言「明出地上，明入地中」。誅亦傷也。井通，而困相遇也。

「往來井井」，則其道通。困遇剛揜，所以為「困」。遇者，柔遇剛之遇也，遇其困我者也。鹹，速也；恆，久也。

感為天下至速之道，所謂不疾而速者也。渙，離也；節，止也。

散則離矣，有節故可止。

解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。睽本於外疑，家人本於內治，故治家者必先其身，治天下者必先其家。否、泰，反其類也。

否、泰反類而相馴致之道，故休否之道，復反其類。類，謂陰陽之類，如君子、小人是也。否反其類，得君子則傾也。泰反其類，得小人則亂也。在人道言之，則曰君子、小人，治亂而已。合三才言之，故云「類」也。 案：謝主簿校正是書第八條，謂脫「故休否之道」六十六字，校補之。今此本弗脫，前數條亦然，無須校補。舊以謝主簿校證八條原文匯列卷末，既嫌復贅，且滋淆惑，今附識於此。

大壯則止，遁則退也。

壯不知止，小人之壯也。君子之壯則有止。遁之退，大壯之止，皆克己之道。

「大有」，眾也；同人，親也。

其有非一，故眾。眾則大，能同乎人，則天下親之。易知則有親，同人之親，其得乾之易乎！

革，去故也；鼎，取新也。革、鼎之義，相為終始，是以去故取新，共成一道。

小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。

因豐則多事，無親而後為旅，旅則我之親寡也，非天下皆寡親也。離上而坎下也。

上下猶水火之性也。

「小畜」，寡也；履，不處也。

寡則不能大其施，履以行為義，非處之道。需，不進也；訟，不親也。

需有待，則不能自退；訟違行，相親之道絕矣。大過，顛也。

中之四剛，大難之象也。有大難而本末弱，故顛。姤，遇也；柔遇剛也。

柔之遇剛曰姤，剛之來複，不可謂之遇也。漸，女歸待男行也。

待男而行，其行漸也，是以吉。頤，養正也。

養其正，所以去其非正，謂之頤。既濟，定也。濟則難定。歸妹，女之終也。女以歸為有終。未濟，男之窮也。

剛柔失位，男道弱而窮矣。柔失位，則以賤居尊，剛失位則以貴居賤，是以窮也。

夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

姤遇、夬決，始終之道異也。聖人貴於行道，每致意於君子小人之際，故以是終之。雜卦前皆二「二」相耦，至大過之後，獨各言一卦。觀歸妹、未濟之辭，又非簡錯，聖人之旨，莫可詳究，豈雜卦從變而言，其序有不同歟？

郭雍子和家傳伊川先生之學，初示餘兼山先生中庸解、易說、四學淵源論。久之，子和又以所著中庸、易說二書及兼山九圖相授。其道則子思、孟軻一齣於誠，廣而充之，求為聖賢，皆有益於德者也。舉而措之事業，可以迪哲爽邦，則清靜簡易，悉本諸人情，可無為而有成功。是書之傳，豈曰小補之哉！伋承之宜春，奉詔書蒐羅逸遺，伋不揆，輒以雍之學行薦於朝廷，今又以其書傳諸學者，苟有絲髮之益，則愚之志願足矣。伋以斯言寄子和，乃報雲：「子何為者耶？吾將與書俱隱，幸勿廣也。」隆興甲申六月十五日，右奉直大夫、知袁州軍州、主管學事兼管內勸農營田事、賜紫金魚袋曾伋書。郭氏傳家易說卷十一。