郭氏傳家易說卷八

欽定四庫全書

宋郭雍撰

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。

上篇始於乾坤之成卦，繼以易簡、賢人之德業；下篇始於八卦成列，繼以乾坤，示人易簡。其道雖相類，然上篇言所未盡者，見於下篇，是相為終始之道也。象非重卦而後有也，蓋始於八卦成列之初，三奇三偶皆象也。爻因重卦而後有，六位剛柔是也。觀此則知象始於包犧畫卦之時，而爻立於文王重卦之後，故聖人設卦觀象，則易之為書，以象為本矣。是以成列則有自然之象，重之則有自然之爻，有剛柔則有自然之變，有繫辭則有自然之動，皆非聖人之私意也。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。有象而後可重，重而後有爻，有爻則有剛柔，剛柔推而有變。剛柔相推，以此易彼，迭盛迭衰，猶日月相推之義也。象爻易見，而變為難知，故聖人必又繫辭，而明其吉凶以命之也。因動則生吉凶，因吉凶則聖人系之以辭，故繫辭雖本於明吉凶以告人，而君子必觀吉凶而後動，是繫辭所以命之，故曰「動在其中矣」。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

上言「繫辭焉而命之」，而「動之」說未詳，故繼言「吉凶悔吝生乎動」，所以終其言也。蓋謂聖人系之以辭者，所以明其吉凶、悔、吝以告人，使人知吉凶悔吝，莫不生乎動也。

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。剛柔者，爻之剛柔也。爻有剛柔，則可相推，相推故變，變，故自乾坤而成八卦，自八卦而為六十四，所以剛柔為易之本也。變通，謂剛柔之變通也。一剛一柔，即變也。相推不窮，即通也。剛柔相推，所以明時之異，故曰「趣時」也。吉凶者，繫辭之所明也。君子玩易之辭而知吉凶，故以貞勝也。貞，正也。吉凶之道，正則勝而常吉，匪正則弗勝而常兇。如是，則吉凶在夫正與不正之間，故惟貞可以勝吉凶也。上言「爻在其中」，故此復言「剛柔立本」。上言「變在其中」，故此復言「變通趣時」。上言「動在其中」，故此復言「吉凶貞勝」。皆所以明在上未終之意。

天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。上言吉凶以貞勝，故此復以天地日月、天下之動明貞之義也。天地之所以示人，日月之所以常明，皆正也。天下之動所以貞夫一者，亦以一則正，二則非正也。吉凶貞勝之道，亦若是而已矣。然聖人之辭，所以盡意，意盡則辭止，意之未盡，則再三言之，所以復言三貞之義，於以見聖人之情也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

乾之示人以易也，確然不易；坤之示人以簡也，隤然無變，是為天地貞觀之道也。由乾坤示人易簡觀之，則八卦六十四莫不有所示。故效其所示之謂爻，像其所示之謂象。於是雷風、水火、山澤之異，與夫震動、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌說之情，莫不具於爻象矣。爻象動乎卦中，而吉凶見於人事。聖人用其道，故觀變以成功業。學者究其微，則由辭以知聖人之情，能事畢矣。然自「八卦成列」以及於斯，與上篇首章互有發明，其歸一致也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

天地以生物為德，故人以大德歸之。聖人得崇高之位，然後成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。大寶者，亦非聖人自以為寶也。天下有生，幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。然位惟仁可守，不仁則失之，故孟子曰：「惟仁者宜在高位。」且足以資人之生者，皆曰財。得其所資則人聚，失其所資則人去，斯民一日不可以無者也。聖人理財，非自用也，生聚人而已。又正其辭以出號令，禁民為非以明法禁，此五教五刑之用，有義存焉。然天地易簡，一於生而已。聖人法天地，亦一於生。曰仁，曰財，曰義，皆所以生斯民者也。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

易之道，道之大全也。有古以來，聖人用之，未嘗絕也。自包犧畫而有卦，文王重而有書，於是斯道明矣。故世言易始於包犧者，蓋言因易之書，而後其道明也。故繫辭論卦，亦以包犧為始。然聖人必觀天下之象，而後畫卦，故包犧「觀象於天，觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜」，細大無不察也。近則取諸身，遠則取諸物，內外無不取也。如此而後能畫卦。八卦既成，則神明之德於是乎通，萬物之情於是乎類，所謂通於天地，應於萬類者也。前乎包犧，未之有也，故言「始作八卦」。然為天、地、雷、風、山、澤、水、火者，皆包犧法象於天地也。動物之屬，馬、牛、雞、雉，皆鳥獸之文也。植物之屬，木、果、竹、葦，反生果蓏，皆地之宜也。為首為腹，寡發廣顙，心病耳痛，取諸身也。自身之外，皆取諸物也。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。自「以類萬物之情」已上，言包犧所以畫八卦。自「作結繩」之下，言取諸離之義。八卦者，道之大全也，作之所以明道於萬世也。離者，道之一也。聖人遭時用道，以利天下，趣時者也。聖人不能獨盡天下之時，故亦不能盡用天下之道，是以明大全之道於方來，而其遭時所立，不過一二而已。故明與不明，系乎聖人；而用與不用，又系乎時焉，雖聖人不能必也。包犧之時，未有犧牲，故作結繩、為網罟，以佃以漁而已。當時之人，知為網罟佃漁，不知有所取也。孔子以易道觀之，然後知是道有取於離，故曰「蓋取諸離」。離，麗也，網罟，麗道也。然包犧始作八卦，所謂系乎聖人者也；作結繩而為網罟，所謂系乎時者也。此聖人道與時之辨也。

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

包犧有犧牲而未粒食，炎帝氏為耒耨之利以教天下，故號曰神農。然則粒食自神農始也。「取諸益」者，益以重震、巽二木成卦，故有「斲木為耜、揉木為耒」之象，而其彖則曰：「木道乃行。」粒食，木類也，耒耜，木教也，故言取諸益。然則益以益下為道，又有天施地生，其益無方之義。耒耨之利，是亦益下之道也，亦其益無方之道也，皆備易之三義。

「日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。」

古之聖人所以利天下者，非自用其私智，皆有取於易，此聖人洗心之道也。「為市以合民，取諸噬嗑」者，嗑，合也，凡合之道，皆本於噬嗑。此言致天下之民，聚天下之貨，是又合之大者，故曰取諸噬嗑也。方神農時，有八卦而已，文王未重，未有益與噬嗑也。而此言「取諸益、取諸噬嗑」者，蓋六十四卦之畫象雖始於文王，而六十四卦之道未嘗無也。百世之下，獨有孔子能追明其道，若曰耒耜之教，雖始於神農，考其所取，蓋益道也。為市合民，亦雖始於神農，考其所取，蓋噬嗑之道也。於是而為言曰「蓋取諸益，蓋取諸噬嗑」，以明雖未有易之時，而自古聖人所用之道，亦不過六十四者而已。天下之道不能外是，所謂百世以俟聖人而不惑者也。是道固有久矣，文王知而重之為書，故曰「因而重之」。由孔子之辭，則知文王之所作者，易之書；其非文王之所作者，易之道也。以書言之，神農之時，未有益與噬嗑也；以道言之，神農之時，蓋有益與噬嗑也。先儒惑於二卦，故謂神農重易，誤矣。渙、隨諸卦皆同。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。

易窮則變，變則通，通則久，是以「自天祐之，吉無不利」。

時異則事異，於是乎有變。唯聖人能通其變，則民不困於事，是以不倦於有行也。故雖聖人神道設教，不過宜斯民而已。「宜氏」則非甚高難行之道，亦不過為舟車、臼杵、弧矢、宮室、書契之類，凡可以利斯民，後世之所不能易者，皆是也。知道之人，固以是為聖人之道；不知道之人，謂聖人之道變化超忽如神，豈在舟車杵臼之間哉？故聖人先言「宜民」，而知後之制器，皆宜民之道也。然自易道觀之，道窮則必變，變而後通，通則可久，況用之於民者乎？故自包犧、神農、黃帝、堯、舜氏，皆能通其變者也。是以「自天祐之，吉無不利」。非天私此數聖人也，天之所祐，民之所宜，皆在夫通變之間耳。易凡三言「自天祐之，吉」，蓋謂如是之祐，皆聖人有以自致，則無不利。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

垂衣裳而天下治，謂無為而治也。能無為而治者，無他焉，法乾坤易簡而已。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸

「渙」。

「渙」之為卦，木上而水下，是以有舟楫之象，故其彖曰：利涉大川，乘木有功也。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

致遠之道，人之所難也。不有所隨，安能有所至哉？故

服牛乘馬，引重致遠，所以取諸「隨」也。且聖人之所用以致遠者，道也。故聖人隨時之義在道。眾人之所用以致遠者，牛馬也。故眾人之所隨，牛馬而已。然舟車者，皆人所恃以致遠，故隨、渙皆言致遠之利，使天下之民得舟楫牛馬之用。知舟楫牛馬之利，又安知聖人取諸隨、「渙」哉？此所謂「百姓日用而不知」也。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸

豫。

「豫」，備豫也。備豫之義，蓋非一也。此獨舉「重門擊柝」者，黃帝堯、舜之世，獨有此耳，不若後世防禁備豫之密也。以黃帝堯、舜之世，猶設是焉，則後世之君，可不豫為之防哉？豫之一卦，本無備豫之義，而孔子又明備豫於此者，以見諸卦之象，元不可以一義盡也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。小過有實中之象，而臼杵致實中之利。自神農氏興耒耜之教，臼杵之制，不可無也，故黃帝繼之，萬民以濟。此皆備物致用，立成器以為天下利者也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。暌無弧矢之象，而弧矢取諸睽者，非謂物乖爭而弧矢足以威之也，蓋弧矢之用，以暌而發也。弧矢相暌，則發而為用；暌之至，則為用亦至。故弧矢二物，有至暌之道存焉。暌之象曰：「君子以同而異。」同而異者，其唯弧矢，異物而同功乎？上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

宮室之制，上棟下宇，有覆物之象，天之道也。大壯有天之道，而動則人事，故為宮室之象。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

上古之世，知簡不知禮，故葬親之薄，有至於此。「喪期無數」者，哀盡則止也。聖人為之制禮，然後棺槨有度，則喪期可知矣。大過雖取其過於厚，然四剛居中，有堅中之象，故取以為棺槨也。養生不足以當大事，惟送死可以當大事，可不過於厚乎？上世嘗有其親死則舉而委之於壑者，孟子謂孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。此蓋聖人易之以棺槨，取諸大過之意也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

未結繩之初，結繩所以為治也；結繩之後，書契所以為治也。結繩、書契，皆所以防小人之偽，非待君子也。夬之為道，以剛決柔，君子道長，小人道憂。書契所以取諸夬者，亦以決去小人之偽也。自離至夬十三卦，與本卦之義多不同，以見卦之象義，皆不可一例窮盡，能變而通之，則其例亦無窮於天下矣。此之所言，亦其一也。故曰：「通其變，使民不倦。」

是故易者象也。象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。易之為書，卦象莫知後先，雖聖人觀象以設卦，卦立而象復見於後，故易之為書，象而已。象也者，所以像天下之有象者也。彖爻皆出於卦象已立之後，彖所以內明一卦之材，爻所以外效天下之動。爻立然後吉凶生而悔吝著，此成易之序也。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。陽宜其多陽也，陰宜其多陰也。今則反是，其故何也？陽以奇為主，陰以偶為主，陰陽德行又何也？此聖人設問之意也。凡陰陽二卦，皆以陽為君。一君而二民者，其道順也；順故為君子。二君而一民者，其道逆也，逆則為小人。其故、其德行以是而知也。橫渠先生曰：一其歸者，君子之道；多以御者，小人之理。

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

自「憧憧往來」至「莫益之」十一義，皆明聖人所以玩易之辭，蓋將致用於天下，以終上篇擬議之道也。道以用為大，故聖人以中庸為至者，道之用也。自一心之正，推而及乎天下，自一性之盡，推而至於盡物，皆用也。所謂精義入神以致用者，此也。且以鹹卦論之，則「憧憧往來，朋從爾思」，言其志意未定也。孔子於此，雖論何思何慮，而極天下往來之理而論之，則知爻辭「往來」二字，非徒然也，是所謂玩辭也。且往來，理之常也。有往必有來，有來必有往，理勢之相感然也。往而不來，來而不往，理無是也。知「往來」之說，則凡憧憧往來，相感無定，固有理存，不必皆從爾思也。惟知同歸殊塗，一致百慮，則天下何思何慮矣？蓋朋從爾思者，爾所感也。不從爾思者，非爾所感。其往來自相感也，日月寒暑是也。有以屈信相感者，尺蠖龍蛇是也。有以精義相感而致用者，聖人是也。此雖殊塗，而同歸於感也，又何必朋從爾思乎？故日月往來則明生，寒暑往來則歲成。尺蠖之屈，知其必信；龍蛇之蟄，知其必神。然則聖人精義入神，豈用以寂默而已哉？必將致用於天下。「利用安身」，豈用以私一己而已哉？必將崇德而廣業。是皆往來屈伸相感而利生，出於自然者也。然非往則不來，非屈則不信，非精義入神則不能致用，過此以往，皆非聖人致用之道。是以聖人未之或知也，蓋謂繁而見於事業者也。若是，則窮神之妙，知化之極，非聖人盛德，孰能與此？觀乾之初九「潛龍勿用」，至九五而後「飛龍在天」，此所謂屈信相感，精義入神以致用者也。

易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」

當困而困，當據而據，道之正也。非所困，非所據，失道之正，是以名辱身危也。太甲所謂「自作孽，不可逭」者也。妻者至親而易保，入宮必可見者也。非所宜為而為之者，終至不能保其妻子，尚安能保四海乎？此所謂失道者寡助也。

易曰：「公用射隼於高墉之上，𫉬之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。

君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有𫉬。」語成器而動者也。

君子以道存諸己，而困於外者在時，是以藏器於身，猶有待也。括，結也。結則有閡。凡無其道則括，非其時則括。動而不括，然後出而有𫉬。此章蓋語成器而後可動，動亦必有時焉故也。藏器於身，有其道也。高墉之上，斯其時也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

小人非不知天下之所謂善惡，亦非不知天下之禍福也，蓋昧於善惡幾微之際，故積而至於大惡，以受天下之大禍者多矣。聖人憫其愚而受禍也，於是制刑以小懲之。懲其小而誡於大，則終無大惡大禍之虞，是豈非小人之福哉？此所以屨校滅趾於初，然後終無咎也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

善惡之道皆積而至，非一朝一夕之故。積惡不已，能無終兇乎？明善惡之積，知所當為，知所當去，斯謂之君子已夫。

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於苞桑。」安危、存亡、治亂，蓋相代相生之道，是以聖人居安慮危，故終無危亡之患。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。」

道之用，無施不可，自一身至天下，其可用皆一，安有不勝之患哉？此論「不勝其任」者，蓋因鼎而言也。鼎，器也，於人才，器之象也。才器限量不同，猶若鼎然，故有不勝其任之兇。君子不器，則無限量矣。故形而上者為道，形而下者為器。

子曰：知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

人有君子小人之辨者，以君子知道，知道則知幾矣。小人不知道，不知道則不知幾矣。是以小人不恥不仁，不畏不義，惡積而不可掩，罪大而不可解，皆以其不知幾故也。且「幾者動之微，吉之先見」，言吉則兇可知。君子由幾而趣者吉也，故此獨言吉。方豫之時，其介如石，有無逸之戒，居上居下，無與為豫者，是以上交不諂，下交不瀆，而為知幾之君子也。且諂、瀆至微也，而鳴豫之兇，有由諂、瀆而生者，是其所以為幾也。君子極深研幾，則能盡神，故曰「知幾其神乎！」知微知彰，自微而知著也；知柔知剛，由一而知二也。是皆知幾之道也。知幾則能成天下之務，是有長人之道，故為萬夫之望。

橫渠先生曰：常易故知險，常簡故知阻。豫之六二常不動，故能得動之微。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祇悔，元吉。」

顏子亞聖之道，未能無過，故論語稱「不貳過」；未能無得失，故中庸言得一善則拳拳服膺而弗失之。由此則知幾於聖人矣，故此言「其殆庶幾乎」！

天地絪縕，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。

天地男女之化生，皆由致一以交感。「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一以交感也。損自泰來，由乾坤而為艮兌，故有天地男女之象。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」

君子慎於持滿之戒，修此三者，以保其常全。蓋懼，益之極也。益道未極，則人必與之。人與之，則益日至。益道既極，則人必莫之與。莫之與，則莫之益也，故傷之者必至。此固損益常理，況立心勿恆之人，寧無兇乎？

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

此章論易之為書也。乾坤二卦在易之書，猶易之門，學者首當明乾坤之義也。自道言之，三才之內無非物，乾坤雖非天地萬物，以類言之，亦陽物陰物也。況在易之乾坤，見於卦象者乎？乾坤合陰陽之德，而後有剛柔之體，蓋言先得乾坤陰陽之道，而後見於象者，剛柔之體具焉。剛柔之體具，則六十四卦由之而生。故觀其象，則可以體天地之撰；明其義，則可以通神明之德矣。六十四卦稱名雖雜，而不越乎乾坤剛柔之一道，稽其言之類，不過於幾微禍福吉凶悔吝，豈皆衰世之意邪？是亦聖人之情見乎辭也。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。易之為書也，所以彰往聖之道，察方來之變，而垂教於無窮。其微顯闡幽，所謂顯道神德行也。開明大道，至於六十四，其當名辨物，正言斷辭，無或不備。雖其稱名小者，其取類大也。旨遠者，道具於旨也。辭文者，道顯於辭也。其言屈曲而發無不中，其事肆直而理無不精。開明失得之報，以濟民之所行，故曰「因貳」。貳者，失得也。斯道得則吉報之，斯道失則兇報之，故吉凶所以為失得之報也。前言當名，謂卦也。辨物，謂象也。正言，爻彖之辭也。斷辭，系之以吉凶者也。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？易始於包犧，而興於文王，故曰「中古」。作易者，其有憂患乎？蓋謂文王也。說者謂既有憂患，則須修德以避患，故明九卦為德之所用，誤矣。夫聖人修德，又豈繫於憂患乎？而孔子言此者，蓋以聖人居崇高之位，道行於天下，為帝為王，參天地，贊化育，則易行乎其中矣，固不必有作也。及其道不行於天下，而憂患天下後世之深，欲力以斯文昭示來世，則不得不作矣。此文王所以蒙大難而作易也。然則孔子道不行而系易，其亦所謂憂患者乎？故憂患者，蓋憂患後世之不後與聞斯道也。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

聖人用易，上篇言之詳矣，而修德之事，或未盡也，故舉九卦以明之。夫擇可履而履之，故為德之基；謙以持之，為德之柄；復以反之，為德之本；恆以可久，為德之固；損其害己之慾，故為德之修；遷其益己之善，故為德之裕；困而不失其所亨，故為德之辨；改邑不改井，井猶性也， 案：原本脫此句，今據大易粹言校補。 故為德之地；巽以申命行事，故為德之制。此聖人以九卦成德於內也。

履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭，損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱；

說而應乎乾，和也；辨上下，定民志，至也；尊而謙益，光之道也；復之早辨，不遠復也；剛柔皆應恆，是以雜而不厭也；懲忿窒欲，先難後易也；天施地生，其益無方，長裕不設也，不設者，不居於一方也。困，窮而通，人窮而道亨也；井，居其所而能遷，其不窮之養也；巽之申命，其稱也；順而入之，其隱也。此九卦之性情也。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

聖人因「履」之和以和行，因「謙」之遜以制禮，因復以自反於道，因恆以不變其德，因損以去其害已者，因益以遷善，因困而亨道，則無怨尤於天人，因井以辨勞民往來之有義，因「巽」以行申命之權，是皆聖人用九卦以見於有行也。權者，反於古而宜於今，道之權也，非小人之狙詐也。堯舜傳賢而禹傳子，權也。夏尚忠，商尚質，周尚文，亦權也。

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。人之於道，不可須臾離也，故於易不可遠。可離者非道，可遠者亦非易也。易之為道，數遷，而變動未嘗止，周流六爻，或初下而升上，或由上而降下，以剛易柔，以柔易剛，不可以常道拘也，唯變所適而已，此之謂易之道也。

其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。人之學道，能不遠易，則出入行藏，必謹其度。外焉知懼，則懼其失於有行；內焉知懼，則懼其失於修身。憂患者，一已之憂患也；故者，天下之務也。明於憂患與故，則自一身以及天下，無或不明也。人能明此，以不遠易故也。雖無師保教訓，常如父母之臨，豈無因而然哉？知易之道，須臾不可遠離而已。且如臨父母，則敬易之心存焉。易之言敬有二道：有接物之敬，需所謂「敬之終吉」是也；有先物之敬，坤所謂「敬以直內」是也。接物之敬，有作有輟；直內之敬，雖造次顛沛，無時而非敬，故常如父母之臨之也。初率其辭而揆其方，既有典常者，聖人言學易之道也。學者初循其辭以探其道，而後可以得其典常。典常，大要也。 案：原本句上脫「典常」二字，今據大易粹言校補。 苟非其人能盡學易、用易之道，則易道安能有行於世哉？然君子之於學也有二道：有率其辭者，自外入也，故易之為書不可遠；有率其性者，由中出也，故中庸之道不可須臾離。書不可遠，則道不可遠矣；道不可離，則書不可離矣。明乎此，然後善學

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。「知者觀其彖辭，則思過半矣」。

前曰「易之為書」，蓋明易之道；此言易之為書，蓋論卦爻之要，皆終以學者之事。且自一卦論之，原始要終，上下不遺，為一卦之質也。卦名之義，名其質而已，如乾之為乾也，原始要終，知乾之質為健，故名其卦曰「乾」。至於潛、見、飛、躍，則非質也。六爻之義，剛柔動靜、吉凶悔吝之不同，各從其時與物之異而已，是則「潛」、見、飛、「躍」之謂也。此卦爻之義不能一也。爻之初為難知，及其上則易知者，本末之不同也。初者，事之始，事之微，其辭則擬之而已，故為「難知」。上者，事之終、事之成，其辭無隱，故「易知」也。若夫雜辨天下之物，論撰眾人之德，明二者之是非，則非其中爻不能備矣。蓋言初上本末不能具也。說者以二五為中爻。此章論六爻相雜之道。既言初上本末於其上，則下言中爻者，二五、三四皆是也。蓋二五、三四皆為人道，「雜物撰德，辨是非」，人事也。故中孚以三四為中，而王輔嗣亦疑初、上之無位。此言「雜物撰德」，則兼天下之物與德為言，非止二五君臣而已。故知舍初上之餘，皆中爻也。而其辭言不備者，謂非此四者，不能備天下之象也。學者要中爻之存亡吉凶，以考其所居得失皆可以自知，此所以不可遠也。彖辭明一卦之義，物德是非、存亡吉凶未能論辨者，觀乎彖辭，則思已過半矣。此又言學易之要在夫彖也。先儒或謂彖辭為文王卦下之辭，非也，直今之彖耳。

二與四，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？二、四，陰也；三、五，陽也，陰陽之功同，而位則異也。二之「多譽」，中也；四之「多懼」，近君也。此其善之不同也。二、四宜以柔居之，而柔之用近不利遠者，則六二何其多譽乎？然要其終所以無咎者，六四不若六二之用柔中故也。三之多兇，五之多功，其貴賤不同，位有當不當也。三、五皆宜以剛居之，而九三多兇者，賤而失中也。五柔則危而剛則勝者，貴而得中也。上言中爻，而此論二、四、三、五，蓋其同功而異位者，皆中爻也。王輔嗣不辨四者為中爻，而反以初、上為無位。不知以六位言之，則初、上不得為無位；以中爻言之，自無初、上也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰「爻」；爻有等，故曰「物」。物相雜，故曰「文」。文不當，故吉凶生焉。

易之為書，廣大無不備者，蓋有三才之道焉，故六畫非他也，兼三才而兩之之道也。一卦之道，各有變動，因其變動而別言之，故為爻。此言六位之辨也。爻有貴賤上下之等，故曰「物」。物謂二四三五之類是也。物雜九六，則以剛柔相文，故曰「文」。文之當其位則吉，九之於五，六之於二是也；文之不當其位則兇，六之於三，九之於四是也。大致如此，故曰「吉凶生焉」。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。文王遭紂之世，蒙大難而演易，是故其辭危。危，懼也，懼斯道之不聞於天下後世也。後世得其言，則危者可平；失其言，則易者可傾。其道甚大，天地之間無不備，是以天下無廢物。懼人以終始，則使人慎終如始，安不忘危，存不忘亡，要其歸終，使無咎而已。此所謂易之道也。說者或以危為述憂危之事，使後世危懼避患；或以危為微不正之辭。二者皆非聖人之道也。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；

夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

橫渠先生曰：恆易故知險，恆簡故知阻。又曰：易簡故能說諸心，險阻故能研諸慮。或者言：亹亹，勉也，以意逆之，則謂天下之事功也。定吉凶，成亹亹，皆由乾坤之易簡故也。「諸侯之慮」，「侯」之為衍字。故王輔嗣曰：「能說諸心，能研諸慮。」

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事知來。凡人道變化云為之間，吉事則先見其祥，象事則先知其器，佔事則知方來，皆言人事不能先見，是以「定天下之吉凶，成天下之亹亹」也。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地設位於上下而已，不能自成其能也。惟聖人成其能，以備三才之道，此所以參天地而贊化育也。聖人亦豈自謂其能哉？人謀鬼謀，百姓與其能而已。所以致是者，有道存焉。道者，易也。既曰人謀，又言百姓者，猶洪範之言卿士、庶民也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。

八卦有象而未有言，故以象告。六十四卦之後，有爻彖之辭，故曰「以情言」。剛柔相雜而後有得失，故吉凶可見。是三者，皆卦所具之情也。「變動以利言」者，聖人變而通之以盡利，故變動主於利也。「吉凶以情遷」者，卦之吉凶，因人善惡而遷也。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

六爻剛柔，各因其愛惡相攻，而後有吉凶。遠或相應，近或不相得，則有悔吝。此皆言爻之情也，亦猶在人情偽相感而生利害，與爻一也。

凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。

凡易之情，與人之情，何以異哉？自六爻觀之，相近而不相得則兇矣。雖無不相得，或少害之，亦悔且吝也。人之情蓋亦猶是。此蓋重釋上言吉凶、悔吝、利害之說，以先言人之情偽相感，故此復言凡易之情。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。

六者之辭，宜無與於易焉。然由六者觀之，則易之辭蓋無是也。然聖人作易，所以無是六者之辭者，以聖人之辭出於道，未嘗出於胸中之私也。六者之人所以有六者之辭者，各因其心之私，而不自知其為是言也。以是知眾人之所任者心，而聖人之所任者道也。凡心惡善皆私也，惟道為天下之大公，故足以洗心知言如此，然後可見聖人之情。郭氏傳家易說卷八，