郭氏傳家易說卷十
欽定四庫全書
宋郭雍撰。
有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物。
三才之序，先天地而後萬物。萬物盈天地之間，人居萬物之中。聖人之道，周萬物而濟天下，則萬物復附於聖人，故聖人與天地相似。是以萬物盈天地，聖人之道亦盈天地。物盡則聖人之道盡，孟子所謂「塞乎天地之間」者也。
故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。
易卦，三才也。乾坤為天地，惟人事不齊，故自屯以往，皆為人道，然後可配乾坤，以見乾坤之大，非諸卦比也。屯為人事之始，故次於坤。物之始生，屯之始也，其究則盈也。卦或有一義，或二三義，言於此者，或取其一，或二三取之，不必皆同。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
上蒙，卦也；下蒙，物之蒙也。物以稚而蒙也。
物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。
物稚不可不養，故天地待聖人以成能養人為事也。 案：原本作「養為人事也」，今據大易粹言校正。 飲食，欲也。欲為訟之始。
訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。畜德，畜賢，畜君，畜眾，皆畜也。是以比必有所畜。
物畜然後有禮，故受之以履。
眾必有「比」，比必有畜。畜而有禮則安，無禮則危。
履而「泰」，然後安，故受之以泰。
履之而通者，安之道。不通則不安，非所宜履也。
「泰」者，通也。
物不可以終通，故受之以否。
物不可以終否，故受之以同人。
「泰否」，時也。同有盈謙，皆在人事自取之耳。能盡同人之道，則否傾矣，舜、文是也。「物不可」者，猶雲物不能終通終否也。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。
如器之容物，盈則不能有，故有大者同天。無物可以盈，不盈為謙。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
以謙有大，則絕盈滿之累，故優遊不迫而暇豫也。豫必有隨，故受之以隨。
「豫」，猶中庸所謂「素」也。素有富貴之道，則可行乎富貴；素有貧賤之道，則可行乎貧賤。行則隨矣。富貴、貧賤，其所隨者也。統言「隨」義，不必皆為隨人。
以喜隨人者必有事，故受之以蠱。「蠱」者，事也。有事而後可大，故受之以臨。「臨」者，大也。
「隨」，善道也。喜隨人則失於無所擇，故必有弊。「蠱」者，已弊之事。弊而知改為，則可大，故有事復為大之幾。物大然後可觀，故受之以觀。
天地，可觀者也。聖人與國皆可觀也，而聖人又觀乎道，故可觀皆大。物
可觀而後有所合，故受之以噬嗑。
凡合在觀之後，未有無所見而合者，不獨大觀而後有合也。
「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。人之合則有上下長少，非禮以飾之，則無分，無分則亂，故不可苟合。
致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。
自同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁，聖人所以履泰傾否之美道，備盡於斯。其道極盡，則有剝矣。
物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。
剝窮則降，而必復於道，復於道則不妄，以見小人之剝皆妄也。是以小人無忌憚，而君子惟誠之為貴。有無妄然後可畜，故受之以大畜。
大畜，畜無妄之道而已。無妄之道，天道也。有無妄之道則可畜，猶有天命之性，則可率而循之。是以君子存其心，養其性，使不失赤子之心者以此。
物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。
有所畜，則天道止於我矣。不有以養之，將復失其正。孟子所謂「以直養而無害，則塞乎天地之間」者也。
不養則不可動，故受之以大過。大過之動，非常動也。不能大養其德者不可動。養大過之德，如養椹楊，使之生稊，蓋亦難矣，豈可失所養而妄動哉？此孟子所以養浩然之氣也。
物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
過越非常，則蹈陷害。何所謂陷？必有麗也。或麗於險，或麗於阻，皆為陷也。
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。
有天地，然後生物。人出其中，則有男女。男女，人道之大；夫婦，人道之始。父子君臣，相因以生，至於上下分定，而後禮義有所錯，舉禮義而錯諸上下也。人道以此為急，無此則亂矣。
夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。日月久照，尚有昃食，況萬物乎？久居其所而退者宜也。
物不可以終遁，故受之以大壯。
遁以陰侵而遁，大壯以剛長而壯，消息往來之理。
物不可以終壯，故受之以晉。「晉」者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。
剛過則柔至，進極則必傷。
「夷」者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。行有不得者，皆反求諸己。治國治天下而不治者，必反於家。治自近始，實一道也。
家道窮必乖，故受之以暌。「睽」者，乖也。
治道不可窮極，有家有國、有天下，皆一也。
乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。
合則有飾，乖則有難，理之宜也。
物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。「夬」者，決也。
難必思戒，思戒故可緩，緩則不知懼，不知懼則必失。損極則益，益極則決，皆理勢之常也。
決必有遇，故受之以姤。「姤」者，遇也。
人之於性，決去其惡，則德可遇。其在國也，決去小人，則君子可遇。
物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。
相遇則道合而聚，不合亦散矣，故「利見大人貞」。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。
聚而上進於道則日升，升不知止則遇困，遇困而後反下，其常理如此。
井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。
物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。
動極而止，止極復進，進極必傷。進以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失，蓋非有大，以謙故也。
旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌，兌者，說也。
窮無所容，其入必決。入然後感，感則說，不入則無感矣。說而後散之，故受之以渙，渙者，離也。
物不可以終離，故受之以節。
說而後群疑可散，散而無節，則乖離矣。
節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
有節故可信，如人之言無節、行無節者，皆不可信也。信故可行，行則有濟，濟之極則復於未濟。然自屯至於未濟，雖皆相受之道，而君子居而安之者，又必有其道焉。是以履泰則不至於否，居豐則不至於旅，又非常道相受之所能拘也。故繫辭言吉凶則曰「貞勝」，稱君子則曰「自天祐之，吉無不利」。郭氏傳家易說卷十