郭氏傳家易說卷九

欽定四庫全書

宋郭雍撰

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

說卦論說八卦之道，而此極重卦而言者，明八卦六十四終始一道耳。或者言聖人謂包犧也，然以八卦、六十四卦言之，則非獨包犧矣。聖人以道幽贊神明，故生用蓍求卦之法，猶繫辭言「是興神物，以前民用」。蓋是道本於神明，聖人能生之，是為幽贊之道矣。故有神明之道，有幽贊之道，有生蓍之道，以道合道，故能生是道也。此言變化之始也。自蓍道生而後數可倚，數可倚而後卦可立，卦可立而後爻可生，作易之道終矣。易成而後道德理義有所寓，聖人窮見之理，盡萬物之性，復於天道，故曰「以至於命」。此章自「幽贊之始」至「以至於命」，蓋明以此道始，復以此道終，有無循環，實由一道，非聖人有私意以作也，微顯闡幽而已。天地者，數所由生；陰陽者，變所由生。剛柔者，萬類所從生。故參兩觀變，發揮之也。易於道德無違也，和順顯發之而已；於義無作也，明辨之而已。蓋言象辭之間，其道德與義本諸自然，聖人因之而作易，特載以明之而已。故聖人於玩易之際，複用此道以窮理盡性，至於命也。窮理者，窮天之理也；儘性者，盡天之性也。然後不失其所謂天之命矣。是知聖人由道以生易，由易以復於道，非聖人則無生無復，謂之聖人作易可也，然異乎眾人之所謂作者矣。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。前章自作易生蓍，終於性命而止，此章復因性命之說而詳言之，以見易之為書，所以能至於命者，以本乎性命之理故也。性命之理，即天地人之道也。性命本一，故中庸言「天命之謂性」，孟子言「君子不謂性命」。因天地人而言之，則天道之謂命，人道之謂性，於是乎有別矣。是以陰陽、柔剛、仁義，各異其名也。陰陽者，天之二道也。柔剛者，地之二道也。仁義者，人之二道也。天地人之道各二，所謂三才兩之也。易能兼三才，則皆兼其兩之之道，此易之畫所以六而後成卦也。然則文王之重，不得不作矣。蓋出於三才自然，非文王之私意也。自六畫成卦，而後三才陰陽之位具，於是乎迭用柔剛之爻以居之，則變化見矣。故曰「六位而成章」也。章者，變化之道明見之謂也。「分陰分陽」，非謂立天之道陰陽也，言三才之道，皆一為陰，一為陽，見於六位也。「迭用柔剛」，非謂立地之道柔剛也，言三才陰陽分為六畫，迭以九、六柔剛居之也。故三才二道，不兼九、六言之，則曰六畫。兼明九六柔剛，而後謂之六位。是以六畫成卦，特有其象而已。至六位成章，而後道大明也。方包犧未分三才陰陽，故卦止三畫。文王重之，以備三才陰陽，故六畫具。由此言之，則三畫之道不為不足，六畫之道不為有餘。孔子言「立天、立地、立人」，言包犧之道也；言陰陽、柔剛、「仁義」，言文王之道也。包犧立其始，文王成其終，孔子明其終始。三聖人實出於一心，是為同道。道同，故其書同。一聖人不作，則斯道不明，後世不復有聞矣。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。

天地之位定，然後山澤、雷風、水火相與為用。或異體而交通，或同氣而相薄，或不相入而為用，此八卦所以必相錯之道也。八卦不相錯，則道雖立而不及於用，是以聖人重之，重而後可以數往知來。人之道，數往者順而易，知來者逆而難。易之逆數，未見其難者，非止卜筮之用，蓋由其道之始，必知其道之終也。是亦原始可以要終，知微知彰之義。故孔子以知幾為神，眾人獨知，卜筮而已。

「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」

天地雷風，功用與八卦同，故或言象，或言卦，其實一也。動、止、說，又其性也；散、潤、晅，又其功也。君，其道也；藏，其德也。互言之，知其互備也。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。

天道始於震，萬物從之，皆出而有生，生而齊，齊，畢出也。至離而明，明則可見，至坤而養，養而後物成，物成則說。乾以純陽居陰地，故陰陽相薄而戰。自出至戰，久勞於外，必歸而有以休息之，故「勞乎坎」。息之而後終，終則有始，此雖萬物之情，實天之道也，故言帝以先之。自天地定位之後，皆論八卦，此章獨異，復有重釋之辭。蓋上論八卦之位，未明言其所，故下復明言之曰「震，東方也」，「巽，東南也」。如是則無嫌於重釋之也。唯潔齊之義難通，求其意則齊一而已。

神也者，妙萬物而為言者也。

道則道也，易則書也，聖人則人也。獨神為無方，而三者皆有之，故道亦有神，易亦有神，聖人亦有神。神非別一物，惟以其道之見於用而妙萬物者名為神也。易與聖人之神皆一也，因妙萬物而言之為神，故曰「妙萬物而為言也」。觀易則知神之為貴，究神之為言，則知道以用為大，此孔子所以言「中庸其至矣乎」！

動萬物者，莫疾乎雷，撓萬物者，莫疾乎風，燥萬物者，莫熯乎火，

說萬物者，莫說乎澤，潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

此章論象，其序與前八方之卦同，獨不言乾坤者，乾坤妙萬物之神，在六子而已。莫疾乎雷，莫疾乎風，其神也，萬物無以加之也。故易皆取神物以為八卦之象。至乾坤之神，又不得而見之矣。橈，散也。澤上為天澤，下為藪澤，故莫說乎澤也。天地之間，山之養物為多，故能終始萬物。上言雷風，則艮與山同功矣。下言艮，則雷風震巽同功矣。其義互見，非艮獨異也。六子之象，雖有動橈燥潤之功，而或各專其用，獨動獨橈，不能變化，亦不能成物。必水火相須，雷風相從，山澤相通，於是乎變化而畢成萬物。況易之於卦，坎、離、震巽，豈能獨用也哉？此聖人所以重卦之義也。重之故變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

此章言乾坤之德，與六子之性情，所以釋八卦之名也。八卦之名，出於包犧氏。上古之言，止於八者而已。文王能明之，而不訓其義；孔子訓之，故後世可以學易。非「健順」八字，則易不復能讀矣。故乾坤八字，盡三才之道；健順八字，盡八卦六十四之道。然則文王不載之簡編，孔子何由而得之？夫是之謂聖人。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

遠取諸物，皆此類也。說者或以巽主號令，雞能知時義，猶近之。其言豕處汙溼，狗善禁止，鄙矣。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

乾，無首之象也。坤之含弘，腹也。陽動於下，足也。順於下而動於上，股也。坎幽利聽，離明利視，艮具動靜而下垂，兌為口舌而上向也。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。

震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾坤，天地父母，皆一道也。此論父母男女之象，故乾坤主父母而言。六子之變，自下為先，震自坤變而得陽畫於初，巽自乾變而得陰畫於初，故皆曰一索而為長男、長女也；坎自坤變而得陽畫於中，離自乾變而得陰畫於中，故皆曰再索而為中男、中女也；艮自坤變而得陽畫於上，兌自乾變而得陰畫於上，故皆曰三索而為少男、少女也。一、二、三之義，取於三畫之初、中、上也。王氏雲：「索，求也。自坤而求陽，皆男也；自乾而求陰，皆女也。」卦變之義，蓋始於此。文王之重，亦無以異也。故說卦首章曰：「觀變於陰陽而立卦。」乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

繫辭言：「包犧氏始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」此皆所謂「類萬物之情」也。乾之於八卦，天之於三才，君之於臣，父之於子，金玉之於土石，皆一道也，是之謂類也。乾之道，天之形，人之首，皆圜也。寒冰，西北之位也。大赤，乾剛之色也。馬行健也，良則善於其道也，老則久於其道也。瘠馬、駁馬，未詳其旨。先儒或以瘠為柴，益非也。孔氏又謂駁馬有牙如鋸，能食虎豹。雖古人有說，亦誤矣，未有蹄物能搏虎豹者也。或言有獸名駁，食虎豹，事非經見，亦非馬類，疑無其字，借用「駁」耳，非駁馬也。又言果實著木，如星之著天。如是則果為星象，非天象也。乾無為萬物之始，居群物之上，萬物之所資焉。而果者，木之始也。木以果為始，亦猶物以乾為始也。然聖人言此，使學者知其道無乎不在也。此亦舉其大槩耳，安能盡言天下萬物之象哉！觸類而長之，斯可矣。自人言之，則千夫長，百夫長，夫之於妻，長之於幼，亦皆乾也。自物言之，宮室之覆，車蓋之象，亦皆乾也。麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，亦皆乾也。山河雖坎艮之象，方其於丘垤、於行潦，則「乾」也。至於虎狼有父子之仁，螻蟻有君臣之義，孰謂乾之道又有在於虎狼螻蟻之間者乎？故知其道無乎不在，特知而用之者鮮矣。八卦之象皆然。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也，為黑。

布。均，皆猶地之德。釜，猶地之化。吝嗇，陰性也。子母牛，蕃生也。大輿，厚載也。物雜則生文，數偶則眾。柄為化。權，純陰之色。黑，大赤之反也。八卦之義最難通，故聖人詳其所象，亦立象盡意之謂也。詳其一卦所為之象，然後可通一卦之義。不然，則乾坤八卦，非親質之三聖人，終莫知其為義矣。惟八卦有象如此其詳，故雖百世之下，亦可聞而知之也。聖人反覆言八卦於前，又列其卦言之於後，得無深旨耶？

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

「乾」為純陽，「坤」為純陰。自「乾」「坤」相索，一索而得「震」，故「震」為陰陽交變之始，其去乾坤未遠也。是以「震」備乾坤之象，為具體而微者。錯而言之，則其色玄黃，玄黃，天地之色也。別而言之，則「龍」，乾畜也。「決躁」，乾剛也。「敷」與「大塗」，「坤」之道也。「其於馬者」，因「乾」而言也。「其於稼者」，因「坤」而言也。「其究為健」，「乾」也。「為蕃鮮」，「坤」也。「蒼筤」、「萑葦」、「反生」，皆盛生之物，雖為陽卦，陰道盛也。「善鳴」，動而有聲也。「馵足」、「作足」，陽動於下也。卦以白為陰，「的顙」，陰在上也。此亞「乾」之四馬也。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

木為曲直，曲直為工。白，陰也。長高，木象也。進退，風性也。臭以風而傳，物以進退而不果。陰卦多陽，是以其究為躁。寡發，剛上也。廣顙，重剛也。為多白眼，近利市三倍，未詳其象。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

江河溪澗，皆水也。溝瀆，人所為者也。隱伏，水性也。矯輮、弓輪，方圓曲直之易也。加憂、心病、耳痛、血卦，陽陷於中也。坎再索，以中為主，中得乾之剛，故為赤。震、坎皆有馬象者，得乾德之餘也。美脊、亟心，陽在中也。下首，陰居上也。薄蹄，下亦陰也。流物，故為通。流不能止，故多眚。離日而坎月也。盜，小人之隱伏也。木堅、多心，剛中也。於輿之義，疑當作「其於輿也」。為曳。易曰：「見輿曳。」又曰：「曳其輪。」故輿有曳而馬無曳也。乾震之馬四，而坎之言馬五，亦知曳為輿矣。屯以坎為雲，解以坎為雨，而於此不言者，於以見八卦之象，不能盡言者多矣。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

離，麗也。火、日、電，皆麗物而明者也。坎陽為水，而離陰為火者，

陽卦多陰，陰卦多陽故也。坎艮不言中男、少男，離兌言中女、少女者，互見也。甲冑、戈兵，剛在外也。甲冑自衛，戈兵以外向也。於人為大腹，虛中之陰也。乾卦，燥也。鱉、蟹、蠃、蚌、龜，介物也。介物，甲冑類也。孔氏雲：「科，空也。」科木上槁，陰中而無實也，與堅多心之義反矣。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。震自坤變，故為大塗。艮其小者，則為徑路。艮大為山，其小亦為石。山與小石，如坎水溝瀆之義。門闕、閽寺，性之止也。果蓏，亦乾之餘陽也。指，亦手也。陽過而在上，無中下之剛，是以陽卦之中，獨艮不言馬。其剛在上，所用益小，故於獸畜之類，無行健之功，徒有噬齧之象，狗鼠、黔喙之屬，皆是也。震之剛動於下，故言足；坎之剛動於中，故言心；艮之剛動於上，故言喙。皆因所索而言也。且「坎」之為隱伏也，在賢者為隱，在小人為盜。「艮」之為利，則為狗；為害斯為鼠。皆一義而二象也。「堅多節」者，剛不中也。中則為心，不中則為節。心則利用，節不利於用，二卦之辨也。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷，為妾，為羊。

「兌」，藪澤之象，亦為天澤。雨有潤澤之功，故「雨」亦名「澤」。別而言之，雨其物也，澤其功也。故「坎」與「兌」義不同也。唯言其功，故凡可以澤物者皆為「兌」。又不止雨之為澤而已，八卦之中，三索而成者，皆動於上也。以陽動者，「艮」也，以陰動者，「兌」也。陽動則有口之義，而未見其象；陰動則卦具口象於上，故直言其為口舌也。巫之通神，以口舌而致精誠也。古之巫與今之巫異。古之巫，誠人也；今之巫，妄人也。誠，故可用以通神；妄，非聖人之所用也。口舌之用，非止辯論是非譭譽而已，或附或決，或用以毀折也。附，猶誓命使天下之比附；決，猶號令之決小人；毀折，猶噬嗑之用獄除間，以去天下之害，則口舌之用大矣。非小人之所謂口舌，頰舌之間而已，是以天下說之也。陽在下為剛，陰在上為滷，蓋亦藪澤之象，妾為女道之下者也。兌雖二剛在下，而卦以上之一陰為主，故無良馬行健之功，而有羝羊羸角之患也。附決之意，與詩之「疏附」同。郭氏傳家易說卷九，