周易本義通釋卷七

欽定四庫全書

元胡炳文撰

此篇申彖傳、象傳之意，以盡乾坤二卦之蘊，而餘卦之說因可以例推雲。

「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之幹也。「元」者，生物之始，天地之德莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。「亨」者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。「利」者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。「貞」者，生物之成，實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。「幹」，木之身而枝葉所依以立者也。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

以仁為體，則無一物不在所愛之中，故「足以長人」。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。「貞固」者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。通曰：「元亨利貞」，釋彖分而二之，一陰一陽之謂也。文言分而四之，四時五行之謂也。前四句，程傳從人事上說，本義兼天人說。蓋前四句，天德之自然，而未嘗不在於人；後四句，人事之當然，乃人之所以全其天。又曰：體仁有以存諸中，嘉會則美見乎外，利物有以方乎外，而貞固有以守於中。前四句，善以理言，而嘉會則言用；義以理言，而幹事則為用。禮者，仁之著；智者，義之藏也。後四句，體仁、長人、貞固、幹事，由理以及用；嘉會、合禮、利物、和義，則由用以及理也。

君子行此四德者，故曰：「乾：元、亨、利、貞。」

非君子之至健，無以行此，故曰：「乾：元、亨、利、貞。」此第一節。申彖傳之意，與春秋傳所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。通曰：天行健，天之「乾」也。君子行此四德，君子之「乾」也。

初九曰：「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」龍德，聖人之德也。在下故隱，易謂變其所守。大扺乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。通曰：樂行憂違，即所謂用舍無與於己，行藏安於所遇，聖人之事也。

九二曰：「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閒邪存其誠，無𭣧亦保之意。言「君德也」者，釋「大人」之為九二也。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

忠信主於心者，無一念之不誠也；修辭見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。「知至至之」，進德之事；「知終終之」，居業之事。所以「終日乾乾」而夕猶「惕若」者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂「無咎」也。通曰：「忠信主於心，修辭見於事。」主於心是德，見於事是業。進者日新而不已，居者一定而不易。曰「至」曰「幾」，皆「進」字意；曰「終」曰「存」，皆「居」字意。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。」君子進德修業，欲及時也，故無咎。

內卦以德學言，外卦以時位言。進德修業，九三備矣，此則欲其及時而進也。通曰：三、四皆以進德修業言者，重剛不中，皆危疑之時也。自昔聖賢處此，惟有進德修業而已。況二爻在上下進退之間，乾道變化之際，於進退而識其幾，知時者也；於變化而見其妙，知道者也。所謂窮理盡性以至於命也。進修之要，孰大乎此？

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」作，起也。物，猶人也。睹，釋「利見」之意也。本乎天者，謂動物；本乎地者，謂植物。物各從其類。聖人，人類之首也，故興起於上，則人皆見之。通曰：九五隻是釋「利見」二字，蓋大人之所以為大者，已釋於九二。九二閒邪存誠，德博而化，五之飛龍在天，則至誠之變化者也。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節，申象傳之意。「潛龍勿用」，下也。

通曰：陽在下也，以氣言；此曰下也，以人言。「見龍在田」，時舍也。言未為時用也。「終日乾乾」，行事也。通曰：行所當行也。「或躍在淵」，自試也。

未遽有為，姑試其可。「飛龍在天」，上治也。居上以治下。

「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。

言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。此第三節，再申前意。通曰：乾元用九，與他卦不同者，蓋一百九十二爻皆用九，各有所指。乾之用九，則獨以剛而能柔，人君治天下之道當如是也，所以與他卦不同。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。

「見龍在田」，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化。

「終日乾乾」，與時偕行。時，當然也。

「或躍在淵」，乾道乃革。

離下而上，變革之時。

「飛龍在天」，乃位乎天德。

天德，即天位也。蓋惟有是德，乃宜居是位，故以名之。

「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。

剛而能柔，天之法也。此第四節。又申前意。

乾「元」者，始而亨者也。

始則必亨，理勢然也。「利貞」者，性情也。

收斂歸藏，乃見性情之實。通曰：夫子於文言，既分元亨利貞而四之，至此又如釋彖，分而二之者也。「元亨」，萬物之出機。其出也，生意發見於外。利貞，萬物之入機。其入也，生意斂藏於內。故「乾」之性情，乃可於此而見之。乾性情只是一「健」字，健者，「乾」之性，而情其著見者也。且性情並言昉於此。釋彖曰「性命」，此則曰「性情」。言性而不言命，非知性之本；言性而不言情，非知性之用也。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：「坤利牝馬」，則言所利矣。通曰：言

「乾始能以美利利天下」，利字已在元字中，不言所利，大矣。哉「貞」字又在元字中。前猶即四德而二之，此則又合而一之，曰乾元者始而亨。始者元，亨者亦元也，以見元與亨一也。「利貞」者，性情也。夫子於「乾利貞」必合而言之，以見利與貞一也。至此則又渾乎乾始之「元」，又可見「元亨利貞」之一矣。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

剛以體言，健兼用言。中者，其行無過不及，正者，其立不偏。四者，「乾」之德也。純者，不雜於陰柔，粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行而有動靜爾。以其流行之統體而言，則但謂之「乾」，而無所不包矣。以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。通曰：剛柔以質言，健順以性言。本義雲：

剛以體言，健兼用言，何也？曰：本義之意，蓋謂剛健皆體也，健則兼以用言耳。以質言，則有一定之體；以性言，則有無窮之用。中者，其行無過不及，用也；正者，其立不偏，體也。純者不雜於陰柔，指剛健言；粹者不雜於邪惡，指中正言。不雜於陰柔，似專指剛而言；不雜於邪惡，似專指正而言。本義之意，皆以體也。程子曰：「精者，剛健中正純粹之極。」本義曰：「純粹者，剛健中正之至極。精者，又純粹之至極。」其論益精矣。

六爻發揮，旁通情也。

旁通，猶言曲盡。通曰：曲盡其義者在六爻，而備全其德者，在九五一爻。時乘六龍以下，則為九五而言也。

時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

言聖人時乘六龍以御天，則如天之雲行雨施，而天下平也。此第五節，復申首章之意。通曰：彖言「元亨利貞」屬之乾，而文言以屬之君子。乾之德，固在君子躬行中也。彖傳言「雲行雨施」屬之乾，而文言則以屬之聖人。乾之功，固在聖人發用內也。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子「弗用」也。

「成德」，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為「大人」也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而「惕」，雖危無咎矣。「重剛」，謂陽爻陽位。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「無咎」。

九四非重剛，「重」字疑衍。「在人」謂三。「或」者，隨時而未定也。通曰：九三、九四當合看。「復」之六四曰「中行」，四居五陰之中也。「益」之三四皆曰「中行」，三與四居六爻之中也。「乾」之三四亦居六爻之中，而文言以「不中」稱之，非但謂其「不中」也，謂其「重剛而不中」爾。蓋下「乾」之剛以二為中，三則重剛而過乎中。上「乾」之剛以五為中，四則重剛而不及乎中。過則憂，不及則疑。然憂所當憂，卒於無憂；疑所當疑，卒於無疑。此二爻所以皆「無咎」也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天弗違，謂意之所為，默與道契。後天奉天，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：「卜者言此行當見一大人而還。」其佔蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。通曰：九二、九五亦當合看。九五利見之大人，即九二之大人。然大人之所以為大人，其工夫正在九二上。至於天地合其德以下，是釋大人之德，乃學聚問辨之極功也。九二大人於道，不為不用力，至此則與道為體，無所容力矣。

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，

所以動而有悔也。通曰：初九曰潛之為言也，隱而未見，行而未成。二句釋一潛字，而言君子者再，蓋必君子而後能安於潛也。上九曰亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。三句釋一亢字，而言聖人者再，蓋必聖人而後不至於亢也，

其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣。固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。此第六節。復申第二、第三、第四節之意。通曰：天數中於五，陽極則剝，乾上則亢，中不可過也。知其時將過乎中，而處之不失其正，其唯聖人乎？貞者，正也。乾「元」之用所歸宿也。乾之四德始於元，至此又論聖人之體乾而歸於正，其意深矣。

坤至柔而動也剛，至靜而德方。

「剛、方」，釋「牝馬之貞」也。方，謂生物有常，後得主而有常。

程傳曰：主下疑有利字。含萬物而化光。復明亨義。

坤道其順乎，承天而時行。

復明順承天之義。此以上申彖傳之意。通曰：乾文言釋「元亨利貞」，自元而亨，亨而利，利而貞，乾以君之，所主在元也。坤文言則首釋「牝馬之貞」，自貞而利，利而亨，亨而元，坤以藏之，所主在貞也。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。

古字「順」「慎」通用。案：此當作慎，言當辨之於微也。曰：諸家釋順字，謂善與不善皆由順而後積。本義作慎，言當辨之於微也。蓋善與不善，皆自微而至著，於其微也，審而慎之，則善惡之機以決，善念之萌以長，自不肯甘為不善之習矣。以此見讀作順字，不若慎字有下工夫處。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。此以學而言之也。正謂本體，義謂裁製，敬則本體之守也。直內方外，程傳備矣。不孤，言大也。疑故習而後利，不疑則何假於習？通曰：直方以用言，正義以體言。敬立而內直，義形而外方，有體固有用也。就敬與義言之，則敬為體，義又為用，體用兼全，此其德所以不孤也。又曰：乾九三明誠並進，聖人事也；坤六二敬義偕立，學者事也。主敬是為學之要，集義乃講學之功。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。

通曰：六四文言與初六相似，兩爻當合看。初六首言人之善不善，末斷之曰「蓋言慎也」；六四首言天地之交不交，末斷之曰「蓋言謹也」。初當慎審，毋縱夫微陰之長；四當謹審，毋衒於重陰之時。君子黃中通理，

黃中，言中德在內，釋「黃」字之義也。正位居體，

雖在尊位而居下體，釋「裳」字之義也。

美在其中，而暢於四肢，發於事業，美之至也。

「美在其中」，復釋「黃中」；「暢於四肢」，復釋「居體」。通曰：六五當與六二並看，故皆以君子言。蓋直內方外之君子，即「黃中通理」之君子也。朱子嘗謂「敬以直內」是持守工夫，「義以方外」是講學工夫。大扺敬以直內則胸中洞然，徹上徹下，表裡如一，是即所以為「黃中」；「義以方外」則凡事之來，義以處之，無不合理，是即所以為「通理」。五之「黃中通理」本於直內方外，故其正位也，雖居乎五之尊，而其居體也，則不失乎二之常。二之直內方外，是內外夾持，兩致其力，到五之黃中通理，則內外通貫，無所容其力矣。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫「玄黃」者，天地之雜也，天玄而地黃，疑謂鈞敵而無大小之差也。「坤」雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上申象傳之意。通曰：上六亦當與六三並看，故皆揭以「陰」之一字。三曰陰雖有美，含之猶知有陽也。上曰「陰疑於陽必戰」，則與陽為鈞敵，而無小大之差矣。天道不可一日無陽，故稱龍於盛陰之時，存陽也。戰而俱傷，在臣子雖罪不容誅，在君父則宜早辨也。蓋能辨之於初，則如六五之「黃裳元吉」，積善之慶有餘也；不能辨之於初，則如上六之「其血玄黃」，積不善之殃有餘也。周易本義通釋卷七，