周易本義通釋卷四

欽定四庫全書

元胡炳文撰。

山上有澤，鹹。君子以虛受人。

山上有澤，以虛而通也。通曰：鹹取無心之義，以虛受人，無心之感也。上經首乾、坤，自強反諸己，厚德施於人。下經首鹹，恆虛以施於人，立則反諸己。鹹其拇，志在外也。雖兇居吉，順不害也。

「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。

言「亦」者，因前二爻皆欲動而云也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。通曰：彼不處而我亦不處，不能自立，而日就乎汙下者。

「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。

感害，言不正而感則有害也。通曰：二與四皆有吉，四正而感，則亦免於害。鹹其脢，志末也。

志末，謂不能感物。通曰：初曰志在外，三曰志在隨人，五雖無私系，不能感物，其志如此，亦末矣。

感其輔頰舌，滕口說也。滕、騰通用。

雷風，恆；君子以立不易方。

通曰：雷風雖變，而有不變者存。體雷風之變者，為我之不變者，善體雷風者也。浚恆之兇，始求深也。

九二悔亡，能久中也。

通曰：九二提出「能久中」三字，諸爻不中，故不久，皆可見也。

不恆其德，無所容也；久非其位，安得禽也？婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。振恆在上，大無功也。天下有山，「遁」；君子以遠小人，不惡而嚴。

天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。通曰：天之高也，非以遠山，山自絕於天；君子之嚴也，非以絕小人，小人自絕於君子。

遁尾之厲，不往何災也！執用黃牛，固志也。「系遁」之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。君子「好遁」，小人否也。嘉遁，貞吉，以正志也。

通曰：二以陰應陽，其志當堅；五以陽從陰，其志當正。

肥遁無不利，無所疑也。

通曰：三有所繫則疾，上無所疑故肥。雷在天上，「大壯」；君子以非禮弗履，

自勝者強。通曰：勝人者，血氣之強；自勝者，義理之強也。壯於趾，其孚窮也。言必窮困。九二貞吉，以中也。

小人用壯，君子罔也。

小人以壯敗，君子以罔困。通曰：恆九二惟「悔亡」二字，而象曰「能久中」；大壯九二惟「貞吉」二字，而象曰「以中」，意正相似。當剛壯之時，以剛居柔則為中。初九以剛居剛，非中也，故可必其窮困。九三以剛居剛，非中也，故小人以此敗，君子以此困。

「藩決不羸」，尚往也。「喪羊於易」，位不當也。

「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

通曰：臨六三、壯上六，皆「無攸利」，皆曰「咎不長」。蓋六三之憂，上六之艱，不貴無過，而貴改過也。明出地上，「晉」；君子以自昭明德。

昭，明之也。通曰：至健莫如天，君子以之自強；至明莫如日，君子以之自昭。

「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。

初居下位，未有官守之命。通曰：孟子曰：「我無官守，我無言責，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」即此意也。

「受茲介福」，以中正也。眾允之志，上行也。「鼫鼠貞厲」，位不當也。「失得勿恤」，往有慶也。「維用伐邑」，道未光也。

明入地中，「明夷」。君子以蒞眾，用晦而明。

「君子於行」，義不食也。

惟義所在，不食可也。通曰：君子去就之義，皆於其初佔之。賁之初，不可乘而不乘，義也；明夷之初，不當食而不食，亦義也。卦皆下離，決去就之義於蚤者，非明不能也。

六二之吉，順以則也。「南狩」之志，乃大得也。「入於左腹」，獲心意也。箕子之貞，明不可息也。

「初登於天」，照四國也；「後入於地」，失則也。

照四國，以位言。通曰：離之照四國，以德言；此之照四國，以位言爾。則者，不可逾之理，失則所以為紂，順則所以為文王。

風自火出，「家人」；君子以言有物而行有恆，

身修則家治矣。通曰：風自火出，一家之化，自吾言行出，皆由內及外，自然薰蒸而成者也。「閒有家」，志未變也。

志未變而豫防之。通曰：家人志已變而防之者難，未變而防之者易。

六二之吉，順以巽也。「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。「富家大吉」，順在位也。

「王假有家」，交相愛也。

程子曰：夫愛其內助，婦愛其刑家。通曰：二五皆中正，其愛也，非情慾之愛。五愛二之柔順中正，足以助乎五；二愛五之剛健中正，足以刑于二也。

威如之吉，反身之謂也。

謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。通曰：未有不嚴於身而能嚴於家者。九三，嗃嗃之嚴，有悔而吉。上九，反身之嚴，終吉，無悔。

上火下澤，「睽」；君子以同而異。

二卦合體而性不同。通曰：當同於理而不同，亂常拂理以為異也；當異於俗而不異，隨俗習非以為同也。同人類族辨物，審異以致同，此則於同而審異。或曰同象兌澤之說，異象離火之明。見惡人以避咎也。

通曰：爻曰無咎，象曰避咎，睽之時不得不避也。

遇主於巷，未失道也。

本其正應，非有邪也。通曰：不期而會曰遇，遇本非正也。二與五本正應，而亦曰遇者，非有邪也。睽之時，不得不如此也。上曰「遇雨」，三曰「遇剛」，三與上本正應，睽而未遇，彼此不無不見之疑。疑之既亡，彼此又若一旦之遇。

「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。「交孚無咎」，志行也。「厥宗噬膚」，往有慶也。「遇雨」之吉，群疑亡也。

山上有水，蹇；君子以反身修德。

通曰：水之蹇也，止而不流；君子之蹇也，反而自修。「往蹇來譽」，宜待也。

「王臣蹇蹇」，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤。通曰：本義於爻引孔明之言，此複本程傳。意曰：

事雖不濟，亦無可尤。蓋孔明雖志決身殲，然天下後世誰得而尤孔明者？斯言真足以勸忠藎矣。

「往蹇來反」，內喜之也。

「往蹇來連」，當位實也。

通曰：六四陰也，而曰「當位實」者，四來連三，以三之陽當位實，四陰虛，以連三之陽實，合力以濟。「大蹇朋來」，以中節也。「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

通曰：程傳雲：過失則赦之可也，罪惡而赦之，非義也，寬之而已。蓋雷雨者，造化與物更新之仁也。赦過宥罪，君子與民更新之仁也，而有義存焉。

剛柔之際，義無咎也。

通曰：初六無咎，有佔無象。剛柔之際，舉初與四之象以明佔也。

九二貞吉，得中道也。負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？解而梅，未當位也。君子有解，小人退也。

「公用射隼」，以解悖也。

通曰：諸六惟六三為小人之尤，亦可醜也，猶未見其為惡以解悖也。「悖」之一字，其惡著矣。

山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

君子修身所當損者，莫切於此。已事遄往，尚合志也。尚、上通。

九二利貞，中以為志也。一人行，三則疑也。

通曰：損因三而成，故必損六三，然後陰陽各以兩而相資。六三損，則三於上為得友，上於三為得臣。三與上為兩。九二利貞，六五元吉，二與五為兩。初尚合志，四亦可喜。初與四為兩。天地男女之義，不過乎兩，故曰「三則疑也」。

「損其疾」，亦可喜也。六五元吉，自上祐也。「弗損益之」，大得志也。

風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

風雷之勢，交相助益，遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。通曰：雷與風自有相益之勢，速於遷善，則過當益寡；決於改過，則善當益純。是遷善改過，又自有相益之功也。元吉無咎，下不厚事也。

下本不當任厚事，故不如是不足以塞咎也。通曰：凡在下者，以分言之，本不當為重大之事，豈能旡咎？故必大善而吉，庶可塞咎雲耳。或益之，自外來也。

或者，眾無定主之辭。通曰：乾言「或躍」，坤言「或從」，「或」，在我者未定也。恆或承之，損、益「或益之」，「或」，在人者未定也。益用凶事，固有之也。

「益用凶事」，欲其困心衡慮而固有之也。通曰：爻惟三上言「兇」，上之兇，自取之也；三之兇，人益之也。欲其困心衡慮而固守之，乃益之大者。

告公從以益志也。有孚惠心，勿問之矣；「惠我德」，大得志也。

「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。

「莫益之」者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有「擊之」者矣。通曰：「莫益之」者，以上九求益，姑從其求益之偏辭而言也。究其極，則非特「莫益之」，且有「擊之」者矣。二不求益而「或益之」，「自外來也」；上求益而「或擊之」，亦「自外來也」。嗚呼！是孰有以來之哉？

澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

「澤上於天」，潰決之勢也。「施祿及下」，潰決之意也。「居德則忌」，未詳。通曰：「居德則忌」，程傳「則」，約也；忌，防也。以為約立防禁，則與潰決之意相妨。王弼作「明忌」，非也。諸家以為居德而不決則忌，則大象例無反辭。本義闕之為是。

不勝而「往」，咎也。「有戎勿恤」，得中道也。「君子夬夬」，終無咎也。「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

「中行無咎」，中未光也。

程傳備矣。通曰：三與上應，三，健體也。健於決之，終可「無咎」。五與上比，皆說體也。程傳曰：人有所欲，則離道矣。事雖正而意有所繫，故於中道未得為光大也。本義於履大象及此，獨曰：程傳備矣。蓋其於履也，痛後世風俗之弊甚切；於夬也，誅後世君心之非甚嚴。

「無號」之「兇」，終不可長也。

天下有風，「姤」。後以施命告四方。

「繫於金柅」，柔道牽也。

「牽」，進也。以其進，故止之。通曰：初曰「柔道牽」，三曰「行未牽」，初柔有必進之勢，而三之剛，其行反不能進也。

「包有魚」，義不及賓也；「其行次且」，行未牽也。「無魚」之「兇」，遠民也。

民之去己，猶己遠之。通曰：易象或以陰為小人，或以為民。以為小人，遠之可也；以為民，民不可遠也。小象是別取一義。

九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。「姤其角」，上窮吝也。

澤上於地，「萃」；君子以除戎器，戒不虞。

除者，修而聚之之謂。通曰：除戎器，修兵器而聚之。「戒不虞」者，防民之聚者有時而散也。

「乃亂乃萃」，其志亂也。「引吉，旡咎」，中未變也。「往無咎」，上巽也。「大吉無咎」，位不當也。「萃有位」，志未光也。

未光，謂「匪孚」。通曰：四必「大吉」，然後「無咎」，位不當也。五有位矣，而「匪孚」，志猶未光也。然則欲當天下之萃者，不可無其位；有其位者，又不可無其德。

「齎諮涕」，洟未安上也。地中生木，升；君子以順德，積小以高大。

王肅本「順」作「慎」。今案：他書引此亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇蒙卦。通曰：木之生也，一日不長則枯；德之進也，一息不慎則退。必念念謹審，事事謹審，其德積小高大，當如木之升矣。

「允升，大吉」，上合志也。九二之孚，有喜也。「升虛邑」，無所疑也。

「王用亨於岐山」，順事也。以順而升，登祭于山之象。通曰：象自初爻至五，皆贊升之易。順而升，亦言其升之易也。

「貞吉升階」，大得志也。冥升在上，消不富也。

澤無水，困；君子以致命遂志。

水下漏則澤上枯，故曰「澤無水」。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。通曰：命在天，志在我，困則委其命於天，困而亨則遂其志於我。「入於幽谷」，幽不明也。「困於酒食」，中有慶也。「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。「來徐徐」，志在下也。「雖不當位」，有與也。「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。「困於葛藟」，未當也；「動悔有悔」，吉行也。木上有水，井；君子以勞民勸相。

木上有水，津潤上行，井之象也。「勞民」者，以君養民；「勸相」者，使民相養。皆取井養之義。通曰：井以喻性，然則勞民勸相，所以養人之性也。而以君養民，使民自養，又有井田之義焉。

「井泥不食」，下也；「舊井無禽」，時舍也。言為時所棄。「井谷射鮒」，無與也；

「井渫不食」，行惻也；「求王明」，受福也。

行惻者，行道之人皆以為惻也。

「井甃無咎」，修井也。「寒泉之食」，中正也；「元吉在上」，大成也。通曰：象始末揭「下上」二字，見井之用在上而不在下。初「井泥」為時所棄，下也。故在上則由修而中正，由中正而大成，愈上則井之功愈大。

澤中有火，革；君子以治歷明時。

四時之變，革之大者。通曰：四時以相生為革，離、兌之交以相剋為革。不相剋，何以相生？善治歷者，當能明之。

「鞏用黃牛」，不可以有為也。「巳日革之」，行有嘉也。革言三就，又何之矣。言己審

改命之吉，信志也。「大人虎變」，其文炳也。「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。

木上有火，鼎；君子以正位凝命。

鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶「至道不凝」之「凝」，傅所謂「恊於上下，以承天休」者也。通曰：釋者皆以「命」為命令，本義獨以為天命。鼎之器正，然後可凝其所受之實；君之位正，然後可凝其所受之命。正者，端莊安重之謂也。

「鼎顛趾」，未悖也；「利出否」，以從貴也。

鼎而顛趾，悖道也。而因可「出否」以從貴，則未為悖也。從貴，謂應四，亦為取新之意。

「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。

有實而不慎所往，則為仇所即而陷於惡矣。「鼎耳革」，失其義也。「覆公餗」，信如何也。言失信也。

「鼎黃耳」，中以為實也。

玉鉉在上，剛柔節也。

通曰：鼎與井，皆以上出為功，初之「顛趾」，悖道也，而可出否以從貴未悖，幸之之辭也。二有實而不慎所之，則為仇所即而陷於惡，戒之之辭也。三不知有六五之君，則為失義；四下應初六之小人，則為失信，皆責之之辭。惟五之中以為實，與上之剛柔節，與之之辭也。

瀳雷，「震」；君子以恐懼修省。

「震來虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。「震來厲」，乘剛也。

通曰：屯六二、豫六五、噬嗑六二、困六三、震六二，皆言乘剛也。惟困六三乘坎之中爻，其餘皆乘震之初爻，皆不以吉稱。「震蘇蘇」，位不當也。「震遂泥」，未光也。「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

「震索索」，中未得也；雖兇無咎，畏鄰戒也。

中謂中心。通曰：程傳曰「中道」，本義謂「中心」，蓋上六陰柔處震懼之極，中心有所未安，故見於外者如此。

兼山，「艮」；君子以思不出其位。

通曰：不出位，身止也；思不出位，心止也。亦兼山之象。「艮其趾」，未失正也；「不拯其隨」，未退聽也。

三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。通曰：二與三佔皆在象中，皆有一心字。二不能拯乎三，故「心不快」；三不肯下聽乎二，故「厲薰心」。「艮其限」，危薰心也。

通曰：「震」上六，中未得，動之極而心未安；「艮」九三，危薰心，止之極而心亦未安。「艮其身」，止諸躬也；「艮其輔」，以中正也。

正字羨文，叶韻可見。

「敦艮」之吉，以厚終也。

通曰：震以下一爻為主，故九四在上卦之下而未光，不如在下卦之下者之致福。艮以上一爻為主，九三在下卦之上而薰心，不如在上卦之上者之厚終也。非特艮上九為然，賁上九上「得志」，大畜上九「道大行」，蠱上九「志可則」；頤上九「大有慶」，損上九「大得志」；蒙上九上下順，皆艮之以厚終者也。

山上有木，漸；君子以居賢德善俗。

二者皆當以漸而進，疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。通曰：居德象艮之止，不漸豈能遽上？「善俗」，象巽之入，不漸豈能遽入？

「小子」之厲，義無咎也。

「飲食衎衎」，不素飽也。

「素飽」，如詩言「素飧」。得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。

「夫徵不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。「或得其桷」，順以巽也。「終莫之勝，吉」，得所願也。「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。

漸進愈高而不為無用，其志卓然，豈可得而亂哉？通曰：本義獨釋二與上兩爻。象傳蓋以二居有用之位，有益於人之國家，而非素飽者；上在無位之地，亦足為人之儀表，而非無用者。二志不在溫飽，上志卓然不可亂。士大夫之出處，於此當有取焉。

澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

雷動澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。通曰：澤中有雷，雷隨澤止，君子嚮晦宴息，取其止也。澤上有雷，澤隨雷動，君子永終知敝，戒其動也。

歸妹以娣，以恆也；「跛能履，吉」，相承也。恆謂有常久之德。「利幽人之貞」，未變常也。「歸妹以須」，未當也。愆期之志，有待而行也。

帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。以其有中德之貴而行，故不尚飾。通曰：本義於漸獨釋二與上之象，于歸妹獨釋初與五之象。歸妹，漸之反，漸之上以無應為高尚之賢，歸妹之初以無應為賢正之娣。漸之二為臣志，不在於溫飽，即歸妹之五為君德，不在於飾。本義謂二有恆久之德，五有中德之貴，提出兩「德」字，真足為女之說以動者戒矣。士大夫之輕動，當何如哉！

上六無實，承虛筐也。

雷電皆至，豐；君子以折獄致刑，

取其威照並行之象。通曰：折獄象電之照，致刑象雷之威，威照並行，象雷電皆至。

雖旬無咎，過旬災也。

戒佔者不可求勝其配，亦爻辭外意。通曰：需九三「致寇至」，而象曰敬慎不敗也。本義以為佔外之佔。豐初九曰：「雖旬無咎」，而象曰：「過旬災也。」本義以為爻辭外意。蓋旬則配而與之均，過旬則勝而出其上，處豐之下，而有欲上人之心，可乎哉？

「有孚發若」，信以發志也。「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。六五之吉，有慶也。

「豐其屋」，天際翔也。「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。藏，謂障蔽。通曰：辭與「明夷」上六相似，皆暗之極，但彼之暗足以傷人，卒至於「自殞厥命」。此之暗祇自障蔽耳。

「山上有火」，「旅」。君子以明慎用刑，而不留獄。

慎刑如山，不留如火。通曰：明如火，慎如山，不留獄，如山不留火。

「旅瑣瑣」，志窮災也。「得童僕貞」，終無尤也。

「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。以旅之時，而與下之道如此，義當「喪」也。通曰：柔而得中，旅之道也。九三過剛不中，而處下卦之上，

以旅之時而與下之道如此，義當喪也。上九過剛不中，而居上卦之上，

以旅之時而在上之道如此，義亦當喪也。兩象辭本相對說。

「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。「終以譽命」，上逮也。

上逮，言其譽命聞於上也。通曰：五，君位，在上者也。象曰「上逮」，而本義以其譽命聞於上者，何哉？不以君位處五者，人君無旅故也。

以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。

隨風，「巽」；君子以申命行事。

隨，相繼之義。通曰：命，風象。申命，隨，風象。

「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。「紛若」之「吉」，得中也。「頻巽」之「吝」，志窮也。「田獲三品」，有功也。九五之「吉」，位正中也。「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎兇也。「正乎兇」，言必兇。通曰：程傳謂正乎疑辭，兇也。必辭，本義以為必兇。蓋大壯之初曰其孚窮，言必窮；此曰「正乎兇」，言必兇。

麗澤，「兌」；君子以朋友講習。

兩澤相麗，互相滋益，朋友講習，其象如此。

和兌之「吉」，行未疑也。

居卦之初，其悅也正，未有所疑也。通曰：四比三之陰，有商兌之疑。初剛正，去三遠，故未有疑。「孚兌」之「吉」，信志也。「來兌」之「兇」，位不當也。九四之「喜」，有慶也。「孚於剝」，位正當也。

與履九五同。通曰：否、履、兌、中孚，九五皆曰「位正當」，而此獨與履同，何也？否、中孚九五位正當而能稱其居，履、兌不能稱其位者也。兼履、兌皆有厲之辭，履五當君位，而凡事決之以己見，雖正且危。兌五當君位，而密比於小人，不正之危，又何如也！上六「引兌」，未光也。

風行水上，「渙」；先王以享於帝，立廟，

皆所以合其散。通曰：享帝而與天神接，立廟而與祖禰交，皆聚己之精神，以合其「渙」者也。

初六之「吉」，順也。「渙奔其機」，得願也。「渙其躬」，志在外也。「渙其群，元吉」，光大也。「王居無咎」，正位也。「渙其血」，遠害也。澤上有水，「節」；君子以制數度，議德行。

通曰：「澤上有水」，水有所限而止也。「制數度」，所以定萬用之限；「議德行」，所以嚴一身之限也。

不出戶庭，知通塞也。「不出門庭，兇」，失時極也。

不節之嗟，又誰咎也。

此無咎與諸爻異，言無所歸咎也。通曰：「又誰咎也」凡三見，而其義有二。「同人」初九「又誰咎」，誰得而咎之也；解與「節」六三「又誰咎也」，咎自己致，無所歸咎於人也。但解三爻辭未嘗有「無咎」字，故本義曰：「此無咎與諸爻異，蓋因爻辭言之」。諸卦爻辭言無咎者九十有九，多補過之辭，此非可以例論也。

「安節」之亨，承上道也。「甘節」之吉，居位中也。「苦節貞兇」，其道窮也。

澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

風感水受，「中孚」之象；「議獄緩死」，「中孚」之意。通曰：水不定不可受風，必「澤上有風」，然後成其風之孚。見不定不可以折獄，必「議獄緩死」，然後可成其獄之孚。或曰：「議獄」兌象；「緩死」，巽象。「初九虞吉」，志未變也。「其子和之」，中心願也。「或鼓或罷」，位不當也。「馬匹亡」，絕類上也。「有孚攣如」，位正當也。「翰音登於天」，何可長也。

山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大；可以小過，而不可甚過。彖所謂可小事而宜下者也。通曰：本義以為小者之過，蓋如不懼無悶，是過於激烈，過之大者；此則過於收斂，過之小者也。又以為可過於小，而不可過於大。蓋可過乎恭，不可過乎傲；可過乎哀，不可過乎易；可過乎儉，不可過乎奢也。又以為不可甚過，蓋恐其恭之甚，則為足恭；哀之甚，則為喪明；儉之甚，則為豚肩不掩豆也。

「飛鳥以兇」，不可如何也。

「不及其君」，臣不可過也。

所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。通曰：小者有時不可過，臣之於君，不可過也。本義發之，君臣之大分嚴矣。

「從或戕之」，「兇」何如也！

弗過遇之，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。

爻義未明，此亦當闕。通曰：程傳「長」作上聲，本義以為爻義未明者。「何可長也」凡四，皆上爻言之。終不可長凡三，訟言於初，夬言於上，其義甚明。此獨言於四，故本義闕之。「密雲不雨」，已上也。

已上，太高也。通曰：二曰臣不可過，五太高，則又言君不可過也。「弗遇過之」，已亢也。

水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。

「曳其輪」，義無咎也。「七日得」，以中道也；「三年克之」，憊也；「終日戒」，有所疑也。「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。「濡其首，厲」，何可久也！火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。通曰：水火異物，故以之辨物；水火各居其所，故以之居方。

「濡其尾」，亦不知極也。

極字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。

九二貞吉，中以行正也。

九居二本非正，以中故得正也。通曰：程子云：正有不中，中無不正。此曰以中故得正，易之大義也。未濟「徵兇」，位不當也。「貞吉悔亡」，志行也。

君子之光，其暉吉也。暉者，光之散也。

「飲酒濡首」，亦不知節也。

通曰：既濟以中道，離之中也；未濟中以行正，坎之中也。既濟九五「東鄰殺牛，不如西鄰之時」，時即所謂中也。未濟上九不知節，節即所謂中也。堯之授舜，只是一中字；易三百八十四爻，只是一時字。易於小象之末曰「中」、曰「時」，易之大義略可見矣。末一句亦不知節也，不知節者，不知隨時以處中也。大易教人之意切矣。周易本義通釋卷四，