周易本義通釋卷十一

欽定四庫全書

元胡炳文撰

彖即文王所繫之辭。「傳」者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者仿此。

大哉乾元，萬物資始，乃統天。

此專以天道明乾義，又析「元、亨、利、貞」為四德以發明之，而此一節首釋「元」義也。「大哉」，嘆辭。「元」，大也，始也。「乾元」，天德之大始，故萬物之生皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰「統天」。

雲行雨施，品物流形。此釋乾之「亨」也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

「始」，即元也。「終」，謂貞也。不終則旡始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之「元亨」也。通曰：天有十二時，陰陽各司其半，以成四時，故爻位亦以六而成。一爻有一爻之位，則各有一爻之時。「六位時成」，泛指易六虛言。「時乘六龍」，專指乾六畫言。三百八十四爻，只是一「時」字，故夫子首於乾彖發之。坤止說「行」，乾兼說「知行」。「太明」是「知」，「御天」是「行」。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

「變」者，化之漸；「化」者，變之成。物所受為性，天所賦為命。「太和」，陰陽會合沖和之氣也。「各正」者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言「乾道變化」，旡所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋「利貞」之義也。通曰：以二氣之分言，則變者萬物之出機，元亨是也；化者萬物之入機，利貞是也。以一氣之運言，則變者其漸，化者其成。先言「品物流形」，後言「各正性命」。物有此形，即有此性，皆天所命也。謂之各正，則命之稟也，乃性之所以一定而不易；謂之保合，則性之存也，又命之所以流行而不已。蓋太和者，陰陽會合沖和之氣，而乾元資始之理，固在其中矣。以漸而變，是之謂和。

首出庶物，萬國咸寧。

聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合太和也。此言聖人之「利貞」也。蓋嘗統而論之，元者，物之始生；亨者，物之暢茂；利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣。此四德之所以循環而旡端也。然而四者之間，生氣流行，初無閒斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之佔也。雖其文義有非文王之書者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。坤卦仿此。通曰：文王本從卜筮上說，夫子則從義理上說，故曰「大」曰「始」，以贊乾之元；曰「終」曰「始」，以見乾貞下起元。其釋「元亨」而曰「終始」者，終貞也。不貞無以為元，此四德之所以循環而無窮也。其釋「利貞」又曰「首出」，首元也。非元無以為貞，此又元之所以包四德而統天也。其在聖人，則得天位，行天道而致太平之佔。蓋「乘六龍」是得天位，「御天」是行天道，「萬國咸寧」是致太平也。彖傳主義理，亦曷嘗不可推之卜筮哉？

至哉坤元，萬物資生，乃順承天。

此以地道明坤之義，而首言「元」也。「至」，極也。比大義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。

言「亨」也。「德合無疆」，謂配乾也。

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。

言「利貞」也。馬，乾之象，而以為地類者，牡，陰物，而馬又行地之物也。「行地無疆」，則順而健矣。「柔順利貞」，坤之德也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，則其佔如下文所云也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。

陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽，故坤之德，常減於乾之半也。東北雖「喪朋」，然反之西南，則「終有慶」矣。

「安貞」之吉，應地無疆，

安而且貞，地之德也。

屯，剛柔始交而難生。

以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動乎險中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。「動」，震之為也。「險」，坎之地也。自此以下釋「元亨利貞」，乃用文王本意。

雷雨之動滿盈，天造草昩，宜建侯而不寧。

以二體之象釋卦辭。「雷」，震象。「雨」，坎象。天造，猶言天運。「草」，雜亂。「昩」，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之時也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。通曰：彖傳自屯以下，例分作兩節，釋卦名是一節，釋卦辭是一節。或卦辭有未盡者，從而推廣之，如乾、坤、文言是也。本義但分卦體、卦象、卦德、卦變，而彖之旨盡矣。惟「屯」曰「二體之象」，又曰「二體之德」，見卦象、卦德又因卦體而見之也。

蒙，山下有險，險而止，蒙。

以卦象、卦德釋卦名，有兩義。通曰：卦象分上下，艮山下有坎水之險，是一義。卦德分內外，內險已不能安，外止又不能進，是一義。蒙：亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。「志應」者，二剛明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相應也。「以剛中」者，以剛而中，故能告而有節也。「瀆」，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。「蒙以養正」，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。通曰：程傳雲「亨道即時中也」。本義謂九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中。蓋蒙豈無可亨之道，但恐亨之不得乎時之中爾。本義謂如下文所指之事，蓋謂五之志未與初應，而遽欲亨之，非時中也。再三瀆而亦告之，非時中也。蒙宜養正，過此而後養之，非時中也。

需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。

此以卦德釋卦名義。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

以卦體及兩象釋卦辭。通曰：凡五皆天位也。屯不足言，特於「需」發其義。

訟，上剛下險，險而健，訟。

以卦德釋卦名義。通曰：上下以分言，本不當訟。上剛，以勢陵下也。下險，其情始不可測矣。以一人言，內險而外健；以二人言，已險而彼健也。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。

以卦變、卦體、卦象釋卦辭。

師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。

此以卦體釋師貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。通曰：本義提出一「以」字，依春秋書法，謂能左右之

也。一陽而五陰皆為所以，閫外之事，將得專制之也。然以之歸於正，則為王者之師；以之微有不正，則為霸者之術。

剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！

又以卦體、卦德釋「丈人吉無咎」之義。剛中，謂九二；「應」，謂六五應之。行險，謂行危道；順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害於天下，然而以其有是才德，是以民悅而從之也。通曰：剛中而應，彖傳凡五見，或五應二，或二應五。本義於他卦不明言之，而師獨曰「剛中」，謂九二。「應」，謂六五應之。以在師之時，五之信任乎二，尤不可不專也。毒之一字，見得王者之師，不得已而用之，如毒藥之攻病，非有沈痾堅症，不輕用也。其指深矣。「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，輔也，下順從也。此以卦體釋卦名義。

「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。

亦以卦體釋卦辭。「剛中」，謂五；「上下」，謂五陰。通曰：凡「應」字，多謂剛柔兩爻相應，此則為上下五陰應乎五之剛，又一例也。師、比皆一陽五陰，師之應獨重，謂五應二，將之任專也。比之應，則謂上下應五，君之分嚴也。其曰「上下應」者，五陰皆當應也。曰「其道窮」者，上以一陰獨不能應也。「易窮則變」，乾「上九，窮之災」，坤比上六，皆曰「其道窮」，皆不知變者。

小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。

以卦體釋卦名義。「柔得位」，指六居四。「上下」，謂五陽

健而巽，剛中而志行，乃亨。

以卦德、卦體而言，陽猶可「亨」也。

「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

「尚往」，言畜之未極，其氣猶上進也。通曰：曰「剛中而志行」，曰「施未行」，兩「行」字相應，陽被畜而志猶可行；陰雖得位，而施未可行。本義：兩「猶」字，專為陽言，亦扶陽抑陰之意也。「履」，柔履剛也。

以二體釋卦名義。通曰：本義謂二體，見得是以兌體之柔，履乾體之剛，非指六三以柔而履剛也。

說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。

以卦德釋彖辭。通曰：說而應乎乾，亦是以下體之兌，應上體之乾。若蒙曰「志應」，師曰「剛中而應」，是剛柔兩爻自相應比。小畜上下應，是一爻為主，而眾爻應之。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。

又以卦體明之，指九五也。通曰：釋彖已畢，又於此專指九五以推廣其義，猶乾、坤文言也。履者，小畜之反。小畜曰「柔得位」，此則曰

「剛中正，履帝位而不疚」，言外之意可見。泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。

以卦體釋卦名義。柔謂六二，乾謂九五。同人曰，衍文。

同人於野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致「亨」而「利涉哉通」？曰：必通天下之志，乃為大同，然非明與健，不能大同也。

大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。以卦體釋卦名義。「柔」謂六五，上下謂五陽。通曰：同人以六居二，則曰「柔得位得中」。大有以六居五，則曰「柔得尊位」。大中上下之分嚴矣。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。通曰：「文明以健」，自明而誠之事。「剛健而文明」，自誠而明之事，又若有聖賢之等焉。

謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。言謙之必「亨」。通曰：下濟為「謙」，光明為「亨」。卑為「謙」，上行為「亨」。彖傳但言「謙之必亨」，而不言卦體，蓋下濟光明，自含艮、坤二體於其間也。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可喻，君子之終也。「變」，謂傾壞。「流」，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者其德愈光，其居卑者，人亦莫能過，此君子所以「有終」也。

豫，剛應而志行，順以動，豫。以卦體卦德釋卦名義。通曰：小畜與豫，皆以四為主。小畜剛中而志行，是釋卦義「亨」字。此「剛應而志行」，是釋卦名「豫」字。小畜一陰畜五陽，陽之志自行，故「亨」。豫則五陰皆應一陽，陽之志得行，故豫。皆扶陽之意也。

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！以卦德釋卦辭。

天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

極言之而贊其大也。通曰：頤、大過、解、革言時，坎、睽、蹇言時用，豫、隨、遁、旅、姤言時義。凡十二卦，釋彖之已言者。又復推廣彖所未言者，於是極言以贊其大，欲人涵泳於言意之表，即如乾之文言是也。

隨，剛來而下柔，動而說，隨。

以卦變、卦德釋卦名義。

大亨貞，無咎，而天下隨時，王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭。言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣。哉，

王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。通曰：今本作「隨時之義」，惟本義從王肅本作「隨之時義」。必如此而後贊時之大者，凡十二卦。然曰「隨時之義」，則「隨」字重，「義」字輕；曰「隨之時義」，則二字俱重，而所謂「隨時之義」，自在其中矣。蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

以卦變、卦體、卦德釋卦名義。蓋如此則積弊而至於蠱矣。通曰：諸解以巽而止為治蠱之道，夫苟下卑巽而上苟止，豈所以治蠱哉？先儒雲：通其變則為隨，不能通其變則為蠱。蓋剛來而下柔，剛柔之情交兼，此動而彼應，故曰「隨」。剛上而柔下，上下不交，且下卑巽而上苟止，故曰蠱。蠱、隨之相反以此。凡卦德當分內外先後，如隨則我先動而彼說，歸妹則先說而後動。歸妹之兇，又與隨反。蠱則內卑巽而外苟止，漸則內靜止而外卑巽。漸之吉，又與蠱反。

蠱，元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。

釋卦辭。治蠱至於「元亨」，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。通曰：諸卦皆言往有功，蠱獨曰「往有事」。蠱者，事也。事雖已治，不可以無事視之也。前事過中而將壞，即當為自新之圖；後事方始而尚新，即當致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運然也，亦人事致然也。臨，剛浸而長。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應。

又以卦德、卦體言卦之善。

大亨以正，天之道也。

當剛長之時，又有此善，故其佔如此也。通曰：臨、無妄皆曰「元亨利貞」。臨曰「剛中而應，

大亨以正，天之道也」，無妄曰「剛中而應，大亨以正，天之命也」。本義於臨曰：以卦德、卦體言卦之善。

當剛長之時，有此善，故其佔如此。無妄亦曰：言卦之善如此，故其佔當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。他卦但曰釋卦名義釋卦辭。此二卦又有所謂言卦之善者，何哉？蓋二卦皆以剛為主，剛不如此，非剛之善也。兼之天道賦予，旡有不善，善字又從天道、天命而言也。至於「八月有兇」，消不久也。

言雖天運之當然，然君子宜知所戒。通曰：觀卦不取四陰為義，於臨曰「八月有兇」，則觀為八月卦，已見於此矣。

大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

以卦體、卦德釋卦名義。通曰：四陽為大壯四陰不曰小者之壯，而曰觀，取二陽示四陰也。釋彖且曰「大觀」，壯以下之四陽為大，觀以上之二陽為大。釋卦名義，則以為「大觀在上」。釋卦辭以為「下觀而化」。上下之分，嚴崇陽抑陰之意可見矣。

「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。

釋卦辭。通曰：「盥而不薦」，與「神武而不殺」，朱子皆以為是聖人不犯手做底。蓋盥則必「薦」，不薦是喻聖人致其潔清而不輕自用。武則必殺，「不殺」是喻聖人得其理而不假其物。故彼謂之「神武」，而此下文別以「神道」言之。「觀」，天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。

極言觀之道也。「四時不忒」，天之所以為「觀」也。神道設教，聖人之所以為「觀」也。頤中有物，曰「噬嗑」。以卦體釋卦名義。

噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。以卦名、卦體、卦德二象、卦變釋卦辭。通曰：卦辭雲「噬嗑，亨」，彖傳加一「而」字，謂必「噬嗑」之而後「亨」也。此以卦名釋卦辭。動不如雷，不能斷獄；明不如電，不能察獄。不柔則失之暴，柔而不中則失之縱。甚言用獄之難也。「賁，亨」，「亨」字疑衍。

柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。

以卦變釋卦辭。剛柔之交，自然之象，故曰「天文」。先儒說「天文」上當有「剛柔交錯」四字，理或然也。通曰：「柔來而文剛」，是以剛為主也。剛往文柔，必曰「分剛上而文柔」者，亦以剛為主也。故本義於柔文剛，則曰陽得陰助；於剛文柔而不曰陰得陽助。蓋一陰下而為「離」，則陰為陽之助而明於內；一陽上而為「艮」，則陽為陰之主，而止於外。是知皆以剛為主，而彖傳以陰為小者，此也。文明以止，人文也。

又以卦德言之，止謂各得其分。通曰：上文以卦變言，則剛柔之交，可以見天文。此以卦德言，則文明各得其分，可以見人文。

觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下，極言賁道之大也。剝，剝也，柔變剛也。以卦體釋卦名義。言柔進於陽，變剛為柔也。

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

以卦體、卦德釋卦辭。通曰：凡卦畫皆象也，皆當觀也。於剝獨言之者，為處變君子言也。消息盈虛四字，皆為陽言。復者，陽之息；姤者，陽之消；乾者，陽之盈；坤者，陽之虛。剝五陰而一陽，則陽之消而至於虛也。其變也大矣。然亦天行也。故剝曰「天行」，復亦曰「天行」。復，亨，剛反，剛反則亨。

動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。以卦德而言，

「反覆其道，七日來複，天行也」。

陰陽消息，天運然也。利有攸往，剛長也。

以卦體而言，既生則漸長矣。復其見天地之心乎？

積陰之下，一陽復生，天地生物之心，幾於滅息，而至此乃復可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰：「冬至子之半，天心無改移。」一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲。至哉言也，學者宜盡心焉。通曰：「天地生物之心，即人之本心也，皆於幾息而復萌之時見之。」本義辭尚簡要，未嘗泛引古語。此則全引康節詩，殊有意也。朱子詩曰：「忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開。識得無中含有處，許君親見伏羲來。」學者有得於此詩，則可以知康節之詩矣。

無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

以卦變、卦德、卦體言卦之善如此，故其佔當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不祐之，故不可以有行也。通曰：本義謂自訟而來，二之剛來居初也。或謂外卦為乾，震之剛自乾來也，亦通。無妄釋「元亨利貞」，與臨同。命即道也，叶韻耳。無妄之往，程子以為無妄而又往，本義只順上文本意解。正者，天之命，不正，故不可行也。蓋無妄之往，與泰卦「包荒，得尚於中行」句相似，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。大畜，剛健篤實輝光，日新其德。

以卦德釋卦名義。通曰：諸卦艮德只一止字，此則有「篤實輝光」四字。蓋大畜之所重者，在艮上一爻，卦名「畜」字已具艮止之義。此曰「篤實」，艮一陽之所以能畜也。曰「輝光」，陽能畜諸中而見諸外也。

剛上而尚賢，能止健，大正也。

以卦變、卦體、卦德釋卦辭。「不家食吉」，養賢也。亦取「尚賢」之象。

「利涉大川」，應乎天也。

亦以卦體而言。通曰：卦有乾體者多曰「利涉大川」，健故也。

「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。釋卦辭。

天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！極言養道而贊之。大過，大者過也。以卦體釋卦名義。棟橈，本末弱也。

復以卦體釋卦辭。本謂初，末謂上，弱謂陰柔。

剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。

又以卦體、卦德釋卦辭。大過之時，大矣哉！大過之時，非有大過人之才不能濟也，故嘆其大。通曰：他卦多是釋卦辭，後復引天地聖人而言之，是極言以贊其時之大。大過方釋卦辭，遽曰「大過之時大矣哉」，故本義以大過人之才言之。所謂才者，指上文卦才而言也。蓋大過之事甚大，無其時不可過，有其時，無其才，愈不可過。本義之意深矣。習坎，重險也。釋卦名義。水流而不盈，行險而不失其信，

以卦象釋「有孚」之義，言內實而行有常也。通曰：水字當讀「流而不盈，行險而不失其信」兩句，皆指水言。以水之內實行有常者，釋卦辭「有孚」之義也。

「維心亨」，乃以剛中也；「行有尚」，往有功也。

以剛在中，「心孚」之象。如是而往，必有功也。

天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣，哉！極言之而贊其大也。

離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。釋卦名義。

柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛」吉也。

以卦體釋卦辭。通曰：坎之剛中，九五分數多，故九五曰「坎不盈」，卦辭釋「有孚」，亦曰「水流而不盈」。離之中正，六二分數多，故卦辭曰「畜牝牛」，而六二爻辭亦曰「黃離元吉」。周易本義通釋卷十一，