周易本義通釋卷十二

欽定四庫全書

元胡炳文撰

鹹，感也。釋卦名義。

柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞」，「取女吉」也。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言「柔上」「剛下」之義，曰：「鹹」自旅來，柔止居六，剛下居五也。亦通。通曰：以卦體釋「亨」，以卦德釋「利貞」。止而後說，所以為貞，不止非貞也。以卦象釋「取女吉」。

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。

觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

極言感通之理。通曰：上經首「乾」，氣化之始，而曰「品物流形」；下經首「鹹」，形化之始，而曰「二氣感應」。氣與形固未嘗相離也。上經首「乾」，彖傳言性；下經首「鹹」，彖傳言情。「復」之彖言天地之心，鹹言人心。學易者於此當有悟矣。

「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應。恆。

以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言「剛上」「柔下」之義，曰「恆」自豐來，剛上居二，柔下居初也。亦通。通曰：「鹹」

以卦體、卦德、卦象釋卦辭，「恆」亦疊是三者，僅以釋卦名義。蓋「鹹」之感者易知，「恆」之所以為久者，未易知也。

「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。

通曰：鹹、恆皆言「利貞」，「鹹」止而說，即是「貞」。恆巽而動，動未必貞也。故彖詳焉。

天地之道，恆久而不已也。

恆固能「亨」且「無咎」矣，然必利於正，乃為久於其道。不正則久非其道矣。天地之道所以長久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。

久於其道，終也；「利有攸往」，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。通曰：本義釋乾彖曰：

「始即元也，終謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元。乾言天道之終始，此言人之於道，其終始當如此。不貞無以為元，不靜無以為動，其為始終循環之妙，一也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道，而天下化成。

觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。極言恆久之道。

遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。

以九五一爻釋亨義。「小利貞」，浸而長也。

以下二陰釋「小利貞」。遁之時義大矣，哉

陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。通曰：遁與旅之時，皆非順境也。故本義皆曰處之為難。時在天，義在我，觀君子所處，可以知其義之大也。

大壯，大者壯也。剛以動，故壯。

釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。

大壯利貞，大者正也。正大，而天地萬物之情可見矣。釋「利貞」之義而極言之。通曰：心未易見，故疑。其辭曰：

復其見天地之心乎？情則可見矣，故直書之。人能情天地之情，動孰非禮？人能心天地之心，動之端孰非仁？愚嘗謂孟子養氣之論，自此而出。大者壯也，剛以動，即是其為氣也至大至剛。大者正也，即是以直養而無害。晉，進也。釋卦名義。

明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。

以卦象、卦德、卦變釋卦辭。通曰：康侯非順者，不能錫馬三接非君之大明而柔者不能。提起一二字，卦辭儘可見矣。明入地中，明夷。以卦象釋卦名。

內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。

以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。

「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親在其國內，如六五之近於上六也。通曰：彖曰明夷，利艱貞。周公於六五爻辭曰箕子之明夷，利貞。釋彖兼文王發之。蓋羑里演易，處之甚從容，可見文王之德；佯狂受辱，處之極艱難，可見箕子之志。然此一時也，文王因而發伏羲河圖之易，箕子因而發大禹洛書之疇。聖賢之於患難，自系斯文之會，蓋有天意存焉。此非彖傳本意，姑及之。

家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二釋「利女貞」之義。通曰：家人離，多由女之不正，故言男之正，必先以女正言之。

家人有嚴君焉，父母之謂也。

亦謂二五。通曰：本義指二五言，在男女則九五、六二皆正；在父母則九五之剛可謂之嚴，六二之柔未必能嚴。故夫子發彖辭言外之意曰：

「家人有嚴君焉，父母之謂也。」其旨深哉。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

上父初子五，三夫四，二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。通曰：齊家之道，在篤恩義，然以正倫理為本。上父初子，上下分而父子之倫正矣。五夫四婦，五上四下也。三夫二婦，三上二下也。五兄三弟，五上三下也。夫婦之上下分而夫婦正，兄弟之上下分而兄弟正矣。特父子之上下相去甚遠而其分嚴；兄弟之相去甚近，而其情親。夫婦雖相比，而亦未嘗旡上下之分也。卦惟以女正為利，夫子發言外之意，則謂男女皆當正，又謂父子兄弟夫婦皆當正。本義又即卦畫以推其象，明且備矣。

睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。以卦象釋卦名義。

說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。

以卦德、卦變、卦體釋卦辭。通曰：火性上動而愈上，澤性下動而愈下，此所以為「睽」。家人諸卦，「二女同居」者多矣，以卦體睽，故以「不同行」明之。「柔進而上行，得中而應乎剛」，皆主上離之中言之。在鼎則曰「是以元亨」，在睽則曰「是以小事吉」，爻位同而事異，學者不可不知時也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣，哉！極言其理而贊之。

蹇，難也，險在前也；見險而能止，知矣哉！以卦德釋卦名義而贊其美。通曰：「蹇」，上下體易則為蒙。「蒙」曰「險而止」，止在外也。蹇曰「見險而止」，止於內也。內險莫能安，外止莫能進，所以為蒙。見外之險而內能止，所以為知。蹇者，蒙之反也。

蹇，利西南，往得中也；「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。通曰：坎、睽、蹇，皆非順境，夫子以為雖此時亦有可用者，故皆極言贊之。故坎、睽釋卦辭後，復從天地人物極言之以贊其大。「蹇」則釋卦辭以贊之而已。蓋上文所謂「往得中」、「有功」、「正邦」，即其用之大者也。

「解」，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義。

「解，利西南」，往得眾也；「其來複吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。

以卦變釋卦辭。坤為眾，「得眾」，謂九四入坤體。「得中」、「有功」，皆指九二。

天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！

極言而贊其大也。通曰：「解」上下體易為屯。動乎險中為屯，動而出乎險之外為「解」。屯象草穿地而未申解則雷雨作而百果草木皆甲拆。蹇、解得中，皆指坎中而言。「蹇」之中在五，往則得中；「解」之中在二，無所往而來乃得中。當「蹇」之未解，必動而免乎險，方可以為「解」。「蹇」之既「解」，則宜安靜而不可久煩擾。故「蹇」之時，以往居五為中。既解之時，以復其安靜則為中也。是之謂「時中」。故「蹇」之時用，解之時義，聖人皆極言而贊其大。

「損」，損下益上，其道上行。以卦體釋卦名義。

「損」而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。此釋卦辭。「時」，謂當損之時。通曰：益曰「與時偕行」，「損」於「時」之一字，凡三言之。然則不當損之時而損，可乎？哉，非特「二簋」之用有時，以卦畫推之，損剛益柔有時，以天下之理推之，凡損益盈虛皆有時也。

益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。

以卦體釋卦名義。通曰：「損，其道上行」，以上兩句皆釋損義。「益，其道大光」，以上四句皆釋益義。損、益皆以道言，後世以聚斂掊克為損下益上者，非道也。況損下之道僅可上行，益下之道大而且光，釋彖之旨深矣。「哉」，

利有攸往，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。

以卦體、卦象釋卦辭。通曰：「中正」兼二五言，「木道」兼震、巽言。震，陽木；巽，陰木。

益動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

「動」、「巽」，二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。

「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

釋卦名義而贊其德。通曰：他卦或以卦德釋卦名義，此既釋卦義而復贊其德。是德也，君子之德也。以五剛決一柔，宜無難者。然君子勢雖可如此，「健而說，決而和」，君子之德固自如此也。

「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。此釋卦辭柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。通曰：易於剛乘柔不書，柔乘剛則書，志變也。一柔

乘五剛，變甚易矣。復，利有攸往，剛長也。夬，利有攸往，剛長乃終也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂；人慾有一分之未盡，猶足為天理之累。復之陽必至於純陽為乾，方為「剛長乃終」也。姤，遇也，柔遇剛也。釋卦名。

勿用取女，不可與長也。釋卦辭。

天地相遇，品物鹹章也。以卦體言。

剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時義大矣哉！幾微之際，聖人所謹。通曰：他卦言「大矣哉」者，多是釋卦辭，後別引天地聖人而極言之。姤亦然。本義不曰極言之，何也？蓋柔遇剛，遇之不善者也。別取二義，曰「天地相遇」，曰「剛遇中正」，遇之善者也。曰「品物鹹章」，曰「天下大行」，亦既極言之矣。「姤之時義大矣哉」，非贊遇之大也。一陰之生雖微，可慮者大也。人之為善，亦既誠意，忽有一念之自欺潛萌於中，眾君子在上，忽有一小人慾長於下，幾微之際，大可慮也，故聖人謹之。

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。

以卦德、卦體釋卦名義。

「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。釋卦辭。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

極言其理而贊之。通曰：鹹之情通，恆之情久，聚之情一。然其所以感，所以恆，所以聚，則皆有理存焉。如天地聖人之感，感之理也。如日月之得天，聖人之久於道，恆之理也。萃之所謂「聚以正」，所謂「順天命」，聚之理也。凡天地萬物之情可見者，皆此理之可見矣。故本義於所感，則曰「極言感通之理」；於所恆，則曰「極言恆久之道」；於所聚，亦曰「極言其理而贊之」。柔以時升。

以卦變釋卦名。通曰：剛而在上者，常也；柔升於上，時也。識時者方可與言易。

巽而順，剛中而應，是以大亨。

以卦德、卦體釋卦辭。

「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。「困」，剛揜也。以卦體釋卦名。

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。以卦德、卦體釋卦辭。通曰：剛之困於柔，猶人之困於疾。使易專論其困而無以通之，是知其疾而不能用藥也。如是則安用易哉？故彖曰「困，亨」，彖傳曰「困而不失其所，亨」。彖以「大人」稱，彖傳曰「其惟君子乎」。蓋困而不失其所亨即是貞，君子即是大人。困而亨之君子，其即剛貞之大人乎？「吉無咎」由於「貞」，貞由於「亨」。

巽乎水而上水，井。井養而不窮也。以卦象釋卦名義。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也；「羸其瓶」，是以兇也。

以卦體釋卦辭。「無喪無得，往來井井」，兩句意與「不改井」同，故不復出。「剛中」，以二五而言，「未有功」而敗其瓶，所以「兇」也。通曰：惟井之不改，故不以往而喪，不以來而得，而往者來者，自井其井。彖傳但言其體，而用已該矣。

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。以卦象釋卦名義。大略與「睽」相似，然以相違而為「睽」，相息而為「革」也。息，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。通曰：卦以相違為睽，相息為革，而既濟水在火上，不曰相息者，何也？坎之水，動水也，火不能息之；澤之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。滅息之中，有生息者存，猶人一吸一噓而謂之一息，亦有止而復生之義也。

「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。

以卦德釋卦辭。通曰：彖未有言「悔亡」者，惟革言之。革，易有悔也，必革而當，其悔乃亡。「當」字即是「貞」字，一有不貞，則有不信，有不通，皆不當者也。不當則不見革之「亨」，惟有革之悔，革而當，其悔乃亡。聖人慎之之意可知矣。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣。哉，極言而贊其大也。通曰：「順乎天而應乎人」，革言之，兌亦言之。兌，說也。順天理，應人心，說道也。革，重事也，而必以悅道行之，其義大矣。

鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。

以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮當極其盛，故曰「大亨」。通曰：剝曰「觀象也」，即畫是象。此曰「鼎象也」，又於畫中取器之象，享帝養聖賢，鼎之用莫大於此矣，故極言之。

巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

以卦象、卦變、卦體釋卦辭。通曰：「柔進而上行，得中而應乎剛」，雖與睽同，然在鼎則巽巽也。上離為目，而五為耳，有內巽順而外聰明之象。在睽則「說而麗乎明」，與「巽而耳目聰明」者不同。故彼特曰「小事吉」，此則「元亨」。雖其時之不同，亦其德之異也。震，亨。

震有亨道，不待言也。

震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。

恐致福，恐懼以致福也。則，法也。

「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

程子以為「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或雲「出」即「鬯」字之誤。通曰：彖本義能恐懼則致福，而不失其所主之重，盡之矣。堯舜巍巍蕩蕩，事業自兢兢業業致之。人須臾不可不知戒懼，出而主宗廟社稷者，其可懼尤甚焉。

艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以「不獲其身，行其庭，不見其人，旡咎」也。

此釋卦辭。易背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應，「不相與也」。不相與，則內不見己，外不見人，而「旡咎」矣。晁氏雲：「艮其止」，當依卦辭作「背」。通曰：「不獲其身」以下三句，皆從背說。背則自視， 疑作是 不獲其身，行其庭，則不見其人。本義所謂「止而止，行而止」，即程子所謂「靜亦定，動亦定」也。內不見己，外不見人，所謂內外之兩忘也。漸之進也，女歸吉也。

「之」字疑衍，或是「漸」字。

進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。

以卦變釋「利貞」之意。蓋此卦之變，自「渙」而來，九進居三；自「旅」而來，九進居五，皆為得位之正。其位，剛得中也。

以卦體言，謂九五也。止而巽，動不窮也。以卦德言，漸進之義。

「歸妹」，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。「歸妹」，人之終始也。

釋卦名義也。「歸」者，女之終；生育者，人之始。說以動，所「歸妹」也。又以卦德言之。

「徵兇」，位不當也；「無攸利」，柔乘剛也。

又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理。惟若此卦，則不得其正也。通曰：漸、歸妹相反，在三、四兩爻。「漸」之六，自三之四，為進得位；歸妹之六，自四之三，為位不當。「漸」自二至五，皆得位之正；「歸妹」自二至五，皆不得位。漸「止而巽」，其動也不窮；歸妹「說以動」，其徵也必兇。「漸」以九五為「剛得中」，「歸妹」六五亦柔得中也。不書，抑陰也。漸剛乘柔，不書；「歸妹」柔乘剛，則書，亦抑陰也。「漸」之「女歸」，亦天地之大義，而人之終始，亦不書。「止而巽」者，其常也。說以動者，非常也。彖傳之意若曰，歸妹，天地之大義，人之終始也。本非兇也，本無所謂不利也。惟陰之說而陽動焉，所以徵兇，所以「無攸利」也。故抑之又抑之。

豐，大也。明以動，故豐。以卦德釋卦名義。

王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。釋卦辭。

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

此又發明卦辭外意，言不可過中也。通曰：盈虛消息，惟剝與豐言之。剝則君子之道已消而虛，故有息之機；豐則天下之勢已息而盈，故有消之幾。天地鬼神，乾卦後惟謙與豐言之，謙則有虛可以持盈，豐則自盈必至於虛，此固天地鬼神之常理也。此本義所謂不可過乎中者也。

旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。

以卦體、卦德釋卦辭。通曰：以卦體釋「小亨」，以卦德釋「旅貞吉」。柔而不順乎剛則不亨，止而不麗乎明則不正。旅之時義大矣，哉

旅之時為難處。通曰：難盡者，旅之義；難處者，旅之時。此其時義之所以為大。重巽以申命。釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。「重巽」，故為申命也。

剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。

以卦體釋卦辭。

「剛巽乎中正而志行」，指九五。柔，謂初四。兌，說也。釋卦名義。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣。哉。以卦體釋卦辭而極言之。通曰：說易於不正，必剛中而後說也。正。說之正，則能順乎天而應乎人。以先民，則民忘其勞；以犯難，則民忘其死，皆所以為說之大也。然不正則不大矣。

渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

以卦變釋卦辭。通曰：彖。本義曰：其變本自漸來，三之九來居二，故曰剛來而不窮。蓋如訟自遁來，三之九來居二，亦曰「剛來而得中」也。或謂訟與渙皆下卦三與二之變，渙之六二往居三，曰「柔得位乎外而上同」，則訟六二往而為三，亦可以言也。而不言者，渙之「柔得位」者，二往居外卦之四，故曰「得位乎外」。所謂「上同」者，上同於五也。訟以六居三，則不得位矣。要之，本義以二爻相比者為變，故朱子雖有是疑而不及改正也。王假有廟，王乃在中也。中，謂廟中。

利涉大川，乘木有功也。

通曰：易以巽言，「利涉大川」者三，皆以木言。益曰「木道乃行」，中孚曰「乘木舟虛」，渙亦曰「乘木有功也」。十三卦「舟楫之利」，獨取諸渙，亦以此也。

「節」，亨，剛柔分而剛得中。以卦體釋卦辭。「苦節不可貞」，其道窮也。又以理言。

說以行險，當位以節，中正以通。

又以卦德、卦體言之，當位、中正指五，又坎為通。

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

極言節道。通曰：凡

「天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民」，皆節之通者也。卦辭曰「節，亨」，通即亨之義，窮乃通之反，「苦節」則窮，必如五之「甘節」則通。故無位者不能制節，節而不以中正者不能通。

中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。

以卦體、卦德釋卦名義。

「豚魚，吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。以卦象言。

中孚以利貞，乃應乎天也。

信而正，則應乎天矣。通曰：合上下體，則柔在內為中虛，所以受信。分上下體，則剛得中為中實，所以為信。上巽，則君以信入於民；下說，則民以信通於君，所以為化。信及豚魚，其化深矣。然信必合乎正，乃天理也，惟天有自然之化。

小過，小者過而亨也。

以卦體釋卦名義與其辭。

過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事」吉也。以二五言。

剛失位而不中，是以「不可大事」也。以三四言。

有「飛鳥」之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。

以卦體言。通曰：矯天下之枉者，以過為正。然剛過而中為大過，柔得中為小過，是則事有當過者，而皆不可外乎中也。小過可小事，不可大事，大則兇矣。如「飛鳥宜下不宜上」，上則逆矣，為陰危之也。「既濟，亨」，小者亨也。「濟」下，疑脫「小」字。

「利貞」，剛柔正而位當也。以卦體言，「初吉」，柔得中也。指六二。

終止則亂，其道窮也。「未濟，亨」，柔得中也。

指六五言。通曰：乾坤之後，為坎者六，至既濟、未濟，雖因坎取義，然皆曰「柔得中也」。則又專指離而言。坎之與離，終始可相有而不可相無如此。

「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。周易本義通釋卷十二。