周易本義通釋卷六

欽定四庫全書

元胡炳文撰

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。象謂卦之形體也。「因而重之」，謂各因一卦，而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也，既重而後卦有六爻也。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，而卦爻之變往來交錯，無不可見。聖人因其如此，而皆系之辭，以命其吉凶，則佔者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

吉凶悔吝，皆辭之所命也，然必因卦爻之動而後見。通曰：「八卦成列」，即先天八卦橫圖也；「因而重之」，六十四卦橫圖也。象非特天地山澤之類，即八卦之畫成列，而象即在畫矣。未動之先，有八卦之畫，而未見八卦之交也，「因而重之，爻在其中」者，爻之為言交也，有交則有變，故剛柔相推而變在其中。變統指卦爻而言，動專指所值之變爻而言也。「繫辭焉而命之」，則文王周公之易也。

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。通曰：上系曰「剛柔者，晝夜之象」，即此所謂「立本」；曰「變化者，進退之象」，即此所謂趣時。卦有卦之時，爻有爻之時。立本者，天地之常經；趣時者，古今之通義。吉凶者，貞勝者也。

貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。

天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。通曰：上繫於吉凶悔吝無咎之義，發之詳矣。獨貞字未發，故於下系發之。貞者，正而固也。本義曰：正而常，何哉？固者，人事之當然；常者，天理之必然。天下之動，非吉勝兇，則兇勝吉，二者常相勝而不已，然亦天下之正理也。人之所為，正則吉，不正則兇，雖其動也不一，而常有至一者存，亦不外乎此至正之理而已。天地日月之道，亦猶是也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。

確然，健貌；隤然，順貌。所謂「貞觀」者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

此謂上文乾坤所示之理，爻之奇耦，卦之消息，所以效而像之。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂蓍卦之中；外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

「曰人」之「人」，今本作「仁」，呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。通曰：上系首章由乾之始，坤之成，說歸乾坤易簡之理。下系首章則由乾之易，坤之簡，說出天地大生之德。得乾坤易簡之理，如聖人乃可以成人之位。行天地大生之德，在聖人不可無大寶之位。兩位字不同。位乎天地之中，人所同也，而聖人能成之。大寶曰位，聖人之所獨也，而天地實賴之。上下系之首章，其有望於後世有德有位之聖人也如此哉。右第一章

此章言卦爻吉凶，造化功業。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

王昭素曰：「與地之間，諸本多有天字。俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性；萬物之情，如雷風山澤之象。」通曰：神明之德，不外乎健順動止八者之德；萬物之情，不止乎天地雷風八物之情。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離；

兩目相承而物麗焉。通曰：民以食為先，自古未有耕種，則鮮食乃其先也。伏羲氏非取諸離然後為網罟，特網罟兩目相承而物麗，自有似於離之象焉耳。蓋之言，疑辭也。下仿此。

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

二體皆木，上入下動，天下之益莫大於此。通曰：自古未有牛耕，神農教民耒耜，其動也，在下之耜，而所以入之者，在上之耒。於益之卦德上入下動，蓋有合焉。況為天下之益，於卦名又有合也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

日中為市，上明而下動，又借噬為市、嗑為合也。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾坤變化而無為。通曰：食貨既足，不可無禮，於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分，而於乾坤之尊卑有合。然垂衣裳而天下治，即乾坤之變化而無為也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

木在水上也。「致遠以利天下」，疑衍。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。下動上說。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。豫備之意。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。下止上動。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。睽乖然後威以服之。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。壯固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

送死大事，而過於厚。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。明決之意。右第二章

此章言聖人制器尚象之事。通曰：舟楫取渙，以卦象取也。服乘取隨，臼杵取過，以卦德取也。豫備，睽乖，壯固，夬決，大過過於厚，皆以卦義取也。諸家往往皆以互體推之，未免穿鑿，殊不知夫子之意，亦不過謂聖人之制此器也，此卦之中自有此理而已。「蓋」之一字，疑取諸此，而非必取之此也。「自天祐之，吉無不利」，上傳為君子之用易者言之，下傳又為聖人之通變者言之，何也？天者，理而已。聖人之制器，不能先天而強為，不能後天而不為，非一時之所可為也，非一人之所能為也，皆天理之自然者也，所以亦曰「自天祐之」。

是故易者，象也；象也者，像也。

易卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。

爻也者，效天下之動者也。效，放也。

是故吉凶生而悔吝著也。

悔吝本微，因此而著。通曰：至著者象，至微者理。易之象，理之似也。彖者，材也。材者，象之質。爻效天下之動，動者，象之變。悔吝在心未著，吉凶在事已著。吉者，悔之著；兇者，吝之著也。右第三章。

陽卦多陰，陰卦多陽。震坎艮為陽卦，皆一陽二陰；巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。

其故何也？陽卦奇，陰卦耦，

凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

君謂陽，民謂陰。通曰：論其故，則陽卦五畫，陰卦四畫，陽與陰一定之分固如此。論其德行，則陽為君，陰為民，陽為君子，陰為小人，易之扶陽抑陰又如此。右第四章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」

此引鹹九四爻辭而釋之，言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內外交相養，互相發也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者往而屈也，自致者來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。」此上四節，皆以釋鹹九四爻義。通曰：「天下何思何慮」一語，所以破思慮之感，息憧憧之思也。天地間凡一往一來，皆感應自然之常理，非唯日月寒暑如此。以吾之學言之，精義以致用，利用以崇德，亦有自然屈信之理。至於窮神知化而德之盛，皆自然而已矣，皆非思慮所及，故曰天下何思何慮。

易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」釋困六三爻義。

易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

括，結礙也。此釋解上六爻義。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。」

此釋噬嗑初九爻義。

「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。」

此釋噬嗑上九爻義。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於苞桑。」此釋否九五爻義。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，兇。言不勝其任也。」此釋鼎九四爻義。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

此釋豫六二爻義。漢書「吉」、「之」之間有「兇」字。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無柢，悔，元吉。

殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋復初九爻義。

天地絪縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。」絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也。言氣化者也。化生，形化者也。此釋損六三爻義。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。」危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」此釋益上九爻義。右第五章通曰：上系七爻，下系十一爻，皆象傳之文言也。學易者可觸類而通其餘矣。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤，易之門」。撰，猶事也。通曰：其初也，陰陽分而為兩儀，陰陽之合則為四象八卦，而剛柔於是乎有體。著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾開其始，而坤成其終，故曰「乾坤，易之門」。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

萬物雖多，無不出於陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。通曰：伏羲三畫卦名，自乾一至坤八，有自然之序，因而重之亦然。至文王稱卦之名則雜，而非復伏羲之序矣。然其稱名雖雜，而於伏羲之易未嘗差違。稽類考正，世之衰也，蓋有不得不然者矣。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

而微顯，恐當作「微顯而」。「開而」之「而」，亦疑有誤。通曰：辨物正言斷辭，後天之易也，視先天則為備矣。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

肆，陳也。貳，疑也。通曰：稱名雖小，而取類於陰陽也甚大，不可以淺近卑吾易也。其旨雖遠，而其文經緯可見，不可以高遠荒吾易也。其言雖委曲，而又皆中於理，易豈高遠之書哉？其事雖橫陳，而實本於至隱，易豈淺近之書哉？上古之時，唯有易畫以明失得之報，而民無疑。至於衰世，不得不因民之疑而明之以辭矣。右第六章

此章多闕文疑字，不可盡通，後皆放此。易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

夏商之末，易道中微，文王拘於羑里而系彖辭，易道復興。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也；

履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持。復者，心不外而善端存；恆者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理以制事變也。通曰：夫子偶於上經取三卦，下經取六卦，言文王以憂患之心作易，而文王處憂患之道自無非易也。

履之象，上天下澤，定分不易，履之爻以一陰安處於三陽之下，此履之所以為禮也。謙之象也，中有山，不見其高，謙之爻以一陽而退處於三陰之下，此謙之所以制禮也。復則一陽生於五陰之下，天地之心可見，本義所謂「心不外而善端存」者，指仁而言也。如墉之基所以立也，如器之柄，所以執也，文王之禮也；如木之本，所以生也，文王之仁也。恆德之固，文王之心，無時而非禮，無時而非仁也。損以懲忿窒欲，益以遷善改過，困以知命而取捨有辨，井以定性而動靜不改，其終也，巽順於理以制事變，文王蓋無適而非義也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱，

此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。謙以自卑而尊且光；復陽微而不亂於群陰；恆處雜而常德不厭，損欲先難，習熟則易，益但充長而不造作；困身困而道亨，井不動而及物；巽稱物之宜而潛隱不露。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。通曰：謙以制禮，而履以和行，則禮之至者也。井以辨義，而巽以行權，則義之精者也。右第七章

此章三陳九卦，以明處憂患之道。通曰：此章三陳九卦，雖夫子偶即九卦言之，然上經自乾至履九卦，下經自恆至損、益亦九卦。上經履至謙五卦，下經益至困、井亦五卦；上經謙至復又九卦，下經井至巽又九卦。上經自復而後八卦，而為下經之恆，下經自巽而未濟亦八卦，復為上經之乾。上下經對待，又似非偶然者，或於此可見文王之心焉。對待凡十卦，置乾不言，乾為君也。文王常存事君之小心，而不知其有君民之大德者也。九卦上下體無離，文王晦其明者也。然有互體離在焉，實未嘗不明也。

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

遠，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。

其出入以度，外內使知懼。

此句未詳，疑有脫誤。

又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。右第八章。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

質，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。通曰：卦有定體，故曰「質」；爻無定用，故曰「時」。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。此言初上二爻。通曰：此承上文原始要終而言也。原其始，則初爻為本，質未明，故難知；要其終，則上爻為末，質已著，故易知。故初爻之辭必擬之，而上爻之辭則成之矣。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

此謂卦中四爻。通曰：此承上文六爻相雜而言也。六爻本自相雜，二三四五於六爻之中，又雜物撰德者，如屯下震物為雷德為動；上坎物為雲德為險；下互坤，則雜物為地，撰德為順矣。上互艮，則又雜物為山，撰德為止矣。亦可以辨是與非，而易愈備矣。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。「知者觀其彖辭，則思過半矣」。

彖統論一卦六爻之體。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。通曰：上文雜物撰德，是謂中爻之互體，此則論中爻之本體。二與四為陰，陰以降為用，故不成乎四，退而成乎二。柔雖不利遠者，二陰成而得中，故多譽。四近君，若陰柔未成而不中，故多懼。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？三五同陽位而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。通曰：三與五為陽，陽以升為用，故不成乎三，獨進而成乎五。五為貴，又陽剛成而得中，故多功。三為賤，又陽剛未成而不中，故多兇。其柔危，其剛勝，專為三言也。於四不曰其剛危者，九居四猶為剛而能柔者危者，六居三則才柔而志剛，所以危也。右第九章。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

三畫已具三才，重之故六。而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。

道有變動故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當，故吉凶生焉。

道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間。不當，謂爻不當位。通曰：前章始以質言，此章末以文言。卦必舉始終而成體，故曰質。爻必雜剛柔以為用，故曰文。右第十章。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也。通曰：文王以憂懼之心作易，故其辭危。危懼故平安，慢易故傾覆。易之道雖廣大悉備，不過使人懼以終始而己。懼以始者易，懼以終而猶始者難。乾第一卦而曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，此「懼以終始，其要無咎」之說也。右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；

夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

至健則所行無難，故易；至順則所行不煩，故簡。然其於事皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷於險矣；既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。通曰：前言乾坤之易簡，此言乾坤之所以為易簡。蓋乾之德行所以恆易者何也？乾天下之至健也。坤之德行所以恆簡者何也？坤天下之至順也。乾健而易，宜無險矣；坤順而簡，宜無阻矣。此復曰險阻者，為上文有憂患而言也。下危曰險，乾在上也；上難曰阻，坤在下也。以乾坤健順而又曰險阻，易之辭危也。健而知險，則其健也不陷；順而知阻，則其順也不阻，此危者之使平也。不能知險阻而或陷焉，此易者之使傾也。聖人憂患之意至矣。哉

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

「侯之」二字衍。「說諸心」者，心與理會，乾之事也。「研諸慮」者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶；研諸慮，故有以成亹亹。通曰：理悟而心說，乾之事也，故有以定吉凶。事來而慮研，坤之事也，故有以成亹亹。此言易之辭危而能使人如此也。

是故變化云為，吉事有祥；象事知器，佔事知來。

「變化云為」，故象事可以知器；「吉事有祥」，故佔事可以知來。通曰：在天道為變化，在人事為云為。人事與天道相符，則「吉事有祥」矣。此言易之理如此也。如「變化云為」，則象之而知其已形之器；於「吉事有祥」，則佔之而知其未形之事。此言人於易之理，可以知其如此也。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地設位，而聖人作易以成其功，於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。通曰：天地有此理，不能以告人，聖人作為卜筮之書，明則謀諸人，幽則謀諸鬼，百姓亦得以與其能。此聖人所以成天地之能也。聖人成天地所不能成之能，百姓得以與聖人所已成之能也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。通曰：以象告者，先天之易也；以情言者，後天之易也。「剛柔雜居，而吉凶可見」，上古觀之於象可見，後世非爻彖以情言不可也。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。不相得，謂相惡也。兇害悔吝，皆由此生。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。

卦爻之辭亦猶是也。通曰：「末及六辭，則謂非特彖、爻之辭可以見其情，人之辭亦可以佔其情，使人又由易以知言也。」右第十二章。周易本義通釋卷六，