周易本義通釋卷二
欽定四庫全書
元胡炳文撰
䷞ 艮下兌上 鹹：亨，利貞，取女吉。
「鹹」，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為「鹹」。其佔「亨」而「利貞」，「取女」則「吉」。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆兇矣。通曰：下經所以首鹹、恆者，何也？先天八卦之象，說卦凡兩言之。先言天地，而即繼之以山澤，繼言水火雷風，而終之以山澤。相薄者，有貴於不相悖；不相射者，有貴於相逮。惟通氣則兩言之不改。然則上經首乾坤者，天地定位也。下經首鹹恆者，山澤通氣也。位欲其分，故乾坤分而為二卦；氣欲其合，故山澤合而為一卦。又八純卦，六爻皆不應泰否，鹹、恆、損、益、既濟未濟，六爻皆應泰否，天地相應，故居上篇。鹹、損少男少女相應，恆、益長男長女相應，故居下篇。鹹以少男下少女，又應之切至者，故居下篇之首。故上經彖辭不言女，下經鹹「取女吉」，家人「利女貞」，姤「勿用取女」，漸「女歸吉」，多言婚娶之事，而首於鹹見之。「鹹」，感也。不曰「感」而曰「鹹」，「鹹」，皆也，無心之感也。無心於感者，無所不通也。感則必通，而利在於貞。凡言感之道如此。「取女吉」，專言取女者，當如是也。女以靜正為主，男不下女而女從之，非貞也。初六，鹹其拇。
「拇」，足大指也。鹹以人身取象，感於最下，「鹹拇」之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。通曰：「艮」象指，在下體之下，象拇。乾氣化之始，六爻象龍，氣之變者不測。鹹，形化之始，六爻象人身，形之感者易滯。鹹、恆初爻，皆淺之地，鹹拇感之未深，而艮性能止，故不言吉凶。恆初未可深求，而巽性善入，雖貞亦兇。淺深輕重異宜，學易者信不可不知時也。
六二，鹹其腓，兇，居吉。
「腓」，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其佔動兇而靜吉也。通曰：腓居下體之中。二象本義於初曰「鹹雖主於感，六爻皆宜靜而不宜動」；於二曰「其佔動兇而靜吉」。動靜之應，愈較然矣。鹹、艮皆取身為象，「鹹」六二即「艮」六二。「艮其腓」，不言吉凶，「鹹其腓」則曰「兇」者，躁動故兇也。「居吉」，即「艮其腓」之謂也。在「鹹」下體則「兇」，於「艮」本體則「吉」。
九三：鹹其股，執其隨，往吝。
「股」，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，「往」則「吝」矣。故其象佔如此。通曰：股居下體之上，三象。程子謂三隨上，蔡氏謂三動而二隨之。本義以為股隨足而動，象三隨二與初而動。艮言隨在二，二腓隨三之限而止也。鹹言隨在三，三股隨下之足而動也。或曰：鹹之隨，初、三二爻動，變以上爻佔，故於三曰「隨」。艮之隨，五爻皆變，惟二不變，以不變爻佔，故於二曰「隨」。股不能動，隨腓而動，在艮體，故宜「執其隨」，若「往」則「吝」。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，「鹹」之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因佔設戒，以為能正而固，則「吉」而「悔亡」。若「憧憧往來」，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。通曰：九四當三陽之中，有心象，卦不名「感」而名「鹹」，無心之感也。故四不言「心」，並不言「鹹」。爻言「貞吉悔亡」，凡四卦皆先佔後象，巽九五，鹹、大壯、未濟皆九四，九居四，本非貞而有悔，聖人因佔設戒，兩開其端，以為貞者正而固也，如是則「吉」而「悔亡」。若憧憧於往來，則不能正而固矣。寂然不動，心之體，感而遂通，心之用。「憧憧往來」，已失其寂然不動之體，所思者朋類從之耳，安能感而遂通天下之故？「貞吉悔亡」，無心之感也，何思何慮之有？「憧憧往來」，私矣。九五，鹹其脢，無悔。
「脢」，背肉，在心上而相背，不能感物而無私系。九五適當其處，故取其象而戒佔者以能如是，則雖不能感物，而亦可以「無悔」矣。通曰：子夏雲：「在脊曰脢。」諸爻象拇、象腓、象股、象心，皆戒其感於物而動。五象脢，不動矣，而又不能感物。諸爻動而無靜，五靜而無動，皆非心之正也。但以無私，故曰「無悔」，非深取之也。初曰「志在外」，三曰「志在隨人」，五之志如此，亦末矣。脢雖與心背，不動不如無心之感矣，故但曰「無悔」。上六：鹹其輔、頰舌。
輔、頰、舌，皆所以言者，而在身之上。上六以陰居說之終，處鹹之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。通曰：本義謂上六以陰居兌說之終，感人以言而無實者也。感以言非矣，況無實乎？拇、腓、股動於下，輔、頰、舌動於上，感宜靜不宜動，況動以口乎？艮象輔，「鹹」象輔、頰、舌者，「鹹」極於說，「艮」終於止。䷟ 巽下震上
恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
「恆」，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下。震雷巽風，二物相與，巽順震動，為「巽」而動。二體六爻，陰陽相應，四者皆理之常，故為「恆」。其佔為能久於其道，則「亨」而「無咎」。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。通曰：乾坤，氣化之始，故曰「元亨利貞」。鹹恆，形化之始，故曰「亨」、曰「利貞」，而不曰「元」。蓋咸亨不以正，徒為人慾之感；恆亨不以正，亦非天理之常也。故本義曰：「能久於其道，則亨而無咎。」然必守貞，乃為得所常久之道，而利有所往也。然則「利貞」亦戒辭也，夫婦居室之象。
初六，浚恆，貞兇，無攸利。
初與四為正應，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四，震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，「浚恆」之象也。佔者如此，則雖正亦「兇」，而無所利矣。通曰：程子曰：凡卦之初與終，淺與深，微與盛之地也。在初而求深，亦不知時矣。此以時位言也。本義兼卦德言，謂震體性上而不下，初為巽主，其性務入。兩性字得其旨矣。初四相應，固理之常，時方初也，而深以常理入之，雖貞亦兇，況不貞乎？九二，悔亡。
以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得「亡」也。通曰：鹹、恆六爻，非不相應，得者不過「悔亡」而已。鹹九四曰：貞吉，悔亡。九居四，非貞也，故必貞然後「悔亡」。恆九二亦非貞也，但曰「悔亡」，而不勉以貞，何也？鹹九四不正又不中；恆九二不正而得中，是為久於中者也。程子曰：中重於正，中則正矣，正不必中也。人能識輕重之勢，始可與言易。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。
位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為「不恆其德，或承之羞」之象。「或」者，不知其何人之辭。承，奉也。言人皆得奉而進之，不知其所自來也。「貞吝」者，正而不恆，為可羞吝，申戒佔者之辭。通曰：九二得中，故「悔亡」；九三不中，故「羞」且「吝」。蓋在恆之時，二為久於中，三不中則不能久也。「恆」盡變為「益」，「恆」
九三曰：「不恆其德，或承之羞。」「益」上九曰：「或擊之，立心勿恆，兇。」「或」者，不知其何人之辭。此則人皆得以可羞者進而奉之，彼則人皆得進而擊之。不恆之患如此哉。九四，田無禽。
以陽居陰，久非其位，故為此象。佔者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。通曰：本義謂九四以陽居陰，久非其位，故有此象。然九二亦陽居陰，而曰「悔亡」者，惟中則可常，九二中，九四不中故也。「師」之六五曰：「田有禽。」五柔中而所應者剛，剛實，故曰「有禽」。「恆」之四，以剛居不中，而所應者柔，柔虛，故曰「無禽」。在「師」為「田有獲」之佔，在「恆」為「田無所獲」。然非特田也，假「田」以為象，凡佔亦如之。
六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象佔如此。通曰：六五中矣，然剛而中，可恆也；柔而中，婦人之常，非夫子之所當常也。嗚呼！吾於「鹹」、「恆」之五，而悟易變易之道矣。「鹹其腓」，戒二之動也。五「鹹其脢」，不動矣，而又不能感。「或承之羞」，戒三之不恆也。五「恆其德，貞」矣，而又執一不通，故二爻皆無取焉。易貴於知時識變，固如此哉。上六，振恆，兇。振者，動之速也。上六居恆之極，處震之終。恆極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有「振恆」之象，而其佔則「兇」也。通曰：鹹、恆二卦，其名甚善，而六爻罕有貞吉者，蓋以爻而配六位，則陰陽得失、承乘逆順各不同故也。如此爻，本義謂「恆極則不常」，以一卦之極言；震終則過動，以上卦之極言。陰柔不能固守，居上非其所安，以上六一爻言。必合此四者，而後「振恆」之象備矣。鹹不宜動，恆亦以動之速為兇。吉凶悔吝生乎動，鹹感於物而動，故六爻中吉凶悔吝之辭備焉。反對為恆，亦如之，動信不可不慎也。䷠ 艮下乾上 遁，亨，小利貞。
遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為「遁」，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁，故其佔為君子能遁，則身雖退而道「亨」。小人則利於守貞，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。「小」謂陰柔小人也。此卦之佔，與否之初、二兩爻相類，通曰復、臨、泰、大壯、夬，卦名皆主陽言。姤、遁、否、觀、剝，主陰而言，可也。然謂之姤者，陽之勢上盛，而陰得遇之也。謂之「遁」者，陰之勢浸長，而陽當避之也。聖人於陰卦主陽而言，其愛君子之意可見矣。復、臨、泰皆曰「亨」，陽之亨也。「遁亨」，疑若主陰之亨而言，而下曰「小利貞」，然則遁亨為君子言也，君子以遁為亨。「小利貞」，為小人計也，小人以靜正為利。本義於臨卦謂二陽浸長，以迫於陰；於遁「小利貞」，則謂小人利於守貞，不可以浸長之故而遂侵迫於陽。然則陽浸長而逼陰，可也；陰浸長而逼陽，不可也。陰陽之大分明矣。本義又曰：此卦之佔，與否初、二兩爻相類。蓋否初惡未形，故戒以貞。遁二陰猶未成否也，故戒以利貞。誠恐小者於此不知利貞，遂至於否，則不利君子貞也。臨、遁之對曰「利貞」，大壯、遁之反曰「利貞」，皆為君子謀也。遁亦曰「利貞」者，其猶冀小人可化而為君子乎？
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
遁而在後，尾之象，危之道也。佔者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。通曰：本義謂卦之佔與否初、二兩爻類。愚謂此兩爻之佔亦類之。初六在一卦之後，故為「尾」。陰雖浸長，四陽尚眾，勢未可犯，犯則必厲。而又告之「勿用有攸往」者，恐自初之一陰而往，則二陰之遁而三陰之否，皆自此始，故戒之。下體艮皆不能遁。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說，
以中順自守，人莫能解，必遁之志也。佔者固守，亦當如是。通曰：初與二，爻辭皆彖辭。「小利貞」，二在前而初從之，有「尾」之象。五在上得中，二以中順固結之，有「黃牛之革」之象。「勿用有攸往」，戒初從二以往也。「莫之勝說」，喜二之從五者固也。初「有攸往」，則有浸迫於陽之勢，故戒之。二「莫之勝說」，則有固結乎陽之心，故喜也。二承三，故「執之」。
九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。
下比二陰，當遁而有所繫之象，有「疾」而危之道也。然以「畜臣妾」則「吉」，蓋君子之於小人，惟臣妾則不必其賢而可畜爾，故其佔如此。通曰：初「厲」，上從乎二也。三「疾厲」，下暱乎二也。二之陰有浸長之勢，初從之，必與之剝陽，三暱之，必為其所剝，皆危道也。「系遁」之道，以「畜臣妾」則「吉」。蓋如主於臣妾，不必其賢，柔而服之，使二陰止於內，而不往於外，吉道也。
九四：好遁，君子吉，小人否。
下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故佔者君子則「吉」，而「小人否」也。通曰：三比陰，四應陰。本義：於三則曰「遁而有所繫」，於四則曰「有所好」而絕之以「遁」，何也？皆因下文而言也。「系遁」之下曰「有疾厲」，為其有所繫，故陽將為陰所繫，而元氣危也。「好遁」之下曰「君子吉」，有所好而能絕之以遁，惟剛健自克之君子能之，小人不能也。然九剛可為君子，四柔亦能為小人，在其所處何如？雖在乾體而處陰，故設小人之戒，以離艮體。九五，嘉遁，貞吉。
陽剛中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。佔者如是而「貞」則「吉」矣。通曰：非正應而相暱曰「系」；以中正而相應曰「嘉」。隨九五「孚於嘉」，蓋因六三之系而見也。然則此之「嘉遁」，亦因三之系而見歟？二執三，三系二，五無所繫，故為「嘉」。未能為上之肥，故「貞」則「吉」。上九，肥遁，無不利。
以剛陽居卦外，下無系應，「遁」之遠而處之裕者也。故其象佔如此。「肥」者，寬裕自得之意也。通曰：三且遁且系，依違牽制，非遁而亨者也。遁而亨，其惟「乾」之三爻乎？「乾」為天，與山絕遠，故皆得意於「遁」，非特剛健之力，亦其界限素嚴，故能飄然遠逝而無礙。上以陽居卦外，尤其寬裕自得者。三與二非應而系，故疾愈憊。上與二陰無應無系，故「肥」。「肥」者，疾憊之反也。䷡ 乾下震上 大壯，利貞。
「大」謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯則佔者吉亨不假言，但利在正固而已。通曰：三畫卦初為少，二為壯，三為究。六畫初二為少，三四為壯。泰不言者，陰陽敵也。必四陽上升，而震動於外，乃謂之壯。如大畜、大過皆四陽，故謂之「大」。復、臨、泰，陽長於內，皆言「亨」。大壯，陽自內而達於外，亨不待言。「利貞」者，自一陽至於四陽，剛動而進，正也。亦不可以剛動而進，遂失其正也。觀四陰不取小者之壯，而以二陽在上為觀。大壯則以四陽為大者之壯，而猶恐大者或失其正，小者得以乘之也，戒以「利貞」，其拳拳君子之意可知。
初九，壯於趾，徵兇，有孚。
趾，在下而進，動之物也。剛陽處下，而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其兇必矣，故其佔又如此。通曰：賁初亦以趾取象。本義曰：
「剛德明體，自賁於下。」此則不取其剛德健體，何也？曰：惟其時而已。賁，飾也。賁之時而在下，自飾其所以行，可也；壯之時而在下，欲進而必行，不可也。易有變例，壯初與三，以陽居陽，正也，而曰「兇」、曰「厲」，當剛壯之時，不可過於剛，況剛居下而欲壯於進，不特曰「兇」，而曰「有孚」，言其「兇」之可必也。九二，貞吉。
以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正。故戒佔者，使因中以求正，然後可以得「吉」也。通曰：易、春秋美惡不嫌同辭。九二因中而得正，曰「貞吉」，許之也。九四不中不正，曰「貞吉」，戒之也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。過剛不中，當壯之時，是小人「用壯」，而君子則「用罔」也。「罔」，無也。視有如無，君子之過於勇者也。如此則雖正亦「危」矣。「羝羊」，剛壯喜觸之物。「藩」，籬也。「羸」，困也。「貞厲」之佔，其象如此。通曰：大壯九三即遁九四，兩爻皆分君子小人。在遁者，其辭平；在大壯者，其辭危。「危」，九三之過剛也。剛壯之時，又過於剛，小人用之為壯，不足責；君子用之，蔑視天下之事，雖正亦危矣。三過剛而上遇四之剛，故有「羝羊觸藩，羸其角」之象。爻皆用象以為佔，此則因上文以貞厲為佔，又因以取「貞厲」之象。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。
「貞吉，悔亡」，與鹹九四同佔。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。「壯於大輿之輹」，亦可進之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象如此。通曰：乾九二既言「見龍」，所以九四「或躍在淵」，不必言龍。此則上文言羊，故「藩決不羸」，不復言羊。本義曰：
「貞吉悔亡」，與鹹九四同佔，皆因佔以設戒之辭。但在鹹之四，以陽居陰，不得其正，故有「憧憧往來」之戒。在壯之時，以陽居陰，又為不極其剛，故有「藩決不羸」之喜。大畜九二在三陽之中，為六五所止，故「輿說輹」。大壯九四在三陽之上，六五不能止，故「壯於大輿之輹」。
六五，喪羊於易，無悔。卦體似兌，有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而其佔亦與鹹九五同。「易」，容易之易，言忽然不覺其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通。漢食貨志「埸」作「易」。通曰：諸家多以喪羊為下四陽，本義獨以為五，五互兌，自有羊象。觀，四陰有剝陽之勢，至於四則曰「觀國之光」，觀五也。壯，四陽有決陰之勢，至於四則曰「大輿之輹」，載五也。凡若是者，尊君也。「喪羊於易」，又若人君自亡其剛，而不與眾陽較，然亦尊君也。旅上九「喪牛於易」。牛性順，上九以剛居極，不覺失其所謂順。此曰「喪羊於易」，羊性剛，六五以柔居中，不覺失其所謂剛，自失其壯，故爻獨不言「壯」。「無悔」，與「鹹」九五同，亦非深許之辭。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
壯終動極，故「觸藩」而「不能退」，然其質本柔，故又「不能遂」其進也。其象如此，其佔可知。然猶幸其不剛，故能「艱以處」，則尚可以得吉也。通曰：或問五上皆陰，五「喪羊」，上又「羝羊觸藩」，何也？曰：五「喪羊」，專指一爻而言，上「羝羊」，合一卦而言。蓋至於上則壯終動極，故與下卦之終同象。上之壯已極，不能退，六之質本柔不能遂。然三「羸角」，上「艱則吉」者，三過剛必至於自困，上不剛，故可勉之以艱也，兼壯終有變之義。䷢ 坤下離上
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。「晉」，進也。「康侯」，安國之侯也。「錫馬蕃庶，晝日三接」，言多受大賜而顯被親禮也。蓋其為卦，上離下「坤」，有日出地上之象，順而麗乎大明之德。又其變自觀而來，為六四之柔進而上行，以至於五。佔者有是三者，則亦當有是寵也。通曰：彖言「侯」者三：屯豫「建侯」，「震」也；晉「康侯」，「坤」也。「坤」有土、有民、有安之象。錫馬蕃庶，坤為牝馬、為眾之象。晝日三接，離為日，為中虛之象。或曰馬與晝日離午象。蕃庶三接，坤為眾，為文之象。離配卦十有六，象最美者莫如晉、大有。大有明在天上，其明最盛；晉「明出地上」，其明方新，有進義。明君在上，下以柔順進而承之，所謂「康侯」也。「康侯」者，治安之侯，非以功侯也。下之務進者，易生事以徼寵，今多受大賜而顯被親禮者，惟治安之侯，其所以為大明之時乎？
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。佔者如是，而能守「貞」則「吉」。設不為人所信，亦當處以寬裕，則「無咎」也。通曰：欲進而退，六象上互艮，有欲進而止之之象。凡始進必資薦引，四應不中正，乃若相摧抑者。進之初，人多有未信者，然「摧如」在彼，而吾不可以不正；「罔孚」在人，而吾不可以不裕。初以陰居陽，非正，才柔志剛，不足於裕。貞與裕，皆戒辭也。
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。
六二中正，上無應援，故欲進而愁。佔者如是，而能守貞則「吉」，而受福於王母也。王母指六五，蓋享先妣之吉占，而凡以陰居尊者，皆其類也。通曰：「愁」，二陰柔無應之象。前互坎，坎為加憂。「王母」，六五陰而居尊之象。周禮有享皇妣之禮，故本義以為享先妣之吉占。小過六二曰：「遇其妣。」彼言祖妣，即此言「王母」也。二柔中正，五雖不應而同德。彖「蕃馬」「三接」，即爻所謂「介福」。彖言「錫」，爻言「受」，互文也。凡進退皆不可以自必，初有應，宜可進也，而有欲進見摧之象。二無應，若可愁也，而有受福王母之佔。聖人皆戒之曰「貞吉」。蓋不以應之有無為吉凶，而惟以不失在我之正者為吉也。六三，眾允，悔亡。
三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而「悔亡」也。通曰：「眾」，坤象。坤順之極，故有「允」象。三居下卦之上，為眾陰之長，正「康侯」之位也。初「罔孚」，眾未允也。二「愁如」，猶有悔也。三居順之極，而眾皆相信，可以進而受三接之寵矣。未信而進，其悔在後；眾允而進，其悔乃亡。九四：晉如鼫鼠，貞厲。
不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為「鼫鼠」之象。佔者如是，雖正亦危。通曰：鼫鼠貪而畏人，九四爻剛位柔之象。解之陰居陽者，象狐。晉以陽居陰者，象鼠。九家易：坎為狐，解自初至五互重坎，上下三陰，故稱「三狐」。艮為鼠，晉互體艮，艮一陽在上，故稱「鼫鼠」。狐性疑，解當去其疑；鼠性貪，晉當去其貪。取象各有攸當。況晉晝也，鼠以晝伏，非能以晝進者。九四不中不正，以竊高位，又畏大明之君而不敢進，故有此象。其佔曰「貞厲」，雖正亦危，況不中正乎！
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故佔者得之，則其「悔亡」。又一切去其計功謀利之心，則「往吉」而「無不利」也。然亦必有其德，乃應其佔耳。通曰：不正故「悔」，中故「悔亡」。大明在上，下皆順從，非特「悔亡」，其往也，宜「吉無不利」矣。復戒之以「失得勿恤」，何也？彖惟升言「勿恤」，豐言「勿憂」，爻則泰九三、家人九五、萃初六，皆言「勿恤」。事有不必憂者，「勿恤」，寬之之辭也；有不當憂者，「勿恤」，戒之之辭也。晉六五曰「失得勿恤」，戒辭明矣。蓋當晉之時，易有患得患失之心，六五處大明之中而才柔，又易有失得之累。本義以為一切去其計功謀利之心者，大明在上，用其明於所當為，不當用其明於計功謀利之私也。不然，則明反為累矣。或曰「失得」雲者，他卦以陰陽相應，晉獨取順而麗明，三陰皆進而順從於五為得；九四以陽抑眾陰之進於五為失。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
「角」，剛而居上，上九剛進之極，有其象矣。佔者得之，而以伐其私邑，則雖危而「吉」且「無咎」。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。通曰：上九剛進之極，而以伐私邑，雖危而「吉」且無咎，許之也。然以剛進之極，僅能伐其小邑，雖正亦可吝，鄙之也。本義曰「私邑」，又曰「小邑」，何也？謙六五言「伐」不言「邑」，其伐也公。晉上九伐其內地之邑，則為私矣。既濟九三「伐鬼方」，其伐也大；晉上九僅能伐其私邑，則為小矣。䷣ 離下坤上 明夷，利艱貞。
「夷」，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故佔者利於艱難以守正，而自晦其明也。通曰：以二體則離明也，傷之者坤；以六爻，則初至五皆明也，傷之者上。上為暗主，而五近之。故本義從彖傳，以「利艱貞」為五。彖辭多言「利貞」，惟坤「利牝馬之貞」，同人「利君子貞」，家人「利女貞」，明夷則曰「利艱貞」。「艱貞」在諸爻中，惟噬嗑九四、大畜九三言之，未有一卦全體以為義者。蓋「明夷」之時，艱難之時也。貞一也，與處平常之時異矣。彼方欲晦我之明，艱難以守正，而自晦其明也。
初九：明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
飛而垂翼，見傷之象。佔者行而不食，所如不合，時義當然，不得而避也。通曰：「飛」，離鳥象，象為「飛」，佔為「行」、為「往」。象為「垂其翼」，佔為「不食有言」。飛而垂翼，物之傷也；行而不食，所如不合，君子之傷也。君子此時，惟有安於義命而已。蔡氏謂初、二爻，文王象。愚意「於行不食」，伯夷避紂之象。
六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。傷而未切，救之速則免矣。故其象佔如此。通曰：「明夷」取手足心腹為象，初、二為股，三四為腹，五上為首。初、三右也，故二四為左。左弱而右強，右陽而左陰也。「豐」與「明夷」下體「離」，皆以上六一爻為暗主。「豐」九三與上為應，故折其右肱，傷之切而不可用也。「明夷」六二去上最遠，故「夷於左股」，傷之未切，猶可用也。「用拯馬壯，吉」，「渙」初六亦言之。本義以為初柔非濟渙之才，取九二之剛為馬。「明夷」六二亦柔也，諸家多取九三之剛為馬，而本義但曰救之速則可免也。渙下「坎」，主九二，初欲救渙之速，非假二之剛健中正不可。「明夷」下「離」，主六二，二文明中正，救傷之速，有不必假於三者。或曰六二順以則文王象，或以馬壯為牝。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有嚮明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有「不可疾貞」之戒。成湯起於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義。而小事亦有然者。通曰：本義曰「下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同」。初無位可去，則去之宜蚤；二在位可救，則救之宜速。若九三至明之極，與上至暗之極者為應，其暗不可復救矣。故有嚮明除害，得其首惡之象。然二之救難可速也，三之除害不可速也，故又有「不可疾貞」之戒。武王須暇五年，其得此歟？本義且曰：「小事亦有然者」，其示戒之意尤深矣。六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
此爻之義未詳。竊疑「左腹」者，幽隱之處。「獲明夷之心，於出門庭」者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地。下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明，以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。通曰：腹，坤象。在坤體之下，有左腹象。自明之暗，有入於幽隱之象。左僻為幽，腹在內為隱。諸家皆以入於左腹為小人左道惑君。本義謂上為暗主，傷人之明者。下五爻皆君子之明，為其所傷者。初二三明在暗外，至四則明將入其暗中。然比之六五，則四暗尚淺，猶可得意於遠去。「坤」有「腹」象，「入於左腹」，自離而入於坤也。坤耦有門象，於出門庭者，猶可去而出乎坤也。「獲明夷之心」者，微子之自靖；「出門庭」者，微子之行遁也。
六五，箕子之明夷，利貞。
居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。「利貞」以戒佔者。通曰：彖言「利艱貞」，爻言「利貞」，不言「艱」，蓋言箕子則可知其艱矣。士大夫處平時易，處明夷之時難。處明夷之時，為微子、比干猶易，為箕子難。微子已去，不可復去；比干已死，不可復死。內難而能正其志，箕子以之。此殷有三仁，而爻獨以箕子言之也。易以意為主，此卦之意，主於上六，故以象暗君，則君位不在五。諸卦意有類此者，唯學者識之。
上六：不明晦，初登於天，後入於地。
以陰居坤之極，不明其德，以至於晦。始則處高位以傷人之明，終必至於自傷而墜厥命。故其象如此，而佔亦在其中矣。通曰：下三爻以「明夷」為句首，四、五「明夷」之辭在句中。上六不曰「明夷」而曰「不明晦」，蓋惟上六不明而晦，所以五爻之明皆為其所夷也。始居高位以傷人之明，終則必至於自傷而墜厥命。爻設此象，以為後世人主之大戒。人之明未必能傷也，卒乃自傷而遂隕絕其命，則亦何益之有？哉如紂者，亦可鑑矣。䷤ 離下巽上 家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，內外各得其正，故為「家人」。「利女貞」者，欲先正乎內也，內正則外無不正矣。通曰：家人九五居外，六二居內，男女正位之象也。長女居上，中女居下，尊卑有序之象也。四陽二陰，陽強而陰弱，夫唱婦隨之象也。二柔皆居陰位，執柔而不敢抗之象也。內明而外巽，處家之象也。而卦獨曰「利女貞」者，本義曰：先正乎內也。天下以國為內，國以家為內，家以女為內。在「鹹」之時，女尚少，此中女與長女，則家道既成之象也。「巽」長女，一陰在下而順，今居上卦之下而得其正；離中女，一陰在中而明，今居下卦之中而得其正。此所以為女之正，而其家無不正者也。要之，家人內也，當以離內為主。初九，閒有家，悔亡。
初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其「悔亡」矣。戒佔者當如是也。通曰：初之時當閒，九之剛能閒，三、五以剛居剛而吉，初以剛居剛而能防閒其家者也。僅曰「悔亡」，何哉？家難而天下易，能閒於初，僅可免悔，初之不閒，悔將若何？顏之推曰：「教子嬰孩，教婦初來。」其得此爻之義乎？
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
六二柔順中正，女之正位乎內者也。故其象佔如此。通曰：婦人無遂事，從人而已。六二正應九五，從之
者也，故曰「無攸遂」。居下卦之中，故曰「在中」。互坎，故有飲食之象。詩云：夫人可以奉祭祀，則不失職矣。無非無儀，唯酒食是議。酒食孰有大於祭祀者？本義曰：六二，女之正位乎內者也。易所謂正位，所謂不失職者歟？
九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
以剛居剛而不中，過乎剛者也。故有嗃嗃嚴厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。佔者各以其德為應，故兩言之。通曰：高嗃以義勝情，雖悔厲而吉；嘻嘻以情勝義，終吝。悔自兇而吉，吝自吉而兇。九三以剛居剛，若能嚴於家人者，比乎二柔，又若易暱於婦子者。三其在吉凶之間乎？悔吝之佔，兩言之。本義所以曰佔者各以其德為應也。六四，富家，大吉。
陽主義，陰主利，以陰居陰，而在上位，能富其家者也。通曰：小畜九五稱富，泰六五稱不富，陽實而陰虛
也。家人六四陰也，而稱富，陽主義，陰主利也。卦二陰爻皆得正，二之貞吉，順以巽也。四之大吉，順在位也。玩兩順字，婦道盡矣。二，在下之婦也。四之位，其在上，而主家之婦乎？主家如此，是宜其家之富而大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
假，至也。如假於太廟之「假」。有家，猶言有國也。九五剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤，而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者，遇之皆吉也。通曰：有家，猶言有國，然不曰有國有天下，而曰有家，卦名家人，主卦而言也。九五陽剛中正，下應二之陰柔中正，王者之有天下，至此不必憂，而吉可必矣。初九「閒有家」，家道之始。九五「王假有家」，家道之成。或曰：「假」，大也。六四柔正，盡婦道，能富其家。九五剛正，盡夫道，能大其家者也。
上九：有孚威如，終吉。
上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。佔者必有誠信威嚴，則「終吉」也。通曰：九三嗃嗃，處家之過嚴也。上九「威如」，律身之自嚴也。大有
六五「厥孚交如，威如」，六陰柔，以其不足於嚴而勉之也。家人「有孚威如」，九陽剛，以其能自律之嚴而許之也。卦未有如家人皆吉者，然始之吉易，終之吉難，故正家久遠之道，必有誠信威嚴，則「終吉」也。卦以家人名，一家之人也。本義：以卦畫推之，
上父，初子，五三夫，四，二婦，五兄，三弟。或又以內外卦推之，正位乎內，則初女，二婦，三母。母嚴婦順，女當自閒，故初、三剛而二柔。正位乎外，則四子，五夫，上父。父嚴夫義，子順乎親，故上與五剛而四柔。備書之，以見易之曲暢旁通也如此。䷥ 兌下離上 「睽」：小事吉。
「睽」，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自離來者，柔進居三；自中孚來者，柔進居五；自家人來者，兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛，是以其佔不可大事，而小事尚有吉之道也。通曰：或曰火澤性異，謂睽可也。以中女少女志不
同歸為睽，長女中女亦不同歸，而名家人，何也？家人，離之陰在二，巽之陰在四，女正者也。睽則兌陰在三，離陰在五，不正矣。女正家無不正，女不正則家之所以睽也。夫既曰睽，而又曰「小事吉」，何也？小過柔過乎剛，故可小事，不可大事。睽柔進而居剛，故亦「小事吉」而已。
初九，悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。上無正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其「悔亡」矣，故有「喪馬勿逐」而「自復」之象。然亦必見惡人，然後可以避咎，如孔子之於陽貨也。通曰：六五陰居陽，故「悔」。初九陽居陽，亦曰「悔」者，無正應故也。雖無正應，然同德相應，其「悔亡」矣。睽初九剛正，故「喪馬勿逐」而「自復」；既濟六二柔正，故「喪茀勿逐」而自得。然本義於彼則以為戒辭，此則以為象，何也？蓋此承上文「悔亡」之佔而言也。「喪馬」，悔之象；「勿逐自復」，「悔亡」之象。因佔取象，本義之釋經精矣。見惡人，謂睽之時，初九雖正，不可以彼之不正而絕之也。
九二，遇主於巷，無咎。
二、五陰陽正應，居「睽」之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為「無咎」。故其象佔如此。通曰：程傳曰：二、五正應，相與者也。然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝。學易者識此，則知變通矣。坎四比五，「納約自牖」；睽二應五，「遇主於巷」，皆非所由之正。坎險睽乖之時，不得不委曲相求如此也。委曲求合，乃聖賢達節之事，非狷介避世者之所知。惟以剛中之材，具和悅之性者，足以行之。爻言「無咎」者，當睽之時，必如此然後無咎也。二與五，君臣之睽。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
六三上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當「睽」之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象佔如此。通曰：「見」，離目象。輿在下，二在三下，見有「輿曳」象。牛在前，四在三前，見有「牛掣」象。「天」與劓傷於上，三見上有傷之象。三上兩爻皆提起一見字，意見之見非真也。火澤之睽生於動，三上之睽生於見。本無「輿曳」，本無「牛掣」，本無「天且劓」，疑故其見如此耳。其見如此，故無初。正理本不如此，故有終。上三「夫婦」之「睽」。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。
「睽孤」，謂無應。「遇元夫」，謂得初九。「交孚」，謂同德相信。然當睽時，故必危厲，乃得「無咎」。佔者亦如是也。通曰：「元夫」，初九象。六三以剛居柔，不正，故謂之「惡人」。初九以剛居剛，得正，故謂之「元夫」。元，善也，惡之反也。初見惡人而不害其為「元夫」，如夫子見陽貨而不害其為夫子也。「交孚」，初與四皆剛實之象，爻惟四與初無應，故謂之「孤」。兼之九本居五，則二九相比不孤，今九來居四，則上孤而四亦孤矣。故二爻皆有孤象。他爻睽而合者，剛柔相遇也。四與初睽而合者，剛遇剛也。彼此以剛實相交，可「無咎」。必「厲，無咎」者，他卦三危地，故多言「厲」。「睽」之四非危地也。然當睽之時，必以危處之，乃得「無咎」也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
以陰居陽，悔也。居中得應，故能「亡」之。「厥宗」，指九二。「噬膚」，言易合。六五有柔中之德，故其象佔如此。通曰：「宗」，二象「噬膚」，五與二易合，象噬嗑六二曰「噬膚」，睽六五以九二為「厥宗噬膚」，睽二變即噬嗑也。或曰二至上有噬嗑象，初與五先言「悔亡」，而後言象。睽本有「悔」，悔之所以「亡」者，以其有合之象也。同人六二以九五為「宗」，睽六五以九二為「宗」，皆以離中陰爻言之。陰從陽，支子從宗子也。二、五剛柔得中，故五以二為「宗」。其合也，如「噬膚」之易。二以五為主，其合也，有於巷之遭。「宗」，親之也，上當以情親下也。主，尊之也，下當以分嚴上也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾，往遇雨則吉。
「睽孤」，謂六三為二陽所制而己。以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。「見豕負塗」，見其汙也。「載鬼一車」，以無為有也。「張弧」，欲射之也。「說弧」，疑稍釋也。「匪寇婚媾」，知其匪寇而實親也。「往遇雨則吉」，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象佔如此。通曰：上與三取象相應，三在二之上，見二有「輿曳」之象，故上見二載三，有「載鬼一車」之象。三在四之下，見四有「牛掣」之象，故上見三負四，有「豕負塗」之象。弦木為弧，本取「睽」象。「匪寇婚媾」凡三出。本義解此獨與程傳同。「疑」者，小人之道，聖人無疑也。睽成卦本自二女，小人之象明矣。故上九極言其「疑」。四與上皆言「睽孤」者，四無應故孤，上有應而自猜很，以至於孤也。三之見二、四，或曳或掣，疑也。上見二、四之於三，或載或負，亦疑也。三疑而見上，猶以為人之有傷也。上疑而見三，則以為豕，且以為鬼矣。始疑為豕，理或有之。及其甚也，無是理而以為有矣。見其為豕、為鬼而張之弧，疑也。後說之弧，疑漸亡矣。「匪寇婚媾」，往遇雨則吉，至是則疑盡亡，而「睽」可合矣。凡易之道，卦吉者，必於諸爻戒之。卦不吉者，必於諸爻反之。「睽」初與四，二與五，三與上，皆先「睽」後合，而三、上之「睽」尤甚，故其辭亦險怪之甚。中心疑者其辭枝，此辭亦可謂枝矣。䷦ 艮下坎上
「蹇」，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。「蹇」，難也。足不能進，行之難也。為卦「艮」下「坎」上，見險而止，故為「蹇」。「西南」平易，「東北」險阻。又「艮」，方也，方在「蹇」中，不宜走險。又卦自小過而來，陽進則往居五而得中，退則入於「艮」而不進，故其佔曰「利西南」而「不利東北」。當「蹇」之時，必見「大人」，然後可以濟難。又必守貞，然後得「吉」。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也。故其佔又曰「利見大人，貞吉」。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止；處險者利於進，而不可失其正也。通曰屯、困、蹇同為難。屯之為難，力微而未深；困之為難，絕援而難救；蹇之為難，遇險而不進。蓋前有水之陷，後有山之阻，足不能進，行之難也。坤西南，艮東北。坤言「西南得朋」是矣。又言「東北喪朋」，取艮與坤對也。蹇下艮，言「不利東北」是矣。又言「利西南」，取坤與艮對也。蓋以對待言，則此為得，知彼為喪；此為不利，知彼為利。蹇難之時，去難為利，故守東北不若往西南。濟蹇不可無其人，故以見五為利；處蹇不可無其道，故以蹇難而不失其正者為吉。五剛健中正，故曰「大人」；二以上五爻皆得位，故曰「貞」。初六，往蹇，來譽。
往遇險，來得譽。通曰：六爻除二五外，皆貴於見險而止，故曰往而進則蹇，來而止則不蹇。曰「譽」，曰「反」，曰「連」，曰「碩」，四字不同，各有攸當。初在下，位卑分微，未能有譽，故聖人特許其來則譽也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。不言吉凶者，佔者但當鞠躬盡力而已。至於成敗利鈍，則非所論也。通曰：坎又互坎，「蹇蹇」之象。匪躬，艮其背，不獲其身之象。凡二皆王臣，而「蹇」獨稱之者，平時未足以見臣節，「蹇」之時方見之。五位險中，王之蹇也。主憂臣辱，亦二之蹇也。他爻戒其「往蹇」，二應五，故稱其蹇蹇事君，能致其身者也。復六四「中行獨復」。不言吉。本義引董子「明道不計功，正誼不謀利」之說，以為「理所當然，吉凶非所論」。此不言吉，則引孔明之言曰：「鞠躬盡力，死而後已，成敗利鈍則非所論。」嗚呼！必如此，而後義利之界限明矣。天下事固當論是非，不當論成敗也。九三，往蹇，來反。
反就二陰，得其所安。通曰：反身，為背艮象，故爻曰「來反」，象亦曰「反身」。九居三，是居其本位，反如返故鄉、歸故廬，來而得其所安，下有二陰就之，愈安矣。反比二。六四：往蹇，來連。
連於九三，合力以濟。通曰「連」，牽連九三也。上卦「坎」，四往則陷之於險，來則與三牽連，可以濟險。四與三柔上剛下，有姻連象。史連作「連」。九五，大蹇，朋來。
大蹇者，非常之蹇也。九五居尊而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。佔者有是德，則有是助矣。通曰：諸爻皆以往為「蹇」，聖人又慮天下皆不往，蹇無由出矣。二、五君臣復不往，誰當往乎？是以於二曰「蹇蹇」，於五曰「大蹇」。大蹇，書所謂「遺大投艱於朕身」者也。九五剛健中正，而當此非常之蹇，必有朋來而助之者。或曰朋，三也。四與三陰陽相比，故有連象。五與三同德，故有朋象。蓋蹇之三反即為解之四，彼於四曰「朋至」，故此以三為「朋來」。上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。
已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。大人，指九五，曉佔者宜如是也。通曰：剝上九陽在上稱「碩果」。蹇上六從五之陽，故亦曰「碩」。碩以功之大言，大人以德之大言也。䷧ 坎下震上
解，利西南。無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。
解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣。解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自升來，三往居四，入於坤體，二居其所而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來複其所而安靜；若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。通曰：蹇、解西南，皆取後天對待。蹇下體艮，艮東北隅，與西南對。解二體坎震，震東坎北，亦與西南對。蹇未解，且利西南，既解可知矣。蹇言「不利東北」，解不言者，蹇方止於險中，故言利平易不利險阻。解已出險外，故但言平易之利，不言險阻之不利。大抵解之時，以平易為利，略有苛急即非利；以安靜為吉，久為煩擾即非吉。本義曰：若無所往，則宜來複其所而安靜，是以安靜為吉也。曰：若有所往，則宜早往早復，不可久為煩擾，亦以安靜為吉也。本義兩若字，未定之辭，顧其時何如耳。然其吉也，皆在於來複。或曰來複者，以坎之九二，自小過來複於二也。初六無咎。難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其佔如此。通曰：恆九二「悔亡」，大壯九二「貞吉」，解初六「無咎」，三爻之佔只二字，其言甚簡，象在爻中，不復言也。但恆、大壯佔在本爻，此佔在應爻，又兼方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，亦所以示意也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
此爻取象之意未詳。或曰卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，則三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其貞，則無不吉矣。通曰：當解之時，四欲其解拇；上欲其「射隼」，三則直以「負且乘」，明其為小人；五則直欲其退小人。一卦六爻，而去小人者居其五。此爻謂之獲狐者，狐，邪媚之獸，所以形容小人者尤切。九剛直而二得中，故本義以為去邪媚，得中直之象。蓋中直與邪媚相反故也。中則無有不正，故「吉」。陽剛能任解難之責，九二、九四是也。二剛中，解散初、三、上之三陰，方盡中直之道，而「貞吉」。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
繫辭備矣。「貞吝」，言雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之，為可免爾。通曰：六才柔，當上負乎四，負小人之事也。三志剛，欲下乘乎二，乘君子之器也。「寇」，上象。「貞吝」，雖以正得之，猶可羞，況不正乎？解難莫切於解小人，六三負者而乘君子之器，小人據非其分，寇至，自致之也。本義謂唯避而去之為可免。蓋使三能避而去之，是三自解之也，寇亦當解而去矣。三負乘而頑然不解，故致寇。
九四，解而拇，朋至斯孚。
「拇」，指初。初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽而初陰，其類則不同矣。若能解而去之，則君子之朋至而相信也。通曰：本義謂四陽初陰，其類不同。初應四，固可無咎。自四觀之，九二非應類也，初六雖應，非類也。必去初六非類之陰，則九二之陽朋至而相信。本義但曰「君子之朋」，意可見矣。四解初之陰，如得二之朋至乃孚。
六五：君子維有解，吉，有孚於小人。
卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必「解」而去之，則「吉」也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。通曰：爻位吉凶無常，原其卦體之休咎，觀其時物之向背，或指而云吉，或戒而示兇，作易者自有微權也。此爻曰「君子維有解，吉」，五得中，可為君子；六為陰，亦類小人。君子有解之吉，必以小人之去為驗也。九二以陽居臣位，三陰非類也，必解而去之，乃吉。六五以陰居尊位，三陰同類也，不解而去之，失君道矣，吉未可知也。卦唯四、五言「解」，四能解非類之小人，可以來君子；五能解同類之小人，亦可驗其能為君子。
上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。
繫辭備矣。通曰：九二剛中，視三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，視三居剛不正，又象隼之鷙害。繫辭釋三、上二爻，以三為小人，以上為藏器待時之君子。卦六爻惟上六獨正，故又以象君子也。易於震動多有戒辭，今於動之極而曰「無不利」者，自「坎」而進於「震」，經歷險阻而後動，動必不妄也。繫辭曰：「待時而動，待解終也。」於解曰「成器而動」，器至終而成也。上六陰柔之難解，惟九四能「解」之。三、四公位，曰「墉上」。上六隼䷨ 兌下艮上
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損而有孚信，則其佔當有此下四者之應矣。
「曷之用？二簋可用享」，
言當損時則至薄無害。通曰：上下經陰陽各三十畫，然後為泰否，為損、益。鹹，男女之交，變而損則不交。恆，男女之不交，變而益則交。鹹者，夫婦之情，情之感也，極必損。恆者，夫婦之道，道之久也，極必益。然損九三，益上六，為損初九，上而為四、為五，胡不謂之損？損九四，益初六，謂之益上九，下而為三、為二，胡不謂之益？益在下卦之下，民爻也。下之上容可損，下之下為民，決不可損也。故損之釋彖曰：「損下益上」，而不言損民。益之釋彖曰：「損上益下，民說無疆。」則其為益民也可知矣。民惟邦本，可益而不可損如此。「元吉，無咎，可貞，利往」，佔之辭繁而不殺，自坤彖外，未有如此反覆詳悉者。損本拂人情之事也，損下未必大善而吉，未必無過，未必可固守，未必可有往。惟損其當損，於理可行而下信之，則其佔可如是爾。蓋上有不得已而損下者，非以自奉也。
「曷之用？二簋可用享」，必用享為訓者，損之時，享猶不敢過，則所以自奉者可知矣。古者享禮陳饋，八簋為盛，四簋為中，二簋為簡。「坎」之時，以一簋貳一尊，則又簡矣。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。初九當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，「無咎」之道也。故其象佔如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。通曰：初九以剛居剛，而當損之初，惟其以剛居剛，則為之過，故可自已其所為，而速往以益四。惟其當損之初，則又未可自損之過，故當酌其深淺之宜，而不自傷其本，量其所受，隨器而止，酌之義也。損下益上，當損則損。
九二，利貞，徵兇，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進，故佔者「利貞」，而「徵」則「兇」也。「弗損益之」，言不變其所守，乃所以益上也。通曰：二剛中無有不正，儻不能自守而妄進，則非正矣，故「兇」。卦惟九四剛過乎中，故當損。初九、九二則深恐其損之之過。初以剛居剛而未及乎中，當酌其所當損而損之。二以剛居柔而得乎中，不自損其所守者，乃所以益之也。「損」兼言益，「益」不言損，此又易之微意。
六三，三人行則損一人；一人行，則得其友。下卦本「乾」，而「損」上爻以益「坤」，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒佔者當致一也。通曰：「損」以三之損而名，故於此爻極論損之精義。三人行而損一人，兩也；一人行而得其友，亦兩也。天地間陰陽剛柔、鬼神造化之類，皆兩而已。本義曰：兩相與則專，曰戒佔者當致一，一則一陰一陽之謂也，各致其一，則為兩矣。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，惟速則善。戒佔者如是則「無咎」也。通曰：六四與初九為應，初方已其事而速於益四，四以初之陽剛而損其陰柔之疾，惟速則有喜。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。下損己以益上，當使下亦速有所喜，乃無咎。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
柔順虛中以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩貝為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。佔者有是德，則獲其應也。通曰：益不可以有心求，惟不知其益之所自來，而有不能辭者，有德而自然益之者也。龜之為寶，直二十貝為大龜，或益之以此，其益也大矣。然五有柔順虛中之德，未常求此益，非五有柔順虛中之德，亦或莫能受此益。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
上九當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己然後可以益人也。能如是則無咎。然亦必以正則吉，而利有所往，惠而不費，其惠廣矣，故又曰「得臣無家」。通曰：「弗損益之」，上與二辭同而意異。二當益上之時，不損其所守，乃所以益上。上受益既至於極，則又當推以益下。然有不待損己而後可以益人者，所謂惠而不費者是也。惠而不費，其惠也廣，故得臣無家，其得也大。然曰「無咎」，又曰「貞吉，利有攸往」者，九二先言「利貞」，而後言「弗損益之」，二剛中無有不貞者，貞其所有也。上九曰「弗損益之，無咎」，而又曰「貞吉」者，上以剛居益之極，貞其所欠也，故戒之。䷩ 震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二皆得中正，下震上巽，巽木之象，故其佔利有所往，而「利涉大川」也。通曰：凡卦以內為主，凡物以下為本。損下謂之損，益下謂之益，而上之損益不與焉，厚其本也。古者富厚之資，寧使在民而不在己；儉薄之用，寧使在己而不在人，厚其本也。他卦言利往者不言利，涉益兼之，益以興利也。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
初雖居下，然當益下之時，受上之益者也。不可徒然無所報效，故「利用為大作」，必「元吉」而後得「無咎」。通曰：陰為小，陽為大，初陰在下，本小也，損乾之陽以益之，則大矣。在下而受上之益，非大有作為以效報稱不可也。必「元吉」而後「無咎」，所為非大善，未免有咎，與師「吉無咎」之義同。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。六二當益下之時，虛中處下，故其象佔與損六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。通曰：損之五即益之二，故其象同。皆有柔順虛中之德，故或益之亦同。但損五上卦之中，當下益上之時，而受下之益；益二下卦之中，當上益下之時，而受上之益。五「元吉」，二必「永貞」而後「吉」，位有剛柔之殊，分有君臣之異也。二非王也，而曰「王用享於帝吉」者，佔在二則「永貞吉」，在王者之佔，則為享帝之吉占也。享帝亦以下而受上之益，故於下卦之中言之。此可以見佔法矣。二，臣也。豈特臣可佔哉？「二簋可用享」，損之時用也。「王用享於帝」，益之時用也。故曰「損益盈虛，與時偕行」。
六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。
六三陰柔不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。佔者如此，然後可以「無咎」。又戒以「有孚中行」，而「告公用圭」也。用圭所以通信。通曰：下三爻皆當益下之時，而受上之益者也。三處多兇之地，故有益之以凶事者。困心衡慮，乃所以增益其所不能也。如此既可以「無咎」，又戒之以「有孚中行」，而「告公用圭」者，孚，信也，圭所以通信也。當信上之人，所以警戒震動我者，益我者也。信之篤而行之必合乎中，則可以通信於上矣。或曰以二體則二五各居中，以全體則三四並居中，故中孚以三四為中，此三四稱「中行」。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。
三四皆不得中，故皆以「中行」為戒。此言以益下為心，而合於「中行」，則「告公」而見「從」矣。傳曰：周之東遷，晉鄭焉依。蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。通曰：遷，四自上而遷於初，初自下而遷於四也。坤為國，四下之初有遷國象。三四皆非中，三而中，則「告公」而可以用圭矣。四而中，告公則見從矣。皆戒辭也。於四復許之曰「利用為依遷國」者，損乾之初陽，下益坤之初陰，四與初上下往來之爻也。故於初曰「作」，於四曰「遷」。二為郊之吉占，此為遷國之吉占，皆非小益之事也。九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德，
上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而「元吉」可知。通曰：益莫大於信，惠莫大於心。「有孚惠心」，上有信以益下也。「有孚惠我德」，下有信以益上也。言惠不言益，益之大者也。不問而「元吉」可知矣。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
以陽居益之極，求益不已，故「莫益」而「或擊之」。「立心勿恆」，戒之也。通曰：六二柔居下之中，不求益而或益之。上九剛居上之極，求益不已，人莫益之而或擊之。䷪ 乾下兌上
「夬」，揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。通曰：以五陽去一陰，亦易易爾。而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必「揚於王庭」，使小人之罪明，以至誠呼號其眾，使君子之類合。不可以小人之衰而遂安肆也，有危道焉；不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。必如是乃「利有攸往」。複利往，往而為臨、為泰、為夬也；夬利往，往而為乾也。聖人彖復，其辭平；彖夬，其辭危。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，君子固無時不戒懼，尤不可於小人道衰之時忘戒懼也。聖人為君子謀至矣。於剝見剝一陽之易，於夬見決一陰之難。君子難進易退，小人易進難退故也。為君子者，安可以易心處之也？哉。
初九，壯於前趾，往不勝，為咎。
前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象佔如此。通曰：五陽之夬，由四陽之壯而成，故初與三猶存「壯」之名，而初象又與壯同。壯之初而「壯於趾，徵兇，有孚」。夬之初而壯於前趾，往不勝宜矣。夬五陽一陰，君子豈不足以勝小人？然居下而早用其壯，固自有不勝之理，不可不戒。勝在往前，可必其往，往而不勝，故戒其往。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。通曰：孚號、惕號，皆取號呼之義。彖合眾剛爻而言，剛實故「孚號」。此指九二一爻而言，二柔故「惕號」。
九三，壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。𬱓，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也。如是則有兇道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如「獨行遇雨」，至於「若濡」，而為君子所溫，然終必能決去小人，而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。通曰：𬱓以九三本爻取象，「雨濡」連上六應爻取象。「夬夬」二字，則聖人深勉九三之辭。蓋謂九三之去上六，露其剛，如𬱓之壯，固自是兇。若獨與上六為應，如雨之「濡」，亦豈為「吉」？「睽」之時，上九與六三為應，陽求陰也，曰「往遇雨」則「吉」。「夬」之時，亦陽求陰也，曰「遇雨」而不曰「吉」者，當眾陽之中而獨應乎陰，不能不為陰所濡，不能不為陽所慍矣。然君子能果決其決，不牽於私應，則雖遇雨若濡有「慍」，而猶可以「無咎」。蓋以其勢不能不合於上六，而其心能決於去之也。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以「亡」其「悔」。然當決之時，志在上進，必不能也。佔者聞其言而信，則轉「兇」而吉矣。「牽羊」者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。通曰：「牽羊」，諸家以為牽連眾陽而進，橫渠獨謂牽羊者讓而先之。九五陽居陽，又君位，在陽之先可也。九四以陽居陰，而在陽之先，宜乎有「無膚」「次且」之悔。惟如「牽羊」然，不與眾陽並進，而安出其後，則可以「亡」其「悔」。然又曰「聞言不信」者，蓋如「牽羊」則「悔亡」，而九剛必無下人之志；聞「牽羊」之言當信，而四柔必無克己之功。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。
「莧陸」，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為夬之主，而切近上六之陰，如「莧陸」然。若決而決之，而又不為過暴，合於「中行」，則「無咎」矣。戒佔者當如是也。通曰：決陰者，陽也。初九陽位在下，不能決。三五陽位，當決者也。而三有相應之情，五有相比之情，故皆曰「夬夬」。三取雨象，五取「莧陸」象，皆象其感於陰。而「莧陸」又感陰氣之多者，勉之以「夬夬」，而又戒其「中行」則「無咎」者。五當可決之位，其勢易於三，三惟「夬夬」，即可以「無咎」。五之「夬夬」，或失之過暴，則猶為有咎也。或曰「夬」，三月卦，莧始生之時。「姤」，五月卦，瓜始生之時。故以取象。上六：無號，終有兇。
陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必「有兇」也。佔者有君子之德，則其敵當之，不然反是。通曰：九二惕號，呼眾陽也。上六一陰，何所號哉？「終兇」而已。聖人於五陽未嘗許之曰「吉」，於一陰直絕之曰「兇」，意最可見。䷫ 巽下乾上 「姤」，女壯，勿用取女。
「姤」，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇己非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象佔如此。通曰：「女壯」，諸家皆以為一陰有將盛之漸。本義以為一陰當五陽，已有「女壯」之象。本義於復曰：「剝盡則為純坤，十月之卦，而陽氣已生於下，積之逾月，而後一陽之體始成而來複。」於陽言其生之漸，於陰不言者，亦扶陽抑陰之意也。況謂之復者，本有之而今來複；謂之姤者，本非所望而卒然遇之也。初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。
「柅」，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜貞則「吉」，往進則兇。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無兇。然其勢不可止也，故以「羸豕」「蹢躅」曉君子，使深為之備雲。通曰：巽為繩，有系之象。「金柅」剛而止物，九二象。「繫於金柅」，非有以系之也。一陰之柔，能自繫於五陽之下而不進，是之謂靜正之吉也。動而進則見兇矣。一動一靜，分而為一吉一兇之佔，使小人自擇焉。又以一陰雖微，必至於盛，特設「羸豕」「蹢躅」之象，使君子深自備焉。其為君子謀至矣。然非特為君子小人言也，吾心天理人慾之機，固如是也。人慾之萌，蓋有甚於「羸豕」之可畏者，能自止之而不使滋長，則善矣。彖總一卦而言，則以一陰而當五陽，故於女為「壯」。爻指此一畫而言，五陽之下，一陰甚微，故於「豕」為「羸」。壯可畏也，「羸」不可忽也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。「魚」，陰物。二與初遇，為「包有魚」之象。然制之在己，故猶可以「無咎」。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象佔如此。通曰：剝五陰曰「貫魚」，姤一陰，故但曰「魚」。包如包苴之包，容之於內而制之，使不得逸於外也。二與初遇，制之猶可以「無咎」。若不制而使遇於眾，「姤」之「有魚」，將為「剝」之「貫魚」矣。籲，可畏哉！或曰初應在四，二豈能包之？曰：卦以遇合為義，遇合之女，未嘗擇配也。二近而先，斯得之矣。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象佔如此。然既無所遇，則無陰邪之傷，故雖危厲而「無大咎」也。通曰：益六二即「損」六五，皆曰「十朋之龜」；既濟九三即未濟九四，皆曰「伐鬼方」；姤九三即「夬」九四，故亦曰「臀無膚，其行次且」。三下不遇於初，故有居不安之象；前無應於上，故有行不進之象。九四，包無魚，起兇。
初六正應已，遇於二而不及於己，故其象佔如此。通曰：遇非正道，故四於初為正應，「無魚」之象。遇既非正，則惟近者得之。二與初為近，二「包有魚」，四則「無魚」矣。故其象佔如此。或曰初見兇，謂既繫於二，復往見四則兇；四起兇，謂「包無魚」則亦已矣，起而爭之，斯為「兇」矣。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。「瓜」，陰物之在下者，甘美而善潰。「杞」，高大堅實之木也。五以陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。「有隕自天」，本無而倏有之象也。通曰：二視初為「魚」，五視初為「瓜」。魚與瓜皆陰物之美者。魚之餒，瓜之潰，必自內始。二與初遇，故「包有魚」。五與初無相遇之道，猶以高大之杞而欲包在地之瓜也。然瓜雖始生而必潰，九五陽剛中正，能含晦章美，靜以待之，是雖陰陽消長，時運之常，而造化未有不可回者。姤其將可轉而為復乎？「剝」之一陽窮於上，而復生於下，其「有隕自天」之象乎？
上九：姤其角，吝，無咎。
「角」，剛乎上者也。上九以剛居上九，無位不得其遇，故其象佔與九三類。通曰：九三以剛居下卦之上，於初陰無所遇，故雖「厲」而無大咎。上九以剛居上卦之上，於初陰亦不得其遇，故雖「吝」而亦「無咎」。遇本非正，不遇不足為咎也。䷬ 坤下兌上
萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。萃，聚也。坤順兌悅，九五剛中而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為「萃」。「亨」字衍文。「王假有廟」，言王者可以至乎宗廟之中，王者卜祭之吉占也。祭義曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神。又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，然後可以得亨。然又必利於貞，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往。皆佔吉而有戒之辭。通曰「王假有廟」，於萃渙皆言之者，渙，散也，謂祖考精神易散，故為廟以聚之。萃，聚也，謂聚己之精神，然後能至於廟，而聚祖考之精神也。彖五句各自是一事。聖人見萃有格廟象，故曰「王假有廟」。又見五為大人之象，故曰「利見大人，亨」。言萃聚於下，必見大人以為之主，而後亨也。又見五與二皆得正，故曰「利貞」。萃不以正，其能亨乎？「利亨」、「利貞」，兩「利」字不相蒙。孔子釋而合之，謂聚之利於亨者，以見大人，則為所聚之正，是乃「利貞」也。後之說者，但釋孔子之傳，而文王之經隱矣。又聖人見損之時「二簋可用享」，則萃之時必用大牲乃吉；渙之時且「利涉大川」，則萃之時必「利有攸往」也。本義以為皆佔吉而有戒之辭。蓋言萃之時，如是則亨且利，否則不亨不利；如是則吉，否則不吉也。初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。初六上應九四，而隔於二陰，當「萃」之時，不能自守，是「有孚」而「不終」，志亂而妄聚也。若號呼正應，則眾以為笑，但「勿恤」而往從正應，則「無咎」矣。戒佔者當如是也。通曰：「不終」，陰柔不能固守之象。「亂」，陰雜之象；「一握」，
陰聚之象。萃與比相似，比初六「有孚盈缶」，萃之初則「有孚不終」，比初無應而孚信充實，其終也，自有他吉。萃初與四應，而感於二陰，是「有孚」而不能自守，志亂而不無妄聚者也。聖人戒之曰：若號呼九四正應，則二陰必以為笑，惟勿恤二陰之笑，而必往從，庶乎可以「無咎」矣。應四，萃之主爻。
六二，引吉，無咎，孚乃利用礿。
二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃「吉」而「無咎」。又二中正柔順，虛中以上應；九五剛健中正，誠實而下交，故卜祭者有孚誠，則雖薄物亦可以祭矣。通曰：二在三陰之中，而與五應，惟牽引上下以萃於五，則「吉無咎」矣。爻之象佔已備，而於佔之下，又發「孚乃利用礿」之義，以為卜祭之佔者，蓋謂萃之時用大牲吉，然能如六二之孚，則雖用礿亦利也。本義以虛中誠實發明「孚」字。中虛，信之本；中實，信之質也。
六三，萃如嗟如，無攸利；往無咎，小吝。
六三陰柔不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故「嗟如」而無所利。惟往從於上，可以「無咎」。然不得其萃，困然後往，復得陰極無位之爻，亦可小羞矣。戒佔者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則「無咎」也。通曰：「號」與「嗟」皆上卦兌口之象。號可「無咎」，嗟何所利？必不得已，惟往從上六，則亦可以「無咎」耳。上六陰極無位，又非正應，既曰「往無咎」，又曰「小吝」者，以別初之「往無咎」也。初往從四，四其應也，故「無咎」。三往從上，上非應也，故雖「無咎」，又以「小吝」少之。本義以上為正應之窮交，「正應」二字恐誤。三上為下二陰所萃，故嗟而旡所利。往比四，無咎。與上萃則吝。九四，大吉，無咎。
上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒佔者必「大吉」，然後得「無咎」也。通曰：比卦五陰皆比五之一陽，萃四陰皆聚歸五與四之二陽，四必「大吉」而後可以「無咎」。五曰「萃有位」，以見四之萃非有位者也。無尊位而得眾心，非大吉安能無咎？如益之初九，在下而受上之益，且戒之曰必「元吉，無咎」。然則萃之九四，在上而受下之萃，戒之固宜。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。
九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固「無咎」矣。若有未信，則亦修其「元永貞」之德而「悔亡」矣。戒佔者當如是也。通曰：四必「大吉」而「無咎」矣，五萃有位而「無咎」，君臣之分也。然既有位以別於四，或有其位無其德，所以為五者，悔當何如哉？故又戒之曰：雖有位可致天下之萃，或有未信，當修其「元永貞」之德，則「悔亡」耳。比獨以九五為主，故卦有「元永貞」之辭。萃有兩陽爻，故「元永貞」獨歸之九五。元以善其始，「永貞」以善其終。比與萃非此三德，未必始終盡善也。「匪孚」，由萃四也。
上六，齎諮涕洟，無咎。
處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒佔者必如是而後可以「無咎」也。通曰：三求萃不得，故「嗟」。上陰柔無位，亦求萃不得，故「齎諮涕洟」。然居兌終，能反兌之說而憂者，故「無咎」。臨六三既憂之無咎，亦下兌之終也。夫萃極盛之時也，宜物情和說順適，以應坤兌之象。今也初則「號」，三則「嗟」，上則「齎諮涕洟」，何也？禍福倚伏，而盛滿難居，故大象有「不虞」之戒。而六爻皆言「無咎」者，必能補過而後無咎。䷭ 巽下坤上
升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。
「升」，進而上也。卦自解來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其佔如此。「南征」，前進也。通曰：木生於地，有進而上之象。為卦巽下坤上，以後天方位言之，巽坤之中有離，故有「南」象。自巽而坤，其行自南，故有「南征」之象。晉與升皆取進之義，晉則明已出於地上，方進而未已，故不假言「亨」。升則木方生於地中，他日可必其進而未已，故言「元亨」。欲進於位者，用見有位之大人，則不憂其位之不進；欲進於德者，用見有德之大人，則不憂其德之不進。然易以陽為大，凡言大人者，皆陽爻也。「萃見大人」，六二見九五之「大人」也。「升見大人」，六五見九二之「大人」也。六五能下應九二之剛中，則不必憂而有「南征」之吉，專以德之進而言也。初六，允升，大吉。
初以柔順居下，巽之主也。當升之時，「巽」於二陽，佔者如之，則信能升而「大吉」矣。通曰：或曰初能巽於二陽，而二陽從而信之。晉三眾允，下為二陰所信也；升初允升，上為二陽所信也。以陰信陰，不過「悔亡」；以陽信陰，故「大吉」。九二，孚乃利用礿，無咎。
義見萃卦。通曰：萃與升相反，萃之二曰「孚乃利用礿」，則宜如損六二「十朋之龜」，言之於反卦六五可也。今皆在下卦中爻言之，何哉？萃六二求萃於上，升九二求升乎上，故其義同。萃六二以柔而應九五之剛，升九二以剛而應六五之柔，其以至誠感應則一也。故爻辭同，而彖傳「剛中而應」之辭亦同。二為三所塞，必誠信上通於君，乃「無咎」。九三，升虛邑。
陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三以陽剛當升時而進臨於坤，故其象佔如此。通曰：陽一故實，陰二故虛。九三進臨坤陰，如入無人之邑，其升如此之易者，剛正故也。
六四，王用亨於岐山，吉，無咎。
義見隨卦。通曰：隨上體兌，兌正西羑里，視岐山為西方，故曰「西山」。此卦上體坤，坤位西南，故只曰「岐山」。山皆以在上卦取象。萃曰亨曰「礿」，升亦曰亨曰「礿」。萃取精神之聚，可以事鬼神；升則言人能聚精神以事鬼神，有升而上通之義。六五，貞吉，升階。
以陰居陽，當升而居尊位，必能貞固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。通曰：九三「升虛邑」，六五「升階」，皆象升之易也。九三剛正，故無戒辭。六五先「貞吉」之佔，而後「升階」之象者，謂升而不正則不吉，雖有升階之象，而不足以升也。
上六，冥升，利於不息之貞。
以陰居升極，昏冥不已者也。佔者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。通曰：豫上六「冥豫」，戒以成有渝。升上六「冥升」，戒以「利於不息之貞」者，豫上震，震，動也，欲動其悔過之心，變其豫不為豫也。升上坤，坤，順也，欲順其不已於進之心，移於不息之貞也。䷮ 坎下兌上
困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。
困者，窮而不能自振之義。坎剛為兌柔所揜，九二為二陰所揜，四、五為上六所揜，所以為困。坎險兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象。佔者處困能亨，則得其貞矣。非大人其孰能之？故曰「貞」。又曰「大人」者，明不正之小人不能當也。「有言不信」，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。通曰：蹇能止則知足以避需不陷則義無所窮。困之為卦，上下三剛皆掩於柔，窮而無所容，此所以為困也。然剛之困如此，剛之亨自如。處坎之險，不失兌之說，時雖困而道則亨，身雖困而心則亨也。他卦言亨與貞，不貞則不亨，亨由於貞也。此卦言亨與貞，處困能亨，則得其貞，貞由於亨也。曰「貞」又曰「大人」者，困而能亨，是為貞正之大人，非不正之小人所能也。剛柔自乾坤往來於二與上，而以九居五，未嘗變也，是之謂貞，是之謂大人。此其所以「吉」而「無咎」也。「有言不信」，又戒處坎之險，不可尚兌之口也。
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。
「臀」，物之底也。「困於株木」，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象佔如此。通曰：卦名困，以剛為柔所困也。爻論困義，非特剛困，柔之困亦甚矣。柔之困也，「困於株木」，「困於石」，「困於葛藟」，所困者，槎櫱之木，纏繞之草。「困於石」，則又甚焉。剛之困，「困於酒食」，「困於金車」，「困於赤紱」。飲食車服，皆美物也。六爻別而言之，其崇陽抑陰之意可見矣。或曰：困，坎下兌上，兌正秋，坎正冬。兌一陰象。秋之始，蔓草未殺，故為葛藟之困。六三秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為蒺藜之困。初六在坎之下，正大冬之時也。蔓草為霜雪所殺，靡有孑遺，所存者株木而已。三爻皆陰，故以象草木。四為陰揜，不能應下為「株木」。初下為「幽谷」，至四為「三歲」。九二，困於酒食，朱紱方來，利用享祀，徵兇，無咎。
「困於酒食」，厭飫苦惱之意。「酒食」，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。「朱紱方來」，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無兇害，而反困於得其所欲之多，故其象如此，而其佔利以「享祀」。若徵行則非其時，故「兇」，而於義為「無咎」也。通曰：「困於酒食」，醉飽之過，因厭飫而生苦惱者也。視初之「困於株木」，三之「困於石」，有間矣。所以初「入幽谷」，三「不見其妻」，二則有「朱紱方來」之慶，特五亦為柔所揜，其來也緩，故曰「方來」耳。其佔利於「享祀」，而不利於「徵行」。困之時，誠一切至，可通神明，不必急於往也。「無咎」，諸家以為「誰咎」，則當如節之象曰「又誰咎也」。今象曰「中有慶」，則「徵兇」者行非其時，故「兇」，而於義「無咎」也。本義精矣。應五不受上下揜，宜宴樂俟時。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。
陰柔而不中正，故有此象，而其佔則「兇」。「石」指四，「蒺藜」指二。「宮」謂三，而「妻」則六也。其義則繫辭備矣。通曰：六三本欲揜九二之剛，然九二陽剛中正，三陰柔不中正，故自取困焉。上六困之極，悔則猶可至於「吉」。如六三則上困於九四，下據於九二，以不正處二剛之間，失其所安，惟「兇」而已。
九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。
初六，九四之正應。九四處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其佔雖為可「吝」，而必有終也。「金車」謂九二，象未詳，疑坎有輪象也。通曰：當困之時，不可求以亟通，故二曰「方來」，五曰「乃徐有說」，四曰「來徐徐」，皆緩辭也。初與四應，其來所以徐徐者，為九二「金車」所隔也。然陰陽相應，正也。九二隔之，非正也。邪終不得以勝正，故始雖可「吝」，而必「有終」也。九受揜，故就初「徐徐」。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
「劓刖」者，傷於上下。下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰揜，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。佔具象中，又「利用祭祀」，久當獲福。通曰：九五，君也，亦言困者，下無應也。然二雖非應而同德，故一時雖困，乃遲久而有說也。二五取象皆相應，二曰「朱紱」，五曰「赤紱」，紱所以行也。二五不應，欲遽行，得乎？故二曰「方來」，五曰「乃徐有說」。二曰「享祀」，五曰「祭祀」，亦以二五當困之時，必誠一切至，如祭享然，則或有可通之理也。二言「徵兇」，五不言者，二在下，不可急徵以求上。上之求下，則不可以是例論也。
上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。
以陰柔處困極，故有「困於葛藟，於臲卼，曰動悔」之象。然物窮則變，故其佔曰若能有悔，則可以徵而吉矣。通曰：困窮而通，其上之時乎？然剛困不害其亨，柔
困不悔不吉。兩「悔」字與豫「悔遲有悔」不同。豫言「悔遲」，則事必有可悔，此言事雖可悔，而能悔則吉。聖人拳拳欲人悔過如此。上三應纏綿二剛上臲卼。䷯ 巽下坎上
井，改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
「井」者，穴地出水之處，以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。「改邑不改井」，故「無喪無得」，而往者來者，皆「井」其井也。「汔」，幾也。「繘」，綆也。「羸」，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則「兇」矣。其佔為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。通曰：澤無水為困，命也。澤雖無水，而井則有水，性也。知困之義則知安命，知井之義則知儘性。易，性命之書也，而言之明且切者，莫困、井二卦若也。「改邑不改井」三句為井言，「汔至」三句為汲者言。「改邑不改井」，井之體也，性靜而定也。「無喪無得，往來井井」，井之用也，性動亦定也。「汔至未繘井」而「羸其瓶」，人之於性，知之行之有未盡也，其猶是乎。嗚呼！是不可不敬也。「改邑不改井」，或謂困反為「井」，坎一陽天一之真水，即井也。二陰陷之泉居坎陷中，則「井」也。易凡言邑，象其位也。坎向位乎下，而今往位乎上，是邑改也。然在下此坎也，在上亦此坎也，是邑雖改而井未嘗改也。或謂上卦本坤，乾初居坤之五，坤為邑，有「改邑」象。井泉正在兩陽爻，初變而此未嘗變，有不改井象。
初六，井泥不食，舊井無禽。
井以陽剛為泉，上出為功。初六以陰居下，故為此象。蓋不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。通曰：井以陽剛為泉，六陰柔非泉矣。井以上出為功，初在井下，泥而不為人所食矣。井以汲而日新，泥不可汲，則為舊井，而禽亦莫之顧矣。人之性習於汙下，而無日新之功者，猶是也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
九二「剛中有泉」之象，然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。通曰：井以上出為功，二無應而下暱於初。以井言，如井旁穴出之水，僅能射鮒；以汲井言，如敝甕不足以上水，而反漏於下。嗚呼！初之陰柔汙下，不足責也。二以陽剛之資，豈肯甘於下流之歸？上無應與，以至於此。人稟性雖美，而無誘掖汲引之者，其亦猶是乎？
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。「渫」，不停汙也。「井渫不食」，而使人「心惻」，「可用汲」矣。王明則汲井以及物，而施者受者並受其福也。九三以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象佔如此。通曰：初六「井泥」而「不食」可也。九三「井渫」可食矣，而不食何哉？「為我心惻」者，非我心自惻也，行道之人為我而心惻也。惻此水可用汲而不汲也。惻其與應者，才柔不能汲也。汲之者其惟五乎？五非應也，而曰「王明」，周公特筆也。王明則汲之以及物，上下並受其福矣。不然，明王不興，天下孰能宗子？夫子於此，其有嘆也夫！六四，井甃，無咎。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為「井甃」，而佔則「無咎」。佔者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以「無咎」矣。通曰：或曰初才柔，有井泥象，三之「渫」，渫初之泥也；二位柔，有井谷象，四之「甃」，甃二之谷也。渫與甃，其皆日新之功乎？日新而不已，寒泉之來不窮矣。九五，井洌寒泉食。
「洌」，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。佔者有其德，則契其象也。通曰：井至此，初泥已浚，二漏已修，井道全矣。所謂井養而不窮者，正在此爻。寒者，水之性也。「冽」，潔也。三之「渫」，潔之也。潔之可食矣，而不知五之食者何哉？五在上，三猶在下故也。然則渫與洌，性也；食與不食，命也。
上六，井收，勿幕，有孚，元吉。
「收」，汲取也。晁氏雲：「收鹿盧，收繘者也。」亦通。「幕」，蔽覆也。「有孚」，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不揜，故上六雖非陽剛，而其象如此。然佔者應之，必「有孚」乃「元吉」也。通曰：六陰柔，非泉也，而有收之象，「元吉」之佔何哉？他卦之終為極為變，惟井與鼎終乃成功。孚字例訓為信。本義曰：「有孚」，謂出有源而不窮也。蓋其出有源，井之體也。其應不窮，井之用也。君子必如此，而後為儘性之極功。䷶ 離下兌上
革，巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。「革」，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅。中少二女合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為「革」也。變革之初，人未之信，故必「巳日」而後信。又以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其佔為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之「悔亡」也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。通曰日。離象日入澤，有「巳日」象。革必「巳日乃孚」者，民難與慮，始革之初，人未遽信，必「巳日」而後信也。離明則灼義理而非妄革，兌說則隨時勢而非強革，此所謂「革」之「貞」也。不貞則所革人不信，事不通，悔不亡矣。凡彖未有言「悔亡」者，此獨言之，重改革也。然既濟離火在下，坎水在上，謂之「水火相息」可也。不曰「革」而曰「濟」，何也？兌為金，曰「從革」。後天坎北與離南相對，故曰「有相濟之義」。離南與兌西相次，亦有革之義。河圖、洛書金火相易，正如此也。下卦離三為「巳日」，故三為「有孚」。四五在「巳日」之後，故皆「有孚」。剛者能革，柔者不能革。初有可革之才，無其時；二無其才，且非其時，必待「巳日」乃可。三有其才，且在巳日可革之時，故為三就之「有孚」。四在巳日之後，則為改命之「有孚」。九五為革之主，亦在巳日之後，則為虎變之「有孚」。上為受革者，至此則君子小人皆變，革道之成也。
初九，鞏用黃牛之革。
雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革所以固物，亦取卦名而義不同。其佔為當堅確固守，不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。通曰：革取卦名而義不同，猶噬嗑而取市合之義也。易道尚變，故賁之爻有不賁者存，損之爻有不損者在，而革亦六爻不專言革也。反其義為「黃牛之革，鞏而固之」，戒其輕也。遁六二「執用黃牛之革」。六柔順而二中正，中順之道所固有也。革
初九「鞏用黃牛之革」，離性上而剛不中，中順之道所不足也。下無位，上無應，不可有為，惟可固守中順之道而已。六二，巳日乃革之，徵吉，無咎。
六二柔順中正而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必巳日然後革之，則「貞吉」而無咎。戒佔者猶未可以遽變也。通曰：一爻為一日，初至二巳日也。初無位，二有位矣。初無應，二有應矣。柔順中正而文明，又有德矣。有德有位而有應，可革之時也。而必巳日乃革之，寧詳緩無急遽也。如是則「徵吉」而「無咎」。聖人謹重之意可見。卦曰「巳日乃孚」，爻曰「巳日乃革」者，君之革不待巳日，其所革巳日而後孚耳。臣待君之造始而後代終，故「巳日乃革」之。
九三，徵兇，貞厲，革言三就，有孚。
過剛不中，居離之極，躁動於革者也。故其佔有「徵兇貞厲」之戒。然其時則當革，故至於「革言三就」，則亦「有孚」而可革也。通曰：革貴乎中，初九不及乎中，故勉以「鞏用黃牛之革」。九三過乎中，故戒以「徵兇貞厲」。以其過剛也，故恐其徵而不已則兇；以其不中也，又恐其一於貞固而失變革之義則厲。故必革之言至於「三就」，審之屢則有乎而可革矣。兌為口，有言象。第三爻有「三就」象。初至三。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。
以陽居陰，故有「悔」。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以「悔亡」。然又必「有孚」而後「革」，乃可獲「吉」。明佔者有其德而當其時，又必有信，乃「悔亡」而得「吉」也。通曰：三剛居剛，故「徵兇」。四剛柔不偏，故「悔亡」。然必「有孚」，則有改命之吉。下三爻方欲革故為新，故有謹動不輕改之意。上三爻則故者已革而為新矣，故不言革，直言曰「改命」。至鼎則曰「凝命」。革而後可改，改而後可凝也。爻在離火兌澤之交，其夏令改而為秋令之時乎？九四有其時，有其德，亦既改命矣，必有孚乃吉。甚矣！天下事不可輕改也。其謹重之意可見。自三至五，皆言「有孚」，三議革而後「孚」，四「有孚」而後「改」，深淺之序也。五「未佔」而「有孚」，積孚之素也。
九五，大人虎變，未佔有孚。
「虎」，大人之象。「變」謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主，故有此象。佔而得此，則有此應。然亦必自其未佔之時，人已信其如此，乃足以當之爾。通曰：乾九五「飛龍」，革九五「虎變」，皆大人造之象。下卦言「革」，上卦言「改」、言「變」，革道愈進而愈成也。「虎變」，謂希革而毛毨，蓋仲夏毛希而革易，仲秋毛落更生，潤澤而鮮好。卦體離夏，革為兌秋，故有此象。此所謂「變」，即孟子所謂「存神過化，與天地同流」，而非區區小補之事也。「未佔有孚」，諸家皆以為不待佔決，而人自信之。本義不然。蓋革重事也，佔當在未革之先，而孚又在未佔之先，則其孚也久矣。必如成湯未革夏命，而室家已相慶於來蘇之先，乃應此佔。不然，湯武之事，未易舉也。如此，則九五象佔，雖若美之之辭，而中實含戒之之意。三、四、五互乾。
上六：君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。
革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以往，而「居貞」則「吉」。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也，故佔者如之。通曰：虎豹皆兌象，豹小於虎，兌說見於上，有革面象。二、三、四、五皆言革者，上則「從革」者也。君子、小人，以位則有上下，以德則有正邪。今既無不革矣，此時豈可復有往哉？惟居貞不動則吉。革非得已之事，初未可革，當中順以自守。上既已革，當靜正以自居。陸績曰：「猶虎尾箕豹。」䷁ 巽下離上 鼎：元吉，亨。
「鼎」，烹飪之器。為卦下陰為足，二、三、四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有「鼎」之象。又以巽木入離火而致烹飪，鼎之用也，故其卦為「鼎」。下巽，巽也。上離為目，而五為耳，有內巽順而外聰明之象。卦自巽來，陰進居五，而下應九二之陽，故其佔曰「元亨」。「吉」，衍文也。通曰：人所需者，飲食，飲食所需者井與鼎。革茹毛而為火食，包羲有取於鼎也，尚矣。後世制器尚易之象，而伏羲畫井鼎之象，則已取諸井鼎之器矣。大有與鼎，卦名。下直言「元亨」，孔子以卦才言之。文王之初，意謂大有六五虛中在上，而能有眾陽之大，所以「大亨」。鼎變生而熟，化剛而柔，水火不同處，而能使相為用，可以養人，亨亦大矣。
初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
居鼎之下，鼎趾之象也。上應九四，則「顛」矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉。因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此，而其佔「無咎」。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。通曰：此爻象中取象，「顛趾」非利，「出否」則為利。得妾未為重，有子則可重矣。陰柔在下，於鼎為趾象，於人則又為妾象。鼎偶「顛趾」，而有「出否」之利，是因敗以為功也。又因「得妾」而遂有得子之慶，是因賤以致貴也。天下事固自有偶如此者，非可有心以致之也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
以剛居中，「鼎有實」之象也。「我仇」謂初，陰陽相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之矣。是以其象如此，而其佔為如是則「吉」也。通曰：鼎諸爻與井相似，井以陽剛為泉，鼎以陽剛為實。井九二有泉象，下比初六，則有「射鮒」之象。鼎九二有「實」象，下比初六，則有「我仇」之象。井初為「泥」，二視之為「鮒」；鼎初為「否」，二視之為「疾」，皆陰惡之象也。井二無應，故其功終不上行。鼎二有應，而能以剛中自守，故初雖近，不能就之而「吉」。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有「雉膏」之美，而不得以為人之食。然以陽居陽為得其正，苟能自守，則陰陽將和而失其悔矣。佔者如是，則初雖不利，而終得吉也。通曰：井、鼎九三皆居下而未為時用。井三如清潔之泉而不見食，鼎三如鼎中有雉膏而不得以為人食。然君子能為可食，不能使人必食。六五鼎耳，三與五不相遇，如鼎耳方變革而不可舉移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，必以剛正自守，五終當求之，方且如陰陽和而為雨，始雖有不遇之悔，終當有相遇之吉。井三所謂「王明並受其福」者，亦猶是也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
晁氏曰：「形渥」，諸本作「刑剭」，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其佔「兇」也。通曰：初「顛趾」，四應初，故有「折足」之象。初未有鼎實，故因「顛趾」而「出否」；四已有鼎實，故「折足」而覆餗。「否」，舊穢；「餗」，取新者也。「其形渥」，諸家或以為其形赧汗，或以為沾濡之象，皆未足以見其兇。如本義，則大臣居上任重，而信用陰柔之小人，必有重刑之兇，聞者懼矣。
六五，鼎黃耳，金鉉，利貞。
五於象為耳，而有中德，故云「黃耳」。「金」，堅剛之物；「鉉」，貫耳以舉鼎者也。五居中以應九二之堅剛，故其象如此。而其佔則利在正固而已。或曰「金鉉」以上九而言，更詳之。通曰：「金鉉」，本義存兩說。竊謂鉉在上，可以舉鼎。二剛在下，可謂之金，不可謂之鉉。不若上之剛可謂之「金鉉利貞」。五質陰柔，故因佔而為之戒。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
上於象為「鉉」，而以陽居陰，剛而能溫，故有「玉鉉」之象，而其佔為「大吉無不利」。蓋有是德則如其佔也。通曰：上九一陽橫亙乎鼎耳之上，有「鉉」象。「金」，剛物，自六五之柔而視上九之剛，則以為「金鉉」。玉具剛柔之體，上九以剛居柔，而又下得六五之柔，則以為「玉鉉」。鼎上爻與井皆以上出為功，故彼之佔「元吉」，此之佔則「大吉無不利」。或曰鼎象也。全體一鼎，分上下體則為二鼎。上體之鼎有耳而無足，故四折足；下有足而無耳，故三曰「耳革」。䷲ 震下震上
震，亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
「震」，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。震有亨道。「震來」，當震之來時也。「虩虩」，恐懼驚顧之貌。「震驚百里」，以雷言。「匕」，所以舉鼎實。「鬯」，以秬黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。「不喪匕鬯」，以長子言也。此卦之佔，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。通曰：「虩虩」，一陽方動而上為二陰所蔽之象。「啞啞」，陰破而上達之象。「震驚百里」，以震為雷取象。「不喪匕鬯」，以長子主器取象。彖有一句言一事者，萃是也。有數句言一事者，震艮是也。此首言「震亨」，謂震有亨之道，又自以「震來虩虩」釋震字，以「笑言啞啞」以下釋亨字。蓋人心常如「震來」之時，「虩虩」然恐懼，憂於先必樂於後，便自有致福之理。雖震驚百里之時，亦不失其所主之重也。說文：虩虩，虎周旋顧慮不自寧。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
成震之主，處震之初，故其佔如此。通曰：二陰一陽，則一陽為主。初九在內卦之內，震之主也，故辭與卦同。乾坤之後為屯，便以震之初爻為主。彼彖辭曰「利貞，利建侯」，周公之爻辭曰「利居貞，利建侯」，只加一「居」字。至本卦彖辭曰「震來虩虩，笑言啞啞」，而爻辭亦只加一「後」字。蓋震之用在下，而重震之初，又最下者，所以為震之主者也。彖之佔曰「亨」，爻之佔曰「吉」，一也。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
六二乘初九之剛，故當震之來而危「厲」也。「億」字未詳，又當喪其貨貝，而升於九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻佔具象中，但「九陵」、「七日」之象，則未詳耳。通曰：常人之情，震驚則多喪失，故「喪匕鬯」、「喪貝」，每每言之。二當初九，動而方來，其勢甚危。大喪其貝，事之危也。躋於九陵，地之危也。其危如此，二中正自守不以己，即物始也有喪，而不追其喪，末也有得，亦數窮而自得之也。或曰互艮有陵象，九即初九，「躋於九陵」，二進在初之上也。「七日得」，既濟六二佔同，皆於六二言之者，自二至上，又自上而二。七數二中正，故始雖失而終復得之。五在瀳雷外，艮上為九陵，初至四互離，貝象。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。佔者若因懼而能行，以去其不正，則可以「無眚」矣。通曰：二當震初之來，雖有所「喪」，戒以「勿逐」。三去初遠，而勉之以行，何也？六二中正自守，三不中正故也。故戒之曰：與其懼而蘇蘇自失，不若因其懼而能行，以去不正，庶乎可以「無眚」矣。初雷瀳雷之間，互坎之下。九四，震遂泥。
以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也。「遂」者，無反之意。「泥」，滯溺也。通曰：初與四皆震之所以為震者，然震之用在下，四溺於陰柔之中，故震之亨在初而不在四。亨者，初之剛當上達；「泥」者，四之剛不能達也。
六五，震往來，厲，億無喪，有事。以六居五而處震時，無時而不危也。以其得中，故無所喪而能「有事」也。佔者不失其中，則雖危「無喪」矣。通曰：或曰二在初陽之上，陽之來甚急，必至於喪其所有。五在四陽之上，四方溺於二陰之中，或往或來而無定，其來也猶緩，故不特「無喪」，而又且有事功。五得中，所以如此。程子曰：諸卦二、五雖不當位，多以中為美；三、四雖當位，或以不中為過。中常重於正也，中不違於正，正不必中也。上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
以陰柔處震極，故為「索索」、「矍矍」之象。以是而行，其「兇」必矣。然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可以「無咎」。然亦不能免於「婚媾」之「有言」，戒佔者當如是也。通曰：三「蘇蘇」，神氣散緩；上索索、矍矍，神氣無復存
矣。蓋以陰柔處震懼之極，故其行也必兇。猶幸四「震」之來也緩，上之懼不待及身之時而已懼於及五之際，則庶乎可以「無咎」。然亦終不免於「婚媾」之「有言」者，近於五而無應於三也。爻言「虩虩」、「啞啞」、「蘇蘇」、「索索」、「矍矍」，與二、五言「億」，諸卦皆無其義。雖多恐懼之貌，亦於爻義各有辨也。六爻惟初為「吉」。唐房喬曰：「震之初九，謹始恐懼，所以致福。豫之初六，倡始逸豫，所以貽兇也。」除上六徵兇外，皆無兇者，皆有恐懼之福，而無逸豫之兇也。四震三、上六其配「婚媾有言」而躬「無言」也。䷳ 艮下艮上
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
「艮」，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其佔則必能止於「背」而不有「其身」，「行其庭」而不見其人，乃「無咎」也。蓋「身」，動物也，惟背為止。「艮其背」，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋「艮其背」而「不獲其身」者，止而止也。「行其庭」而「不見其人」者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得「無咎」也。通曰：人身惟背不動，此「艮」止象。「不獲其身」，內「艮」象。「不見其人」，外「艮」象。四、五兩爻在門闕之中，「行其庭」象。人之所當止者，義理而已。止其所當止，則惟知有義理，不知有人我。「不獲其身」，理所當止，止而止也。「行其庭不見其人」，理所當行，行而止也。如是則其止其行可以無過矣。文王彖「震艮」又自是一例。「震來虩虩」以下三句，只是發明「虩虩」之效驗。「艮其背」以下三句，亦只發明「艮背」之效驗也。惟本義為能發之。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
以陰柔居「艮」初，為「艮」止之象。佔者如是則「無咎」，而又以其陰柔，故又戒以「利永貞」也。通曰：事當止者，當於其始而止之，乃可「無咎」。止於始，猶懼不能止於終，而況不能止於始者乎？初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以「利永貞」，欲常久而貞固也。其即上九之「敦艮」乎？
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中，以止乎二，雖中正而體柔弱，不能往而拯救之，是以「其心不快」也。此爻佔在象中，下爻放此。通曰：鹹六二與艮六二皆象「腓」。鹹下體即艮也。艮以三為主，鹹於二言「腓」，三言「隨」，隨二而動者也。三為下卦之主，不能自守，而下隨於二，故「往吝」。艮於二言「腓」，又言「隨」，隨三而止者也。三列夤，不得止之宜，而二陰柔，不能救其所隨，故「其心不快」。雖然，視鹹之「執其隨」者，有間矣。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止於腓，則不進而已。九三過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如「列其夤」矣。危厲薰心，不安之甚也。通曰：震所主在下，初九，下之最下者也。九四雖亦震所主，而溺於四柔之中，有泥之象，故不如初之吉。艮所主在上，上九，上之最上者也。九三雖亦「艮」所主，然界乎四柔之中，有限之象，有「列其夤」之象，故不如上之吉。二曰「其心不快」，三曰「厲薰心」，蓋寂然不動者心之體，如之何可以徇物？感而遂通者心之用，如之何可以絕物？二陰柔，隨三而不能拯之，是徇物者也。二本中正，故其心猶以為不快；三過剛，確乎止而不能進退，以至上下隔絕，是絕物者也。三不中，惟見其危厲薰心而已。六四，艮其身，無咎。
以陰居陰，時止而止，故為「艮其身」之象，而佔得「無咎」也。通曰：艮二與三皆言心。四，心位也，與「鹹」九四同。鹹九四「憧憧往來」，以心之動言。此不言心而言身，兼動靜言也。身止則知心得其所止矣。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。六五當輔之處，故其象如此，而其佔「悔亡」也。悔謂以陰居陽。通曰：「輔」，頰之兩旁骨，背後可得而見者。「鹹」言其面，故並見頰舌。「艮其背」，故止言「輔」。初「艮趾」，止其行也。五「艮輔」，止其言也。能止其言者，必能止其所行，故「悔亡」。上九：敦艮，吉。
以陽剛居止之極，敦厚於止者也。通曰：鹹、艮皆以身取象，「鹹」言人前，「艮」言人背。「艮」言腓，「鹹」亦言腓，腓雖在後，而前亦可見也。「鹹」言輔，「艮」亦言輔，輔雖在前，而後亦可見也。故「鹹」得兼「艮」之腓，而不得兼「艮」之限夤；「艮」得兼「鹹」之輔，而不得兼「鹹」之頰舌。其取象可謂精矣。上獨不言象，何哉？「敦臨」、「敦復」，皆取坤土象。艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也彌固，故其象為「敦」，其佔曰「吉」。凡上爻除井、鼎外，鮮有吉者，惟「艮」之在上體者凡八而皆吉。人可不自厚哉？厚於始可不厚於終哉？䷴ 艮下巽上 漸，女歸吉，利貞。
「漸」，漸進也。為卦止於下而巽於上，為不遽進之義，有「女歸」之象焉。又自二至五，位皆得正，故其佔為「女歸吉」，而又戒以「利貞」也。通曰：鹹，「取女吉」，取者之佔也；漸「女歸吉」，嫁者之佔也。然皆以貞艮為主。艮，止也。止而悅，則其感也以正，是為取女之吉。止而巽，則其進也以正，是為「女歸」之吉。
初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。鴻之行有序，而進有漸。幹，水涯也。始進於下，未得所安，而上覆無應，故其象如此。而其佔則為「小子厲」，雖「有言」，而於義則「無咎」也。通曰：二至四互坎，故初有水涯之象。艮少男，故有小子象。或曰鴻之飛，長在前而幼在後，幼者惟恐失群，故危之而號呼，長者必緩飛以俟之，故為「小子厲，有言」之象。以佔者則小子在下，未可遽進而進，鴻之幼者不若也。
六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。磐，大石也。漸遠於水，進於幹而益安矣。衎衎，和樂意。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而佔則「吉」也。通曰：艮為石，故有「磐」象。互坎有飲食象。鴻食則呼眾飲食，衎衎和鳴。二柔順而有應之象。初始進於下，未得所安；二則自幹進於「磐」，未安者安矣。初之「小子厲有言」，危而傷也。二「飲食衎衎」，安且樂矣，時使之然也。在初則無應，在二則柔順中正，而上有九五之應也。九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。
鴻，水鳥；陸，非所安也。九三過剛不中而無應，故其象如此。而其佔夫徵則不「復」，「婦孕」則「不育」，兇莫甚焉。然以其過剛也，故「利禦寇」。通曰：磐進於幹，陸又進於磐。然則石之安平者，鴻亦安焉，陸則非鴻之所安也。其佔為「夫徵不復」者，三悅四之陰，往不以正也；「婦孕不育」者，四從三之陽，合不以正也。其「兇」也宜矣。爻因彖言「女歸」之吉，故又以此發明為夫為婦之所以兇者，以為戒也。然以九三之剛，而比六四之柔，則為夫婦不正之象。九三倘能以其剛而遏六四之柔，則又自有「禦寇」之象也。或曰鴻群不亂，止則相保，亦有「禦寇」象。
六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。
鴻不木棲，「桷」，平柯也。或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此。佔者如之，則「無咎」也。通曰：巽為木而處艮山之上，九三之前，三以一陽畫衡於下，有桷之象。鴻漸於此，則愈高矣。鴻之掌不能握木，木雖高，非鴻所安也。然陰居陰得正，如於木之中，或得平柯而處之，則亦安矣。故「無咎」。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
「陵」，高阜也。九五居尊，六二正應在下，而為三、四所隔，然終不能奪其正也。故其象如此，而佔者如是，則「吉」也。通曰：五居尊位，有「鴻漸於陵」之象。三與五皆言「婦」，五以二為「婦」，正也；三以四為「婦」，非正也。三、四相比而為夫婦，婦雖孕而不敢育，女歸之不以漸者也，故「兇」。二、五相應而為夫婦，婦不孕而三、四莫能勝，女歸之以其漸者也，故「吉」。周公於三、五二爻言「婦」之吉凶，而卦辭所謂「女歸吉」者，愈明矣。
上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
胡氏、程氏皆雲陸當作逵，謂雲路也。今以韻讀之，良是。「儀」，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾，位雖極高，而不為無用之象，故其佔為如是則「吉」也。通曰：鴻進以漸而不失其時，翔以群而不失其序，所謂進退可法者也。而獨於上爻言之者，要其終而不可亂也。大扺無位者多無用，上九猶賢達之高致，其用可以為法，雖高而無位，然不為無用也，故其象佔如此。或曰：子午以東為陽，子午以西為陰，由艮達巽，子午以東，陽氣之地也。立春以後鴻鴈來，故六爻皆系以鴻。鴻，隨陽之鳥也。然龍為陽物，乾至上則亢，漸至上則吉，何也？乾以六陽之極，故過高而亢。漸三陰三陽而進有序，故至高而吉也。䷵ 兌下震上 歸妹，徵兇，無攸利。
婦人謂嫁曰歸。「妹」，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五皆不得正，三、五爻又皆以柔乘剛，故其佔「徵兇」而無所利也。通曰：彖辭惟臨與井言「兇」，非臨與井之兇也，反乎臨與井之道則兇耳。否與剝言「不利」，在君子不利，小人則利矣。且言兇者，未嘗言不利；言不利者，未嘗言兇。歸妹既曰「徵兇」，又「無攸利」，何其絕之甚也。以說而動，非情之正，恣情肆欲，何所不至？故六十四卦中，其言「兇」未有若是之甚者，聖人著之以為世戒也。然隨亦動而說者，而曰「元亨利貞」，何也？易以內卦為貞。隨貞震，此動而彼說。歸妹「貞兌」，女說而男動，故不同也。初九，歸妹以娣，跛能履，徵吉。
初九居下而無正應，故為「娣」象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已。故又為「跛能履」之象。而其佔則「徵吉」也。通曰：卦辭「徵兇」，初爻之辭「徵吉」，何也？以一卦論，則以說而動，故其徵也兇。即此一爻論，初以剛居剛，是女子而有賢正之德者，故「徵吉」。然為女而在下無應，非匹也，媵也。為媵雖賢正，僅能承助其君，不能大有所行也，故有「跛能履」之象。象如此而佔「吉」，以有德故也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
「眇能視」，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為「眇能視」之象。而其佔則「利幽人之貞」也。幽人亦抱道守正而不偶者也。通曰：初曰「跛能履」，此曰「眇能視」，承初而言也。九二陽剛得中，女之賢者也。上有正應，則非初之娣矣。在娣則不能有行，非娣而亦「眇能視」，何也？九二剛中而上應六五，陰柔不正，是女之賢而不遇其夫。如豐之六二文明，而上應六五之柔暗，臣之賢而不遇其君者也。故豐曰「日中見鬥」，此曰「眇能視」，其見其視，由於彼而不由於此也。履亦下「兌」，
六三「眇能視，跛能履」，刺之也。此分言於初二憫之也。「履」九二曰「幽人貞吉」，此亦曰「利幽人之貞」，皆以近於三故也。六三陰柔不中正，二獨以剛中自守。「履」之三「武人為於大君」，不貞者也，然後見二為君子之幽貞。「歸妹」之三「反歸以娣」，不貞者也，然後見二為女子之幽貞。
六三「歸妹以須，反歸以娣」。
六三陰柔而不中正，又為說之主，女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：「須」，女之賤者。通曰：初九居下，娣也。六三居下之上，非娣也。陰柔而不中正，又為兌說之主，無德之女也。無德之女，人無取之者，故本宜須而反歸以娣也。初之吉，二之利，皆以德取。六三無德，彖所謂「徵兇，無攸利」，不言可知矣。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
九四以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。通曰：六三、九四皆失位無應，三以其無應也，急於從人而反歸以娣，四雖無應，不輕從人，而愆期遲歸，何其相反如此之甚哉？三陰柔不中正，為無女德者；四剛健在女則為賢明有德者也。士之自賤自貴如之。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。六五柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為「月幾望」之象，而佔者如之則「吉」也。通曰：娣以容飾為事，五君也，豈假容飾以悅人者？故「其君之袂不如其娣之袂良」，「良」在德而不在袂也。下三陽皆以女德稱，六五柔中居尊，下應九二，是帝之女而下嫁者也。而不盛其服飾，德之盛無以加於此矣。故又取「月幾望」之象。「月幾望」，在小畜、中孚以位言，陰盛而與陽亢也。在歸妹以德言，陰盛而可與陽對也。本義於二與四，皆以女之賢稱。於初則曰：在女則為賢正之德。於五則曰：女德之盛，無以加此。其旨深矣。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
上六以陰柔居歸妹之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於佔為無所利也。通曰：震有虛筐之象。兌，羊象。上與三皆陰虛而無應，故有「承筐無實」、「刲羊無血」之象。程傳以為女歸之無終，本義以為約婚而無終。蓋曰士曰女，未成夫婦也。先女而後士，罪在女也。故「無攸利」之佔，與卦辭同，而有不同者。卦以六來居三，失夫婦之正，故「無攸利」。然其歸罪於兌之陰則一也。宗廟之事，房中之俎，後夫人職之，君視割牲取血，所歸者娣，非夫婦之正，不可以奉祭祀故也。䷶ 離下震上
豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。
豐，大也，以明而動，盛大之勢也，故其佔有「亨」道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以「勿憂宜日中」也。通曰：卦辭稱「王」者三，渙、萃曰「王假有廟」，豐曰「王假之」。假，至也。惟王者為能至此。豐之大有亨道焉，大則必通也。亦有憂道焉，大則可憂也。不必過於憂，如日之中斯可矣。泰、晉、夬、家人、升皆曰「勿恤」，此曰「勿憂」，皆當極盛之時，常人所不憂，而聖人所深憂。其辭曰「勿憂」，深切之辭，非謂無憂也。於此有道焉，可不必憂也。日在下，雷在上，是正晝昏暗，雷電大作之時，故不取日象，而彖曰「宜日中」，宜照天下。豐似明夷。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
配主，謂四。旬，均也，謂皆陽也。當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其佔如此也。通曰：初不言豐，初未至豐也。五亦不言豐者，陰虛歉然，方賴在下之助，不知有其豐也。凡卦爻取剛柔相應，豐則取明動相資。初當離體之初，四在震體之初，當豐之時，事物至繁，其明易惑。初之剛與四之剛同德而相遇，雖兩陽之勢均敵，往而從之，非特「無咎」，且「有尚」矣。或曰離納己，震納庚，自庚至己，十日為旬。
六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。
六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀「見鬥」之象。「蔀」，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主必反見疑。惟在積其誠意，以感發之則吉。戒佔者宜如是也。虛中，「有孚」之象。通曰：日中豈有見鬥之理？謂之「疑疾」，猶睽之「載鬼一車」也。凡言「往」者，多自下而進上。初之往上而從四也，初以陽居陽，而四又陽，故「往有尚」。二之往上而從五也，二以陰居陰，而五又陰，故「往得疑疾」。然二有居陰從陰之象，固足以致疾；有離明中虛之象，亦足以致吉。所以佔辭兩及之。「豐其蔀」，外也；「有孚發若」，內也。外有疑，內有孚。「孚」，疑之反也。「發」，蔀之反也。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
沛，一作旆，謂幡慢也。其蔽甚於蔀矣。「沬」，小星也。三處明極而應上六，雖不可用而非咎也。故其象佔如此。通曰：蔽愈大則見愈小，沛之蔽甚於「蔀」，故沬之見
甚於「鬥」。三剛正，又居明之極，可以有為；上幽昧，不足以有為，故有「折右肱」之象。然非三之「咎」也。九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
象與六二同。「夷」，等夷也，謂初九也。其佔為當豐而遇暗主，下就同德，則「吉」也。通曰：二應五，四承五，位異而所見均，故象同。當豐之時，上承六五柔暗之君，下就初九剛明相資，則「吉」矣。自下而合乎上，則曰「配」；自上而合乎下，則曰「夷」。
六五，來章，有慶譽，吉。
質雖柔暗，若能來致天下之明，則有「慶譽」而「吉」矣。蓋因其柔暗而設此以開之，佔者能如是，則如其佔矣。通曰：四爻稱「豐」，皆無善道。初與五不言「豐」，獨為可
尚。三爻稱「日中」，皆有所蔽。六五不稱「日中」，蓋疑日中無蔽也。自二之五則曰「往」，五，暗主也，往則得「疾」。自五致二則曰「來」，二，文明者也，來之則有「慶譽」而「吉」。柔暗之五，未必能如此。本義從程傳，謂因其柔暗而設此以開之，真得聖人作易之旨矣。
上六，豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。故為豐大其屋，而反以自蔽之象。無人不覿，亦言障蔽之深，其「兇」甚矣。通曰：上六以陰柔居豐極，處動終，明極反暗，故「蔀其家」。動極必靜，故「𬮭其戶，闃其無人」。闃，靜也。卦辭曰：勿憂，宜日中。二，下卦之中，日中之象。五，上卦之中，日中之位。初與四未及乎中，三與上已過乎中者也。況上又處豐之極，其兇宜矣。䷴ 艮下離上 旅，小亨，旅貞吉。
旅，羈旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其佔可以「小亨」，而能守其旅之貞則吉。旅非常居，若可苟者，然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。通曰：止而麗乎外，旅之義也。山上之火，去其所止而不處，旅之象也。或曰山止而不動，旅館之象；火動而不止，旅人之象。豐為大，則旅為小，在旅而亨，亨之小者也。然事有大小，道無不在，大亨固利於貞，慎不可以旅亨之小而失其貞也。正道果可須臾離哉？
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
當旅之時，
以陰柔居下位，故其象佔如此。通曰：旅而居下，其道塗負販之旅乎？柔弱卑賤，其鄙固宜，而以為斯其所取災，蓋謂旅之賤者，而瑣細取災如此，富商巨賈蓋可知也。象之意可以旁通，又不特為旅言也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。
「即次」則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象佔如此。通曰：旅貴卑巽，故位陰爻。柔者多吉，而六二兼之。二以柔居中，承剛乘柔，旅之甚安而且裕者。「貞」字，諸家多自作一句讀，本義以連上文，蓋「即次懷資」自見。六二有柔順中正之德，不必復以貞戒之。惟旅中不能無賴乎童僕之用，亦多不能免乎童僕之欺，惟得其貞信者，則無欺而有賴，此旅之最吉者也。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞，厲。
過剛不中，居下之上，故其象如此。「喪其童僕」，則不止於失其心矣。故「貞」字連下句為義。通曰：九三因六二取象，二柔順中正，故「即次」；三過剛不中，又近離，故「焚其次」；二居中乘柔，故「得童僕貞」。三過剛則無徒，又下之柔已為二所得，故「喪其童僕」。是雖於爻為「貞」，於旅則為「厲」也。
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。
以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象佔如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下惟陰柔之應，故其心有所不快也。通曰：旅以行為義，處而不行，非旅之亨也。雖勝三之焚次，終不若二之行而即次也。「得其資斧」，雖勝三之「喪童僕」，視二之「懷其資」、得童僕貞有間矣。三以剛居剛，而在下卦之上，用剛而不能下人者也。四以剛居柔，而在上卦之下，猶為能用柔而下於人者，故得資足以自利，得斧足以自防也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為「射雉」之象。雖不無亡矢之費，然所喪不多，終有「譽命」也。通曰：人君無旅，旅則失位，故五不取君位，然取象為射雉佔為「一矢亡，終以譽命」。本義謂雖不無亡矢之費，而所喪不多者，為旅人言也。為旅者，不免計得喪，故下卦曰「得」曰「喪」，上卦曰得曰「亡」。六五則所亡者少，而有所得者也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，兇。
上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，兇之道也。故其象佔如此。通曰：三逼離上，離之極，皆有焚象。同人，親也，故「先號啕後笑」；親寡，旅也，故「先笑後號啕」。旅之時，不宜用剛，故三陽皆不利。六二柔順中正，六五柔順文明，皆得旅道。上九剛亢，失其柔順而不自知，故有「喪牛於易」之象。以內卦論，初六不及乎中，故有「瑣瑣」之災；三過乎中，故有焚次之危。以外卦論，四不及乎中，故「不快」。上過乎中，故「號啕」。不及則弱不自持，過剛則必自折，在內在外皆然。䷸ 巽下巽上
巽，小亨，利有攸往，利見大人。
「巽」，入也。一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也。其象為風，亦取入義。陰為主，故其佔為「小亨」。以陰從陽，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰「利見大人」也。通曰：上經自乾、坤後，震、坎、艮三男用事，至小畜、履，巽、兌方用事。小畜者，小巽之一陰也。下經震、艮既重之後，至此方見巽、兌之重。巽之繇曰「小亨」，亦小巽之一陰也。一陰之萌，聖人每抑之如此。八卦之重，上經乾先而坤次之，坎先而離次之，下經震、艮先而巽、兌次之，皆崇陽也。巽次旅，旅曰「小亨」，離之一陰也。此「小亨」，巽之一陰也。「利有攸往，利見大人」，二陰上從二五之陽也。從陽為陰之利，不從陽不利矣。
初六：進退，利武人之貞。
初六以陰柔居下，為巽之主，卑巽之過，故為「進退」不果之象。若以「武人之貞」處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。通曰：巽為進退，為不果。初處重巽之下，性柔，進退不能決，惟臨事如武人之貞，斯無進退之疑矣。此與履六三皆以陰居陽，故皆稱「武人」。此以陰居下卦之下，「利武人之貞」，勉之之辭也。「履」之三以陰居下卦之上，「武人為於大君」，危之之辭也。故小象於此曰「志治」，於彼曰「志剛」。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
九二以陽處陰而居下，有不安之意。然當巽之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其佔為能過於巽，而丁寧煩悉其辭以自道達，則可以「吉」而「無咎」，亦竭誠意以祭祀之吉占也。通曰：「床」，所安也。剝床在陰爻言之，是以陰剝陽，陰不能自安。「巽在床下」，在陽爻言之，是以陽處陰，陽不能自安。巽之過者，每失之不誠。史職卜筮，巫職禱祀，丁寧煩悉其辭以自道，達於鬼神，雖巽之過而誠者也。如是則「吉無咎」。九三，頻巽，吝。
過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也。故其象佔如此。通曰：復六三「頻復，厲」；巽九三「頻巽，吝」。聖人不重無過，重改過，屢失屢復，覆在失後，故「無咎」。三之剛，非能巽者，屢巽屢失，失在巽後，故「吝」。六四，悔亡，田獲三品。
陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。故以陰居陰，處上之下，故得「悔亡」，而又為卜田之吉占也。三品者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。通曰：三得陽之正而「吝」，四得陰之正而「悔亡」，何也？三剛而不中，非能巽以入者。四得陰柔之正，且以巽而入於三陽之中，故非特「悔亡」，且田有獲焉。田，武事也。初「利武人之貞」，四之「田獲」，用武而有功者也。下三爻有貴賤之等，故曰「三品」。或曰三陽剛在下體之上，乾豆象。初與己配，賓客象。二應五充，君庖之象。
九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。
九五剛健中正而居巽體，故有悔。以有貞而吉也，故得亡其悔而「無不利」。有悔，是無初也，亡之，是有終也。庚，更也，事之變也。「先庚三日」，丁也。「後庚三日」，癸也。丁所以丁寧於其變之前，癸所以揆度於其變之後。有所變更而得此佔者，如是則「吉」也。通曰：文王明先天於彖，故取先天艮、巽前後三卦，其方為甲。周公發後天於爻，故取後天艮、巽前後三卦，其方為庚。巽體本無艮，九五變則為巽下艮上之蠱，故特於此爻發之。「先庚」「後庚」，申命以防蠱也，與「先甲」「後甲」又自相貫。或曰「蠱」者，事之壞；「先甲」「後甲」者，飭之使復興起。「巽」者，事之權；「先庚」「後庚」者，行之使適變通。「甲」，事之始；「庚」，事之終。上伏震，三庚變而三辛，三辛變復三庚，重巽申命。先庚震於申命之先，後庚謹於申命之後。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
「巽在床下」，過於巽者也。「喪其資斧」，失所以斷也。如是則雖「貞」亦「兇」矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象佔如此。通曰：「床下」，亦以陽居陰，不安之象。旅九四以剛居柔，曰「得其資斧」；巽上九以剛居柔，而反「喪其資斧」，何也？旅貴於用柔，故以剛居柔者得之。巽戒乎過柔，故巽極而以剛居柔者失之。或曰「離為戈兵」，旅九四本離，故得資斧。巽上九在互離之外，故「喪資斧」。䷹ 兌下兌上 兌，亨，利貞。
「兌」，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外者也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨；柔外，故利於貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其佔如此。又柔外，故為說亨；剛中，故利於貞，亦一義也。通曰：兌之所主者在柔，亨亦主柔而言。柔外，故說而亨；剛中，故貞。本義以為此亦一義，先取卦體剛中而柔外，剛中故說，而柔外故利於貞。何也？卦辭與鹹同，鹹以艮陽下兌陰則相感，感則亨矣。而相感易失於不正。兌以二陽下一陰則相說，說則亨矣。而相說亦易流於不正。「利貞」者，戒辭也。三男之卦，不言利貞，剛故貞也。故鹹取無心之感，兌取不言之說。初九，和兌，吉。
以陽爻居說體而處最下，又無系應，故其象佔如此。通曰：君子和而不同，同與和異，處說體之下，得陽
剛之正，是說而不流於邪，故其象為和，其佔為「吉」。九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為「悔」。佔者以「孚」而「說」，則「吉」而「悔亡」矣。通曰：二孚，孚五也。以陽居陰，本有「悔」，孚五則「吉」而
「悔亡」。然以九二則「悔亡」，以九五則有厲，何也？六三為兌主，說猶未極，上六成兌之主，而居說之極，二比三，能不孚乎三而孚五，故「吉」。五，兌之君也，而比上，不孚乎二而孚上，「有厲」矣。六三，來兌，兇。
陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，兇之道也。通曰：
六三陰柔不中不正，而來求說於二剛。初剛而正，二剛而中，必不從也，兇可知矣。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象佔如此，為戒深矣。通曰：九四介乎三五之間，「商兌」而「未寧」，必舍三從
五，截然有限，介然有守，疾邪如此，有喜矣。蓋位柔有「商兌」之象，質剛又有介疾之象，或能如此，則三雖為我之疾，可有喜矣。疾與喜相反，無妄之疾損其疾，皆以有喜言。九五，孚於剝，有厲。
「剝」謂陰能剝陽者也。九五陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其佔但戒以信於上六，則有危也。通曰：說之感人，最為可懼，感之者將以剝之也。況為君者，易狃於所說，故雖聖人且畏「巧言令色」，況凡為君子者乎？兌秋之中，九月為剝，他爻皆稱「兌」，五不稱「兌」而稱「剝」，深為君子戒也。夏曰：孚指二，剝指六三。上六「引兌」，引三也。上六「引兌」，
上六承兌之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。通曰：凡陰爻稱引，萃六二「引吉」，引下而升也，故「吉」。兌上六引下二陽而說，引之者，將以剝之也。五言「有厲」，上不言兇，可知矣。或曰「兌為口舌」，六爻之辭簡，抑以滕口說為戒歟？䷺ 坎下巽上
渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自漸卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其佔可「亨」。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故「利涉大川」。其曰「利貞」，則佔者之深戒也。通曰：萃與渙皆互艮，艮為門闕，一陽在上為屋，二陰在下為闕，高巍之象，故曰「有廟」。萃言「假廟」，是言聚已之精神，以聚祖考之精神。渙言「假廟」，是祖考之精神既散，至於廟，所以聚之。或曰萃之時，因民之聚而立廟，以堅其歸向之心；渙之時，憂民之散而立廟，以收其蕩析之志，皆所以統攝人心而堅凝之也。彖言「假廟」，夫子於大象曰「立廟」；彖言「涉川」，夫子於十三卦「舟楫」之象取此。蓋以本卦自有廟與涉川之象也。故其佔宜祭祀、宜涉川。必曰「利貞」者，祭祀而非正，是媚神以徼福；涉川而非正，是行險以徼倖，故深戒之。初六，用拯馬壯，吉。
居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象佔如此。通曰：「馬壯」，二剛之象。五爻皆言「渙」，初獨不言者，救之尚蚤，可不至於渙也。初六一柔在下，未有濟渙之才，然拯之於初猶易，但能順九二以進，則「吉」矣。二有剛中之才，「坎」為美脊之馬。
九二，渙奔其機，悔亡。
九而居二，宜有悔也。然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也。故其象佔如此。蓋九奔而二機也。通曰：「奔」，九象互震為足，為動。「機」，二象互震為木，位耦為足。本義曰：九奔二機，蓋以卦變言也。九剛故象「奔」，二中故象「機」。蓋九來居二，得中而安矣。本有悔，得中而安，故「悔亡」。六三，渙其躬，無悔。
陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私，以得「無悔」，故其佔如此。大率此上四爻，皆因「渙」以濟「渙」者也。通曰：本義曰：此上四爻，皆因渙以濟「渙」者，蓋承九二言也。二不過就一身之安，三則能散一身之私。三「渙其躬」，與艮四同取反身之義。蹇有「坎」有「艮」，故象曰「反身修德」。「艮」上體為「艮」，而四在互坎之上。「渙」下體為「坎」，三在互「艮」之下。蓋凡遇坎險者，惟有反身而已。特「艮」六四柔正所謂「艮其身」者，反身而止其所當止。「渙」六三柔不中正，有私於己，「渙其躬」者，反身而散其所當散。「艮」曰「無咎」，此但曰「無悔」，亦有間矣。三居風水相「渙」之間，己私消釋，冰泮風休，故「無悔」。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟「渙」之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。佔者如是，則大善而「吉」。又言能散其小群，以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。通曰：四下無應，散其群之象。「丘」，互艮象。「夷」，等也。指下二陰而言。「渙」惟此爻大善而吉。蓋初、二、三上皆不正，六四得陰柔之正，九五得陽剛之正，而四則近五，能輔君以濟「渙」者也。四能散其朋，而聚歸於五也。「丘」，聚之高也。高則為丘，指五而言；平則為「夷」，指下二陰而言。三陰中六四一陰獨如此，非二陰等夷所能及也。「豐」四曰「夷主」，陽與陽等。此曰「匪夷」，陰不與陽等也。六自二之四，為「渙其群」。上同五，為有「丘」；下不繫初，為「匪夷」所思。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
陽剛中正，以居尊位，當渙之時，能散其號令與其居積，則可以濟「渙」而「無咎」矣。故其象佔如此。九五巽體，有號令之象。「汗」，如汗之出而不反也。「渙王居」，如陸贄所謂散小儲而成大儲之意。通曰：汗，坎象。號，巽命象。居，陽實象。九五君位，當渙之時，非散其號令與其居積，無以收天下之心。必如是，僅可以免咎耳。汗由中出，浹於四體，猶大號出於君之衷，而浹於四方也。本義謂如汗之出不反，非謂不可反也。若謂不可反，涕唾涎液皆然，豈獨汗哉？六四，渙小群而成大群。九五，渙王居。渙小儲而成大儲，猶武王之散財發粟也，故「無咎」。上九：渙其血去逖出，無咎。
上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象佔如此。血謂傷害。「逖」當作「惕」，與小畜六四同。言「渙其血」則「去」，渙其惕則「出」也。通曰：血下坎象，惕亦坎象。上卦已出坎險之外，上九居渙之極，去險愈遠，故有血去惕出之象。小畜六四以陰居巽體之初，必順乎二陽，然後血去惕出。此以陽居巽體之極，故「渙其血」則「去」，渙其惕則「出」也。䷻ 兌下坎上 節，亨，苦節，不可貞。
節有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為「節」。節固自有亨道矣。又其體陰陽各半，而二五皆陽，故其佔得「亨」。然至於太甚則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。通曰：天地之數六十，故卦六十而為節。月有中氣，有節氣以抑其過而歸之中也。節則適中，故可通行於天下；苦節則不中，故「不可貞」。何也？「損」與「節」皆自「泰」來，「損」而「孚」則可「貞」，「節」而「苦」則不可貞。
初九，不出戶庭，無咎。
「戶庭」，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也，故其象佔如此。通曰：初前遇九二，九陽奇，有戶象；二前遇六三，六陰耦，有門象。初九以陽居陽得正，而時當節之初，九二近不相得，隔塞在前，未可以行，故其象為「不出戶庭」，其佔為「無咎」。九二，不出門庭，兇。「門庭」，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象佔如此。通曰：初九為兌始，兌於時為□ 酉， 闔戶之象；九二互體震，震於時為卯 卯， 闢戶之象。九二以剛居柔，不正，且上無應與，然六三非蔽之者，故猶為可行之時。二可行而不行，是知節而不知通也，故「兇」。或曰既無應與，如之何可行？曰：初九於時當止，位雖有應，其止非失時；九二於時當行，位雖無應，其行非干時。是故節而止者易，節而通者難。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象佔如此。通曰：以成卦言，則六自五來居三，本能節者也。獨
以此爻言，則陰柔不中正，不能節者。兌，說之極，說極則悲，故其象為「嗟」，而其佔為無所歸咎也。六四，安節，亨。
柔順得正，上承九五，自然有節者也。故其象佔如此。通曰：下兌澤，上坎水，六四水澤之交，水於此自然
受節。又上卦本坤，坤有安象。節本人情所難，此則安於節而自然無勉強者也。故其象為「安」，其佔為「亨」。
九五，甘節，吉，往有尚。
所謂當位以節，中正以通者也。故其象佔如此。通曰：他爻之節，節其在我者。九五當位以節，節天下者也。節天下而使天下甘之，所謂中正以通者也。五本坤體，又居中，故有甘之象。甘在臨之三，則我求說於人，故「無攸利」。在節之五，則人自悅於我，故「行有尚」。
上六：苦節，貞兇，悔亡。
居節之極，故為「苦節」。既處過極，故雖得正而不免於「兇」。然禮奢寧儉，故雖有「悔」而終得「亡」之也。通曰：五位中，故為甘。上位極，故為苦。彖曰「節，亨」，五以之曰「苦節不可貞」，上以之「悔亡」。諸家以為必悔之而後兇可亡。悔其苦而甘之可也，悔其節而不節，弊將若何？本義謂禮奢寧儉，苦節雖有悔而終得亡之，與賁「束帛戔戔，終吉」意同。蓋苦節之悔，猶勝不節之嗟也。䷼ 兌下巽上
中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。
孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之，為中實，皆孚信之象也。又下悅以應上，上巽以順下，亦為孚義。「豚魚」，無知之物，又木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難而不可以失其貞。故佔者能致豚魚之應則吉，而「利涉大川」，又必利於貞也。通曰：程子曰：中虛信之本，中實信之質，實所以為信，虛所以受信也。心者，神明之舍，舍不虛，神明何所居？譬之羽蟲之孚，剛殼於外，其質雖實，溫柔於內，其氣則虛，雌伏呼啄，不違其自然之期，信之可必者也。或以豚魚為江豚，生大澤中，每作知風之至，是物之有自然之信。本義不取，蓋以為江豚則信在豚魚不在我，以豚魚為無知之物，而信足以及之，則信在我而自能及物，於義為長。下說以應上，下信上也。上巽以順下，上信下也。豚魚至愚無知，惟信足以感之。大川至險不測，惟信足以濟之。然信而或失其正，則如盜賊相群，男女相私，士夫死黨，小人出肺肝相示，而遂背之。其為孚也，人為之偽，非天理之正，故又戒以「利貞」。
初九，虞吉，有它不燕。
當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒佔者之辭也。通曰：信。凡失於後者，由不能度於初。四陰柔得正，初與四正應，當孚之初，度其可信而信之，吉之道也。若復舍四之正應而有他焉，心之不一而信不專，必不得其所安矣。凡言「有他」，指非應而言。比之初「有孚」，自有非正應而來應者。「有他」，許之之辭也。中孚之初，若舍正應而他求，所謂應焉，非吉之道。「有他」，戒之之辭也。
九二，
鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。九二中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和，我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。「好爵」，謂得中。「靡」與縻同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。通曰：兌為正秋，為口舌，感於秋而鳴，鶴之象也。卵生為孚，故又取鶴母子之象。「好爵」，諸家多以為爵祿之爵，本義謂之「懿德」，蓋謂二五剛而得中，皆能修其天爵者也。天爵，我之所固有，吾與爾靡之。二與五皆得中，是吾之心與爾皆縻繫也。人無所不至，惟天不容偽。鶴鳴子和，天機之自動；好爵爾縻，天理之自孚也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
「敵」，謂上九，信之窮者。六三陰柔不中正，以居說極而與之為應，故不能自主，而其象如此。通曰：三與上居上下卦之極，體均力敵者也。中孚六爻雖取柔而正，剛而中者。九二、九五，剛而中者也，上九不中矣。六四柔而正者也，六三不正矣。以柔而不正者，應剛而不中者，此為說之極，彼當信之窮，所以不能自主。「或鼓或罷」，作止之無常；「或泣或歌」，哀樂之無常。凡爻以柔居陽者，多以或言孚母乳子之象。陰爻無位，無母道也。是以心不一而化不醇。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
六四居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為「馬匹亡」之象。佔者如是，則「無咎」也。通曰：月本無光，受日之光以為光，陰不能以自孚，信於陽以為孚。六四近九五，其象為「月幾望」，而又有「馬匹亡」之象，何也？六三與上九為「亢」，故曰「敵」。六四與初九為配，故曰「匹」。三陰柔不正，故不能捨上九以從剛中之二；四陰柔得正，故能絕初九以從剛中之五。然則三之得敵，非所以為得；四亡其匹，乃所以為得也。「坤」以「喪朋」為「有慶」，「中孚」之四以絕類為「無咎」。「敵」指四，「馬匹亡」指三。「翰音登天」異「鳴鶴」。九五：有孚攣如，無咎。
九五剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象佔如此。通曰：六爻不言「孚」，惟九五言之。九五「孚」之主也，合九二以成一體，包二陰以成「中孚」，其固結如此，故其象為「攣如」，佔為「無咎」。在九二則曰「靡」，九五則曰「攣」，皆固結不可解之象。無他，五與二一心故也。一則孚，孚則化。「小畜」九三變為「中孚」，故曰「有孚攣如」，曰「月幾望」，與小畜同。上九：翰音登於天，貞兇。
居信之極而不知變，雖得其貞，亦兇道也，故其象佔如此。雞曰翰音，乃「巽」之象。居巽之極，為「登於天」。雞非登天之物，而欲登天，信非所信而不知變，亦猶是也。通曰：雞鳴必先振其羽，故曰「翰音」。而其鳴有信，故
於中孚言之。五上天位，九二，鶴也，而鳴於地之陰。上九，雞也，而鳴於天之高，有是理乎？
居信之極而不知變，雖正亦兇，況不正乎？䷽ 艮下震上
小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
「小」謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以「亨」矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二、五皆以柔而得中，故「可小事」；三四皆以剛失位而不中，故「不可大事」。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致「飛鳥遺音」之應，則「宜下」而「大吉」，亦「不可大事」之類也。通曰：易貴陽賤陰，故二陽函四陰為「頤」，四陽函二陰為「中孚」。中孚、頤皆美名也。二陰函四陽為「大過」，四陰函二陽為「小過」，「過」非美名也。「大過」陽多於陰，「小過」陰多於陽，易於陽之過，則猶許其往，此則「利貞」以下，無非戒辭。蓋曰陽之過，利往而亨；陰之過，其亨必利貞，不貞則不亨也。曰陽之過可大事，陰之過不可大事，而僅「可小事」，何也？曰：陽之道宜上，陰之道宜下，而不宜上也。所以致戒於陰之「過」者切矣。「中孚」有鳥乳象，故「小過」有「飛鳥」象。鳴鶴在陰，感於下，為「中孚」；飛鳥遺音，空聞於上，為「小過」。初六「飛鳥以兇」。
初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。「飛鳥遺音，不宜上宜下」，故其象佔如此。郭璞洞林佔得此者，或致羽蟲之孽。通曰：「大過」有「棟橈」象，棟之用在中，故於三、四言之。「小過」有「飛鳥」象，鳥之用在翼，故於初、上言之。然初、二、五、上皆翼也，獨初、上言之，何邪？鳥飛不在翼而在翰，初、上其翰也。飛於初已兇，飛於上可知矣。聖人戒辭與坤、姤初爻同。「大過」之初過謹則「無咎」；小過之初，不謹已有兇。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。
六二柔順中正，進則過三、四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，「無咎」之道也。故其象佔如此。通曰：相過謂之「過」，過是有心；邂逅謂之「遇」，遇是無心。春秋「公及宋公遇於清」。我所欲曰「及」，不期而會曰遇。及是有心，遇是無心。「遇」字與「及」字相反，「過」字與「不及」相反。六二柔順中正，設使進而往，則過三、四之陽而遇六五，是「過其祖」、「遇其妣」也。只如此而不進，則不及六五而自遇其臣之分矣。兩「遇」字微不同。「遇其妣」，邂逅而遇，故本義曰「反遇」。「遇其臣」，適相當之遇，故本義曰「適遇」。皆過而不過者。二之陰本過於陽，今進則過而「遇其妣」，不進則不及而「遇其臣」，皆過而不過者也。二柔順中正，所以如此。他爻過者不遇，遇者不過，惟六二過而又遇，然以不及其君為「無咎」，則過其君可知。過其祖則有繼世之譽，過其君則有犯分之嫌。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象佔如此。若佔者能過防之，則可以免矣。通曰：「弗過防之」作一句讀，戒辭也。依九四例作兩句讀，亦戒辭也。謂三恃其剛而不肯過防可也。謂三之陽雖弗過而當防陰之過亦可也。陰欲害陽，陽當為備，若反從之，則或被其戕而兇。或者，未必然之辭。聖人以此戒三，謂當以陰之過也而防之，不當以陰之比也而狎之也。
九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，「無咎」之道也。弗過遇之，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣，故有「厲」而當戒。陽性堅剛，故又戒以「勿用永貞」。言當隨時之宜，不可固守也。或曰，「弗過遇之」，若依六二爻例，則當如此說。若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。通曰：九居三，則戒以「從」或「戕」之兇；九居四，以「無咎」許之，何也？二陽皆當陰過之時，然三當二陰方來之衝，不可不防。四當二陰已上之勢，可以無咎。故九三「弗過防之」，防當用力。九四「弗過遇之」，遇非有心，然往則「有厲」而當戒。故戒三之「從」者，從在下之陰也；戒四之「往」者，往而從上之陰也。然往非也，固守不能隨時之宜，亦非也。必知時達變者，可語此矣。
六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。「在穴」，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。通曰：「密雲不雨，自我西郊」，文王為小畜六四言也。而周公以言小過之六五，何哉？蓋皆言小者不能大有為也。皆互兌，皆有云雨自西之象。坎為弓，凡互坎或厚坎，皆取弋射象。然彼「射隼」「射雉」，此僅取彼「在穴」，甚言陰小之不足大有為也。初上有飛鳥象，在穴不飛者也。易之取象，大者以田為象，最大者以狩為象，小則以弋為象。六五陰柔居尊，陰唱不和，而上六覆上之，必使九三「弋」而取其「在穴」可也。三，公位。
上六，弗遇過之。飛鳥離之，兇，是謂災眚。
六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象佔如此。或曰遇過恐亦只當作過遇，義同九四，未知是否。通曰：六二陰柔中正，故曰「過」曰「遇」。九四陽弗過而遇乎陰，上六陰弗能遇而過乎陽。四無心之遇，上有心之過也。初之「飛鳥」以兇，上飛鳥而離之，兇可知矣。不特曰「兇」，且天災人眚，無不有之。然則陰之過，豈陰之福哉？䷰ 離下坎上
既濟，亨小，利貞，初吉，終亂。
既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。「亨小」當為「小亨」。大抵此卦及六爻佔辭，皆有警戒之意，時當然也。通曰：後天以坎離居先天乾坤之位，故上經首乾、坤，後坎離；下經亦以坎、離之交不交終焉。坎陽而離陰，坎先而離後。上經乾坤之後，坎上坎下，凡六卦，下經亦以坎上坎下終焉。卦名既濟、未濟，亦且取義於坎。五行坎中之水最先，而天下坎陰之時最多，故既濟之時，陰陽各得其正，小者且無不亨，而聖人猶戒之曰「利貞」，曰「初吉終亂」。易之道一陽一陰，天下之生，一治一亂。陽一而陰二，故治常少而亂常多。創業之主，以憂勤而吉；守成之君，以逸樂而亂。「初吉」不幾時，終亂乃迭見。聖人所以於既濟之時深戒之也。既濟似泰，下三爻「吉」，上三爻「兇」。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，「無咎」之道也。佔者如是，則「無咎」矣。通曰：九，剛動之才，有輪象。初，一卦之後，有尾象。輪所以行，「曳其輪」則不行；獸涉水必揭其尾，「濡其尾」則不濟。此既濟時也，而有未濟之象。初九以剛居剛，宜可以濟。當濟之初，而謹戒如是，蓋欲濟而未敢輕濟也，故「無咎」。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有「婦喪其茀」之象。「茀」，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可終廢，時過則行矣，故又有「勿逐」而自得之戒。通曰：五雖與二應，而不汲汲於求二者，處既濟之時，剛中反為中滿故也。二欲自行其道，不可得矣。如「婦喪其茀」，茀，車之蔽也。「喪其茀」，失其所以行也。中正之道不可終廢，五雖不汲汲於二，二守中正之道，亦不汲汲然逐之。數極則必變，道窮則必通也。不然，喪特失其在外者，逐則自失其在我者矣。震六二亦曰「七日得」，皆自二反覆數之，歷七數又值二，是二之所以為中正者，固在也。中正可久廢哉？
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
既濟之時，以剛居剛，「高宗伐鬼方」之象也。「三年克之」，言其久而後克，戒佔者不可輕動之意。「小人勿用」，佔法與師上六同。通曰：三居離明之極，上在坎險之外，故有「高宗伐鬼方」之象。或是「高宗伐鬼方」，嘗佔得此爻，故引之以為象。案本義曰：六爻佔辭皆有警戒意，然則此稱「高宗」者，蓋以為九三戒也。三居離終，火性易躁，況復以剛居剛，聖人惟恐其失之躁動也，故曰高宗之伐鬼方也，宜若易然，然且三年克之，其不如高宗者可知矣。「小人勿用」，用小人則有躁動之失故也。三代之兵，未嘗用一小人，用小人是平一亂而生一亂也。聖人此意甚微，故於初則勉其謹戒，於二則戒以勿逐，於三則戒以「小人勿用」。蓋於既濟之時，惟欲其遲重緩進，常如未濟之時。
六四，繻有衣袽，終日戒。
既濟之時，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：繻，當作「濡」，衣袽，所以塞舟之罅漏。通曰：九三以剛居剛，易失之躁，故以高宗三年克鬼方之象戒之。六四以柔居柔，自有能豫備而戒懼之象矣。譬之乘舟者，不可以無襦而忘衣袽，亦不可謂衣袽已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失於尋常，而慮患之念，又不忘於頃刻，此處既濟之道。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。
東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事，故其象佔如此。彖辭「初吉終亂」，亦此意也。通曰：東，陽也，謂五；西，陰也，謂二。礿，夏祭也。離為夏。本義於既濟卦爻之辭，拳拳於「時」之一字，此則曰九五居尊而時已過，不如六二在下而始得時也。時之過，其如月已望而將晦之時乎？時之始至，其如月方弦而將至於望之時也。且曰又當文王與紂之事，夫文王與紂同此一時也，在紂則為已過之時，在文王則為未至之時也。然福在天地間，未嘗不以與人，非吝於紂而私於文王也。文王實有以受之，紂自無受之之道耳。上六：濡其首，厲。
既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。佔者不戒，危之道也。通曰：初九以陽剛而濡其尾，當濟之初，而不輕於濟也。上六以陰柔而濡其首，是濟之極而反不能濟者也。上之「厲」，何如初之無咎哉？䷿ 坎下離上 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。佔者如此，何所利哉？通曰：上經首乾坤，乾坤之後六卦皆主坎之一陽。下經終既、未濟，濟因坎水取義而亨，又皆主離之一陰。天地終始，皆水火相為用也。三陽失位，故未濟。三陰應三陽，而陰又得中，所以未濟終於濟。「小狐汔濟，濡其尾」，未濟之象也。「無攸利」，未濟之佔也。易不終既濟而終未濟，易不可窮故也。未濟之時，其花未開之春，月未圓之夜乎？天地不交為否，否不曰「亨」，否不通也。水火不交為未濟，非不濟也，未焉爾。故曰「未濟亨」。無他，未濟水火之不交，而坎男下離女上，又男女之交也。況既濟下離互坎，上坎互離，既濟之中互未濟；未濟下坎互離，上離互坎，未濟之中互既濟。非惟見時變之相為反覆，而水火互藏其宅，復於易中見之。初六，濡其尾，吝。
以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象佔如此。通曰：初九以陽居陽，當既濟之初，而「濡其尾」，時可濟，不敢輕濟也，故「無咎」。初六以陰居陽，當未濟之初，而「濡其尾」，時未可濟，而不能自濟也，故「吝」。九二，曳其輪，貞吉。
以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象佔如此。通曰：既濟初九兼濡尾、曳輪二象。未濟初與二分之，初在下，當為尾。九剛動，當為輪。初「濡其尾」，才柔不能自進；二「曳其輪」，剛居柔而得中，能自止而不進也。中則無有不正，故「吉」。
六三，未濟，徵兇，利涉大川。
陰柔不中正，居未濟之時，以「徵」則「兇」。然以柔乘剛，將出乎坎，有「利涉」之象，故其佔如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑「利」字上當有「不」字。通曰：既濟六爻不出卦名，未濟六三卦名獨見。蓋六爻俱失位，初上處無位之地，中四爻，其三皆曰「貞吉」，獨於六三曰「未濟徵兇」，豈非未濟之時，以徵則兇，而以居貞則吉乎？況未濟之時，惟剛乃克有濟，故九二、九四「貞吉」，上九「無咎」。如六三陰柔，又不中正，未濟終難濟矣。故以徵則兇，亦「不利涉川」也。六三居坎上，可以出險，陰柔非能濟者，故明言「未濟徵兇」。然乘承皆剛有助，「利涉大川」，則可濟也。
九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。以九居四，不貞而有悔也。能勉而貞，則「悔亡」矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為「伐鬼方」三年而受賞之象。通曰：爻言「貞吉」者三。九二剛中，中則正矣。言「貞吉」而不言「悔亡」，五柔中，故「貞吉無悔」。九四不中，故勉之以「貞吉」，而後「悔亡」。言不如是，則悔不亡也。本義曰：以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為「伐鬼方」，三年而受賞之象。既濟「伐鬼方」，說勝敵，此「伐鬼方」，借說自勝，其亦以「既濟」九三應在外，未濟九四之應在內歟？意謂「既濟」九三以剛居剛，故直曰「高宗伐鬼方」。「未濟」九四以剛居柔，故曰「震用伐鬼方」。震，懼也。臨事而懼，「未濟」者必濟矣。大扺三、四爻皆人位，易於乾之三，曰：「終日乾乾，夕惕。」惕，懼也。於既濟之四，曰：「終日戒。」戒，懼也。此復取震懼之意。懼以終始，所以為易之教也。
六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得「貞」而「吉」，且「無悔」。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。通曰：九居四非貞，「貞吉悔亡」，勉之之辭也。六居五亦非貞，「貞吉無悔」，予之之辭也。蓋五文明之主，是為君子之光。虛心以求九二剛中之助，是為「有孚。此所以為正，吉而又吉也。
上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。
以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，無咎」之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信，而失其義矣。通曰：既濟三陽皆得其位，未濟三陽皆不得位，然既濟初「曳輪」，未濟二亦「曳輪」；既濟三「伐鬼方」，未濟四亦「伐鬼方」。既濟之五，反不若未濟之上者，以時而言，未濟不如既濟之初，既濟不如未濟之終也。程傳於此多發出「義」、「命」二字，本義又分言之，蓋謂未濟之極將可濟矣，自信自養，所以俟命也。若縱而不反，如狐之濡其首，則過於自信自養而失其義矣。命在天，義在我，不能自信自樂以俟命，非也；過於自信自樂而失我之義，亦非也。周公繋易於既濟之終，以「濡其首」為時事之失；於未濟之終，以「濡其首」為人事之失。其與民同患之意愈切，故於辭愈懼。善學易者，信不可頃刻不知所懼也。周易本義通釋卷二，