周易本義通釋卷一
欽定四庫全書
元胡炳文撰。
周，代名也；易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所繋，故系之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。經則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中閒頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定，著為經二卷、傳十卷，乃復孔氏之舊雲。通曰：解易者，或以周字為普徧之義，或以卦為文王所重，必子朱子本義出，然後其說始定。蓋周禮三易，夏曰連山，商曰歸藏。文王之易命之曰周，以別夏、商也。故本義斷然以周為代名。三易經卦皆八，其別皆六十四，況禹謨已曰「龜筮」，而箕子洪範曰「貞」曰「悔」，則卦有內外久矣。故本義以六十四卦為伏羲所重，而其辭則文王、周公所繋。又上下經之分，以文王、周公之辭，則簡袠重大，不容不分為兩篇。以伏羲所畫，則易有交易、變易之義。交者，陰陽之對待；變者，陰陽之流行。經之分為兩也，皆自然而然。合三百八十四爻觀之，上下經多少不齊。在上經者，宜陽多於陰，今陽爻八十六，陰爻九十四，而陰之多於陽者八。在下經者，宜陰多於陽。今陰爻九十八，陽爻百有六，而陽之多於陰者亦八。以反對推之，上下經各十八卦，各一百八爻，可謂齊矣。在上經者，陽爻五十二，陰爻五十六，而陰之多於陽者四。在下經者，陰爻五十二，陽爻五十六，而陽之多於陰者亦四。或四或八，互為多少，自然有陰陽相交之象焉。上經首乾、坤，氣化之始也。乾、坤而後，十卦陰陽各三十畫，然後為泰、為否，而天地之交不交者，可見矣。下經首鹹、恆，形化之始也。鹹、恆而後，十卦陰陽亦各三十畫，然後為損，為益，而少男、少女、長男、長女之交、不交，可見矣。至若上經終坎、離、乾、坤中爻之交，下經終濟、未濟，又坎、離中男、中女之交、不交也。程傳曰：易，變易也。本義曰：「易有交易、變易之義，先交而後變。」本義之旨深矣。哉。䷀ 乾下乾上 乾
六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注「乾」字，三畫卦之名也。「下」者，內卦也。「上」者外卦也。經文「乾」字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰，見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫以成六畫，而於八卦之上各加八卦，以成六十四卦。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。通曰：此伏羲畫卦，而文王以列之卦序之首者也。夏連山首艮，商歸藏首坤，文王之易首乾，易為明大分而作也。觀先天橫圖乾居一，圓圖乾居前，羲易固已如此矣。本義曰：「一，奇也，陽之數也，從象上說。乾，健也，陽之性也，從理上說。」程子云：「至微者理，至著者象。」朱子又即數與性發明之。當伏羲時，有乾卦畫，未有元亨利貞卦辭，想佔得乾卦者，即乾六畫之象，已自知有「元亨利貞」之理矣。元亨利貞，
文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其佔當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦仿此。通曰：「元亨利貞」，諸家便分作四德解，惟本義謂乾道大通而至正，故筮得此卦，而六爻皆不變者，其佔當得大通，而必利在正固，而後可以保其終。愚案：啟蒙非特六爻不變者，佔此乾三爻變，或他卦三爻變之乾者，亦兼以此佔。大通而至正，天理之本然；大通而必利在於正固，人事之當然也。乾為易第一卦，佔得之者，事雖大通，而非正固尚不能保其終，況他卦乎？故易六十四卦彖辭，三十四卦言「貞」，然則不貞者，固不可以佔也。此聖人教人卜筮，而可以開物成務之精意。至夫子彖傳，始以此四字分而二之，如周子所謂「元亨誠之通，利貞誠之復」，夫子彖傳意也。文言始分而四之，程子所謂「元者萬物之始，亨者萬物之通，利者萬物之遂，貞者萬物之成」，夫子文言意也。初九，潛龍勿用。
初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。「潛龍勿用」，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為「潛龍」，其佔曰「勿用」。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其佔也。餘爻仿此。通曰：初二三四五上，位之陰陽；九六，爻之陰陽。未有六畫為爻，先有六虛為位，位虛而爻實之也。初上先位而後爻，自二至五，先爻而後位，互文也。時言初則有終位，言上則有下數，言二三四五則有一六，互見也。潛初象「龍」，陽物而靈變不測。乾九象初陽在下，未可施用，於物則為「潛龍」之象，於人則為「勿用」之佔。易之為道，辭變象佔四者而已。就此爻觀之，九為變，「潛龍」為象，「勿用」為佔。初九「潛龍勿用」，為象佔之辭。餘仿此。乾初象「潛龍」，護微陽也。坤初象「履霜」，防微陰也。於陽之微，則恐其或用，勿也者，禁之之辭也。於陰之微，則慮其必盛，至也者，危之之辭也。
九二，見龍在田，利見大人。二，謂自下而上第二爻也。後仿此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所「利見」，故其象為「見龍在田」，其佔為「利見大人」。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與佔者相為主賓，自為一例。若有「見龍」之德，則為利見九五在上之大人矣。通曰：龍九象見，而在田二象，以六畫言，則初、二地位，二，地位，故象田。以三畫言，則二與五本人位，故九二、九五象「大人」。九二方出潛而猶未大顯，是有大人之德，未有大人之位者也。本義謂常人不足以當之。蓋如初九「潛龍」之象，凡佔者皆可當之，象，佔之正例也。如九二「見龍」是象，「利見大人」是佔，則以象為主，佔為客，變例也。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，旡咎。
九，陽爻；三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能「乾乾」惕厲之象，故其佔如此。「君子」，指佔者而言，言能憂懼如是，則雖處危地而「旡咎」也。通曰：初、二地位，故二曰「在田」；五、上天位，故五曰「在天」；三、四人位，故三不稱「龍」而稱「君子」。下「乾」終而上「乾」繼之，故曰「乾乾」。本義釋「乾」曰：「乾，健也，陽之性也。」此釋「乾乾」，亦曰「性體剛健」。蓋健者，「乾」之性，龍不過「乾」之象。九三不言象而言性，蓋性體剛健，自有能「乾乾夕惕」之象也。六爻惟三四言「旡咎」，以人位故也。為人而頃刻不知憂懼，動輒有過，「乾乾夕惕」，庶乎可以免過云爾。九四，或躍在淵，旡咎。
「或」者，疑而未定之辭。「躍」者，旡所緣而絕於地，特未飛耳。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，「或躍」而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此。其佔能隨時進退，則「旡咎」也。通曰：躍，九陽動象。淵四陰虛象。見而在田，猶未離乎地，躍則旡所緣而絕於地。五，天位，四，位柔，而與之相接，如淵上空下洞，深昩不測，而與天接。或躍而起，則向乎天矣。其位上下之交，其時進退未定之際。躍以或言，審於進也。淵以在言，安於退也。
九五，飛龍在天，利見大人。
剛健中正，以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位，故其象如此。而佔法與九二同，特所「利見」者，在上之大人耳。若有其位，則為利見九二在下之大人也。通曰：龍九象。飛而在天五象。本義於二、五皆曰「剛健中正」，九五以天德居天位，剛健而純，中正而粹者也。文言曰：剛健中正，純粹精也。其九五之謂歟？雲行雨施，天下平也，則「飛龍在天」之事矣。在田已雲行，在天乃「雨施」。上九：亢龍有悔。
上者，最上一爻之名。「亢」者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必「有悔」，故其象佔如此。通曰：亢上象，龍九象。本義謂「亢者，過於上而不能下」。蓋至於亢，雖欲下而不能矣，安得旡悔？惟聖人知進退存亡而不失正，故不至於悔。凡卦爻有佔旡象，象在佔中；有象旡佔，佔在象中。如乾初、二、五、上，分象與佔。九三：「終日乾乾，夕惕若疑」，皆佔辭也。而曰「終日」，曰「夕」，象在其中。九四「或躍在淵」，似若專言象也。而曰「或」、曰「在」，佔在其內。若其辭則有不同者：「勿用」，禁之之辭；「利見」，幸之之辭；「旡咎」，謂如此而後「旡咎」，勉之之辭；「有悔」，憂之之辭。觀乾一卦，大槩可見矣。且卦以內為貞，外為悔。乾上九，外卦之終，曰「有悔」；坤六三，內卦之終，曰「可貞」。貞、「悔」二字，豈非發諸卦之凡例歟？
用九，見群龍旡首，吉。
「用九」，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此佔之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為「群龍旡首」之象，而其佔為如是則吉也。春秋傳曰：乾之坤曰見群龍旡首，吉。蓋即純坤卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。通曰：卦主乎用，故先乾而不先坤，艮動者為主也。爻主乎用，故用九、六，而不用七八，變者為主也。義例有三：易用九、六，不用七八，一也。凡用九不可為首，凡用六必「永貞」。二也。佔得乾六爻俱變，則用「旡首」之佔；坤六爻俱變，則用「永貞」之佔。三也。前二說，一爻變也。後一說，六爻皆變也。凡陽爻變而為陰，皆以剛而能柔為吉之道也。群龍謂之見，以知言。「利永貞」，以行言。「乾」主知而坤主行也。要之，佔固不用七八，然有六爻俱不變者，有六爻中一爻二爻不變者，亦未嘗不用七八。但遇七八常多，九六常少，多則以少為主，故常用九、六。易，變易也，以變為主，故三百八十四爻皆用九、六。䷁ 坤下坤上
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。□
者，耦也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也。經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地，此卦三畫皆耦，故名坤而象地，重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬，順而健行者，陽先陰後，陽主義，陰主利。西南陰方，東北陽方，安順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其佔為大亨而利，以順健為貞。如有所往，則先迷後得，而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於正則吉也。通曰：乾言「利貞」，貞則旡所不利矣。坤言「利牝馬之貞」，如牝馬之貞則利，非牝馬之貞則不利也。下文曰「後得」，曰「得朋」，利也，牝馬之貞故也。曰「先迷」，曰「喪朋」，不利也，非牝馬之貞故也。坤但得乾之半，故乾旡不利，而坤有利不利，與下文主利之利不同。陽主義，乾有剛斷意；陰主利，坤有斂藏意。又輕清主義，重濁主利。安貞分而言之，安者順之為，貞者健之守。合而言之，則以順乎健為正。初六，履霜，堅冰至。六，陰爻之名，陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如「履霜」，則知堅冰之將「至」也。夫陰陽者，造化之本，不能相旡，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易於其不能相旡者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其佔者，謹微之意已可見於象中矣。通曰：履初象，「霜」一陰象，「堅冰」六陰象，至危之之辭，本義於此爻特詳焉者，「易」，交易也，變易也。交易者，對待之陰陽，陽之性健為仁禮，陰之性順為義智，不能相旡者也。變易者，流行之陰陽，消長之際，陽為生為淑為君子，陰為殺為慝為小人。聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意。「履霜」而知「堅冰」之將至，「羸豕」而知「蹢躅」之有孚，姤之一陰即坤初陰也，其謹微之意可見矣。「乾」之陽主發見，「潛龍」則明其未見；「坤」之陰主隱伏，「履霜」則彰其已至。君子進之難，而小人進之易也。乾六爻皆取龍為象，坤之取象曰「履霜」，曰「直方」，曰「含章」，曰「括囊」，曰「黃裳」，曰「其血玄黃」，不一而足，陽純而陰雜也。
六二，直方大，不習旡不利。
柔順正固，「坤」之「直」也。賦形有定，「坤」之「方」也。德合旡疆，「坤」之「大」也。六二順柔而中正，又得坤道之純者，故其德內直外方，而又盛大，不待學習而旡不利。佔者有其德，則其佔如是也。通曰：乾五爻皆取象，惟九二獨指其性體剛健者言之。坤五爻皆取象，惟六二獨指其性體柔順者言之。初、三、五柔順而不正，四、上柔順而不中，惟六二柔順中正，得坤道之純者也。正則內直，中則外方。直則生物不可屈撓，方則賦形不可移易。內直外方，其德自然盛大，不待習熟而無不利。佔者如之，亦自然旡不利也。初六佔在象中，六二象在佔中，學者會於辭意之表可也。或曰：乾，天道也，主九五；坤，地道也，主六二。「直方大」，地道備矣。
六三，含章可貞，或從王事，旡成有終。
六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖「旡成」，而後必有終。爻有此象，故戒佔者有此德，則如此佔也。通曰：含晦不露，六象剛柔雜而成章。六居三象，六不足於貞，而剛足以守，有「可貞」象。居下卦之上，故有「或從王事」之象；居下卦之終，故其佔曰「有終」。大抵陽主進，陰主退，乾九三陽居陽，故曰「乾乾」，其德主乎進也。坤六四陰居陰，故曰「括囊」，其位主乎退也。乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰「或」，進退未定之際也。特是退也，曰「在淵」，曰「含章可貞」，惟進則皆曰「或」，聖人不欲人之急於進也如此。哉三多兇，故聖人首於乾坤之第三爻，其辭又獨詳焉。
六四，括囊，無咎無譽。括囊，言結囊口而不出也。「譽」者，過實之名。謹密如是，則「旡咎」而亦「旡譽」矣。六四重陰不中，故其象佔如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。通曰：陰虛能受，有囊象。六三「含章」，六四「括囊」，皆取含蓄不露之象。六三以陰居陽，猶或可出而從王事。六四以陰居陰，惟可括囊不出而已。或事當謹密，或時當隱遁，皆不可出也。六五，黃裳，元吉。「黃」，中色。「裳」，下飾。六五以陰居尊，中順之德充諸內而見於外，故其象如此，而其佔為大善之吉也。佔者德必如是，則其佔亦如是矣。春秋傳南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也。故曰「黃裳元吉」。「黃」，中之色也。「裳」，下之飾也。「元」，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以佔險，三者有闕，筮雖當，未也。後蒯果敗，此可以見佔法矣。通曰：坤言黃，則知乾之為玄；「坤」言裳，則知乾之為衣。然「離」六二象「黃離」，「遁」六二象「黃牛裳」，又下象「坤」六二象「黃裳」可也，何乃於六五言之？蓋六二陰而在下，柔順中正，自然「旡不利」。六五以陰居尊，非有中順之德，充諸內而見諸外，必不能大善而吉。「黃」，中之象；「裳」，順之象。中順之德有諸中，自然形諸外，如此則大吉，不如此則大凶，言外之意可見也。左氏傳載占筮不一，本義於此爻載南蒯事為詳，可以見易之佔為君子謀，非小人盜賊可竊而用也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。
陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷，其象如此，佔者如是，其兇可知。通曰：坤六爻皆臣，而下卦之上曰「王事」，有君也；六爻皆陰，而上卦之上曰「龍」，有陽也。不言陰與陽戰，而曰「龍戰於野」，與春秋書「王師敗績於茅戎」，書「天王狩於河陽」，同一書法也。「其血玄黃」，兩敗俱傷，陰雖極盛，豈能獨傷陽哉？初上取象，小人之情狀著矣。曰「堅冰至」者，防「龍戰於野」之禍於其始；曰「龍戰於野」者，著堅冰之至於其終也。用六，利永貞。
用六，言凡得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其佔如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能「永貞」矣。故戒佔者以「利永貞」，即乾之「利貞」也。自坤而變，故不足於「元亨」雲。通曰：坤「安貞」，變而為乾，則為「永貞」。「安」者，順而不動；「永」者，健而不息。乾變坤，剛而能柔；坤變乾，雖柔必強。善變化氣質者當如之。陽先於陰，而陽之極不為首。陰小於陽，而陰之極以大終。善撫馭世變者當知之。䷂ 震下坎上
屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
震、坎皆三畫卦之名。震，一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷為險，其象為云為雨為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意，故其為字象草穿地，始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險則宜守正而未可遽進。故筮得之者，其佔為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又初九陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之則吉也。通曰：屯蒙繼乾坤之後，上下體有震、坎、艮，乾坤交而成也。震則乾坤之始交，故先焉。初以一陽居陰下，而為成卦之主。「元亨」，震之動。「利貞」，為震遇坎而言也。非不利有攸往，不可輕用以往也。易言「利建侯」者二：「豫建侯」，上震也；「屯建侯」，下震也。震長子，「震驚百里」，皆有侯象。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
磐桓，難進之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有「磐桓」之象。然居得其正，故其佔利於「居貞」。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也，故其象又如此。而佔者如是，則利建以為侯也。通曰：文王卦辭有專主成卦之主而言者，周公首於此爻之辭發之。卦主震，震主初，「磐桓」即「勿用有攸往」，「利居貞」即「利貞」。卦言「利建侯」者，其事也，利於建初以為侯也。爻言「利建侯」者，其人也，如初之才，利建之為侯也。爻言「磐桓」，主為侯者而言，宜緩；卦言「利建侯而不寧」，主建侯者而言，不宜緩。六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。
「班」，分佈不進之貌。「字」，許嫁也。禮曰：女子許嫁，笄而字。六二陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難，而「邅回」不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但已守正，故不之許。至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒佔者。通曰「屯如」，以時言塞而未遽通也。「邅如」，以遇屯之時者言回而未遽進也。乘初之震，震於馬為作足，故有乘馬象。屯者，陰陽之始交。二與四陰居陰，初與五陽居陽。二應五，四應初，皆曰「婚媾」，取陰陽之始交也。互體坤，坤數十。王弼曰：「屯難之世，其勢不過十年。」以數言也。本義謂：至於十年，數窮理極，妄求者去，正應者合。妄求，非理而求也。正應，以理而應也。是故君子處屯，不徒於其數，而於其理。或曰，凡用九，不可為首，凡用六，必永貞。屯初九「磐桓居貞」，即「不可為首」之義。六二「女貞不字」，即永貞之義。屯繼乾坤之後，故首發之。
六三：即鹿旡虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。陰柔居下，不中不正，上旡正應，妄行取困，為逐鹿無虞，陷入林中之象。君子見幾，不如捨去，若往逐而不捨，必致羞吝。戒佔者宜如是也。通曰：鹿，陽物，疑指五言。虞翻、王肅以鹿為鉅鹿、沙鹿之鹿。三五互艮，三在艮山之下，有鹿象。「無虞」，上旡正應之象。下體震，宸動也。初九「利居貞」，猶戒其輕動。六二「貞不字」，則喜其不輕動。六三不中不正，上無正應而妄動，取困必矣。故有逐鹿無虞，陷入林中之象。「幾」者，動之微。六三互體艮，聖人於其震之動，而猶庶幾其知艮之止，故勉之曰「不如舍」，欲其止也。懼之曰「往吝」，戒其動也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
陰柔居屯，不能上進，故為「乘馬班如」之象。然初九守正居下，以應於己，故其佔為下「求婚媾」則「吉」也。通曰：「乘馬」，四應初象。「求婚媾」，初求四象。六三「往吝」，六四：「往吉，無不利」。兩「往」字不同。凡爻例，上為往，下為來。六四下而從初，亦謂之「往」者，據我適人，於文當言「往」，不可言「來」。如需上六「三人來」，據人適我，可謂之「來」，不可謂「往」，又變例也。男下女為「婚」，初下二，「婚媾」也。二之「不」字，非應也。初下四，「求婚媾」也。四之「往」者，應也。士夫有不待求而往者，讀二四爻辭，亦可媿矣。諸家求婚媾，為四求初，惟本義謂初居下而應於己，四待下之求而後往，則吉。必如是而後合男女婚姻之禮，必如是而後見士夫出處之義。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為「屯其膏」之象。佔者以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正而不免於「兇」。通曰：六爻惟二五言屯，二在下而柔，五剛而陷於柔，皆非濟屯之才。二曰屯，如時之屯也。五曰「屯其膏」，五自屯之也。可以施而不施，是自屯其膏。出納之吝，有司之事，非大君之道也。故佔者以處小事，守貞猶可獲吉；以處大事，雖貞亦兇也。學易者貴於觀時識變。卦有二陽，初陽在下而眾方歸之，時之方來者也；五陽在上而陷於陰，時之已去者也。時已去，雖陽剛亦無如之何矣，故「兇」。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
陰柔無應，處屯之終，進無所之，憂懼而已，故其象如此。通曰：坎於馬為美脊，上乘五，有「乘馬」之象。爻言「乘馬班如」者，三、二「班如」，待五應也；四「班如」，待初陰也；上陰柔無應，處屯之終，其「班如」也。獨無所待，進又旡所之，憂懼而已。蓋初得時，二比初亦得之；五失時，上比五亦失之。䷃ 坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。「艮」亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也。物生之初，矇昧未明也。其卦以坎遇「艮」，山下有險，蒙之地也。內險外止，蒙之意也，故其名為「蒙」。「亨」以下，佔辭也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應，故遇此爻者，有亨道也。我，二也。「童蒙」，幼稚而矇昧，謂五也。筮者明則人當求我，而其亨在人；筮者暗，則我當求人，而亨在我。人求我者，當視其可否而應之；我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以貞也。通曰：有天地即有君師。乾、坤之後，繼以屯主震之一陽，而曰「利建侯」，君道也；又繼以蒙主坎之一陽，而曰「童蒙求我」，師道也。君師之道，皆利於貞。諸家訓「亨」與「利貞」，以「亨」屬蒙，「利貞」屬養蒙者。本義曰：筮者明，則人當求我，而亨在人；筮者暗，則我當求人，而亨在我。蒙與養蒙者，皆有亨道，而利於貞。此先師教人以讀易之法，易必如是看，方為不滯。初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往，吝。
以陰居下，蒙之甚也。佔者遇之，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不捨，則致羞吝矣。戒佔者當如是也。通曰：「發」，初象，「刑桎梏」，皆坎象。以陰居下，下民之蒙，蒙之甚者也。當於其初發之。發之之道，寬嚴貴適宜。「刑人」，痛懲之也；「說桎梏」，暫舍之以觀其後也。痛懲而不暫舍，一於嚴以往，是不知有敬敷五教在寬之道，故「吝」。九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。
九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發矇之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一槩取必，而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受陰，為「納婦」之象。又居下位而能任上事，為「子克家」之象。故佔者有其德而當其事，則如是而「吉」也。通曰：此爻具三象，義各不同。兩「吉」字是兩佔辭，「包蒙」、「納婦」是兩象。諸家解此，比而同之。本義三「象」字，兩「又」字，見得三句取象，自具三義。觀此最可見易凡例。「包蒙」，包上下四陰也。「納婦」，納六五一陰也。包與納，二虛能受之象。「克」，九剛能任之象。「一」，六五也。性陰，有蒙象；陰應陽，有婦象。位尊，有父象。以五之一爻，而取象不同如此。又於應爻見之，易之不可為典要如此。哉。乾父坤母，繼以屯蒙，故兩卦提出兩「子」字。必如屯六二「貞不字」，可以為女子矣。必如蒙九二「克家」，可以為男子矣。初爻統說治蒙之理，餘三四五皆是蒙者。治蒙只在陽爻，而九二為治蒙之主。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
六三陰柔不中不正，女之「見金夫」而不能有其身之象也。佔者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。通曰：屯以許嫁婚媾論，蒙以納婦取女論。屯六二乘初之剛而貞不字；蒙六三乘二之剛而不有躬。屯二舍下而從五，下體震，「震」性動而趨上也。蒙三舍上而從二，下體坎，坎性險而趨下也。其相去何遼絕哉？況三乃屯四之反，在四則求而後往，吉無不利；在三則不求而往，取之旡攸利。其不善變何如此哉？女一失身且如此，士而失身於所從，用之何利焉？諸爻皆說蒙，此爻獨不取蒙義，恐人拘泥，故別發一義。況昩其所適，見利忘身，蒙不足以盡之。或曰是爻蠱之變，女惑男也，故有「不有躬」之事。六四，困蒙，吝。既遠於陽，又旡正應，為困於蒙之象。佔者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。通曰：初與三比二之陽，五比上之陽，初三五皆陽位，而三五又皆與陽應，惟六四所比所應所居皆陰，困於蒙者也。蒙豈有不可教者，不能親師取友，其困而吝也，自取之也。六五，童蒙，吉。
柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為「童蒙」，而其佔為如是則吉也。通曰：屯所主在初卦，曰「利建侯」，而爻於初言之。蒙所主在二卦，曰「童蒙求我」，而爻於五言之。五應二者也，知「童蒙」之為五，則知我之為二矣。童蒙純一未發，以聽於人，五居尊位，而能以童蒙自處，一聽於九二，其吉可知。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
以剛居上，治蒙過剛，故為「擊蒙」之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒佔者如此。凡事皆然，不止為誨人也。通曰：本義釋此爻，與釋九二爻相應。蓋所治既廣，而又攻治太深，物性不齊，不可一槩取必，而又取必太過，是欲去其害而反為害者也。故曰「不利為寇」。人性純一未發之蒙，不能不為外誘之物所化，惟為之捍其外誘，以全其真純，雖過於嚴，乃得其宜，故曰「利御」。且曰凡事皆然，不特為誨人也。朱子之教人，可謂精且備矣。䷄ 乾下坎上
需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
「需」，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險而不遽進以陷於險，待之義也。「孚」，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故佔者為有所待而能有信，則「光亨」矣。若又得正，則「吉」，而「利涉大川」。正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。通曰：「需」，待也。「乾」陽在下，皆有所需。九五「坎」陽在上，又為眾所需。「需」而無實，無光且亨之時。需而非正，無吉且利之理。世有心雖誠實，而處事或有未正者，故曰「有孚」，又曰「貞吉」。程子以此為既貞且吉，本義以為得貞則吉，當辨也。本義以孚與貞歸之九五，且曰：佔者有所待而能孚，則光亨，又得正則吉，而利涉大川。豈獨九五可用哉？卦辭言「利涉大川」者七，需首言之。蓋涉川不待而先，反致濡滯，甚者覆溺亦多矣。此本義所以曰涉川尤貴於能待也。需主事，孚主心。乾知險而需，所以為君子之謀。
初九，需於郊，利用恆，無咎。
「郊」，曠遠之地，未近於險之象也。而初九陽剛，又有能恆於其所之象。故戒佔者能如是，則「旡咎」也。通曰：「郊」，坎險最遠之象。國外曰郊。同人以象上九，此以象初，皆取其遠也。「同人於門」、「於宗」，而後「於郊」，近而遠也。「需於郊」，而後「於沙」、「於泥」，遠而近也。初能需於曠遠之地，而又戒之以「利用恆」者，身不輕進，必不至妄動，斯「無咎」也。
九二，需於沙，小有言，終吉。
「沙」則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者。漸進近坎，故有此象。剛中能「需」，故得終吉。戒佔者當如是也。通曰：「沙」，近坎水之象。或曰沙得水而不陷，剛實居中之象。「小有言」，害之小者，近坎象。初最遠「坎」，「利用恆」，乃旡咎。九二漸近「坎」，「小有言」矣，而曰「終吉」者，初九以剛居剛，恐其躁急，故雖遠險，猶有戒辭。九二以剛居柔，性寬而得中，故雖近險而不害其為吉。
九三，需於泥，致寇至。
泥將陷於險矣，寇則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。通曰：泥逼險寇，害之大者。皆坎象。需與「漸」皆取有待而進之義。需內卦「於郊」、「於沙」、「於泥」，由平原而水際，水際非人所安也。漸內卦「於幹」、「於磐」、「於陸」，由水際而平原，平原非鴻所安也。皆以三危地故也。需之三逼坎，而曰「致寇至」；漸之三互坎，而曰「利禦寇」。「禦寇」者，艮剛而能止；「致寇」者，乾剛而不中也。「致」之一字，罪在三矣。險何嘗逼三？三急於求進，自逼於險爾。
六四，需於血，出自穴。
「血」者，殺傷之地；「穴」者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為「需於血」之象。然柔得其正，需而不進，故又為「出自穴」之象。佔者如是，則雖在傷地，而終得出也。通曰：「血」，坎水象；「穴」，坎險象。「血」者，陽之傷；穴者，陰
之陷。四入坎險有傷，故有「需於血」之象。「出自
穴」，諸家以為三陽方來，四出而不安於穴。本
義以為四陰柔得正，可出而不陷於穴。夫以
小畜之時，下三陽並進，而四六當之，其終也，
猶血去惕出。需之時，三陽非急於進者，四「需
於血」而終得「出自穴」者，宜也。以為不安於其穴者，過矣。九五，需於酒食，貞吉。
「酒食」，宴樂之具，言安以待之。
九五陽剛中正，需於尊位，故有此象。佔者如是而貞固，則得吉也。通曰：「酒食」，坎象。開闢以來，生民有欲，莫大於飲食。男女屯蒙，卦爻既於婚娶之正三致意焉，此復以飲食之正言之。五有剛中之德，時乎當需，且宜「需於酒食」，安以待之，況在下者乎？五「需於酒食」，惟正乃吉，況在下而可宴酣無度乎？本義曰：「佔者如是而正固則吉。」其教人之意切矣。或曰下三陽待五而進，九五「需於酒食」，將以待之也。
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三，九三與下二陽需極並進，為「不速客三人」之象。柔不能御，而能順之，有「敬之」之象。佔者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得「終吉」也。通曰：「入於穴」，陰極而陷之象。速者，主召客之辭。「三人」，乾三陽之象。下三陽非皆與上應也，有不速之象。上柔順，有「敬之」之象。上獨不言「需」，險之極，無復有需也。外卦險體，二陰皆有穴象。四「出自穴」，而上則「入於穴」，何哉？六四柔正能需，猶可出於險，故曰「出」者，許其將然也。上六柔而當險之終，無復能需，惟入於險而已。故曰「入」者，言其已然也。然雖已入於險，非意之來，「敬之終吉」，君子未嘗無處險之道也。乾居西北，故乾為客。乾，內卦也，自內而之外為客。坎為盜。坎，外卦也，自外而侵內為寇。九三逼乎坎，故為寇之至，則以為自我致之。上六遠乎乾，故於客之來，則非自我速之。自我致之者，敬慎猶可以不敗。不自我速之而能敬之，其「終吉」也宜矣。三陽已至，時不可阻，陰知敬之，故「吉」。䷅ 坎下乾上
訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
訟，爭辨也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為已險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又為加憂，且於卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有「有孚」而見「窒」，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。
九五剛健中正，以居尊位，有「大人」之象。以剛乘險，以實履陷，有「不利涉大川」之象。故戒佔者必有爭辨之事，而隨其所處為吉凶也。通曰：「屯蒙」之後，繼以「需訟」。「需」由於屯，世不屯無需；訟由於蒙，人不蒙無訟。然「需」非「有孚」，時至何用？訟非「有孚」，情得必窮。故二卦皆以坎之中爻「有孚」為主，特「需」之「坎」在上，為「光」、為「亨」；「訟」之「坎」在下，為「窒」、為「惕」。「窒」、「惕」者，光亨之反也。本義謂「涉川尤貴於能待」，就需待之義說「利涉」；以剛乘險，以實履陷；就爭訟之危說「不利涉」，其義精矣。大抵能安於其分，則為「需」以相待；不安其分，則為訟而相持。故需卦辭有吉無兇，有利無不利。於訟則曰「如是而吉，如是而兇，如是而利，如是而不利」，別白而言之。本義謂「隨其所處為吉凶」，蓋拳拳欲戢人之訟而已。六爻柔不能「訟」，剛者能「訟」，二四可「訟」，二陷陰中而「窒」，故「不克」。四承五而「惕」，故亦「不克訟」。五剛中正，訟之極善。上九剛過乘五，故「兇」。天子主諸侯，有司主庶人，訟非特士庶之爭。
初六，不永所事，小有言，終吉。
陰柔居下，不能終「訟」，故其象佔如此。通曰：初不曰「不永訟」，而曰「不永所事」，事之初，猶冀其不成訟也。「小有言」與需不同，需「小有言」，近「坎」也，人不能不小有言也。此之「小有言」，坎也，我不能已而小有言也。「終吉」之「終」，與卦辭「終兇」之「終」不同。「終兇」者上九，在「訟」為終，在人為不終；「終吉」者初六，在「訟」為不終，在人為有終。凡陰爻不好「訟」，而陽爻好「訟」。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，先眚。
九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象佔如此。邑人三百戶，邑之小者，言自處卑約，以免災患。佔者如是，則「旡眚」矣。通曰：九二、九四皆以剛居柔，故皆「不克訟」。但九四居健體之初，非能用其健者。九二為險體之主，則本欲用其險者。本義謂「本欲訟」，蓋誅其心而言之也。但以九五勢不可敵，故從而退避省約。然則二之「不克訟」，非不能也，勢不可也，故僅可以「無眚」焉爾。或曰：九自「遁」之三「來歸」，三複成「遁」，有「逋」之象。又曰：「三百戶」者，屯、蒙、需、訟凡四坎也。一坎得乾坤之策八十四，四坎三百六十有六也。歸而逋，則餘策三百，當三百戶之象。此說蓋得之學邵堯夫之數學者。或曰：非正說也。以本義說卦變，系是九二、六三二爻，故備之。此馮氏說。以邵子數象推之，則坎、震本屬三數。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
「食」猶「食邑」之「食」，言所享也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而「終吉」。然或出而從上之事，則亦必無成功。佔者守常而不出，則善也。通曰：「食舊德」，與位乎天德語同。位必稱德而居，故寧德過其位，母位過其德。食必稱德而食，故寧德浮於食，母食浮於德。「食」猶「食邑」之「食」。九二「邑人三百戶」，食之最約者也。二剛險，本欲訟者，能退處於分之小，僅可「無眚」。三陰柔，本不能訟，能安守其分之常，雖「厲」猶「吉」。謂之「貞」者，守常則為貞，不守常則非貞也。曰「貞」，曰「或從王事，無成」，與坤六三爻辭同。此獨不曰有終者，三，下卦之終也。在坤之三而「或出」，始雖「無成」，而後猶可以有終。在訟之三而「或出」，但見其「無成」而已。訟固非可終者。本義曰：「佔者守常而不出，則善也。」蓋守常而或出，則非真能守者矣。深戒之也。或曰「舊」者，二本六之所居，九歸逋於三，則二可以食其舊矣。始在三而厲，終居二則吉。二應五，有從王事之象。
九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。
「即」，就也。「命」，正理也。「渝」，變也。九四剛而不中，故有「訟」象。以其居柔，故又為不克，而復就正理，渝變其心，安處於正之象。佔者如是則「吉」也。通曰：命有指理而言者，有指氣而言者。否九四曰「有命」，指氣言也；此曰「即命」，指理言也。皆上「乾」，故皆曰「命」。四之「不克訟」，與九二不同。九二「坎」體，其心本險；九四「乾」體，其心能安乎天理之正，故「吉」。然曰「歸」、曰「渝」，皆知反者。九二識時勢，能反而安其分之小；九四明義理，能變而安於命之正。聖人不貴無過，而貴改過，又如此。九五，訟，元吉。陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。佔者遇之，訟而有理，必獲伸矣。通曰：九五剛健中正，聽訟必得其平。然古人不貴聽訟，而貴無訟。初「不永訟」，三不訟四，二「不克訟」，在下皆無訟，此九五所以於「訟」為「元吉」也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
「鞶帶」，命服之飾。「褫」，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有「終朝三褫」之象。其佔為終訟無理而或取勝，然其所得，終必失之。聖人為戒之意深矣。通曰：或，設若也，非必之辭。上九過於剛，設若勝訟而得鞶帶，終朝且三褫之。況鞶帶命服，以錫有德，非以賞訟也，豈有必得之理？甚言訟之不可終也。初不言訟，杜其始也。上不言訟，惡其終也。聖人只欲人無訟，故諸爻皆隨其所處而教之。如九四、九二，剛而能柔，許之曰「無眚，吉」。初六、六三，柔能應剛，許之曰「終吉」。惟上九以剛極處訟終，卦辭所謂「終兇」者也，故又設此以戒之。䷆ 坎下坤上 師，貞，丈人吉，無咎。
師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。又卦惟九二一陽居下卦之中，為將之象。上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象。故其卦之名曰「師」。丈人，長老之稱。用師之道，利於得正，而任老成之人，乃得「吉」而「無咎」。戒佔者亦必如是也。通曰：乾、坤而後，屯、蒙、需、訟，皆有坎險之一體，興師動眾，尤見其最險者也。坎水之險，伏於坤地之中，猶古者伏兵於農，大順至靜之中，有至險不測者藏焉，必不得已，然後用之。故用師之道，貴乎得正。然必得老成之人而後「吉」，必「吉」而後「旡咎」。師不貞，不吉。貞而不用，丈人不吉，其咎可知。師之反為比，比曰「元永貞」。師言「貞」不言「元」，帝王皆為應兵，不為戎首也。
初六：師出以律，否臧，兇。
律，法也。否藏，謂不善也。晁氏曰：否字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，為師之始，出師之道，當謹其始，以律則「吉」，不臧則「兇」。戒佔者當謹始而守法也。通曰：「出」，初之象；「律」，坎之象。天下事皆當謹始，況用兵之始，一有不善，兵眾亂矣。本義曰：「戒佔者當謹始而守法。」初六才柔，故有「不臧」之戒。然「以律」不言「吉」，「否臧」則言「兇」者，律令謹嚴，出師之常，其勝負猶未可知也，故不言「吉」。出而失律，兇立見矣。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德，上應於五，而為所寵任，故其象佔如此。通曰：卦辭「師，貞，丈人吉，無咎。」爻「在師中，吉無咎」，即卦辭意也。中則旡過無不及，所以為貞。在師而中，所以為「丈人」。故師六爻惟九二「吉無咎」，六四「無咎」。不言「吉」，三則「兇」矣。二曰「王三錫命」，五應也。五曰「長子帥師」，二應也。五應二，故曰「錫」。「訟」之上近五，非應，故曰「或錫」。訟而終，則有「三褫」之辱；師而中，則有「三錫」之寵。訟與師，皆以中為貴也。六三：師或輿尸，兇。
「輿尸」，謂師徒撓敗，「輿尸」而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象佔如此。通曰：「剝」一陽在上，而眾陰載之，有「得輿」象。六三眾陰在上，如積屍，而「坤」為「輿」，「坎」為車輪，有「輿尸」象。此爻甚言「師徒撓敗」之兇，以見師之成敗生死皆繫於將。九二剛中，可以用師；六四柔正，猶能全師而退。六三不中不正，才弱志剛，「輿尸」而歸，其兇何如哉？六四，師左次，無咎。
「左次」，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢於六三遠矣，故其佔如此。通曰：訟與師皆非得已，與其進而敗，不若退之為愈。「訟歸逋」、「覆命」，師左次，皆善其退。春秋魯僖公元年，書「次於聶北，遂救邢」。救而書「次」，譏之也。四年「次於陘，遂伐楚」。伐而書「次」，善之也。然則六四之「左次無咎」，善之之辭也。
六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為「田有禽」之象。而其佔利以搏執而無咎也。「言」，語辭也。「長子」，九二也；「弟子」，三四也。又戒佔者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免於兇也。通曰：「田有禽」，不得已而執之，非有從禽之心，猶敵來不得已而應之，非為兵端也。於師而言田者，古者無事，歲三田，亦以習武也。師田皆用坤眾象。二三四皆將也，五任將者也。五任二長子為將，又使六三弟子參之，輿尸之敗必矣。三爻辭曰：「師或輿尸。」「或」者，非必之辭。蓋謂六三為將，其敗未必至於輿尸也。而或輿尸，兇何如？哉危之之辭，而不忍必言之也。至五則直書曰：「弟子輿尸。」蓋謂五用二而又用三，必至於如此。故「長子帥師」不言吉，而弟子則直書曰：「輿尸，貞兇。」甚言五之任將，不可不審且專也。長子即彖所謂「丈人」也。自眾尊之，則曰丈人，自君稱之，則曰長子，皆長老之稱。彖言師必用老成，則既貞又吉。爻言用老成，而或以新進參之，雖貞亦兇。吉凶之鑑昭然矣。五，陰柔之主，故有戒。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有「開國承家」之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵土，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此佔，而小人遇之，亦不得用此爻也。通曰：初，師之始，故紀其出師而有律。上，師之終，故紀其還師而賞功。六爻中出師駐師，將兵將將，伐罪賞功，靡所不載，其終始節次嚴矣。末曰「小人勿用」，則又戒辭也。夫師之中，未必皆君子，不賞之，無以報前日之功，或用之，必至於階後日之禍，是不容無以處之矣。朱子嘗曰：如舜封象於有庳，而使吏治其國；如漢光武封功臣，而用之左右者，惟鄧、耿數人。此皆處之之道也。雖然，亦在於謹其始焉耳。曰「丈人」，曰「長子」，用以行師者得其人。及其「開國承家」，自不至於用小人矣。聖人於師之終曰「小人勿用」，欲正其初也，專為丈人之用也。合前後而觀之，聖人之意可見矣。䷇ 坤下坎上
「比」，吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。「比」，親輔也。九五以陽剛居上之中而得其正，上下五陰比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善、長永、貞固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得兇矣。若欲比人，則亦以是而仄觀之耳。通曰：「原筮」，本義讀如原蠶、原廟、原田之原，義皆訓再。言筮得此者，已為吉道，然必再筮以自審也。曰「吉」，曰「無咎」，曰「兇」，皆佔辭。「吉」，上下相比之佔，統言也。「無咎」，所比者之佔。「兇」，比人者之佔，分言也。蒙、比卦辭，特發兩「筮」字，以示佔者之通例。筮得蒙卦辭，蒙求亨者與亨蒙者皆可用。筮得此卦辭，為人所「比」，與求比者皆可用。顧其所處所存者何如爾。易一陽之卦凡六：復、師、謙、豫、比、剝也，而最吉莫如比。蓋九五一陽居天位，而上下皆陰，其勢順也。周禮九筮，「三曰筮式」。筮，所以為法式者也。故蒙之從師曰「筮」。比之求比比人亦曰「筮」。「蒙筮」，其所以從於師者也。「比筮」，其所以比於民者也。故王者之比亦曰「筮」。蒙九二在初卦之中，故曰「初筮」。比九五在重卦之中，故曰「原筮」。「蒙」之「筮」，問之人者也，不一則不專。「比」之「筮」，問其在我者也，不再則不審。「不寧方來」，指下四陰而言。後夫兇，指上一陰而言。來者自來，後者自後，吾惟問我之可比不可比，彼之來比不來比，吾不問也。此固王者大公之道，而為九五之「顯比」者也。本義又曰：若欲比人者，則亦以此而反觀之耳。蓋「原筮元永貞」，為比於人者。本義發出比人者，言外之意也。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
比之初，貴乎有信，則可以「無咎」矣。若其充實，則又有他吉也。通曰：與人交，止於信，親比之初，能有誠信，所以比之「無咎」。及其誠信充實，則非特無咎，又「有他吉」也。初六不與五應，故曰「有他」。大過九四、中孚初九，皆曰「有他」，皆指非應而言。但彼則戒其有他向之心，此則許其有他至之吉也。「盈缶」，以四之比五，乂下引初之「有孚」而比之。
六二，比之自內，貞吉。
柔順中正，上應九五，自內比外，而得其正，吉之道也。佔者如是，則貞而吉矣。通曰：上下皆應五，而不繫利應，故謂之比。初不繫四之應，而五應之，故曰「他」。四不繫初之應，而應乎五，故曰「外」。惟二本與五應，故曰「內」。比之自內，而又以正，故「吉」。凡卦以下卦為內，上卦為外。比六二言內，六四言外，內外卦之分見於此。六三，比之匪人。
陰柔不中正，承、乘應皆陰，所比皆非其人之象。其佔「大凶」，不言可知。通曰：三，陰柔不中正，匪人之象。承乘應皆陰，所比非人之象。彼固匪人，誰實比之？比之者三也，大凶可知矣。爻不言其大凶，而夫子於象惻然痛憫之，曰不亦傷乎？即孟子哀哉意也。夫既「比之匪人」，我亦胥為匪人矣。彼我既不得謂之人，則謂之何哉？殊可哀也矣。此爻略似蒙六四困之象。「蒙」之所求者，九二之一陽也。而四胡獨遠之？比之所宗者，九五之一陽也。而三胡獨不比之？六四：外比之，貞吉。
以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。佔者如是，則正而吉矣。通曰：初六內也，九五外也。四宜應內者，內無可比而比乎外，義之與比而無適莫者也。是舍柔暗而比剛明，得正而吉之道也。六五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比已，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追，故為「用三驅失前禽」，而「邑人不誡」之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備，以求必得也。凡此皆吉之道，佔者如是則吉也。通曰：諸陰爻皆言「比之」，陰比陽也。五言「顯比」，陽為陰所比也。比易近於私，王者之比，大公至正，顯然於天下而旡私。三「驅失前禽」，此成湯祝網、孔子弋不射宿之意也。若夫邑人，則喻王者之心熟矣。王者無意於必得，故雖邑人亦不相警戒，以求必得，無私之至也。如是則吉。師、比之五，皆取田象。師之「田有禽」，害物之禽也。比之「失前禽」，背己之禽也。在師則執之，王者之義也。在比能失之，王者之仁也。然使邑人不喻上意，或有惟恐失之之心，則禽無遺類，其仁不廣矣，未可以吉言也。彖言審己，當眾歸之道。九五言當眾歸而「顯比」之道。上獨不比，五則舍之，為「失前禽」，「邑人不誡」象。上六：比之無首，兇。
陰柔居上，無以比下，兇之道也，故為「無首」之象，而其佔則兇也。通曰：王弼曰：乾剛惡首，比吉惡後。上居九五之後，比之不先，即卦辭所謂「後夫兇」者也。諸家皆依之，惟本義則與「後夫兇」取義不同。蓋乾以六爻陽剛盡變而為坤之陰柔，故曰「無首」。「比」以陰柔在上，亦曰「無首」者，乾之「無首」，剛而能柔，不為首也，故「吉」。比之「無首」，陰柔不足為首也，故「兇」。或曰卦辭惡其後，爻辭惡其「無首」，義有同否？曰：其才既不足以高人，又不能自卑以下人，所以兇也。兩義又自相貫。䷈ 乾下巽上
「小畜」，亨。密雲不雨，自我西郊。
「巽」，亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為「巽」，為入，其象為風，為木。「小」，陰也。「畜」，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽。又卦惟六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為「小畜」。又以陰畜陽，能系而不能固，亦為所畜者小之象。內健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其佔當得亨通。然畜未極而施未行，故有「密雲不雨，自我西郊」之象。蓋密雲陰物，西郊陰方。我者，文王自我也。文王演易於羑里，視岐周為西方，正小畜之時也。筮者得之，則佔亦如其象雲。通曰：自乾坤而下，屯、蒙、需、訟、師、比，皆三男陽卦用事，至此方見巽之一陰用事，而以小畜名焉，尊陽也。陰之畜陽，惟能以巽入柔，其剛健非能力制之，故陽之亨自若也。小過六五爻辭與小畜彖辭同。文王之意，謂一陰畜五陽，陰有所不及，不能成雨也。周公之意，謂四陰過乎二陽，陽有所不及，亦不能成雨也。陰不及，不許小者之畜；陽不及，亦不許小者之過。何也？易固為尊陽而作也。本義以為文王之事，何也？下畜上，小畜大，正為文王與紂之事，但能用巽柔之道以止畜其惡，然終不能大有所為。文王觀象而適有會於心，故以其所遭者言之。
初九，復自道，何其咎？吉。
下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進「復自道」之象。佔者如是，則「無咎」而「吉」也。
通曰：卦言「畜」，取止之義；爻言「復」，取進之義。爻與卦不可一例觀也。蓋陽在下而畜於陰，勢也。其不為所畜而復於上者，理也。況初以陽居陽，雖與四陰為正應，而能自守以正，其道復於上，乃當然之理，何咎之有？其義當吉矣。「復」字雖與復卦之「復」不同，然復卦惟初與二言「吉」，小畜惟初與二言「復」、言「吉」。初之「復自道」似「不遠復」，二之「牽復」似「休復」。「休復」以其下於初，「牽復」以其連於初也。彼則於六陰已極之時，喜陽之復生於下；此則於一陰得位之時，喜陽之復升於上也。九二，牽復，吉。三陽志同，而九二漸近於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。佔者如是，則「吉」矣。通曰：案本義則初九前遠於陰，以剛正能復；九二漸近於陰，以剛中而能牽復，亦吉道也。程傳以為二與五相牽，本義之說則以為二與五無應，二之「牽復」自繫於初，五之「攣如」自繫於四。
九三：輿說輻，夫妻反目。
九三亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說而為所繫畜，不能自進，故有「輿說輻」之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為「夫妻反目」之象。戒佔者如是，則不得進而有所爭也。通曰：大畜九三曰「日閒輿衛，則利有攸往」，小畜則曰「輿說輻」，何也？大畜以艮畜乾，小畜以巽畜乾。大畜九三與艮一陽同德，故其輿利往。小畜九三近巽之一陰，而為其所制，故其輿不可行。「輿說輻」，陽畜於陰而不得進也。「夫妻反目」，陽不平其畜而與之爭也。或曰大畜九二「輿說輹」，輹與輻或據左氏傳注以為通用，何也？曰：說文：輹，車下橫木，非輻也。大畜九二「說輹」，剛而得中，自止而不進也。小畜九三「說輻」，剛而不中，止於陰而不得進也。「說輹」可復進，「說輻」則不可行矣。或曰巽為白眼，反目之象。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼，以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是「有孚」而「血去惕出」之象也。「無咎」宜矣。故戒佔者亦有其德，則「無咎」也。通曰：三陽健進，四陰畜之，三雖說輻，四亦不能無傷，故曰「血」曰「惕」，危之也。必「有孚」而後血可去，惕可出，乃可「無咎」，戒之也。或曰九五陽實曰「有孚」，六四陰虛亦曰「有孚」，何也？曰：中孚二陰居一卦之中，中虛為巽之本。二、五陽居上下卦之中，中實，為巽之質。小畜四與五皆曰「有孚」，亦此意也。六四上承九五，以有孚而畜之，則下之三陽不能傷之，故「血去惕出」。九五，有孚攣如，富以其鄰。
巽體三爻同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力，而以其鄰之象。「以」猶春秋「以某師」之「以」，言能左右之也。佔者「有孚」，則能如是也。通曰：「攣」字與「牽」字，皆有相連之義。初與二皆乾體，故二連初皆欲上進，有牽之象。四與五皆巽體，故五連四上，相與畜在下之三陽，有攣之象。然二與初之佔皆吉，五與四上皆無吉占之辭。聖人言外之意可見也。中孚九五亦言「有孚攣如」，蓋言「交如」者，異體交也。「攣如」者，同體合也。九五下比六四，亦以有孚而固結之，是富能及其鄰也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵兇。畜極而成，陰陽和矣，故為「既雨既處」之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖貞亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其佔如此，為戒深矣。通曰：此上爻也，而言四者何？大畜畜之大，故極而散；小畜畜之小，故極而成。四之畜道成於終，故於終爻示戒，所謂不可為典要也。「密雲不雨」，為陰言也，今既雨矣，剛中志行，為陽言也，今既處而不行矣。「尚德載，婦貞厲」，又為陰言。「月幾望，君子徵兇」，又為陽言。蓋陰畜陽至此已成，陰雖正亦厲，陽有動必兇，陰陽兩不利之象。坤六陰欲敵陽，極而陰陽兩傷；小畜一陰欲畜陽，極而陰陽兩不利，為戒深矣。或曰此爻需之變，雲上於天，變為「既雨」。卦變坎，坎為月。䷉ 兌下乾上 履虎尾，不咥人，亨。
兌亦三畫卦之名，一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤。「履」，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象。故其卦為履，而佔如是也。人能如是，則處危而不傷矣。通曰：程傳訓「履」為踐、為籍，以上下論也。本義曰：有所躡而進，以前後論也。於尾字為切。諸家多以兌為虎，本義從程傳，以乾為虎，本夫子彖傳意也。「不咥人，亨」，小畜之「亨」在「乾」，「乾」之陽能達於一陰之上也。「履」之「亨」在「兌」，「兌」之陰能安於三陽之下也。大抵人之涉世，多是危機，不為所傷，乃見所履。大傳曰：「易之興也，其當文王與紂之事邪？是故其辭危」。危莫危於「履虎尾」之辭矣。九卦處憂患，以「履」為首。然則以柔巽畜剛惡而不能止，「小畜」之時，文王憂患之時也。以和悅履剛強而不見傷，履之道，其文王處憂患之道歟？天下之理，柔能制剛，弱能勝強，矢能破木石而不能穿帟幕。以「巽」畜「乾」，柔其銳而漸殺其力也。以「兌」履「乾」，剛莫如虎，而柔能履之，禮之可尚也如此。初九，素履，往無咎。
以陽在下，居履之初，未為物遷，率其「素履」者也。佔者如是，則「往」而「無咎」也。通曰：初未交於物，有素象。案：本義與蔡氏皆曰：居履之初，不為物遷。蔡氏則曰：「素者，無文之謂。」蓋「履」，禮也。「履」初言「素」，禮以質為本也。「賁」，文也。賁上言「白」，文之極反而質也。「白賁無咎」，其即「素履，往無咎」歟？本義只「未為物遷」一句，已舍此意。蓋以為質素而未遷可也，以為安於貧賤之素而未遷亦可也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其佔，則正而吉矣。通曰：六三為九二所履，柔在其前，虛而無礙，坦坦之象。剛中而上無應，幽人守貞之象。歸妹亦下兌，二非無應，亦曰「利幽人之貞」，何也？曰：「履幽人貞吉」，以九二無應而獨善其身，所以為幽人之正，許之之辭也。歸妹利幽人之貞，以九二有應，必退處幽閒，守善於身，乃得其正，戒之之辭也。然本義謂「幽人履道而遇其佔則貞而吉」，看得「道」字重。蓋人之所履，未有不合道而吉者。小畜初九與六四一陰相應，而能復自道，所以「吉」。履九二與六三一陰相比，而自能履道，所以貞吉。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而佔者兇。又為剛武之人得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也？通曰：「眇能視，跛能履」，本義以為不中不正，柔而志剛之象。歸妹初與二分言之，行不中則跛，歸妹初九但曰「跛」，不中也。視不正則眇，歸妹九二但曰「眇，不正也」。易、春秋書法，美惡不嫌同辭。履六三一爻並書之者，惡三不中且不正也。凡卦辭以爻為主，則爻辭與卦同，如屯卦「利建侯」是也。卦之辭以卦上下體論，則爻辭與卦不同。如此卦曰「履虎尾，不咥人」，而六三則書曰「咥人」是也。卦書「不咥人」，兌三爻說體，自與乾三爻健體相應也。爻書「咥人」，六三一爻與上九一爻獨相應，「履虎尾」而首應也。六三「眇」，自以為能視，「跛」，自以為能履。猶武人而自以為能有為於天下者也。爻之辭曰：「履虎尾，咥人，兇。」象佔具矣。又繼以「武人為於大君」，須看兩「人」字。三，人位也。人而不能免人道之患者，必得志而肆暴之武人也。其示戒深矣。本爻無大君象，或疑古人有佔得此爻而為大君者，故系之。或曰六三變成乾，故有是象。
九四，履虎尾，訴訴終吉。
九四亦以不中不正履九五之剛，然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。通曰：三履虎尾，四亦言之者，承三而言也。但本義於三之「履虎尾」，曰不中不正以履乾，是以乾為虎，而三在其後也。於四之「履虎尾」，則曰亦以不中不正履九五之剛，是以九五為虎，而四在其後也。大抵以兌說視乾剛，則乾為虎。自乾之三爻視之，惟五以剛居剛，謂五為虎亦可也。然三四皆不中不正，而佔有不同者，「三多兇」，履之三以柔居剛，其「兇」也宜。「四多懼」，履之四以剛居柔，訴訴然恐懼，所以「終吉」。九五，夬履，貞厲。
九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙，故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其佔為雖正而危，為戒深矣。通曰：
九五剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，何不可者？而聖人猶以「夬履」為戒，蓋處順境愈不可不戒懼也。在下者不患其不憂，患其不能樂，故喜其「坦坦」；在上者不患其不樂，患其不能憂，故戒其「夬履」。「坦坦」則正而吉，許之也；「夬履」則雖正而危，戒之也。天澤履與澤天夬，上下體相易，皆五陽一陰之卦。夬，決也。卦辭曰「厲」，爻辭未嘗有一「吉」字。履九五而欲「夬履」，其厲固宜。
上九：視履考祥，其旋元吉。
「視履」之終，以考其祥，周旋無虧，則得「元吉」。佔者禍福，視其所履而未定也。通曰：小畜、履上九皆不取本爻義。小畜取畜之終，履取履之終。但小畜之終，專從六四一陰說來，故曰「兇」。履之終，統從諸爻說來，故曰「其旋元吉」。周旋無虧，乃大善而吉也。
視履之終，以考其祥，凡事善而或一事之未善，一事之中九分善而或一分之未善，皆非旋也，皆非大善而吉也。故本義曰：「佔者禍福，視其所履而未定也。」䷊ 乾下坤上 泰，小往大來，吉，亨。
泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。「小」謂陰，「大」謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自歸妹來，則六往居四，九來居三也。佔者有陽剛之德，則「吉」而「亨」矣。通曰：三陽來而居內，三陰往而在外，得陰陽之正，唯泰卦為然。自乾坤至履，陽三十畫，陰三十畫，陰陽之數適相等，然後為三陰三陽之泰。泰豈偶然哉？三陰三陽往來之卦凡二十，而泰否適居其先，故卦辭獨以往來言。泰以陽為主，故本義曰：佔者有陽剛之德，則吉而亨矣。吉亨，君子之身吉而道亨，亦天下之所由以亨者也。本義曰：「泰，正月之卦。」案闢卦乾四月，坤十月。本義於乾坤不言，獨自泰正月以下言之，何也？吾嘗思之，而得本義之意矣。蓋除乾、坤二卦外，上經泰、否、臨、觀、剝、復六卦三十六畫，而陰之多於陽者十二。下經遁、大壯、夬、姤四卦二十四畫，而陽之多於陰者十二。又上經自泰正月，而臨十二月，而復十一月，陽月順數已往。自否七月，而觀八月，而剝九月，陰月逆推未來。下經自遁六月，而姤五月，陰月順數既往。自大壯二月，而夬三月，陽月逆推方來。以上必皆除乾坤，然後見其多寡逆順，自然之序。此本義所以斷自泰正月首言之也。至若乾不言四月，而言之於下經之「垢」；「坤」不言十月，而言之於上經之「復」，蓋先天圓圖，剝復之間自有「坤」；後天複次「剝」，剝復又自有坤下坤上，此坤十月之卦，本義所以不言於坤，而言於復也。先天姤夬之閒自有「乾」，後天姤次「夬」，夬姤又自有乾下乾上，此乾四月之卦，本義所以不言於「乾」，而言於「姤」也。無他，乾坤，陰陽之極，剝復夬姤，陰陽消長之際也。凡讀本義，必如是思之可也。
初九，拔茅茹，以其匯，徵吉。三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象，徵行之吉也。佔者陽剛，則其徵吉矣。郭璞洞林讀至「匯」字絕句。下卦放此。通曰：「拔茅茹」，在物為相連之象；「以其匯」，在人為相連而進之佔。初曰「以其匯」，君子與君子為類也，三陽欲進，而以之者在初。四曰「以其鄰」，小人與小人為類也。三陰欲復而以之者在四。四不曰「吉」，初曰「徵吉」。易為君子謀也。卦言「來」者，謂天氣之下降；爻言「徵」者，謂君子之上行。卦以氣交，自上而下；爻以位升，自下而上者也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎「泰」而得中道者也。佔者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻「中行」之道矣。通曰：陰爻雜，有荒穢象。「包」之者，二柔虛也。「用馮河」，又見九之為剛。陰在外，有遐遠象。「不遺」之者，九剛大也。「朋亡」，又見二之為中。大槩泰卦陰陽各三爻，得陰陽之中。五、二兩爻，又各適陰陽之中。只九二一爻，亦自有「中行」之象。若有包容而無斷制，非剛柔相濟之中也。必包容荒穢，而又果斷剛決，則合乎中矣。雖不遺遐遠，而或自私於吾之黨類，則易至偏重，非輕重不偏之中矣。惟不遺遐遠而又不暱朋比，是不忘遠，又不洩邇，合乎中矣。本義兩「而」字當細玩。或曰中行五也，「尚」如尚公主之尚，亦通。
九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
將過乎中，「泰」將極而否欲來之時也。「恤」，憂也。「孚」，所期之信也。戒佔者艱難守貞，則「無咎」而「有福」。通曰：陽居於內為平，往而外則為陂。陰出於外為往，返於內則為復。陽之平也，已有陂之幾，陰之往也，已有復之幾。況九三將過乎中，其陂其復，此天運之必至而有孚者也。處其交，履其位，能存艱苦貞固之心，不必憂天運之必至，則泰之福可長享矣。謂泰否之非天，不可也，不盡人事而一諉諸天，亦不可也。況自乾坤而後歷六坎，險阻備嘗，然後循至於泰，而泰第三爻已有否漸焉。立身難而失之易，創業難而敗之易，致治難而亂之易，如此哉。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
已過乎中，泰已極矣。故三陰翩然而下，復不待富而其類從之，不待戒令而信也。其佔為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。通曰：「翩翩」，鳥疾飛下貌，群陰來下之象。「鄰」，三陰相比之象。三陰翩翩然來下，不待富而其類從之，必來者，小人之勢也。不待戒令而自相從，期於必來者，小人之心也。其來也，必不利君子之貞矣。三將過乎中，且以「艱貞」為君子之戒；四已過乎中，君子所當戒，固不待言也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
以陰居尊，為泰之主，柔中虛已，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗佔得此爻，佔者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆仿此。通曰：歸妹上交下，陰交陽之象。三曰福，五曰祉，福祉自天，皆乾之象。本義曰：泰自歸妹卦來，或曰歸妹二體，下兌上震，泰互體亦然。歸妹，人之終始，取其交也。二言尚，五言歸，取上下之交也。案，京房載湯歸妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」然則五之從二能如此，則有祉而元吉矣。
上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
泰極而否，「城復於隍」之象。戒佔者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝也。通曰：城、隍、邑皆坤象。九三將過乎泰之中，艱貞猶可無咎。上六泰極
而否，不可用師以力爭，僅可告邑以自守，雖貞亦不免於吝矣。蓋以陰柔處泰之終，故不能保泰，而泰復為否。以陽剛處否之終，故卒能傾否，而否復為泰。否泰反覆，天乎人也。䷋ 坤下乾上
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰「匪人」，謂非人道也。其佔不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內。又自漸卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由比六三而誤也。傳不特解其義，亦可見。通曰：泰曰「小往大來」，而後曰「吉亨」，先象後佔。否曰「不利君子貞」，而後曰「大往小來」，先佔後象。否與泰卦爻之辭，每每相反。本義雲：「否與泰反，故曰匪人也。」人一身陽上充而陰下滯，元氣竭矣，匪人也。人之一心，人慾為主於內，天理緣飾於外，失所以為人矣，匪人也。其佔曰「不利君子貞」者，匪人用事之時也。匪人用事，不曰「利不貞」，而曰「不利君子貞」。易為君子謀，不為小人謀也。泰、否之佔，皆為君子設。初六，拔茅茹，以其匯，貞吉。
三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也。故戒其貞，則「吉」而「亨」。蓋能如是，則變而為君子矣。通曰：否初六，小人也。亦如泰初以茅為象。蓋二與三之惡已形，故曰「包承」，曰「包羞」，以形容小人之情狀。初惡未形，以茅為象，見其亦可為君子也。泰初九得正，否初不正，故泰不曰「貞」而否曰「貞」。泰初可往，否初不可往，故泰有「徵」而否無徵。六二，包承，小人吉，大人否亨。
陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故佔者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。通曰：初之惡未形，故不稱曰小人。至六二則直以
「小人」稱矣。泰卦辭曰「吉亨」，否初爻辭亦曰「吉亨」，「否」之初猶可變而為「泰」也。二曰「小人吉，大人否亨」，於是乎成「否」矣。曰「大人否亨」者，見得「否」者君子之事，小人固無所謂否也。小人能包容承順乎君子，小人之吉也。大人不可以其包承於我而自失其守，大人之身雖否，大人之道固「亨」也。六三，包羞。
以陰居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發，故無兇咎之戒。通曰：二與三皆陰柔，故皆有包含之象。六二陰柔中正，其所蘊者欲承順君子。六三陰柔不中正，所蘊者直欲傷害君子而未能耳，故有「包羞」之象。佔不曰兇咎者，或謂包羞而未發也。倘其自以為可羞，則亦羞恥之心，義之端也，故不言兇咎。或曰：恆九三「或承之羞」，如何？曰：「或承之羞」，則可恥者方蘊於內，故於彼曰「貞吝」，此則不曰「貞兇」，猶冀其或可為君子也。
九四，有命無咎，疇離祉。
否過中矣，將濟之時也。九四以陽居陰，不極其剛，故其佔為「有命無咎」，而疇類三陽皆獲其福也。命，謂天命。通曰：諸解皆以命為君命，本義以為天命。蓋泰
九三「無平不陂，無往不復」，否九四「有命」，否、泰之變皆天也。然泰變為否易，故於內卦即言之；否變為泰難，故於外卦始言之。此本義於泰、否之四皆曰「已過乎中」，泰之三曰「將過乎中」，而否之三不言也。泰之三必「無咎」而後「疇離祉」。三、四乾坤交接之處，陰陽往來之會，君子當此，必自無咎而後可為福，而後可為疇類之福。或曰否九四之時，吉凶未判，必有命方得無咎。其所謂「無咎」者，天也，非人也。曰本義雲：九四以陽居陰，不極其剛，故其佔為有命無咎。蓋惟四不極其剛，所以為四之旡咎也。一諉諸天，可乎哉。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繋於苞桑。
陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之佔，大人遇之則吉。然又當戒懼，如繋辭傳所云也。通曰：二、五皆以大人言，蓋以大人而處六二之時，有德無位，當守其否而後道亨。以大人而居九五之位，則有德有位，能休時之否矣。然則九五「休否」之大人，即六二所謂「否亨」之大人也。前日不能處否而亨，今日其能休天下之否乎？然謂之「休否」，否雖暫息，猶未盡傾也。九五大人當休否之初，即有戒懼危亡心，則是否之方休，已有苞桑繋固之象矣。其卒能傾否而為泰也固宜。
上九，傾否，先否後喜。
以陽剛居否極，能傾時之否者也，故其佔為「先否後喜」。通曰：九四「有命」，是否已過中，將濟之時。九五「休否」，是否方休息，可濟之時。上九「傾否」，則如水之傾否於此盡矣。「先否後喜」，此喜字又自「其亡其亡」戒懼中來。䷌ 離下乾上
同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。
離亦三畫卦之名，一陰麗於二陽之間，故其德為麗，為文明，其象為火，為日，為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天。六二得位得中，而上應九五，又卦惟一陰，而五陽同與之，故為「同人於野」，謂曠遠而旡私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。佔者能如是，則亨，而又可陟險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。通曰：坎離皆乾坤之用，易至此十二卦，坎體於此始見焉。需、訟、小畜、履四卦互離，至同人、大有而見離體，凡六，離之用與坎等矣。同人、大有皆主離之一陰而言，離一陰在二，而上下五陽同與之，故曰「同人」。離一陰在五，而上下五陽皆為所有。五君位而群陽之宗，上下順從，故爻多吉辭，而彖但曰「元亨」。二臣位而為群陽之宗，易失之私，故爻多戒辭，而彖曰「亨」，曰「利君子貞」。或曰君子周而不比，和而不同，而卦名曰「比」曰「同」，何哉？「比」者，一陽為眾陰所比，而坎陽居五為得其正，故曰「元永貞」。是其比也，即所以為君子之周。同人一陰為眾陽所同，而離陰居二為得其正，故曰「利君子貞」。是其同也，即所以為君子之和。「同人於野」，其同也大；「利君子貞」，其同也正。與人大同，享道也。雖大川可涉，然有所同者大而不出於正者，故又當以正為本。
初九：同人於門，無咎。
同人之初，未有私主，以剛在下，上無系應，可以無咎，故其象佔如此。通曰：同人與隨初九皆前遇六二，耦有門象。同人與隨，皆易溺於私。隨必出門而後可以「有功，同人必出門而後可以無咎」。蓋易以人名卦者有二，卦名家人，一家之人也；卦名同人，天下之人也。門以內所同者，一家之人而已，六二「同人於宗」是也。出門同人，所同者，一國之人也，天下之人也，卦辭「同人於野」是也。六二，同人於宗，吝。
宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也，故其象佔如此。通曰：二往同五，覆成離；五來同二，覆成乾，往來相同，乾離各反其本，是之謂「宗」。又禮雲：別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。「同人於宗」，似不失其為六二之正也。較之「於野」之「同」，則亦繫於私矣。初九出門無所繫，故「旡咎」。六二於宗有所繫，故「吝」。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。通曰：二與五同者也。九三欲攘二而畏五，伏與升備見三之情狀。「伏戎於莽」，欲攻二，似有畏五意；「升其高陵」，雖畏五，又有顧望意。五終不可敵也，是以「三歲不興」。卦惟三、四不言「同人」，二與相同，而三、四有爭奪之象，非同者也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。佔者如是，則是能改過而得吉也。通曰：四欲攻二而三隔之，有墉象。四在三之上，有乘墉象。繫辭曰：「愛惡相攻而利害生，遠近相取而悔吝生。」三、四皆欲取六二，三雖以剛居剛，獨懼五之見攻者，屈於勢而不可敵也。四以剛居柔，欲乘墉以攻，終不克攻者，是能屈於義而不敢敵也。春秋文公十年書「晉人納捷菑於邾，弗克納」，有得於周公爻辭「弗克攻」之旨矣。穀梁傳曰：「弗克納，其義也。」有得於夫子象傳「義弗克」之旨矣。諸家多以三、四為欲攻五，於理悖甚，惟本義得之。
九五，
同人先號啕而後笑，大師克相遇。
五剛中正，二以柔中正相應於下，同心者也。而為三、四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三、四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。通曰：二、五剛柔相應，而皆合乎中正，本義所謂義理之同也。程傳謂五自以義直理勝，不勝憤悒，故「號啕」；邪不勝正，終必得合，故「後笑」。春秋書「鄭伯克段於鄢」，傳曰：「如二君，故曰克。」五之於三、四也，必用大師克之，而始與二遇，三、四之非理而強可見矣。或曰「旅人先笑後號啕」，何也？曰：同人九五剛中正而有應於六二，故「先號啕而後笑」。旅上九剛不中正而無應於九三，故「先笑後號啕」。
上九：同人於郊，無悔。
居外無應，物莫與同，然亦可以「無悔」，故其象佔如此。郊在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。通曰：野則曠遠，無人不同。郊則荒僻，無人與同。初、上皆無應，初「出門同人」，出乎家之外，而同乎國之人也，在下而無私應者也。上九不同乎國之人，乃出乎國之外，是荒僻無人之所，在外而無與應者，如荷蕢之徒是也。故不謂之「兇」，但謂之「無悔」。䷍ 乾下離上 大有，元亨。
「大有」，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為「大有」。乾健離明，居尊應天，有亨之道。佔者有其德，則大善而亨也。通曰：卦名大者，皆指陽而言，此卦五陽愈足以見
其大。或曰小畜亦五陽一陰之卦，主巽之一陰則曰「小」，此主離之一陰則曰「大」，何也？曰：巽之一陰在四，欲畜上下五陽，其勢逆而難。離之一陰在五，而有上下五陽，其勢順而易。卦因四五之爻而有大小之分，君人者之大分明矣。故小畜之「亨」，不在六四，而在上下五陽；大有之「元亨」，不但在上下五陽，而在六五。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。
雖當大有之時，然以陽居下，上旡系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒佔者宜如是也。通曰：諸家多以初九「無交害」為無上下之交，所以無害。本義從程子之說，謂居下無系應，而未涉乎害。蓋「旡系應」三字，已自見無上下之交矣。富者怨之府，故當大有之時，反易有害。初陽在下，未與物接，所以未涉於害也，何咎之有？然以為「匪咎」，而以易心處之，反有咎矣。「無交害」，大有之初如此。艱則無咎。大有自初至終，皆當如此。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以「無咎」矣。佔者必有此德，乃應其佔也。通曰：坤為大輿，九二乾體，而曰「大車」者，輿指軫之方而能載者言，車則以其全體而言。引之以馬之健，行之以輪之圜，皆乾象也。況九二以剛居柔，柔則其虛足以受，剛則其健足以行，有大車象。得應乎五，載上之象。有所往而如是，可以「無咎」矣。不曰吉者，大臣任天下之重職，當如此也。僅得「無咎」，處大有之難如此。
九三：公用亨於天子，小人弗克。
亨，春秋傳作「享」，謂朝獻也。古者「亨通」之「亨」，「享獻」之「享」，「烹飪」之「烹」，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為「亨於天子」之象。佔者有其德，則其佔如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。通曰：九二宰相任重之事，九三諸侯朝獻之事，皆不言「吉」，皆臣職之所當然者。然「亨」有「朝享」之「享」，有「宴享」之「享」。本義惟訓「享」為「朝獻」。又曰：六五虛中下賢，則又兼「宴享」之義矣。享禮之盛者，必如九三有剛正之德，乃能當之。在小人則有不共包茅、不修朝貢者矣，安足以當此？九四：匪其彭，無咎。彭字音義未詳。程傳曰：盛貌，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得「無咎」。戒佔者宜如是也。通曰：卦名「大有」，彭字即「大」字之義。「大有」皆六五之有也。六五在上，而九四以剛近之，有僭逼之嫌，必不有其大，而後可以「無咎」。
六五：厥孚交如，威如，吉。
「大有」之世，柔順而中，以處尊位，虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則「吉」。故其象佔如此，亦戒辭也。通曰：家人
上九亦曰：「有孚威如，終吉。」家人之上，陽也，威，其所固有也。大有之五，陰也，疑不足於威也。故本義以是為戒辭。孚所以通上下之情，威所以嚴上下之分。情不通則離，分不嚴則褻。故孚本「離」之虛，而威則欲其濟以乾之健。
上九自天祐之，吉無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其佔如此。通曰：小畜上九，畜之終也。其佔曰「厲」曰「兇」，為六四言也。大有上九，有之終也。其佔「吉無不利」，為六五言也。小畜一陰在四，欲畜眾陽，而其終也如此。大有一陰在五，能有眾陽，而其終也乃如此。君臣之大分，可不明哉？蓋五之「厥孚」，「履信」也，柔中思順也。尚上九之一陽，「尚賢」也。所以其終也，「自天祐之，吉無不利」也。本義於大畜尚賢曰：六五能尊上九之賢，所恨者，不得親承先師，而質此疑耳。上居君上，天也。䷎ 艮下坤上 謙：亨，君子有終。
謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。佔者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。通曰「君子」，三也。周公爻辭於乾九三稱「君子」，蓋本諸此。乾為第一卦。本義謂筮得乾卦者，其事雖大亨，猶未易以保其終。蓋天下事，始而亨者十九，亨而有終者十一。惟「謙」則於德為君子，於事為亨，為有終，亦惟文王能盡之。「履」者，「謙」之對。文王九卦以「履」、「謙」為首。「履」以「兌」一陰躡乎「乾」三陽之後，「履」之為禮也。「謙」以「艮」一陽抑於「坤」三陰之下，「謙」之所以制禮也。陰為小，說而應「乾」，安其為小也。所以「履」繼「小畜」之後。陽為大，勞而能謙，忘其為大也，所以「謙」繼「大有」之後。小則安，大則忘，文王處憂患之道，其在茲乎？以是處變，所以免咥人之兇；以是守常，所以能成「謙亨」之終。三，危地也。文王處危而亨，固自有道也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
以柔處下，謙之至也，君子之行也。以此涉難，何往不濟？故佔者如是，則利以涉川也。通曰：謙主九三，故三爻辭與卦辭皆稱「君子有終」。初亦曰「君子」，何也？三在下卦之上，「勞」而能「謙」，在上之君子也。初在下卦之下，「謙」而又「謙」，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可逾，皆所以為君子之終也。「用涉大川，吉」，雖用以濟患可也，況平居乎？六二，鳴謙，貞吉。
柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也，故其佔如此。通曰：諸家釋「鳴謙」，多謂自鳴其謙，謙而自鳴，非謙矣。或以為六二謙德積於中，所以發見於聲音者如此。本義以為六二柔順中正，以謙有聞，蓋謂發於聲音，不若謙而有聲，有非可勉強為之者。要之初六「謙謙」似「乾」，初九潛龍在下而潛，人所不見也，至九二則人皆見之矣。在下而「謙謙」，人未必皆聞之也，至六二則聞之矣。
九三，勞謙，君子有終，吉。
卦惟一陽居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而「吉」。佔者如是，則得其應矣。通曰：卦所主在三，文王卦辭曰「謙，亨，君子有終」。周公於三之爻辭以「吉」代「亨」字，「謙」之上加一「勞」字，蓋謙非難，勞而能謙為難。九三之勞，當在上位，而止於下，所謂「勞」而能「謙」者也。「乾」之三，以「君子」稱，「坤」之三，以有終言，「謙」之三兼乾坤。佔辭所謂勞者，即乾之「終日乾乾」，而謙則又坤之「含章」也。六四，無不利，撝謙。
柔而得正，上而能下，其佔「無不利」矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。通曰：四多懼之地，下乘功臣，非利也。上近於君，非利也。今而上下皆謙，四又柔而行正，上而能下，此四之所以「無不利」也。無不利之時，人每易以自安，況四以柔乘剛，無功而在功臣之上，危地也，愈當撝布其謙，以示其不自安之意可也。故先言「無不利」，而後言「撝謙」者，以其所處之地雖無不利，而尤貴於散佈其「謙」也。六五言「利用侵伐」，而後言「無不利」。言「侵伐」者，五之柄於五為最利，而其他亦無所不利也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以徵之，而於他事亦無不利。人有是德，則如是佔也。通曰：「謙」之一字，自禹徵有苖而伯益發之。六五一爻不言「謙」，而曰「利用侵伐」，何也？蓋不富者，六五虛中而能謙也。以其鄰者，眾莫不服，五之「謙」也。如此而猶有不服者，則徵之固宜，抑亦以戒夫謙柔之過，或不能自立者也。故六五獨不言「謙無不利」者，又言謙非特利於「侵伐」，而他事亦無不利，又以示夫後世之主，或不能謙者也。聖人之言，詳密如此。
上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。
「謙」極有聞，人之所與，故可「用行師」。然以其質柔而無位，故可以徵己之邑國而已。通曰：二與上皆言「鳴謙」，何也？有諸中者，自然聞諸外，故於下卦之中爻言之。凡善惡不能掩人之聞，況至於極乎？故又於上卦之極言之。本義於六二之「鳴謙」曰
「柔順中正，以謙有聞」，蓋謂此也。初曰「用涉大川吉」，五曰「利用侵伐」，上曰「利用行師」，歷言夫「謙」之功用，非特可以處常，用之亦可以濟變；非特可以致萬民之服，用之亦可以徵不服。故初雖無位，其「謙」也，用之可以濟人；五居君位，其「謙」也，用之可以治人；上無位，用之惟可以治己之私而已。夫初上皆無位，而上之「徵邑」，不如初之「涉川」，何也？初居卦之始，有出而用之之時，上則居卦之極故也。下三爻「吉」，謙而正也。上三爻「利」，謙而順也。䷏ 坤下震上 「豫」，利建侯行師。
「豫」，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行。又以「坤」遇「震」為順以動，故其卦為「豫」，而其佔利以立君用師也。通曰：「建侯」震象，「行師」坤象。屯有震無坤，故不言「行師」。「師」有坤無「震」，故不言「建侯」。且一陽止於五陰之中為「謙」，一陽動於五陰之中為「豫」。比之「建侯」，師之「行師」，皆以一陽統五陰，而「豫」在「師」、「比」之間，故「建侯」「行師」兼焉。建萬國，聚大眾，非順理而動，使人心皆和樂而從，不可也。故二者皆繋之「豫」。初六，鳴豫，兇。
陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其「豫」而以自鳴，兇之道也，故其佔如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。通曰：爻辭與卦辭不同者三。卦辭取同樂之義，爻辭除九四外皆為獨樂。卦辭只一「豫」字，而爻之言「豫」者不同。初六、上六，逸豫也；六二幾先之豫也；六三之「遲」，猶豫也；九四，和豫也；六五之「疾」，弗豫也。卦辭主九四，曰剛應而志行，是以德言。至於爻辭，則九四以勢位言，六三以其有勢位之可慕，故上視之以為「豫」。初六以其勢位可以為強援，故應之以為「豫」。且不勝其「豫」而以自鳴，兇之道也。或曰「豫」與「謙」反對，謙之上反而為豫之初者也。本義於上之「鳴謙」，則曰「謙極有聞」，於初之「鳴豫」，不曰有聞而曰「自鳴」，均之為鳴也，何其訓釋之異邪？曰：謙之極而有聞，善不能不聞也。「豫」之初而以「豫」自鳴，志已極矣。其惡之有聞，不言可知也。
六二：介於石，不終日，貞吉。
「豫」雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於「豫」，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日而見凡事之幾微也。大學曰：安而後能慮，慮而後能得，意正如此。佔者如是，則正而吉矣。通曰：諸爻皆溺於豫者，惟二五不言「豫」。六五「貞疾」，不得「豫」也；六二「貞吉」，不為豫也。初應四，三五比四，故為兇、為「悔」、為「疾」。六二不繫於四，介乎初與三之間，如石之不相入，獨以中正自守，其堅確如石，故「豫」最易以溺人，而六二則不俟終日而去之，其德安靜而堅確，故能見幾而作，如此不為逸豫之豫，而知有先事之豫者也。六三，盱豫，悔，遲有悔。
「盱」，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四而下溺於「豫」，宜有悔者也。故其象如此，而其佔為事當速悔，若悔之遲，則必有悔矣。通曰：本義於二曰「中而得正」，於三曰「陰不中正」，故「盱豫」與「介於石」相反，「遲」與「不終日」相反，中正與不中正故也。六三雖陰，其位則陽，猶有能悔意，然悔之速可也，悔之遲則必「有悔」矣。此蓋溺於逸豫，而悔之遲則又猶豫者也。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
九四，卦之所由以為豫者也，故其象如此，而其佔為「大有得」。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣，故又因以戒之。簪，聚也，又速也。通曰：頤以陽居上，眾陰由之以養，故曰「由頤」。豫以陽居四，眾陰由之以豫，故曰「由豫」。由如觀其所由之由，豫之所從來也。豫九四一陽而眾陰皆為其所得，故其象曰「由豫」，其佔曰「大有得」。然九四以陽居陰，性易有疑，乾九四「或躍」，疑其所當疑，故曰或之者，疑之許之之辭也。豫九四不當疑而疑，故曰「勿疑」，戒之之辭也。我至誠不疑，則一誠之感，眾陰自朋聚而從之。或曰簪速也，不疑則朋之從者自速也。此和豫之豫也。六五，貞疾，恆不死。
當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為「貞疾」之象。然以其得中，故又為「恆不死」之象。即象而觀，佔在其中矣。通曰：頤之由在上九，故六五「不可涉大川」；豫之由在九四，故六五「貞疾」。易之言疾者四，曰「無妄之疾，勿藥有喜」；曰「損其疾，使遄有喜」；曰「介疾有喜」，皆言疾之愈而可喜。此言「貞疾」，僅得不死耳，未可喜也。豫最易以溺人，六二柔中且正，能不終日而去之。六五陰柔不正，未免溺於豫而有疾矣。猶得不死者，中未亡也。人莫不生於憂患，而死於逸樂，以六五之中，僅得不死，然則初之「鳴」，三之「盱」，上之「冥」，其不中者皆非生道矣。
上六，冥豫，成有渝，無咎。
以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成而能有渝之象。戒佔者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。通曰：「冥豫」與「冥升迷復」同義。聖人不言「冥豫」之兇，而言「成有渝」之無咎，廣遷善之門也。事已成而能變，猶可無咎，則未成而變可知矣。初「鳴豫」，即斷之以兇，甚於初者，所以遏其惡也。上「冥豫」，則開之以無咎，恕於終者，所以開其善也。或曰豫上六變則為晉，晉明出地上，非冥矣。䷐ 震下兌上 隨，元亨，利，貞，無咎。
隨，從也。以卦變言之，本自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自未濟來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義。以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣。故其佔為「元亨」。然必利於貞，乃得「無咎」。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。春秋傳穆姜曰：「有是四德，隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉？」今案：四德雖非本義，然其下云云，深得佔法之意。通曰：屯、臨、無妄、革皆言「元亨利貞」，不言「無咎」，惟隨則以「無咎」繼之。蓋我隨人，或為人所隨，其事雖大亨非正，固易有咎也。況動而說易，失於不正，其何能無咎？不正則隨中有事，而蠱患生矣。作易者繼之以無咎，有深意焉。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣。惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象佔如此，亦因以戒之。通曰：無妄內震，故曰「主」；此亦內震，故曰「官」。初為動之主，有官守者也。九剛能守官者也。官本在上之物，今來居於初，官之有渝者也。官守者不可渝，今陽得陽位，渝而正矣，故「吉」。然必出門以交，方為有功，否則所隨或暱於私，非惟無功，且有過咎。本義因以戒之者，此也。或曰隨下震，震為卯，故初九有「出門」象。節下兌，兌為酉，故九二有「不出門」之象。
六二，系小子，失丈夫。
初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守，以須正應，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。通曰：六柔有系象。「小子」，初陽在下象；丈夫，五陽在上象。隨六爻陰陽各半，陽有所隨，無所繫，故初與五皆「吉」，四何咎？陰性隨而不能無所繫，故二「系小子」，三「系丈夫」，上拘繫之，皆不言「吉」。然「系丈夫」猶可也，「系小子」兇咎不言可知。六二以初陽在近而系之，則五陽雖正應，必失之矣。
六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。
「丈夫」，謂九四。「小子」，亦謂初也。三近系四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己，隨之有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其佔如此，而又戒以「居貞」也。通曰：本義與程傳皆以初為「小子」，易之例不問陰陽，「小子」皆指初而言。漸初六陰亦稱「小子」也。事有得必有失，失於此必得於彼。六二「失丈夫」，失其所不可失也，故不言「得」。六三「失小子」而言「有求得」，失其所當失也。失即是得，瘡以潰為得，病以去為得。六三之失乃所以為得也。「利居貞」有三義，初九陽居陽，貞也，故言「貞吉」。六三陰居陽不正，故戒之曰「利居貞」而不言「吉」。三「系丈夫」，固異於二之「系小子」，然四非正應，又有所繫而隨，己非正大之情，故不言「吉」而戒以「居貞」。或曰士之病莫大於有所求，三之於四，不可以有求必得而妄有不正之求也，故戒之。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？
九四以剛居上之下，與五同德，故其佔隨而有獲。然勢凌於五，故雖正而兇。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。佔者當時之任，宜審此戒。通曰：六三「隨有求得」，隨人而有得也。九四「隨有獲」，以得人之隨為獲也。然豫九四「大有得」不言「兇」，隨九四「有獲」而言「貞兇」，何也？豫九四以一陽得五陰，卦之所以為豫者在四。若夫卦之所以為隨者，不在四而在初。四下不與初應，而上又勢凌於五，未必上安而下從之也。雖貞亦兇，況不貞乎？「有孚在道」，以明戒之深矣。非孚非道非明，兇咎必矣。九五，孚於嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。佔者如是，其吉宜矣。通曰：四五以陽居三上二陰之中，陽內陰外，有中實之象，故皆曰「孚」。四之「孚」，戒之之辭也，欲其孚乎五也。五之「孚」，許之之辭。五陽剛中正，而下應二之中正，孚於二之善者也。其吉固宜。
上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。
居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其佔為「王用亨於西山」。「亨」亦當作祭享之「享」。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之，其誠意如是，則吉矣。通曰：六柔有系象，居柔又有拘繫象。西，兌象，山互艮象。兌為巫，西陰方，有祭而固結於陰幽之象。拘繫之，所以象隨之極，固結而不可解者也。至誠之極，可以固結神明，而況於人乎？故曰「王用亨於西山」。周視岐山為西，意者太王之在岐，其祭山川，必嘗佔得此歟？䷑ 巽下艮上 「蠱」，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
「蠱」，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦為「蠱」。或曰剛上柔下謂卦變自賁來者，初上二下；自井來者，五上二下；自既濟來者，兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其佔為「元亨」，而「利涉大川」。「甲」，日之始，事之端也。「先甲三日」，辛也。「後甲三日」，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞。後事方始而尚新，然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。
聖人之戒深矣。通曰：蠱雖壞極，必有大通之時，故其佔為「元亨」，為「利涉大川」。或曰，以釋彖推之，諸卦釋「利涉大川」曰「往有功」，此曰「往有事」，蓋有意拯濟艱險之意。先甲、後甲之說不一，愚以為蠱由巽、艮而成，當從艮、巽看。先天甲在東之離，由甲逆數，離、震、坤三位得艮，「先甲三日」也。自甲順數，離、兌、乾三位得巽，「後甲三日」也。然則上艮下巽，卑巽所以為蠱。於艮得「先甲三日」之辛，於巽得後甲三日之丁，又所以治蠱也。「先庚、後庚」，則取後天艮、巽之義。見巽九五爻辭。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
「幹」，如木之幹，枝葉之所附而立者也。「蠱」者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六蠱未深而事易濟，故其佔為「有子」，則能治「蠱」，而考得「無咎」，然亦危矣。戒佔者宜如是。又知危而能戒，則「終吉」也。通曰：爻辭有以時位言者，有以才質言者。如蠱初六，以陰在下，所應又柔，才不足以治蠱。以時觀之，則於蠱為初。蠱猶未深，事猶易濟，故其佔為「有子」，則其考可「無咎」矣。然謂之蠱，則已危厲，不可以蠱未深而忽之也。故又戒佔者，知危而能戒，則「終吉」。
九二，幹母之蠱，不可貞。
九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。通曰：五柔居尊位，有母象。晉六二「王母」，亦謂五也。
二在內處中，而與五應，有幹事之象。又家之壞，或由婦人，而其子才能飭之，亦幹母蠱也。貞者，事之幹。九二幹蠱而戒之曰「不可貞」，幹母之蠱也。非不可正也，不可固執以為正也。母性多柔暗，以二之剛承五之柔，巽以入之，不固守其剛，乃中道也。固則反傷恩害義矣。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
過剛不中，故「小有悔」。巽體得正，故「無大咎」。通曰：幹蠱之道，以剛柔相濟為尚。初六、六五柔而居剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱。不然，與其為六四之過於柔而吝，不若九三之過於剛而悔。悔自兇而吉，吝自吉而兇，故曰「小有悔」。若不足其過於剛，繼之曰「無大咎」。猶幸其能剛也，幸其能體巽之權而不失其正也。作易者論子之幹蠱，而寄之於巽三爻，有深意焉。六四：裕父之蠱，往見吝。
以陰居陰，不能有為，寬裕以治，蠱之象也。如是則蠱將日深，故「往」則見「吝」。戒佔者不可如是也。通曰：六四爻位俱陰，柔而無應，故曰「裕」。以時言之，初六蠱猶未深，故但有子，則考可以無咎。四之時非初比也，而復寬裕以視之，蠱將日深矣。以斯而往，其見吝也固宜。
六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象佔如此。通曰：六五君位，而亦曰「幹父之蠱」者，雖天子必有父也。五為繼世之君，有九二承之以德，是能任賢以致聞譽者也。諸家或以為用九二令譽之臣，近於以名用人，不若謂任九二之德，自可成六五之名也。
上九，不事王侯，高尚其事。
剛陽居上，在事之外，故為此象，而佔與戒皆在其中矣。通曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子，臣於君事，猶子於父事也。上九獨以「不事王侯」言者，蓋君臣以義合也。子於父母，有不可自諉於事之外者，若王侯之事，君子有不事者矣。是故君子之出處，在事之中，盡力以幹焉，而不為汙；在事之外，潔身以退焉，而不為僻。本義謂為此象而佔與戒皆在其中，蓋以時當高尚，或自在卑下，亦當戒也。䷒ 兌下坤上 臨，元亨利貞。至於八月有兇。
臨，進而凌逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為臨，十二月之卦也。又其為卦，下兌說，上坤順，九二以剛居中，上應六五，故佔者大亨而利於貞。然至於八月，當有兇也。八月謂自復卦一陽之月至於遁卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰八月謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因佔而戒之。通曰：本義解臨字，諸家之所未發。如履訓踐，只見上履下，不見下柔履剛之意。本義依「履帝武敏」之履，謂有躡而進之意。蓋以兌柔而躡乾剛之後也。臨字訓近訓大，只見上臨下，亦不見剛臨柔之意。本義則依「如臨深淵」之臨，謂進而逼於淵。此所謂臨者，剛進而逼於柔也。蓋謂之復者，「七日來複」，陰之極而陽初來也。謂之臨者，「朋來無咎」，二陽皆來而逼於陰也。故「復亨」而臨「大亨」。復不言「利貞」，臨言「利貞」者，復是初陽之萌，無有不善；臨則二陽浸盛，易至放肆，故戒之曰「利貞」。或曰此臨也而已懼其為遁，何也？遁，去也。剛浸而長，君子之朋來固可喜；陰浸而長，君子之易去，尤可憂。長有消之幾，來有去之幾？不可不戒也。陽長至二，未過乎中，即為之戒，戒貴乎早也。若論反對，則觀為八月，聖人於觀，不言陰之盛，而於臨言之，易為君子謀也。要之八月有三說，觀八月，一說也。歷臨六位，又至遁初二二陰，凡八位，八於數為陰，於象為月。歷剝六爻，至復初一陽，凡七位，七於數為陽，於象為日。又一說也。復下震，震少陽七位，於東為日出之方；臨下兌，兌少陰八位，於西為月出之方。又一說也。初九，鹹臨，貞吉。
卦惟二陽徧臨四陰，故二爻皆有「鹹臨」之象。初九剛而得正，故其佔為「貞吉」。通曰：復曰「朋來」，初、二兩「鹹」字即「朋」字之義，兩「臨」字即「來」字之義。故復初「元吉」，臨初亦「貞吉」。
九二，鹹臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其佔「吉」而「無不利」也。通曰：初剛得正，未見其勢之進，故曰「貞吉」。二剛得中，勢可以上進，故不特曰「吉」，又曰「無不利」。至六三則曰「無攸利」，扶陽抑陰之意可見矣。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
陰柔不中正而居下之上，為以甘說臨人之象。其佔固無所利，然能憂而改之，則「無咎」也。勉人遷善，為教深矣。通曰：彖惟取剛臨柔，爻則初二外皆上臨下，三兌體，在二陽之上，為以甘說臨人之象。節九五以中正為甘則吉，此以不中不正為甘，故「無攸利」。憂者說之反，能憂而改，則「無咎」矣。六三變則為泰，九三能改而自新，則「既憂」之無咎，即泰之「艱貞無咎」也。彖以「八月有兇」警君子，爻以「既憂」之無咎戒小人，易於君子小人之際，用意深矣。哉。六四，至臨，無咎。
處得其位，下應初九，相臨之至，宜「無咎」者也。通曰：六四以陰居陰，處得其正，下應初九之正，相臨之至，所以「無咎」。又地附澤，澤依地，六四坤兌之間，地與澤相臨之至者也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事而「大君之宜」，吉之道也。通曰：六五自是柔暗之主，何為以「知」稱？蓋謂之臨，多是以己臨人。五虛中，下應九二，不任己而任人，所以為知，所以為「大君之宜」。中庸曰：聰明睿知，足以有臨。又曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，其皆出於此歟？周公爻辭，獨於臨之坤體曰「知臨」。夫子釋乾四德，言仁義禮，不言「知」。知光大言於坤。五常之德，知藏於內，「坤」以藏之故也。六五下應九二之剛，自非大知之君，不能下賢，故「吉」。上六，敦臨，吉，無咎。
居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，「吉」而「無咎」之道也。故其象佔如此。通曰：坤與艮皆土也，皆有敦厚之象，然皆於終見之。復除上六「迷復」外，六五為復之終，曰「敦復」。艮上九，艮之終，曰「敦艮，吉」。此曰「敦臨」，相與而厚於終者也，故「吉」且「無咎」。上六去二陽甚遠，而有下臨之志。䷓ 坤下巽上
觀，盥而不薦，有孚顒若。
「觀」者，有以中正示人，而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為「觀」。「盥」，將祭而潔手也。「薦」，奉酒食以祭也。「顒然」，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒佔者當如是也。或曰，「有孚顒若」，謂在下之人信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繋辭更取他義，亦扶陽抑陰之意。通曰：「盥」，潔手也。巽，潔齊象。諸家謂盥者，祭之始，盥手酌鬱鬯於地，以求神之時也。本義但以為將祭而潔手，蓋酌鬱鬯以降神，灌也，非盥也。諸家謂薦則誠意已散，不復如盥之時。本義之意則謂盥豈有不薦者？孝子之薦，豈有皆至薦而誠散者？獨就觀示上，發「盥而不薦」之義，以喻二陽在上，無為而化。蓋祭必先盥，盥者，未用事之時，薦則祭而用事矣。聖人至德之化，如將祭而盥，不待見於用事，孚信在中，已顒然可仰。觀之者見其盥，未見其薦，已信而仰之，蓋不待觀其行事而化也。不薦而孚，蓋與未佔有孚略同也。夫觀四陰二陽，八月之卦。四陽名曰大壯，以陽之盛言也。四陰豈不可以陰之盛言，而卦名謂之「觀」，取二陽在上，為四陰所仰，且就「觀」字上發出示民神化之妙，扶陽抑陰之意深矣。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
卦以觀示為義，據九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陰柔在下，不能遠見，「童觀」之象，小人之道，君子之羞也。故其佔在小人則「無咎」，君子得之則可羞也。通曰：「童」之象，陽位而陰爻，陽則男而陰則稚也。故蒙六五亦曰「童蒙」。觀以近為明，初六去二陽最遠，故為兒童之觀。遁、大壯四陽二陰之卦，曰「君子好遁，小人否」，曰「君子用壯，小人用罔」。觀四陰二陽，亦拳拳於君子小人之分，蓋以小人而可如此者，君子慎不可如此也。其愛君子之意至矣。六二，𬮭觀，利女貞。
陰柔居內而觀乎外，𬮭觀之象，女子之正也，故其佔如此。丈夫得之，則非所利矣。通曰：𬮭，坤闔戶象。柔居內而觀乎外，有𬮭觀象。初、二皆陰，故皆有幼稚之象。初位陽，故為「童」；二位陰，故為「女童」。觀是茫然無所見，小人日用而不知者也。𬮭「觀」是所見者小而不見全體，
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知者也。佔曰「利女貞」，則非丈夫之所為可知矣。六三，觀我生，進退。
我生，我之所行也。六三居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞，以為進退。佔者宜自審也。通曰：三處上下之間，有進退之象。他卦三不中，多不善；二居中，多善，而觀以遠近取義，故如此。諸爻皆欲觀五，惟近者得之。六四最近，故可決於進。六三上下之間，可進可退之地，故不必觀五，但觀我所為而為之進退。本義曰：佔者宜自審，蓋當進退之際，惟當自審其所為何如耳。
六四，觀國之光，利用賓於王。
六四最近於五，故有此象。其佔為利於朝覲仕進也。通曰：下互坤上，有國象。兼兩爻而觀之，有艮光明
象。五居君位，有王象。以四承五，有賓王象。「觀國之光」四字，下與「童觀」、「𬮭觀」相反，上與九五「觀我生」相應。蓋「國之光」，即九五所謂我生者，特五之自觀，則曰生方出於我者也。自四觀五，則曰光已達於國者也。不指君之生而曰國者，觀其達於國者，則其出於君者可知矣。
九五，觀我生，君子無咎。九五陽剛中正，以居尊位，其下四陰仰而觀之，君子之象也。故戒居此位。得此佔者，當觀己所行，必其陽剛中正，亦如是焉，則得「無咎」也。通曰：觀，八月卦，已是肅殺之氣，爻則屢以生言。四陰小人道盛，爻則屢以君子稱。言外之意可想也。生如木之生，有本然後枝葉可觀。觀其枝葉之茂，則其本可見。故九五之所謂「觀我生」者，亦觀諸民而已。本義以為戒辭者，此也。
上九：觀其生，君子無咎。上九陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同，但以我為其小，有主賓之異耳。通曰：五、上二陽皆為下之所觀。五有德有位，上有
德無位，有位則觀諸民，即所以觀我之所生；無位即惟自觀其生而已。本義曰：「以我為其小，有主賓之異。」蓋「觀我」，我對人而言，觀其惟自觀而已。䷔ 震下離上 噬嗑，亨，利用獄。「噬」，齧也。「嗑」，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間於其中，必齧之而後合，故為「噬嗑」。其佔當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自益卦六四之柔，上行以至於五，而得其中，是知以陰居陽，雖不當位，而「利用獄」。蓋治獄之道，惟威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德則應其佔也。通曰：凡物不合，由有間也，必「噬」而後「嗑」，「嗑」而後「亨」。不曰「利用刑」，而曰「利用獄」者，先之以電之明，而雷從之也。電之明所以察獄也，雷之威所以決獄也。雷電有時，獄之用亦有時，不至如「頤中有物」，強梗者為之間，獄豈宜用「哉」？既明且威，又柔且中，治獄之道也。不如是，豈易用哉？
初九，屨校滅趾，無咎。
初上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為「屨校滅趾」之象。止惡於初，故得「無咎」。佔者小傷而「無咎」也。通曰：中四爻用刑者，故稱「噬」。上下二爻無位受刑者，故無噬辭。然曰「校」，自有噬象。或曰初之過小，不必用「噬」；上之罪大，無所用「噬」。趾乃人之所用以行者，「屨校滅趾」，懲之於初，使不得行，乃小人之福也。小人受刑而所傷者尚小，故曰「無咎」。爻「無咎」者，四、初受刑者「無咎」，二、三、五用刑者「無咎」也。刑不得已而用，初免於過咎可矣。繫辭傳於一卦而兼釋二爻者，惟「噬嗑」與「解」。解難不可以急，故於上六乃許君子之動；噬惡不可以緩，故於初則言小人之懲。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如「噬膚」之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。佔者雖傷而終「無咎」也。通曰：膚柔脆，因六取象。「鼻」，中正之體，二象噬而言膚「臘」胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故於其所噬者，因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如「噬膚」之易入。但初剛未服，反不能無傷吾中正之體。然始雖有傷，終可無咎，是初之剛終可服也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
「臘肉」，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為「噬臘」「遇毒」之象。佔雖「小吝」，然時當「噬嗑」，於義為「無咎」也。通曰：肉因六柔取象，臘因三剛取象。二至五互坎，坎有毒象。師有坎，故釋。彖亦曰「毒」。六二柔居柔，故所噬象膚之柔。六三柔居剛，故所噬象「臘肉」。柔中有剛，三比之二則難矣。然三「遇毒」，二亦「滅鼻」，甚言夫刑之不可輕用也。二三皆「無咎」，而三「小吝」，中正不中正之分也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
「胏」，肉之帶骨者，與胾通。周禮：獄訟入鈞金束矢而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難貞固則吉。戒佔者宜如是也。通曰：胏，肉之帶骨者。骨因九取象，肉因四取象。離為乾卦，故為「乾胏」。臘肉內藏骨，柔中有剛，六三柔居剛，故所噬如之。「乾胏骨連肉，剛中有柔，九四剛居柔，故所噬如之。古者以兩造禁民訟」，以兩造聽之而無所偏受，則不直者自反，而民訟禁矣。入束矢於朝，不直則入其矢，所以懲不直也。以兩劑禁民獄，以兩劑聽之而無所偏信，則不信者自反，而民獄禁矣。入鈞金三日乃致於朝，不信則入其金，所以懲不信也。三遇毒以治之，人不服也；四得金矢，其人服矣。然必艱難正固乃吉。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
「噬乾肉」，難於膚而易於臘胏者也。「黃」，中色。「金」，亦謂鈞金。六三柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必「貞厲」乃得「無咎」，亦戒佔者之辭也。通曰：乾因五取象，肉因六取象。「噬膚」、「噬臘肉」、「噬乾胏」，一節難一節。六五「噬乾肉」，易矣。五，君位也，以柔居剛，柔而得中，用獄之道也。何難之有？然六三亦以柔居剛，「遇毒」何也？六三柔不中正，故噬之難，而且「遇毒」。六五柔而得中，故噬之易，而又「得黃金」。或曰：九四金矢兼得，五獨言「得黃金」，何也？曰：獄訟而出金矢，已非尋常小小之訟。訟則出矢，獄則出金，訟為小，獄則大矣。九四於獄訟兼得，大小兼理之也。五，君位也，非大獄不敢以聞，書所謂「罔攸兼於庶獄」是也。故獨曰「得黃金」，亦君臣之分也。本義鈞金束矢之說，極為有據。然以「鼎金鉉」例之，謂九四金剛而近五之中直，故曰「金矢」；六五黃中而近四之用剛，故曰「得黃金」。君臣相得，剛柔相濟，亦皆用獄之道也。宜兼存之。貞厲。與九四「艱貞」同。蓋必如此而後「吉」，而後無咎。不然，雖有得，猶不能無咎也。上九，何校滅耳，兇。
何，負也？過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之道也。故其象佔如此。通曰：本義於初曰「過小」，於上曰「惡極」。蓋過而不改，必流於惡。初能改過，是止惡於始，故曰「無咎」。上則怙惡於終，直曰「兇」矣。「滅耳」有二義，刑莫重於耳，故古之馘者以「耳」。或曰耳在上，人所用以聽者，以剛居中，不聽人言，以至此也。䷕ 離下艮上 「賁」，亨，小利有攸往。
「賁」，飾也。卦自損來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自既濟而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又內「離」而外「艮」，有文明而各得其分之象，故為「賁」。佔者以其柔來文剛，陽得陰助，而「離」明於內，故為「亨」。以其剛上文柔，而「艮」止於外，故「小利有攸往」。通曰：無本不立，無文不行，有「賁」之文，所以能「亨」。然不過「小利有攸往」而已。何者？本為大，文為小也。至彖傳乃分上下體，言「亨」與「小利有攸往」，亦謂有本而後有文。內「離」則質本剛，而柔文之，故「亨」。外「艮」則質本柔而剛文之，故「小利有攸往」。
初九：賁其趾，舍車而徒。
剛德明體，自「賁」於下，為舍非道之車，而安於徒步之象。佔者自處當如是也。通曰：壯初剛居剛而健體，故「壯於趾」；賁初剛居剛而明體，故「賁其趾」。壯初「壯於趾」，不安在下之分者也。賁初豈不見有互坎之車，乃舍之而徒步，能安在下之分者也。蓋易之義，所乘者在下，而乘之者在上。初在下卦之下，而無乘分也。然曰「賁其趾」，非徒安分而已，舍車之榮而徒行，是不以徒為辱，而自以義為榮也。是故君子行義，必於在下之時，發足之初觀之。六二：賁其須。
二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應與，故二附三而動，有賁須之象。佔者宜從上之陽剛而動也。通曰：爻自三至上有頤象；二在頤下，有須象。本義：
以二與三皆無應與，故二自附三而動，如須附頤而動，二柔中正，三剛而正，得所附矣。
九三，賁如，濡如，永貞吉。
一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也。然不可溺於所安，故有「永貞」之戒。通曰：互坎有濡義，亦有陷義。既未濟濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不貞也，能永其貞，則二陰於我為潤澤之濡，我於彼不為陷溺之濡矣。
六四，賁如，皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔，而不得遂，故「皤如」。而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。通曰：二與五、三與上，非應，則亦非相賁者。惟四以初之應為賁，而為三所隔，所謂「賁如」者，「皤如」矣。皤，白也。曰「皤如」，又曰「白馬」者，人與馬俱白象。六四德與位俱柔也。白馬而曰「翰如」者，六四得陰柔之正，下求初九陽剛之正，雖為三所隔，而其往求之心，如飛翰之疾也。然三剛正，亦非與己為寇，乃欲與己為婚媾爾。此與屯之六二相似。屯，剛柔始交；賁，剛柔相雜，皆有婚媾之象。然屯之二，「乘馬班如」，應五之心何其緩？賁之四，「白馬翰如」，應初之心何其急？時不同也。屯二應五，下求上也，不可以急；賁四應初，上求下也，不可以緩。
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
六五柔中，為賁之主，敦本尚實，得賁之道，故有「丘園」之象。然陰性吝嗇，故有「束帛戔戔」之象。「束帛」，薄物；「戔戔」，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得「終吉」。通曰：諸家多言「賁於丘園」之賢，本義謂不賁於市朝，而「賁於丘園」，敦本也。「束帛戔戔」，尚實也。陰性吝嗇而「終吉」。林放問禮之本，夫子答以「與其奢也，寧儉」，即此意也。聖人謂賁以文飾成卦，後世必有因飾而過者，故於五明敦本尚儉之為吉，又於上見賁極反本之為無咎也。上九，白賁，無咎。
賁極反本，復於無色，善補過矣。故其象佔如此。通曰：初取上下之義，「賁其趾」，下象也。上取始終之義，文之極則反為質，「白賁」，終象也。賁上卦言「白馬」，言「束帛戔戔」，終言「白賁」。雜卦曰：「賁，無色也。」可謂一言以蔽之矣。「履」，禮也，初素履，往無咎。「賁」，文也，終「白賁，無咎」。其反賁之文而為履之素歟！䷖ 坤下艮上 「剝」：不利有攸往。
「剝」，落也。五陰在下而方生，一陽在上而將盡，陰盛長而陽消落，九月之卦也。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤外艮，有順時而止之象。故佔得之者，不可有所往也。通曰：剝，落之也。五陰剝一陽，欲剝之以至於盡也。否三陰三陽，陰陽猶相等，且曰「不利君子貞」，剝五陰而一陽，小人盛而君子孤，如之何可有所往哉？雖然，陽無可盡之理也，一變而復，利有攸往矣。初、二、四剝陽，故「兇」。三應陽，故「無咎」。五承陽，故「無不利」。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
剝自下起，滅正則兇，故其佔如此。蔑，滅也。通曰：上實而下虛，床象。足在下，初象。正道在天地間，不可一日無也。本義曰：
剝自下起，滅正則兇。蓋方其剝之自下，未至於「蔑貞」也。而曰滅貞則「兇」，戒小人之辭也。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
辨，床幹也，進而上矣。通曰：剝自下起，剝床以辨，進而上矣。然二陰為遁，猶未至於「蔑貞」也。辭與初同，亦戒之也。六三，剝之，無咎。
眾陰方剝陽，而己獨應之，去其黨而從正，「無咎」之道也。佔者如是，則得無咎。通曰：剝之三即復之四，視二五非中，然在五陰之中，即為中。復。六四在五陰中，獨與初應，不許以吉。剝六三在五陰中，獨與上應，許以「無咎」，何也？曰：「復」，君子之事，明道不計功，不以吉許之可也。「剝」，小人之事，小人中獨知有君子，不以「無咎」許之，則無以開其補過之門也。剝去上下四陰，而後陽得「無咎」，則陰剝陰也。六四，剝床以膚，兇。
陰禍切身，故不復言蔑貞，而直言「兇」也。通曰：本義曰「蔑貞則兇」，蓋猶許其不蔑貞，則猶未至於兇也。剝而及「膚」，小人豈不欲蔑貞哉？然正道終不可得而滅，故不復言滅貞，而直言「兇」，亦豈獨君子之兇哉？六五，貫魚以宮人寵，無不利。
「魚」，陰物；「宮人」，陰之美而受制於陽者也。五為眾陰之長，當率其類受制於陽，故有此象。而佔者如是，則「無不利」也。通曰：剝五不取君位，如坤、遁、明夷、歸妹、旅，皆非君之所處也。剝而至於五，是為剝之極，故五不取剝義，別設為「貫魚」宮人寵之象者，所以開小人改過遷善之門也。五為群陰之尊，能率其類受制於陽，「無不利」矣。剝床自足而辨，辨而膚，陰以次而剝陽也。後以宮人備數進御於君，望前先卑，望後先尊，亦以次而承陽。聖人主是，則戒之曰：與其以次剝陽而至於兇，孰若以次承陽之為利哉。彖曰「不利有攸往」，為君子戒也；此曰「無不利」，為小人勉也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
一陽在上，剝未盡而能復生。君子在上，則為眾陰所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無復「碩果」「得輿」之象矣。取象既明，而君子小人其佔不同，聖人之情益可見矣。通曰：此一陽也，在坤之月則剝之盡而復生，在此則剝未盡而能復生，指陽之性言也，故有取於「碩果不食」之象。艮為果蓏，艮上陽下陰，果陽而蓏陰。「乾」為木果，眾陽皆變而上獨存，有「碩果不食」象。果中有仁，天地生生之心存焉。「碩果」專以象言，「得輿」「剝廬」象兼佔而言。蓋君子而佔得此，有在上而為眾陰所載之象；小人佔之，則有剝極於上，自失其所庇之象。然則，「小人剝廬」，亦戒辭也。床，上之藉下以安者也；廬，下之藉上以安者也。始而「剝床」，欲上失所安；今而「剝廬」，自失所安矣。自古小人慾害君子，亦豈小人之利哉？䷗ 震下坤上
復，亨，出入無疾，朋來無咎。
反覆其道，七日來複，利有攸往。
「復」，陽復生於下也。剝盡則為純坤十月之卦，而陽氣已生於下矣。積之逾月，然後一陽之體始成而來複，故十有一月，其卦為復。以其陽既往而復反，故有亨道。又內震外坤，有陽動於下，而以順上行之象，故其佔又為己之。出入既得「無疾」，朋類之來亦得「無咎」。又自五月姤卦一陰始生，至此七爻而一陽來複，乃天運之自然，故其佔又為「反覆其道，至於七日」，當得來復。又以剛德方長，故其佔又為「利有攸往」也。「反覆其道」，往而復來，來而復往之意。「七日」者，所佔來複之期也。通曰：本義於剝之碩果曰「剝未盡而能復生」，至此則曰剝盡，為純坤十月之卦，而陽氣已生於下，何也？蓋陽無頓生之理，故先天卦序剝而坤，坤而後復。陽無可盡之理，故後天卦序則以複次剝。其曰剝未盡而能復生者，指果之仁而言也。可見其所以為元者未嘗息。其曰坤十月，陽氣已生於下，積之逾月，然後一陽之體始成而來複。可見其所以至於亨者，未嘗驟。前乎此，自姤而剝，陰在內為主，陽常行逆境。今自剝而復，陽在內為主，陽方行順境，故其佔為「亨」。已之出入而得「旡疾」者，一陽順而亨也。朋類之來亦得無咎者，眾陽將順而亨也。是皆陽動而順之象也。「反覆其道」，統言陰陽往來，其理如此。七日來複，專言一陽方來，其數如此。「利有攸往」，則其佔又言一陽之長，可往而為臨、為泰，以至於乾也。
初九，不遠復，無祗悔，元吉。
一陽復生於下，復之主也。祗，抵也。又居事初，失之未遠，能復於善，不抵於悔，大善而吉之道也。故其象佔如此。通曰：春秋公孫敖如京師，不至而復；公如晉，至河乃復。皆以不極其往為復。復善貴早，故易以不極其往者言之。善失之遠而復，必至有悔，惟失之未遠而即復，所以不扺於悔。元吉。本義雲：大善而吉，是從事上說。一本作向善而吉，是從心上說。讀者詳焉。本心，呈露之初。六二，休復，吉。
柔順中正，近於初九而能下之，復之休美，吉之道也。通曰：遁貴遠，莫遠於上九，而九五能比之，故曰「嘉
遁」，遁之美者也。復貴不遠，初九曰不遠復，而六二能比之，故曰「休復」，復之美者也。里仁為美，亦此意歟？似剝五。六三，頻復，厲，無咎。
以陰居陽，不中不正，又處動極，復而不固，屢失屢復之象。屢失故危，復則無咎，故其佔又如此。通曰：三，上下進退之間，故曰「頻」。巽以柔為主，九三剛而不中，失之矣。以其比柔，故頻巽。復以剛為主，六三柔而不中，失之矣。以其位剛，故「頻復」。然「頻巽吝」，「頻復」雖「厲無咎」，此又不同也。六四，中行獨復。
四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論也。董子曰：「仁人者，正其誼不謀其利；明其道不計其功。」於剝之六三及此爻見之。通曰：泰二、夬五曰「中行」，二、五上下之中也。蓋三四曰「中行」，三四在一卦之中也。此曰「中行」，六四在五陰之中也。然則二五之中，中也。或以三四為中，隨時以取中也。四在五陰中，獨應初九，有「獨復」之象。猶夬九三在五陽中，獨遇上六，亦曰「獨行遇雨」。然彼之獨何如此獨哉，與剝六三同。六五，敦復，無悔。
以中順居尊，而當復之時，「敦復」之象，「無悔」之道也。通曰：「敦艮」者，坤之土而隆其上者也。臨上為敦臨中三畫互坤，此為「敦復」中三畫亦互坤也。本有坤體，又互坤，厚之至也，故曰「敦」。諸家於此爻皆輕看，殊不知「不遠復」者，善心之萌；「敦復」者，善行之固。故初九「無祗悔」，「敦復」則其復也無轉移，自然「無悔」矣。又曰：「不遠復」，入德之事也。「敦復」，其成德之事歟？
上六，迷復，兇，有災眚；用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。以陰柔居復終，終迷不復之象，兇之道也，故其佔如此。以，猶及也。通曰：坤體而居上體之上，先迷者也。迷不特兇，又有天災，有人眚。「用行師，終有大敗」，及其國君亦兇。至於十年，終不能行。爻之兇未有如此之甚者，爻之辭未有如此之煩而不殺者，甚言「迷復」之不可也。「迷復」與「不遠復」相反，初不遠而復，迷則遠而不復。「敦復」與「頻復」相反，敦無轉易，頻則屢易。「獨復」與「休復」相似，休則比初，獨則應初也。「十年不克徵」，亦「七日來複」之反。乾無十，坤無七，陰數極於六，而七則又為乾之始。陽數極於九，而十則自為坤之終。故凡言十年者，坤終之象也。屯「十年乃字」，頤「十年勿用」，皆互坤。䷘ 震下乾上
無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
無妄，實理自然之謂。史記作「無望」，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又二體震動而乾健，九五剛中而應六二，故其佔大亨而利於正。若其不正，則有眚而不利有所往也。通曰：朱子解中庸「誠」字，以為真實無妄之謂。此解「無妄」，則以為實理自然之謂。「自然」二字已兼無所期望之意矣。其佔「元亨」而必利於貞者，無妄誠也，正而固誠之者也，不正則妄矣。佔辭曰「貞」，曰匪正，曰「利」，曰「不利」，其辭一正一反，聖人示戒深矣。哉爻辭與卦辭同。初九、九五、六二正也，故初九曰「往吉」，六二曰「利有攸往」，九五曰「有喜」。六三、上九不正也，故曰「災眚」。九四亦不正，故戒以固守則無咎。初九，無妄，往吉。
以剛在內，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象佔如此。通曰：釋彖曰「剛自外來而為主於內」。本義於此曰
「以剛在內，誠之主也」。主字最有力。蓋妄者，誠之反也。誠之主如此，妄自然無矣。如此而往，其吉固宜。或曰此佔辭也，本義以為象者，何也？曰：初九剛主於內，誠之主之象也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有「不耕穫，不菑畬」之象。言其無所為於前，無所冀於後也。佔者如是，則利有所往矣。通曰：耕穫者，種而斂之也；菑畬者，墾而熟之也。諸家以為不耕而獲，不菑而畬，是從外添一「而」字。惟本義以為一歲之田，始於耕，終於獲；三歲之田，始於菑，終於畬。不耕穫，不菑畬，六二柔順中正，終始無所作為之象，而必曰因時順理者，理本自然，無所作為，亦有時可如此，不煩作為者。六二柔順之至，因其時，順其理，自始至終，絕無計功謀利之心，無所望而有得焉者也。故其佔曰：「利有攸往。」或曰：「利有攸往」，則宜於有為矣，而以為無所作為者，何也？曰：惟其因時順理而不自作為，此其所以可有為也。六三：無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。
卦之六爻，皆「無妄」者也。六三處不得正，故遇其佔者，無故而有災，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。通曰：匪正有眚，人自為之也。無妄之災，天實為之也。六爻皆「無妄」，三之時則「無妄」而有災者也。六二得位，而有「無妄」之福，時也。六三失位，而有「無妄」之禍，亦時也。行人牽牛以去，而居者反受詰捕之擾，其災出於意料之外。雜卦曰：「無妄，災也。」其此之謂歟？三居內，「邑人」也；四居外，「行人」也。三以柔居剛，則失其順，失牛者也。四以剛居柔，則得其順，得牛者也。失非其所當失，得非其所當得，皆不正矣。因行人之得，致邑人之災，非邑人所自為也。九四，可貞，無咎。
陽剛乾體，下無應與，可固守而「無咎」，不可以有為之佔也。通曰：「貞」，正而固也。曰「利貞」，則訓正字而兼固字之義；曰「可貞」，則專訓固字而無正字之義，不可不辨。九四陽剛乾體，下無應與，僅可貞固守之，而其佔不可有為，不如初之「吉」，亦不至如上之兇，僅得「無咎」而已。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
乾剛中正以居尊位，而下應亦中正，「無妄」之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象佔如此。通曰：豫六五以柔乘剛，貞疾固宜。無妄九五剛健中正，下應柔順中正，無妄之至者也。如是而有疾，文王羑里之囚，周公流言之變也。不殄厥慍，亦不殞厥問，公孫碩膚，德音不瑕。文王、周公之疾，不藥而自愈矣。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象佔如此。
通曰：六爻皆無妄也。特初九得位而為震動之主，時之方來，故「無妄往吉」。上九失位而居乾剛之極，時已去矣，故其行雖「無妄，有眚，無攸利」。是故善學易者在識時。初曰「吉」，二曰「利」，時也。三曰「災」，五曰「疾」，上曰「眚」，非有妄以致之也，亦時也。初與二皆可往，時當動而動。四「可貞」，五「勿藥」，上行「有眚」，時當靜而靜。䷙ 乾下艮上
大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。
「大」，陽也。以「艮」畜「乾」，又畜之大者也。又以內「乾」剛健，外「艮」篤實輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之；以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其佔為「利貞」，而「不家食吉」也。又六五下應於「乾」，為應乎天，故其佔又為「利涉大川」也。「不家食」，謂食祿於朝，不食於家也。通曰：大畜、大壯，皆四陽卦也，故皆謂之「大」。其佔皆曰「利貞」者，大壯而不貞，其壯也剛而無禮；大畜而不貞，其畜也博而寡要。「不家食」，是賢者不畜於家而畜於朝。「涉大川」，又似有畜極而通之意。要之兩「利」字，一「吉」字，佔辭自分而為三，不必泥而一之也。初九，有厲，利已。「乾」之三陽為「艮」所止，故內外之卦各取其義。初九為六四所止，故其佔為往則有危，而利於止也。通曰：他卦取陰陽相應，此取相畜。內卦受畜，以自止為義；外卦能畜，以止之為義。獨三與上居內外卦之極，畜極而通，不取止義。初九為四所止，其勢本危，而初性健欲進，故曰「利已」，戒之之辭也。九二，輿說輹。
九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有此象也。通曰：大畜九二「說輹」，與小畜九三「說輻」不同，辨已見小畜。程子曰：初與二乾體剛健而不足以進，四、五陰柔而能止，時之盛衰，勢之強弱，學易者所當深識也。雜卦曰：「大畜，時也。」其此之謂乎？初剛居剛，性慾上進，曰「利已」者，勉其止也。二剛中，自能止而不行，可謂知時者矣。
九三，良馬逐，利艱貞；曰閒輿衛，利有攸往。
三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有「良馬遂」之象焉。然過剛銳進，故其佔必戒以「艱貞」「閒習」，乃利於有往也。「曰」，當為日月之日。通曰：「閒」，習也。日閒猶言時習。「閒輿衛」，又因二之「輿」、三之「馬」取象。「輿」者，乘內之二陽；「衛」者，防外之二陰。「良馬逐」者，上一陽與己同志，三逐上以進，而下二陽又逐三以進之象也。初「利已」，戒其進也；二「說輹」，喜其不進也。三可進矣，而猶戒之艱難貞固，「日閒輿衛」之事者，懼其可進而銳於進也。二之輿既說輹而不進，三複閒其輿衛而不輕進，至是則初之利已者，三可利往矣。
六四，童牛之牿，元吉。
童者，未角之稱。牿，施橫木於牛角，以防其觸，詩所謂「楅衡」者也。止之於未角之時，為力則易，大善之吉也。故其象佔如此。學記曰：禁於未發之謂豫，正此意也。通曰：祭天地之牛，角繭栗，童則猶未有角，其天全
矣。此時牿之，禁於未發者也。用力甚易，故其佔大善而吉。然六四有牿牛之吉，反而無妄之六三，又值繋牛之災，亦可以知時矣。四畜初六五，豶豕之牙，吉。
陽已進而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當尊位，是以得其機會而可制，故其象如此，佔雖吉而不言元也。通曰：初之陽未進而止之，用力猶易；二陽已進，則亦難矣。六五柔中居尊，故得其機會而可制，如豬豕然。然己不如初之易，故曰「吉」，而不如初之「元吉」。或曰牛與豕皆陰物，而以象陽者，何也？曰：牛之剛在角，豕之剛在牙，四、五下畜二剛，蓋取童牛防其角，豶豕防其牙之象也。畜二上九：何天之衢，亨。
何天之衢，言何其通達之甚也。畜極而通，豁達無礙，故其象佔如此。通曰：隨畜隨發，不足為大畜，惟畜之極而通，豁達無礙，如天衢然。何之一字，贊之之辭也。蓋曰是何通達之甚如此也。不特為仕進之佔，大學章句所謂「用力之久，一旦豁然貫通」者，亦此意也。多識前言往行以畜其德者，當如之。䷚ 震下艮上
頤，貞吉。觀頤，自求口實。
「頤」，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，內含四陰，外實內虛，上止下動，為頤之象，養之義也。「貞吉」者，佔者得正則吉。「觀頤」，謂觀其所養之道。「自求口實」，謂觀其所以養身之術，皆得正則吉也。通曰：需、頤、蹇、旅卦辭皆言「貞吉」，蹇、旅非處順境，失正則不吉。需、頤飲食之養，尤易於失正也，故不貞亦不吉。「觀頤」，謂觀頤之象於卦也。「自求口實」，謂自求頤之道於己也。頤中虛有口象。觀象於頤，二陽而函四陰，無有不正。自求口實，惟反觀吾之養者正與不正爾。陽能養陰，陰受養於陽。初、上二陽乃養人者，中四陰乃受養於人者。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。「靈龜」，不食之物。朵，垂也。「朵頤」，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之陰，而動於欲，兇之道也。故其象佔如此。通曰：離為龜，頤似離，故有龜象。猶兌為羊，大壯似兌爻，亦取羊象。靈龜以靜為養者也。朵頤，以動為養者也。初九一陽居四陰互坤之下，自有靈龜伏地養氣之象，乃自舍之，觀六四而「朵頤」焉。朵，下垂也。震下凡八卦，惟頤最兇，以其動於口體之慾故也。或曰：觀三五皆曰「觀我」，各指本爻而言。此曰「觀我」，獨指外爻而言，何也？蓋惟靈龜可貴也。自不知貴，故爾之在此者為爾，則在彼者反為主，而以「我」稱矣。中孚九二曰：「我有好爵，吾與爾靡之。」此為「我」，則彼為爾。爾「我」二字，理欲內外之分，如此其嚴矣。哉。
六二，顛頤，拂經，於丘頤，徵兇。
求養於初，則顛倒而違於常理；求養於上，則往而得兇。丘，土之高者，上之象也。通曰：初、上二陽，眾陰所資以養者也。二在初之上，反受養於初，則為「顛頤」。又違五正應，則為「拂經」。若往而求養於上，必有兇。六二在他卦為柔順中正，在頤則為動於口體。初動於六四，二則下為初九所動，上為上九所動，兩有所從，一無所利。艮為山，上九在外而高，有丘象。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
陰柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既「拂於頤」，雖正亦「兇」，故其象佔如此。通曰：諸家多謂「拂頤」之貞，故兇。本義謂既拂於頤，雖正亦兇。蓋謂之「拂頤」「貞兇」，疑與「拂經」同意。但曰「拂頤」，則又不止「拂經」而已，雖貞亦兇，況不貞乎？三陰柔不中正，又居動極，人皆求頤於上，三獨拂之，而隨下體之動，是自拂於頤矣。故不但曰「兇」，且曰「十年勿用，無攸利」。下三爻皆以動故兇，此又動之極，故「貞兇」。十，數之終，互坤象。三上應，拂之而隨下體之動，故「兇」。
六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施於下，故雖「顛」而「吉」。「虎視眈眈」，下而專也。「其欲逐逐」，求而繼也。又能如是，則「無咎」矣。通曰：頤似離，離為目，故初於四曰「觀」，四於初曰「視」。人之食也，口必下垂，初應四而動於下，故有「朵頤」之象。虎之視者，首必下垂，四之求初，下而專，故有「虎視」之象。二與四柔順得正，皆曰「顛頤」，而吉凶不同，何也？卦有二陽，眾陰所資以養者。二下比初之陽，又欲上求上之陽，兩用其心，故「兇」。六四柔正，惟知下應初剛，上非其應也。「虎視眈眈」，下視初九之陽而專，不以上之陽間之也。其欲逐逐，求於初之陽者不已也。求養於下， 缺
之不厭乎數，故其養人也不窮。非
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
六五陰柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象佔如此。通曰：二與四言「顛頤」者，皆在初之上，而反求養於初也。五與二皆言「拂經」者，二五相應，經也。今則二拂五而求養於初，五拂二而求養於上也。五獨不言「頤」者，「由豫」在九四，故五獨不言「豫」；「由頤」在上九，故五獨不曰「頤」也。然彼「貞疾」，而此「居貞吉」，彼在「豫」之時，以柔乘剛，此在頤之時，以柔承剛也。六二亦「拂經」，而彼曰「兇」，此曰「吉」，何也？曰：下三爻動皆兇，上三爻靜皆吉，故曰「徵兇」，動而兇也。曰「居貞吉」，靜而吉也。「居貞吉」，猶洪範「用靜吉」，謂自養可也。「不可涉大川」，猶洪範「用作兇」，謂欲以養人不可也。艮為止，有居之象。上九：由頤，厲，吉，利涉大川。
六五賴上九之養以養人，是物由上九以養也。位高任重，故「厲」而「吉」。陽剛在上，故「利涉川」。通曰：六五，君也。君不能養人，而賴上九之養以養天下，是上九者，「頤」之由，位高任重，雖危而吉。五「不可涉大川」，而上則「利涉大川」，五柔而上剛也，中虛有舟象，故曰「涉川」。䷛ 巽下兌上
大過，棟橈，利有攸往，亨。大，陽也。四陽居中過盛，故為「大過」。上下二陰不勝其重，故有「棟橈」之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故「利有攸往」而得「亨」也。通曰：上棟下宇，取諸大壯。壯四陽在二陰之下，其本壯也。今二陰在上下，本末弱矣，故有「棟橈」之象。或曰既言「棟橈」，又曰「利有攸往，亨」，何也？曰：「棟橈」，以卦象言也。利往而後亨，是不可無大有為之才，而天下亦無不可為之事也。以佔言也，初六，藉用白茅，無咎。
當大過之時，以陰柔居巽下，過於畏慎而「無咎」者也。故其象佔如此。「白茅」，物之潔者。通曰：成卦以棟橈為象，三四爻亦取棟象，使六爻不出乎「棟橈」之一說，則是付天下之事於不可為而復己。是故聖人於初，見其以柔乘眾剛，剛易缺折，而柔以藉之，則可無傷。如物錯諸地可矣，而必有以藉之；藉之用茅可矣，而必用白茅，戒慎恐懼之過也。故其佔如此。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
陽過之始而比初陰，故其象佔如此。稊，根也，榮於下者也。榮於下則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。通曰：巽為木，兌為澤。楊，近澤之木，故以取象。「枯楊」，大過象。「稊」，根也。初在下象。「女妻」，九象。「老夫」，初柔在下，象九二。陽雖過而下比於陰，如「枯楊」雖過於「老稊」榮於下則復生於上矣。「老夫」而得「女妻」，雖過以相與，終能成生育之功。無他，以陽從陰，過而不過，生道也。雖然，女嫁士夫，常也；遇老夫，過也。自古君臣過以相與者多矣。籲！可嘆也。九三，棟橈，兇。
三、四二爻居卦之中，「棟」之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象「橈」而佔「兇」。通曰：屋以棟為中，三視四則在下，「棟橈」於下之象。四在上，「棟隆」於上之象。然三之「橈」有二，以剛居剛，過剛則折，一也；應上之柔，柔不能輔，二也。所以「兇」。九四，棟隆，吉；有它，吝。
以陽居陰，過而不過，故其象隆而佔「吉」。然下應初六，以柔濟之，則過於柔矣。故又戒以「有他」則「吝」也。通曰：九四「棟隆」，亦有二義：剛而能柔，一也；三應上，是救其末；四應初，是救其本。上六以柔居柔，為陰之極；初六以柔居剛，猶可不橈乎下，二也。蓋惟其柔而居剛，故二比之，則如「稊」之復生於下；四應之，則如「棟」之不橈乎下也。「有他，吝」，王弼以來，多以「他」為初。愚案：易中未有以正應為「他」者。子夏傳曰：非應故稱他。夫子釋爻，於三之應上，則曰「不可以有輔」，言上為末，不可輔棟之橈也。四之應初，則曰「不橈乎下也」。下不橈，則上隆矣。四不應初而有他，則吝爾。況大過上下體易，則為中孚。本義以中孚之初有他，為不應四也。則大過之四有他，謂不應初可也。是說也，惟鄭翼傳知之，未敢必以為然，安得從先師而質之哉？
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。九五陽過之極，又比過極之陰，故其象佔皆與二反。通曰：枯楊而稊，可以復生；「枯楊而華」，速其死也。老
夫得其女妻，猶可生育；士夫而有老婦，無復生道矣。故反稱「老婦得其士夫」，謂上六也。陰柔過極，得陽不為無益。雲「無咎」者，陰欲得陽，非陽之咎也，然亦非美矣。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。
處過極之地，才弱不足以濟，然於義為無咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象佔如此。通曰：初六「藉用白茅」，過於畏慎者也，故「無咎」。上六「過涉滅頂」，過於決裂者也，故其事雖兇，於義亦無咎。然亦惟其時而已。初者，事之端，能慎其端以往，可無失。上者，事之極，極則不可以有為矣。故本義以殺身成仁之事當之。䷜ 坎下坎上
習坎，有孚，維心亨，行有尚。
「習」，重習也。「坎」，險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦上下皆「坎」，是為重險。中實為「有孚」「心亨」之象。以是而行，必有功矣，故其佔如此。通曰：六子卦皆重，此獨加一「習」字。或以為序卦適居六子之先，坎言重，他可知矣。或以為人之兩腎象之龜蛇方曰「北」、曰「朔」，而太玄配罔與冥，皆有重義。他卦「亨」字，本義例以為佔，惟此則曰中實，為「有孚」「心亨」之象。蓋他卦言佔事之亨也，此言象心之亨也。陽實，「有孚」之象。陽明在內，「心亨」之象。心有主則實，此心見得事理實是如此。心既通透，由是斷然行之而無疑。不然，此心微有不通，即是險阻，即不可行矣。故本義以「亨」為象，「有尚」為佔也。
初六：習坎，入於坎窞，兇。
以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象佔如此。通曰：初六、六三皆以陰居坎下，水性本下而又居下，坎體本陷而又居陷中之陷，故皆「入於坎窞」。初又下卦之下也，其佔之「兇」固宜。九二：坎有險，求小得。
處重險之中，未能自出，故為「有險」之象。然剛而得中，故其佔可以「求小得」也。通曰：初在重險之下，其佔曰「兇」；三在重險之間，其佔曰「勿用」。二之佔乃曰「求小得」，何也？剛得中故也。「豫」九四互「坎」而曰「大有得」，「坎」九二剛中而僅「小得」，何也？「豫」之剛動乎「坤」順之上，故不求而所得者大。「坎」之剛陷於「坎」險之中，故雖求之而所得者小。六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。
以陰柔不中正而履重險之間，來往皆險，前險而後枕，其陷益深，不可用也。故其象佔如此。「枕」，倚著未安之意。通曰：乾九三在兩乾之間，故曰「乾乾」。「坎」六三在兩坎之間，故曰「坎坎」。來而下固「坎」之，而上亦「坎」也。本義曰：前險而後枕，枕有兩意，謂下卦為前險，而六三枕之可也；謂六三處前險，而四又枕之亦可也。初與三皆曰「入於坎窞」，彼「兇」，此但「勿用」。彼之入未能出，此之入將可出也。
六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。
晁氏雲：「先儒讀樽酒簋為一句，貳用缶為一句。」今從之。「貳」，益之也。周禮「大祭三貳」。弟子職「左執虛豆，右執梜匕，周旋而貳」是也。五居尊位，六四近之。在險之時，剛柔相濟，故有但用薄禮，益以誠心，進結「自牖」之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得「無咎」，故其佔如此。通曰：學易不可不知時。損之後必益，故「二簋」用有時。坎之上又坎，故「一簋」。貳用缶。本義曰：「貳用缶」，為益以誠心之象。蓋缶之器質有誠實象。酒簋之禮至薄，當坎之時，不得已而用之，非益之以誠不可也。納約不自戶而自牖，亦坎之時，不得已也。「自牖」象。坎險之時，不可直致，猶「遇主於巷」象。睽乖之時，不可直行也。其佔曰「終無咎」，始猶艱難也。
九五：坎不盈，祗既平，無咎。
九五雖在坎中，然以剛陽中正居尊位，而時亦將出矣，故其象佔如此。通曰：「坎不盈」，猶有險也。「既平」則無險矣。二處重險之中，五將出重險之外，所以二有險，不如五「既平」也。
上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。
以陰柔居險極，故其象佔如此。通曰：系之「徽纆」，而又「置於叢棘」，重險象。三歲亦復不得出，以陰柔處坎險之極故也。䷝ 離下
離上 離：利貞，亨。畜牝牛，吉。
「離」，麗也。陰麗於陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。「牝牛」，柔順之物也。故佔者能正則「亨」，而「畜牝牛」則「吉」也。通曰：本義於「坎」曰「中實而外虛」，則知離中虛而外實；於「離」曰「體陰而用陽」，則知坎體陽而用陰，互見也。夫麗則易至於不正，麗而正則亨矣。必「畜牝牛」而乃「吉」，何也？「坎」之明在內，以剛健而行之於外；「離」之明在外，當柔順以養之於中也。況坎水潤下，愈下則陷，故以行為尚；離火炎上，愈上則焚矣，故以止為吉。
初九，履錯然，敬之，無咎。
以剛居下而處明體，志欲上進，故有「履錯然」之象，「敬之」則「無咎」矣。戒佔者宜如是也。通曰：物相雜，故曰「文」。初以剛居下而明體，志欲上進，必與上接，接則剛柔相雜而文生焉。二方相接成文，「敬之」可「無咎」。本義以為戒辭者，雜則易流於不敬故也。況需上六柔順，故於下之三陽能敬之；離初九剛躁，於二之一陰未能敬之也，故以為戒。六二，黃離，元吉。
黃，中色。柔麗乎中而得其正，故其象佔如此。通曰：離六二以「黃離」言者，「離」之二自坤來也。二與五皆自坤來，而五不以「黃離」言者，「坤」五爻皆臣道，故於五曰「黃裳，元吉」。離五君二臣，故於二曰「黃離，元吉」。況離性炎上，上之中又不如下之中為「元吉」也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則「大耋之嗟，兇」。
重離之間，前明將盡，故有「日昃」之象。不安常以自樂，則不能自處而「兇」矣。戒古者當如是也。通曰：「日昃」，晝而將夜也。晝之必夜，生之必死，皆常道也。「缶」，常用之器，不鼓缶而歌，是不安常以自樂也。不安其常，則不能自處，而以大耋為嗟矣。嗟者，歌之反，故「兇」。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
後明將繼之時，而九四以剛迫之，故其象如此。通曰：離以二五為主，本義所謂前明後明者，指二與五也。三近二，則前明將盡；四近五則後明將繼。「突如其來」，四迫五也。坎三離四，正上下之交，故兩卦於此深致意焉。坎性下，三在下卦之上，故曰「來」，來而下也。離性上，四在上卦之下，故曰「突如其來」，來而上也。水本下，又來而之下，「入於坎窞」而後已；火本上，又來而之上，「焚如、死如、棄如」而後已。然「坎」之三有枕象，三枕下之險，而四又下枕三，故三之入也愈深。離之四有突象，四既上突而迫乎五，三亦上突而迫乎四，故四之焚也愈甚。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正，而迫於上下之陽，故憂懼如此，然後得「吉」。戒佔者宜如是也。通曰：坎中有離，自牖，離虛明之象也。離中有坎，沱若，坎水象也。「戚嗟若」，坎心憂象。九三「大耋之嗟」，以死生為憂者也。不當憂而憂，故「兇」。六五「戚嗟若」，居君位而能憂者也。憂所當憂，故「吉」。
上九，王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
剛明及遠，威震而刑不濫，無咎之道也，故其象佔如此。通曰：坎為法律，故上六言用刑。離為戈兵，故上九言用兵。兼坎水內明外暗，上六暗於外者也，必陷於刑。離火內暗外明，上九明於外者也，可用行兵。本義曰：
「剛明及遠，威震而刑不濫。」蓋剛遠則威震，故曰「折首」；明遠則刑不濫，故曰「獲匪其醜」。震而或濫，有嘉矣，不無咎也。周易本義通釋卷一，