周易本義通釋卷三
欽定四庫全書
元胡炳文撰。
象者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所繫之辭也。
天行健，君子以自強不息。
天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言「天行」，則見其一日一週，而明日又一週，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則自強而不息矣。通曰：上經四卦，乾曰「天行」，坤曰「地勢」，坎曰「水瀳至」，離曰「明兩作」，先體而後用也。下經四卦，震曰「瀳雷」，艮曰「兼山」，巽曰「隨風」，兌曰「麗澤」，先用而後體也。乾「坤」不言「重」，異於「六子」也。稱「健」不稱「乾」，異於坤也。然乾雖不言「重」，而言「天行」，則一日一週，明日又一週，而重之義已見於「行」之一字。自強所以為天德之剛，或以人慾害之，則息矣。
「潛龍勿用」，陽在下也。
「陽」謂九，「下」謂潛。通曰：夫子於乾坤初爻，揭「陰陽」二字，以明易之大義。乾初曰「陽在下」，坤初曰「陰始凝」，扶陽抑陰之意，已見於言辭之表。
「見龍在田」，德施普也。
通曰：小象提出一「德」字，見九二之所以為大人者，以德言，非以位言也。「終日乾乾」，反覆道也。
「反覆」，重複踐行之意。
「或躍在淵」，進無咎也。
可以進而不必進也。
飛龍在天，大人造也。
造，猶作也。通曰：二之施以德言，五之造，兼德與位言。有其德無其位，不敢作禮樂，即所謂造也。
亢龍有悔，盈不可久也。通曰：乾上九，陽之盈，盈則必消，故不可久；坤上六，陰之虛，虛則必息，故稱「龍」焉。
用九，天德不可為首也。
言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。「天行」以下，先儒謂之大象；「潛龍」以下，先儒謂之小象。後仿此。通曰：經言「無首」，傳言「不可為首」，為人之用九者言也。易存乎用，用易存乎人。
地勢坤，君子以厚德載物。地坤之象，亦一而已。故不言重而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚，而無所不載也。
履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
案魏志作「初六履霜」，今當從之。馴，順習也。通曰：上六曰「其道窮也」，由初六順習其道，以至於窮爾。兩其道字，具載始末。經曰「堅冰至」，要其終也；傳曰「至堅冰」，原其始也。
六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。通曰：
六二之動，直以方也。欲知其直方，當於動處觀之。地之生物也，藏於中者，畢達於外，而無所回隱，此可以見其直。其成物也，洪纖高下，飛潛動植，隨物賦形，而各有定分，此可以見其方。若其大，則地之無不持載，固不待言而可見矣。地道之光，自然而然，人之德能如地道之內直外方，而又盛大，則豈待學習而後利乎？
「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。通曰：小象於三言智，於二言義，仁禮之性健，義智之性順。君子於坤，法其柔順之貞而已。
「括囊無咎」，慎不害也。
「黃裳元吉」，文在中也。
文在中而見於外也。
「龍戰於野」，其道窮也。
通曰：乾六爻皆取龍為象，坤之取象曰「履霜」，曰「直方」，曰「含章」，曰「括囊」，曰「黃裳」，曰「其血玄黃」，不一而足，陽純而陰雜也。
「用六永貞」，以大終也。
初陰後陽，故曰「大終」。通曰：既提出「陰陽」二字，於乾坤初爻，至此曰「以大終也」。於以見陰為小，陽為大，陰陽之大分明矣。
雲雷，屯；君子以經綸。
坎不言水而言云者，未通之意。經綸，治絲之事，經引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時也。雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
通曰：乾、坤初爻提出陰陽二字，此則以陽為貴，陰為賤，陽為君，陰為臣，尊陽之義益嚴矣。
「六二之難，乘剛也。十年乃字」，反常也。
通曰：柔乘剛，非常也。「十年乃字」，則應乎剛而反常矣。
「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。
通曰：經言「不如舍」，辨之審也；傳言「舍之」，去之決也。
求而往，明也。「屯其膏」，施未光也。「泣血漣如」，何可長也！山下出泉，「蒙」；君子以果行育德。
泉，水之始出者，必行而有漸也。
「利用刑人」，以正法也。
「發矇」之初，法不可不正，懲戒所以正法也。通曰：君師之道，正而已。屯初志行正，蒙初以正法。初之正，猶懼失之於終，況不正於初乎！「子克家」，剛柔接也。
指二五之應。通曰：剛柔有上下之分，故屯二之於初，惡其乘；剛柔有往來之情，故蒙二之於五，喜其接也。
「勿用取女」，行不順也。
「順」，當作「慎」，蓋「順」、「慎」古字通用。荀子「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，於經意尤親切，今當從之。
「困蒙」之吝，獨遠實也。實，叶韻去聲。
「童蒙」之吉，順以巽也。「利用禦寇」，上下順也。
「禦寇」以剛，上下皆得其道。通曰：上之剛不為寇而止寇，上之順也；下之人隨其所止而止之，下之順也。
雲上於天，「需」；君子以飲食宴樂。
雲上於天，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。
「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。「需於沙」，衍在中也；雖「小有言」，以吉終也。
衍，寬意，以寬居中，不急進也。通曰：下體乾九二，衍在中，即乾九二「寬以居之」也。初不失常，故不犯難；二以寬居中，故不急進。
「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
外，謂外卦。敬慎不敗，發明佔外之佔，聖人示人之意切矣。「需於血」，順以聽也。通曰：三能敬，則雖迫坎之險而不敗；四能順，則雖陷坎之險而可出。敬與慎，固處險之道也。
「酒食貞吉」，以中正也。
不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未夭失也。
以陰居上，是為當位。言不當位，未詳。
天與水違行，訟；君子以作事謀始。
天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絕矣。通曰：凡事有始有中有終，訟中吉，終兇。然能謀於其始，則訟端既絕，中與終不必言矣。
「不永所事」，訟不可長也。「雖小有言」，其辨明也。
「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。掇，自取也。「食舊德」，從上吉也。
從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無成功也。
復即命渝，安貞不失也。「訟，元吉」，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理，
以訟受服，亦不足敬也。
地中有水，「師」；君子以容民畜眾。
水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得眾矣。
「師出以律」，失律兇也。
「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
通曰：爻言王命，象言天寵，亦春秋王必稱天之意也。
「師或輿尸」，大無功也；「左次無咎」，未失常也。
知難而退，師之常也。通曰：恐人以退為怯，故明當退而退，亦師之常也。
「長子帥師」，以中行也；「弟子輿尸」，使不當也。
通曰：一「使」字系民命之生死，國家之安危，或當或否，吉凶天壤，可不戒哉？
「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必亂邦也。
聖人之戒深矣。通曰：「王三錫命」，命於行師之始；「大君有命」，命於行師之終。懷邦亂邦，丈人小子之所以分，此固聖人之所深慮遠戒也。
地上有水，「比」；先王以建萬國，親諸侯。
地上有水，水比於地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也。彖意人來比我，此取我往比人。通曰：師之容民畜眾，井田法也，可以使君與民相合而無間。
比之初六，有它吉也。比之自內，不自失也。得正則不自失矣。
比之匪人，不亦傷乎！
通曰：爻不言其大凶，而夫子於象惻然痛憫之，曰「不亦傷乎」，即孟子哀哉之意，令人惕然有深省處。
外比於賢，以從上也。
「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。由上之德，使不偏也。通曰：使字與師六五同，師之使不當，誰使之？五也。比之使中，誰使之？亦五也。
比之無首，無所終也。
以上下之象言之，則為無首；
以終始之象言之，則為無終。無首則無終矣。通曰：陰柔在上，其德不足以為首，無以比下，其效不能以有終。
風行天上，小畜，君子以懿文德。
風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠施也。通曰：小畜，風行天上，有氣無質，懿文德者以之。大畜，天在山中，氣凝於質，多識前言往行者以之。復自道，其義吉也。
通曰：卦言畜，取止之義；爻言復，取進之義。爻與卦不可一例觀也。蓋在下而畜於陰，勢也；其不為所畜而復於上者，理也。況初以陽居陽，雖與四陰為正應，而能自守以正，其進復於上，乃當然之理，何咎之有？其義當吉也。
牽覆在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。
夫妻反目，不能正室也。
程子曰：說輻反目，三自為也。通曰：非四之能制三，三剛而不中，自制於四耳。
「有孚惕出」，上合志也。「有孚攣如」，不獨富也。「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。上天下澤，「履」。君子以辨上下，定民志。程傳備矣。
「素履」之往，獨行願也。「幽人貞吉」，中不自亂也。
「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。
通曰：爻以位為志，三志剛，所以觸禍；四志行，所以避禍。「訴訴終吉」，志行也。「夬履貞厲」，位正當也。
傷於所恃。通曰：或恃其聰明，或恃其勢位，惟其自恃，所以自決。
「元吉」在上，大有慶也。
若得元吉，則大有福慶也。通曰：吉所以為慶，元所以為大。
天地交，「泰」。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財成以制其過，輔相以補其不及。通曰：乾坤而後，陰陽各三十畫，然後為泰。是泰由於陰陽，無過無不及者也。既泰之後，制其過，補其不及，所以保泰也。
拔茅徵吉，志在外也。「包荒」，得尚於中行，以光大也。「無往不復」，天地際也。
通曰：此一際字，天地否泰之會，陰陽消長之交。
翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
陰本居下，在上為失實。通曰：以德言，則凡陽為實，陰為不實；以位言，凡陰在上，皆為失實也。
「以祉元吉」，中以行願也。
「城復於隍」，其命亂也。
命亂故復否，告命所以治之也。通曰：告命以治之，則不付之於不可為也。
天地不交，否；君子以儉德闢難，不可榮以祿。
收斂其德，不形於外，以避小人之難，人不得以祿位榮之。拔茅貞吉，志在君也。
小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。
「大人否，亨」，不亂群也。
言不亂於小人之群。通曰：二陰在下，小人之群也。大人不為其群所亂，雖否而亨矣。
「包羞」，位不當也。「有命無咎」，志行也。大人之吉，位正當也。否終則傾，何可長也。
天與火，同人；君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。「類族辨物」，所以審異而致同也。
出門同人，又誰咎也。「同人於宗」，吝道也。
「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。言不能行。
乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。
乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。通曰：力不足而不攻者，屈於勢也；力有餘而不攻者，屈於理也。則者，理之不可逾者也。
同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
直，謂理直。通曰：六爻惟三、四不言同，傳以二、五之同者為理直，則可以見三、四之爭同者為非理矣。
「同人於郊」，志未得也。
火在天上，「大有」；君子以遏惡揚善，順天休命。
火在天上，所照者廣，為「大有」之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。通曰：「休命」，諸家多作「眷命」，本義以為性命。蓋天命之性，有善而無惡，遏惡揚善，亦不過順天命之本然者而已。用人反身，皆當若是。本義之說精矣。
大有初九，無交害也。「大車以載」，積中不敗也。「公用亨於天子」，小人害也。
「匪其彭，無咎」，明辨晳也。晳，明貌。通曰：當大有之時，而不有其大，非明者不能也。明辨、晳，皆以離言。
「厥孚交如」，信以發志也。
一人之信，足以發上下之志也。
「威如」之吉，易而無備也。
太柔則人將易之，而無畏備之心。
大有上吉，自天祐也。
地中有山，「謙」。君子以裒多益寡，稱物平施。以卑蘊高，謙之象也。「裒多益寡」，所以稱物之宜而平其施，損高增卑，以趣於平，亦謙之意也。
「謙謙君子」，卑以自牧也。鳴謙，貞吉，中心得也。勞謙君子，萬民服也。
「無不利撝謙」，不違則也。
言不為過。通曰：以六居四而撝布其謙，似失之過，而象斷之曰「不違則」，以見四之「撝謙」，乃天理之當然，非過也。「利用侵伐」，徵不服也。
「鳴謙」，志未得也。可用行師，徵邑國也。
陰柔無位，才力不足，故其志未得，而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。通曰：上雖謙極有聞，然陰柔無位，志未得也。視二之中心得者有間矣。至於行師，足以治其私邑而已，視五之徵不服者有間矣，無位故也。然而猶不至於悔且兇者，謙故也。
雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。「雷出地奮」，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。通曰：本義雲：象其聲者，樂之聲法雷之聲。又取其義者，豫以和為義，雷所以發揚化功，而鼓天地之和；樂所以發揚功德，而召神人之和也。
初六，鳴豫，志窮兇也。
窮，謂滿極。通曰：志不可滿，樂不可極。初六位卑才弱，當豫之初，而志已滿極，兇可知矣。
「不終日，貞吉」，以中正也。通曰：九四一陽用事，初應之而「鳴豫」，三比之而「盱豫」，不中不正也。五乘之而「貞疾」，中而不正也。六爻之中，不繫應於四者，惟六二中而且正也。
「盱豫有悔」，位不當也。「由豫大有得」，志大行也。「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。「冥豫」在上，何可長也！
澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。
雷藏澤中，隨時休息。
「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。「系小子」，弗兼與也。「系丈夫」，志舍下也。「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。「孚於嘉吉」，位正中也。「拘繫之」，上窮也。
窮，極也。通曰：窮之義一爾。豫初而曰「滿極」，惡其人慾沈溺而不能脫也；隨終而曰「窮極」，喜其人心固結而不可解也。又曰：六爻陰陽各半，陽有所隨，無所繫，故初五皆吉，而四何咎？陰性隨而不能無所繫，故二「系小子」，三「系丈夫」，上「拘繫之」，皆不言吉。然「系丈夫」猶可也，「系小子」兇咎，不言可知。
山下有風，蠱；君子以振民育德。
「山下有風」，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。
「幹父之蠱」，意承考也。「幹母之蠱」，得中道也。「幹父之蠱」，終無咎也。「裕父之蠱」，往未得也。「幹父用譽」，承以德也。「不事王侯」，志可則也。
通曰：初六言意，上九言志，意柔而志剛也。「澤上有地」，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
地臨於澤，上臨下也。二者皆臨下之事。教之無窮者，「兌」也；容之無疆者，「坤」也。通曰：不徒曰「教」而曰「教思」，其意思如兌澤之深；不徒曰「保民」，而曰「容民」，其度量如坤土之大。
鹹臨，貞吉，志行正也。
「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。未詳。甘臨，位不當也；「既憂之，咎不長也。至臨，無咎」，位當也。「大君之宜」，行中之謂也。
「敦臨」之吉，志在內也。
通曰：上六非與內之二陽應，而其志在二陽，斯其為厚之至也。
風行地上，觀；先王以省方觀民設教。
省方以觀民，設教以為觀。
初六，童觀，小人道也。𬮭觀女貞，亦可醜也。
在丈夫則為醜也。通曰：小人而為兒童之觀，固其道也；丈夫而為女子之觀，豈非可醜乎？
觀我生進退，未失道也。觀國之光，尚賓也。觀我生，觀民也。
此夫子以義言之，明人君觀已所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。通曰：民德之善否，生於我身之得失，故觀民即所以觀我生，乃以義言之，非以象言也。觀其生，志未平也。
志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。通曰：五與上皆為下四陰所觀，五有位，故當觀民以觀我之所為。上雖無位，亦不敢安然不自省其所為也。
雷電，「噬嗑」，先王以明罰敕法。「雷電」，當作「電雷」。「屨校滅趾」，不行也。「滅趾」，又有不進於惡之象。通曰：下卦為震，「滅趾」使其不敢如震之動也，動則進於惡矣。
「噬膚滅鼻」，乘剛也；「遇毒」，位不當也。「利艱貞吉」，未光也；「貞厲無咎」，得當也。
「何校滅耳」，聰不明也。
滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而蚤圖之，則無此兇矣。通曰：上卦為離，「滅耳」言其不能如離之明也。明則能審聽而蚤圖之，無此兇矣。山下有火，「賁」；君子以明庶政，無敢折獄。
「山下有火」，明不及遠。「明庶政」，事之小者；「折獄」，事之大者。內「離」明而外「艮」止，故取象如此。通曰：明庶政之小者，而不敢折其獄之大者，亦以明不及遠故也。明，「離」象；無敢折，「艮」象。
「舍車而徒」，義弗乘也。
君子之取捨，決於義而已。通曰：初九以徒為義，不以乘為義，即孟子所謂「往役義也，往見不義」也。「賁其須」，與上興也。「永貞」之吉，終莫之陵也。
六四當位疑也；「匪寇婚媾」，終無尤也。
「當位疑」，謂所當之位可疑也。「終無尤」，謂若守正而不與，亦無他患也。
六五之吉，有喜也。「白賁無咎」，上得志也。
山附於地，「剝」。上以厚下安宅。
通曰：不曰君子而曰上，上指一陽，下指五陰也。陰陽之分明矣。厚下，坤地象。安宅，艮止象。「剝床以足」，以滅下也。
「剝床以辨」，未有與也。
言未大盛。通曰：程傳言陽未有與，本義言陰未有與，二陰猶未至於五陰之盛也。
剝之無咎，失上下也。
上下謂四陰。通曰：六三居四陰中，而獨與一陽，所失者陰，是其失乃所以為得也。
剝床以膚，切近災也。以宮人寵，終無尤也。君子得輿，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方，安靜以養微陽也。月令曰：是月齋戒掩身，以待陰陽之所定。通曰：安靜以養微陽，大象從事上說，本義引月令從身上說，其教人之意深矣。
「不遠」之復，以修身也。「休復」之吉，以下仁也。「頻復」之厲，義無咎也。
中行獨復，以從道也。通曰：修身以道，修道以仁。小象曰：修身曰仁曰道，惟初九當之。
「敦復，無悔」，中以自考也。考，成也。
「迷復」之兇，反君道也。
通曰：剝上九，民所載也。一陽在上，指眾陰之為民。「復」上六，反君道也。眾陰之極，表一陽之為君。
天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。「天下雷行」，震動發生，萬物各正其性命，是物物而與之以「無妄」也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。通曰：夫子釋彖，從天命上說。本義釋夫子大象，從性上說。性即天之命也。「天下雷行」，物物與之以「無妄」。物物各具一性，物物各一自然之天。聖人因物之所性以育萬物，聖人一自然之天也。「無妄」之往，得志也；不耕穫，未富也。「富」，如「非富天下」之「富」，言非計其利而為之也。通曰：「無妄」，天也。計其利而為之，則人而非天矣。
行人得牛，邑人災也。
可貞無咎，固有之也。有，猶守也。
無妄之藥，不可試也。
既已無妄，而復藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。「無妄之行，窮之災也。
通曰：六爻皆無妄」，特初九得位而為震動之主，時之方來，故「無妄往吉」。上九失位而居乾體之極，時已去矣，故其行雖「無妄，有眚，無攸利」。是故善學易者在識時。初曰吉，二曰利，時也。三曰災，五曰疾，上曰「眚」，非有妄以致之也，亦時也。初與二皆可往，時當動而動也；四「可貞」，五勿藥，上行「有眚」，時當靜而靜也。
天在山中，「大畜」；君子以多識前言往行，以畜其德。天在山中，不必實有是事，但以其象言之耳。
「有厲利已」，不犯災也。「輿說輹」，中無尤也。「利有攸往」，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之「吉」，有慶也。「何天之衢」，道大行也。
山下有雷，「頤」；君以慎言語、節飲食，
二者養德養身之切務，
「觀我朵頤」，亦不足貴也。
「六二徵兇」，行失類也。初上皆非其類也。通曰：初上二陽皆非其應，故曰「失類」。
「十年勿用」，道大悖也。「顛頤」之吉，上施光也。「居貞」之吉，順以從上也。「由頤，厲吉」，大有慶也。
澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。
澤滅於木，大過之象也。不懼無悶，大過之行也。
「藉用白茅」，柔在下也。老夫女妻，過以相與也。「棟橈」之兇，不可以有輔也。「棟隆」之吉，不橈乎下也。「枯楊生華」，何可久也。「老婦士夫」，亦可醜也。「過涉」之兇，不可咎也。
水瀳至，習坎；君子以常德行，習教事。
治己治人，皆必重習，然後熟而安之。
「習坎」入坎，失道兇也。「求小得」，未出中也。「來之坎坎」，終無功也。
「樽酒簋貳」，剛柔際也。
晁氏雲：陸氏釋文本無貳字，今從之。「坎不盈」，中未大也。有中德而未大。通曰：大有六五以柔居五，則曰「大中」；坎九五以剛居中，乃曰「中」。未大者，大有之時，柔能統剛，重坎之時，剛猶陷於柔也。
上六失道，兇三歲也。
通曰：初六以柔居險之初，曰失道；上六以柔居險之極，無復出險，亦失道。坤初、上皆曰「其道」，坎初、上皆曰「失道」，首尾相應。
明兩作，離；大人以繼明照於四方。作，起也。通曰：程傳「明兩」句絕，本義以「水瀳至」例之，故訓作為起。
履錯之敬，以闢咎也。
黃離元吉，得中道也。
通曰：坎五之中，中而未大，離二之中，聖人特以得中道許之。
日昃之離，何可久也！
突如其來如，無所容也。無所容，言焚、死棄也。
六五之吉，離王公也。王用出徵，以正邦也。周易本義通釋卷三，