紫巖易傳卷十

欽定四庫全書

宋張浚撰

甲己乙庚丙辛丁壬戊癸，素問謂五天之氣，經歷二十八宿，同分為合。太元曰：「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。」十干合數也。一六水土數，甲己為土。乙庚九數，乙庚為金。三八十一數。一，水也，丙辛為水。四九十三數。三，木也，丁壬為木。五與五二五數。二，火也，戊癸為火。

自昔論河洛圖書，必曰河圖四十五數，虛五為五十，與大衍數合，而不知河圖實五十有五數也。夫大衍本之洛書而虛五，至揲蓍則又用四十有九而虛一。聖人用天地自然之數以立法，不苟為也。今考河圖，縱橫數之皆十五，而一九，離坎子午位，其數十。二八，坤艮寅申位，其數十。三七，震兌卯酉位，其數十。四六，巽乾己亥位，其數十。十在中矣，合之不曰五十有五而何歟？二七六九五一四三八，

易九六數也，而六在九中。然則易九數也。伏犧卦數，乾一，坤八，九也；兌二，艮七，九也；離四，坎五，九也；震三，巽六，九也。合之為三十六，六六之數亦在中矣。至文王易八卦定位，乾坤之數九，乾三得以包坤之六，坤六不得包乾三。震、巽之數九，坎、離之數九，艮、兌之數九，皆自其畫推之，陽為一，陰為二也，合之亦為三十六。或曰：「易數九，而八卦之數止於八，何也？」曰：八卦，九數也。獨不觀八卦各守其位，太極居中，以運動八卦而神之乎？或曰：「然則

大衍之數五十，其用四十有九。四十有九，七七數也，易何獨用九哉？」曰：十、百、千、萬，盈數也。天地之數五十有五，聖人不取地十盈數，兩其五而取之，貴變也。大衍之數五十，聖人用四十九而虛一，四其十，一其九，而後蓍可揲。大衍揲之以四用十，始數也。分二掛一，歸奇則有九，以周變乎中，而後四象可成，八卦可定。易之數九，不可過也，過斯亢而不能變。

巽五、坎六、艮七、坤兌乾

伏犧 乾一，太極居中。坤八。 文王 離，太極居中。坎、兌二、離三、震四。巽、震、艮。

老陽老陰數六十少陽少陰數六十，卦數也。六十四卦去四正為六十。老陽少陰數六十四，六十四，卦數也。蓋八卦之體本一七，其變為八，八數八卦列而九行其中。然則六十四卦，四九四七之數也。易以陽變，

莊子曰：其數一二三四是也。此正天地十數，配以五，則七八九六與十數皆全矣。一四二三，兩合之俱為五，五固在其中。

列子曰：易變而為一，一變而為七，七變而為九，至九復歸一。一，太極也。自少陽變老陽，復歸。大衍曰：復歸一，九復歸一，還淳反樸，體謙用虛，象也。

甲乙壬癸，乾坤納甲也。甲乙木，壬癸水。何以屬之乾坤？蓋天地生成之功在木水，考諸四時之運可得也。聖人以生成大功歸乾坤，非五行所得專耳。

七八九六為四象，何也？七八九六，五行成數，有象可見，天下之象從此出也。故夫七八九六，火木金水象也，而五土在其中。一二三四得五，而其象著見，則是天地十數，皆具四象中矣。聖人非用四，用十也；非用十，用五，十有五也。七、八、九、六、五十有五，全數也。

易有太極，是生兩儀。太極一也，兩儀三之矣。兩儀不必天地，凡分為二者，皆兩也。分為二，而七、八、九、六之數成，五行之象於是大著焉。

乾配甲壬，坤配乙癸，艮兌配丙丁，坎離配戊己，震巽配庚辛，此納甲法也。乾數一九而奇，坤數二十而耦，艮兌之數三四，坎離之數五六，震巽之數七八，隨十干次第而立數也。甲乙，乾坤之始，闡於仁也。壬癸，乾坤之終，藏於智也。

火一、土二、木三、金四、水五，為納音元數，自揚子云發之。子午甲己之數九，醜未乙庚八，寅申丙辛七，卯酉丁壬六，辰戌戊癸五，己亥四。以十干、十二支配數五而數之，餘一，火數也；餘二，土數也。餘三，木數也。餘四，金數也。餘五，水數也。六十甲子立矣。 火無聲，水滅之而成聲。土無聲，火堅之而成聲。水無聲，土激之而成聲。

土數一，金數七，水數五，火數三，木數九，為納音正數。以庚子土論之，一數也。甲子金七數，丙子水五數，戊子火三數，壬子木九數，各以天元立數，斯得矣。乾一九，坤四六，艮三，兌八，坎十，震七，巽二離五，退藏數也，合而為五十，五十有五之數在中矣。乾一九合為十，坤四六合為十，艮震合為十，巽兌合為十，坎兩其五為十。「五十」也。離以五數，居以虛位，蓋天五行乎其中。先天圖以乾之一加八卦數於其上，若一與一為乾，一與二為夬，一與三為大有，一與四為大壯，一與五為小畜，一與六為需，一與七為大畜，一與八為泰。自乾而兌，自兌而離，自離而震，自震而巽，自巽而坎，自坎而艮，自艮而坤，先天之象立矣。故復之一交姤之一得一陽；復之二交姤之二得二陽；復之三交姤之三得四陽；復之四交姤之四得八陽；復之五交姤之五得十六陽；復之上交姤之上得三十二陽。其法下交而上施，所謂一陽，陽卦陰卦各一也。畫而至復之一，則為陽卦三十二矣。惟姤亦然。

天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此天地之中數也，而聖人用之。何以知其然？蓋二三五七九合之為天數，而天數不過五；二四六八十合之為地數，而地數不過五。天地奇耦生成數，總之為十。五其十而為五十五，復因之為五十有五。自然之數皆不離於中，中故變，變故其道不窮。聖人體道之中，以用數之中，故達夫消息盈虛之理，明夫吉凶禍福之幾，審於動靜避就之方。其修之於身，見之於行事，施之於天下，莫不一本於中，而易道以興，卦爻自是作也。

一其五為七十二候，二其五為三十六旬，三其五為二十四氣。用數者往往以五為宗，

參天一三五而為九也，兩地二四而為六也。三才之數，兩之為地，三之為天，亦不出乎九六。故曰「參天兩地而倚數」。

七十二候，乾陽三十六，坤陰三十六也。乾四其九，坤六其六。

易八卦之畫，乾三坤六，九也；震五巽四，九也；坎五離四，九也；艮五兌四，九也。合之三十六矣。火用事見六庚，有庚伏之節，何也？曰：此革之時也。澤金離火相息，不有土以救之，金其滅矣。故革之彖曰：「革而信之。」信，土也。夫金生於己，歷六庚於離火，既相且王之時，非未口中之承其母，養其子，何以使天地生化之功不絕邪？故氣至未而庚金伏於土，火不能害，而後能裁成萬物也。

一陽數之始，二陰數之始，三陽數之次；四陰數之次。由一至九，而五為數之中。一陽生於子，子屬北方水，故一為水。二陰生於未，未屬南方火，故二為火三陽生於寅，寅屬東方木，故三為木；四陰生於酉，酉屬西方金，故四為金；五陽生於辰，五陰生於戌，辰戌皆土，故五為土。 楊元素。 陽為生數，則陰為之成數，陰為生數則陽為之成數。所謂一陰一陽之謂道也。

生成之數配於十幹，甲為陽，木數三，乙為陰，木數八，丙為陽，火數七，丁為陰，火數二，庚為陽，金數九，辛為陰，金數四，壬為陽，水數一，癸為陰，水數六。戊己各以五為配，配於四方。東南陽也，甲丙乙丁其數各合而為十。西北陰也，庚壬辛癸其數各合而為十。土居中宮，分王四季，戊癸之數合而為十，所謂大衍之數。

東少陽位，南老陽位，陽極生陰，故離陰在其中。西少陰位，北老陰位，陰極生陽，故坎陽在其中。 元素。

乾之畫三，而震坎艮之畫皆五。坤之畫六，而巽離兌之畫皆四，合之為三十六，分之為十八。太元曰「天數十八，地數十八」，其本諸此乎？「歸奇於扐以象閏」，何也？大衍用四十九，老陽餘數十有三，老陰餘數二十有五，合之為三十八。少陽餘數二十有一，少陰餘數十有七，合之亦為三十八。乘以六爻之位，則二百二十有八也。凡術於筭者，率以二百二十八為求閏之法，蓋自然之紀如此。

曆法十九年為七閏，七閏為一章，四章為一蔀，四蔀之數七十有六。

黃帝筭法總二十有三數，謂一、二三、四、五、六、七、八、九、十、百、千萬億兆京垓垶 息營反 壤溝澗正載從壤已去有三等數法，其下者十，十變之中者萬，萬變之上者億，億變之。

乾九金成數也。坤六土成數也。乾坤之數，衍錯而為八卦，

九六十五也，七八亦十五也。以五成之，而合九六七八之生數，皆為五。五者，數之中也。

坎離水火，以陰陽造化之中，居於南北，而精神之運，生物之功，於是出矣。坎離之用，在八卦最為大。

震兌位東西，長男配少女也。生生化化之功，終而復始，陰陽相繼之道也。

先天圖兌以二、巽以五，居乾左右；震以四、艮以七，居坤左右。陰從陽，陽從陰，各以其性之自然也。父母正位於上下，而男女各以其配協成造化。坎、離位東西之中，以運動出入之，造化妙處生此。夫震、坎、艮本坤體，索乾得之；巽、離、兌本乾體，索坤得之。陰陽相從，其理然矣。洪範九疇之數，合之為四十五，與河圖配也。一、五行水之生數也。蓋五行生於水，有水而後有火，猶人之有精而神從之也。木之著見，金之堅剛，土之敦實，自此次第以生。然則五行雖五，合之水也。天地渾冥之初，惟水而已。次二曰「敬用五事」，敬，禮也，火之生數也。次三曰「農用八政」，木之生數也，仁政於是行矣。次四曰「協用五紀」，稽之天道，以成其性，金之生數也。次五曰「建用皇極」，皇極，土生數也。次六曰「乂用三德」，取水之成數，而道之著見於德者也。次七曰「明用稽疑」，取火之成數，而用其明以決疑也。次八曰念用庶徵，取木之成數，而用其仁以修政也。次九曰「向用五福，威用六極」，取金之成數，而用其信以裁斷也。

乾，天也，寄用在坎水。坤，地也，寄用在離火。天之始數一，一即水也。地之始數二，二即火也。乾坤始用，著在坎離。吾不知乾坤之為水火乎？水火之為乾坤乎？氣以水行，塊以火結，雲徂於天，日行乎地，萬物以化。文王之易，退乾進坤，坎離以正上下之位，不徒然也。

坎、離二卦，具艮、震、兌、巽之體。然則五行之大者，莫大於水火，而金木土藏其中矣。夫五行雖五，其數則一。洪範一五行，一水數也，而系之五行。蓋五行皆本於水，人物之生，自水中來，及其死也，復化而歸於水，為火，為木，為金，為土，次第而成。在人則精神筋脈骨肉之象也。若考之於天地萬物，莫不然矣。

九、六為乾、坤之數，而通變不窮，予固著論以辯之矣。故凡易之爻數，皆用九、六以盡其變，易道於是行也。夫九、六、七、八，合之皆為十五。十五者，天地人之中數，皇極之道在是。聖人用九、六而不用七、八，豈非九、六得數之中而能變，七、八得數之中而不能變邪？吾以知聖人之心，惡夫執中無權，舉一廢百者也。學中於聖賢者，可不盡心於此哉？

諸儒所傳變卦圖，謂自復、姤，自臨、遁，自泰、否變名不正矣。故紛紛然持異同之論於其間也。曷不曰自乾、坤之一陰一陽，而變至於三陰三陽乎？夫乾、坤成列而易行乎其中，六十四卦皆乾、坤錯變而成，以盡天下萬物之理者也。復、姤、臨、遁、泰、否之名，乾、坤之見於時用者，安可以易道變而特歸之於此數卦哉？故夫不知九、六之變者，不可與論乾、坤；不知乾坤成列，而易行乎其中者，不可與論易。乾坤者何也？一陰一陽之道也。繫辭曰：

「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」夫子之言，豈不明甚矣乎？一三五為九，二四為六，九六陰陽之生數而能變者，合四九之數，為三十有六，合六六之數，亦為三十有六。然則乾坤一道耳，陰陽一理耳。用之於乾，則健為九，用之於坤，則順為六。若七八為陰陽之成數，數窮而不能變，聖人以是不用。此天地萬物自然之理，非聖人私也。彼謂夫陽道主進，故九為老陽；陰道主退，故六為老陰。豈知夫聖人所以取九六者，特在夫得陰陽之生數而能變乎？九六之生數，五也，七八之生數，亦五也。夫陰陽之生數，無所往而不中矣。中故變，變故通。

重易立畫，諸儒多以數推之，而其理則未明也。盍不以孔子之言而正之乎？繫辭曰：「立天之道，曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」嗚呼！盡之矣。聖人發明天地之中道，以示天下後世，使知夫得中為吉、為貞，過中、不及中為悔、為吝、為兇也。然而聖人所謂中，非有一定之體，而過與不及之間，又各有中道，要在明權識變，不悖於天地之理，不拂於天下之心，所以立己，所以趨時，曲折合道而罔不適於中，生利萬物之功自此出也。嗚呼！非潛心於聖人而私偽盡去，安足與論此哉？

文王之易六畫，所以發明天地人之中道也。伏犧三之，未得為中乎？是不然。數始於一，分為二，演而為三，重而為六，其實皆一也。三之六之，一未嘗不行其間。一者何也？中也。伏犧畫以象天地人之設位。天陽也，地陰也，一陰一陽合之而未嘗不中矣。天剛也，地柔也，一剛一柔合之而未嘗不中矣。人生於天地間，處陰陽剛柔之中，故聖賢修己之學，可以配天地而裁成輔相，其道人其大哉！傳曰：人受天地之中以生，中所固有，人自棄耳。然則伏犧畫易，中之本也；文王重之，中之用也。

「參伍以變，錯綜其數」，何也？此論卦爻之數也。卦爻之數本於大衍，故揲蓍布卦，三而成乾，三而成坤，因三而參之，以盡其變，合其數而六十四卦成。七八九六，數之成者也；一二三四，數之生者也。因五而五之，以盡其變，合其數而老陽少陽、老陰少陰迭相為用，三百八十四爻具。通其變而陰陽之運於天地者，可得而稽矣，故曰「遂成天地之文」。極其數，而陰陽之著於萬物者，可得而考矣，故曰「遂定天下之象」。參之伍之，所以肇數也；錯之綜之，所以成變也。變者數之始，數者變之終，其實一也。河圖，天地自然之數，伏犧未作易，已有是數矣。其後文王以八卦配之，得無義乎？夫河圖五位，其中此太極也。六為乾，父道用事。七為兌，八為艮，九為離，蓋陰陽造化之理，自少而中也。至九復變為一坎，配於離，而生生不窮矣。於是二為坤，三為震，四為巽，母道複用事。震巽生長萬物，而會歸於太極之五，終終始始，迭運無窮，其理豈不至微至妙哉！

河圖四正及中，皆陽數經之也，四維皆陰數緯之也。陽數專於東北，而備於西南。

甲己化土，木克土而土之氣達。乙庚化金，金克木而金之用利。丙辛化水，火克金而水以生也。蓋陽火克陰金，然後金得其融結成體。丁壬化木，水克火而木以生也。戊癸化火，土克水而火以盛也。

其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？乾上之元，所知者進而已，存而已，得而已。晏然自謂如日當中，而恣情悖理無不至，是為失其正。聖人知進有退之道，存有亡之道，得有失之道，兢兢業業，謹守厥中，使不至亢於正，得以後世承之，天下可常治而百其傳也。聖人知幾，以中止亢。籲！處乾上之位，有必悔之理，而非聖人不可以變悔為吉也。

知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。知德業以進修，必大。「乾乾夕惕若」，厲而勉之曰「可與幾」。幾者道之微，謂可以盡乾之道也。若夫居下卦之上，而身履乾德，義有不得一朝安處者矣。惟「乾乾夕惕若」，謹守臣道，不敢少逾於禮，曰「可與存義」，存君之大義雲耳。乾六爻皆君道，而爻盡變，則又有君臣之訓。若二五之水流溼，火就躁，雲從龍，風從虎，君臣事也。

乾「元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！何謂也？「元亨利貞」，雖曰四德，其實一也。分為四德，合之畢歸於「乾」。其在五行，金木水火象也。金木水火皆本乎土之一氣，故曰「其實一也」。聖人明為之訓曰：

「乾元者，始而亨者也。」是「亨」在「元」中，「元」實該乎「亨」。利貞者，性情也。是「利貞」為「元」之動靜，而「元」又該夫「利貞」。何以謂「利貞」為「元」之動靜？利，情也，動也；貞，性也，靜也。利以成物，貞以止物。獨不觀四時乎？「利」成物於秋，「貞」止物於冬，一動一靜，「乾元」之德以大，而復歸於「元」矣。「元」以利物為大，此天地之心，亨通之，貞止之，皆以成其利，故曰：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」聖人釋「利貞」必曰「性情」者，教學者以利物之功，俾知所適從也。夫性靜情動，情動所以利物，而動不以貞，反以害物。必也修性之靜，然後情動於外者無不當，物蒙其利。故「貞」之於冬，「亨」之於夏，「利」之於秋，「元」之功也。學者法「乾元」之功，欲以利物，宜善用其貞。

初九，潛龍勿用。乾用皆龍。天一之水為「潛」，陽生於一，中和之氣方萌於中，靜以養之，所以大其德也。舜之居深山，傅之築，伊之耕，呂之釣，顏之陋巷，皆勿用也，而舜正得「乾」初象。籲！豈獨聖賢行身為然哉？人之養生而不知「乾」，精神莫之全一矣。

「潛龍勿用」，陽在下也。

初九曰：「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也。

不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。

樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。「潛龍勿用」，下也。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子「勿用」也。

九二：

見龍在田，利見大人。自一而二，乾德著見。惟存其誠，化以之行。「利見大人」，可以興事造業，而大有為於天下也。一動而二為見，處下卦中為田三畫，其天地人象。二，地數也。舜三徙成都，在田也。

「見龍在田」，德施普也。

九二曰：

「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。

庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：

「見龍在田，利見大人」，君德也。「見龍在田」，時舍也。

見龍在田，天下文明。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：

「見龍在田，利見大人，君德也。」

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。體剛用謙，以大德業，法天之時，其健不已。三在六位為人，在時為辰，其數十二，「終日」也。以乾承乾，「乾乾」也。數至三而變。「夕惕若」，懼不合於天也。「厲無咎」，有為不可易也。

「終日乾乾」，反覆道也。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。

知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。終日乾乾，行事也。終日乾乾」，與時偕行。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九四，或躍在淵，無咎。動以趨時，動不妄動。聖賢之心，本以利物。乾卦體實，為天一之水，生成數四，應初而動。上下進退，惟恐失時。勉德業之為，趨事功之會，四其志也。

或躍在淵，進無咎也。

九四曰：「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無常，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」「或躍在淵」，自試也。

「或躍在淵」，乾道乃革。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故「無咎」。

九五，飛龍在天，利見大人。居中守正，德與天同。天下樂推，其變莫測。聖人得時，一德者應。

「飛龍在天」，大人造也。

九五曰：「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。「飛龍在天」，上治也。

「飛龍在天」，乃位乎天德。

夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。

先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

上九，亢龍有悔。

用九，見群龍無首，吉。數變至九而窮，變而通之，復歸於一。聖人之難也，必復其心，復其性，以復於道，然後能不亢。是以自後而人先之，自下而人高之。「亢龍有悔」，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

亢龍有悔，窮之災也。

乾元「用九」，天下治也。

「亢龍有悔」，與時偕極。

「乾元用九」，乃見天則。

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

「不易乎世，不成乎名，遁世無悶。」不見是而無悶。一而不變，不易乎世也。靜而複本，不成乎名也。不為世移，不為名遷，潛養其一，與道為居，故遁世不見知，不屑屑於心。夫君子求知於天，何悶之為？

「樂則行之，憂則違之。」有可樂之道，無可憂之事。道與事之判也久矣。陽一為樂，陰二為憂。

「君子以成德為行。」德成於內，而後行著於外。

「庸言之信，庸行之謹。」言行，德之符。君子養德於一，動以涉世，其言行足以格化雲。庸者，常也。言行之常，不失信謹，自然之符耳。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。博學以窮天下之理，審問以求聖賢之中。寬足以得眾，仁足以利物，君德於是著矣。故夫學問，所以求諸己也；寬仁，所以施諸人也。四者一不備，皆不能以有化，時舍也。君子德成而動以時。

「或躍在淵，乾道乃革。」龍蟠於淵，養其靜也。或躍而動，其勢必變。「在田」，出而著見也；「在淵」，則利澤將施矣。「同聲相應，同氣相求。」水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎。水火以氣求，風雲以聲應。水之於溼，火之於燥，以相製為用，君臣交修之道也。雲之於龍，風之於虎，以相感為用，君臣會遇之道也。五，土數也；二，火數也。

「乾元用九」，乃見天則。天則之行，未嘗有過，惟其中而已。聖人用九，豈非存之以中哉？聰明聖智而持以謙，崇高博大而守以約，用九之道也。

「君子以自強不息。」其不息者何事？亦曰強於為善而已矣。夫天運以健，生利之德，於是乎著。君子遇時，惠澤之及乎天下，何可息也！

「九四，或躍在淵，無咎。」德業俱進，而存身至靜之地。文王在岐，心則然也。

「九二，見龍在田」， 至 君德也。君德以正中為本，惟正中則無所不通，而順合天人之心。正中何為而德哉？其本起於言行之微，其效著於家，形於國，行於天下。故夫言信行謹，君德以成；閒邪存誠，求諸內以養其德也；善世不伐，有諸外而用以謙也。如是則德博而化矣。

「君子以自強不息。」天行之大者，莫如日月。日月以健，故其行不息；其行不息，故其明不息。君子法天，其自強如之何？亦曰強於為善，以充其生利萬物之心而已。夫雞鳴而起，孜孜為善，舜之徒也。舜惟自強於善，天下均得其生。雞鳴而起，孜孜為利，蹠之徒也。蹠惟自暴自棄，而果於為不善，故天下均不得其生。大哉乾乎！以生物為大，而君子勉之。一身至誠之道，足以配「乾」，其用大矣。夫

「乾」九三不言龍，九三位人道，龍之在人，變化不測，不可以象見。

「終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」君子法乾之不息以充其德。其所乾乾者何事？德業之道修而已。故能體乾在我，動罔非乾，正念既存，邪志自去，德積於身，而業成於外。嗚呼，盛矣！

「乾」九三獨曰人事，知「乾」一為天，「乾」二為地，「乾」三為人，若夫「乾」之四，則非人矣。故曰：「上不在天，下不在田，中不在人。」

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。體仁則與仁為一，全體在仁，人誰不信服，故足以長人。嘉會則仁義禮知充塞於心，動無不當理矣，故足以合禮。義以制物，而所主在利，義其有不和；知以建功，而所守在貞，事其有不幹。幹者何？事之所自立也。和者何？義無不得其宜也。君子以厚德載物，何也？善論大臣者，必曰力量何如。非力固不足以任天下之重，而所以養成其力量者，在厚德而已矣。德何為而厚乎？曰：至謙至恭、至虛至正，德之所以厚也。若是也，天與之，人說之，合天人之助，以立乎人之朝，其於在物也何有？坤體柔順，謙恭虛正所自生也，君子法之，以厚其德。莊子曰：水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。厚其貴乎！先迷後得。主。說者謂君唱臣和，先之則迷。信是說也，君唱而非其道，從而隨之，可乎？先迷者何？謂夫道未合，誠未恪，而區區然強之以難從，行其所不可行，君胡為而信之？天下胡為而化之？將身之不能保，何以惠利天下也？故曰：

「先迷失道，後順得常。」孟子曰：「一正君而國定，懼先迷也。」君正而順可行矣。

西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。君造始，臣代終，率朋類以竭力於下，而功則歸之，君代終之道也。故夫喪朋者，非謂絕朋類而不用也。

初六，履霜，堅冰至。初六，姤之一陰也。一陰方生，已有冰堅之漸，豈非其勢既盛，其事必至哉？甚矣夫小人之不可用事於內，而恃之以為心腹也。彼其得君於內，是將變亂是非，以邪害正，馴至無疑矣。夫人君不善之心生，則不善之言入；不善之言入，則不善之人至。應捷影響，不約而合，一氣之所召，一聲之所感也。有天下者，誠能慎其心術之微，無使流入於不善，小人何自而投間乘隙，以幸其得用乎？聖人於坤之初六，丁寧訓告甚嚴，且曰：

「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」以明堅冰之禍，本自夫所積善不善之間，而臣子之為大惡者，實由夫君父之心，有以啟而致之於先也。不然，彼安得而在吾君之左右，以養成其病，以竊盜其柄邪？詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」亦有意夫使知辯之於早者也。

六二：直方大，不習無不利。

「坤」有靜厚之德，而六二得中於內，所養博大矣。故動而見於事業，其「直」可以上通於天，其方可以下法於地。「直」自敬來，雖暗室不欺也；「方」自義來，雖死生不變也。籲！為臣若此，安有欺天賣國之事哉？事業之大，復何疑也？

「不習無不利。」君子以敬義而行乎內外，其設施舉措，罔不契合於天人之心矣，何所疑而複習之邪？一為仁，二為義，二火數，為敬。

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。書曰：爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰斯謀斯猷，惟我後之德。古人非徒為謙謹之末節也，道不通於君，君心未信之，而欲急急然行其道於外，難乎格化矣。坤六三之「含章」，蓋守臣道之貞，而欲推其美而告之君，使君心感悟而自行之。吾知謹守臣職，以從於王事而已，大臣諸侯之事也。故曰：

「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。」如是，則利澤及於天下萬物，而其智光大矣。周公之告君陳，亦曰：「臣人鹹若時，惟良顯哉！」其以是夫。六四：括囊，無咎無譽。坤，臣道也。六五得人臣正位，而四為未得位得時者，否泰之分，系乎四之用否，其責任甚大，進而至五，則發為事業，有不可掩者矣。括囊，蓋內充其德，靜以待時之義。漢儒乃以囊括不言為訓，豈不陋哉！坤在內為括囊，孔子釋之曰：「蓋言謹也。」謹於養德，謹於正也。

剛，陽也，健也，君子也。柔，陰也，順也，小人也。然則坤何以取於純柔哉？曰：乾坤之剛柔，剛柔之中也，剛柔之正也，剛柔之見於用者也。諸儒之論剛柔，則失之矣。夫君道主剛，而其動也用柔，故乾動則為坤矣。臣道主柔，而其動也用剛，故坤動則為乾矣。故夫必欲修德，必欲立政，必欲遠聲色，必欲去小人，必欲配帝王，必欲定社稷，必欲安民人，必欲服四夷，乾之剛也，君得之於內而主斷者也。至於禮臣下，下賢才，懷中國，撫四鄰，愛百姓，恤孤寡，賤刑貴德，舍已從人，其動莫非柔矣。恭欽之誠，若天威臨之，不敢唱始，不敢先事，謹禮法，循分守，安進退，守職業，坤之柔也，臣得之於內而有承者也。至於犯顏逆旨，捐軀致命，可以託六尺之孤，可以寄百里之命；可殺不可辱，可困不可使為不義；持忠義之大訓，弭患難於當時，斷大計，定大疑，正色立朝，華夷讋服，其動莫非剛矣。故夫善觀易者，必觀剛柔之中，而究其所以用，則六十四卦、三百八十四爻之或得或失，或悔或吝，或吉或兇，可以類推矣。故夫不知剛柔之中正，與夫見於用者，不可與言易也。

九、六之為老陽、老陰，何也？變也。九、六何以能變？曰：一、三、五合之為九，陽之生數也；二四合之為六，陰之生數也。九、六為陰陽生數之極，是曰老陰、老陽。若七、八，則陰陽之數不純，莫之能變矣。故夫數備於三，中於六，究於九，九可以兼六。 見乾坤之畫， 而六不可以兼九。若其變，則相通而不窮焉。四九三十六也，六六亦三十六也。九六之數，總之則一，變之則通，非若七八之不可一而通也。然則老陰老陽雲者，取其陰陽生數之純而通變也。

「健」順動「入」陷「麗」「止」「說」，八卦之所以生利萬物，而見於其性者然也。坎之為陷，何取於易乎？曰：坎以乾一陽而變乎坤，二陰之間，陽養其中，以陷乎險，非真陷也。中微則陷，中養則出。八卦坎離之用最大，自坎而艮，自艮而震，中動以利，生物之功著矣，用不亦大哉！故乾位西北，養中於坎，動化流出，天地無為，歲功成焉。無妄，災也；明夷，誅也。

聖人於二卦，何辭之嚴且切歟？曰：無妄不以貞，是其動也，非有利天下心，適足以害天下，獲罪於天大矣，故曰災。若夫明夷而傷其明，雖在君位，有可誅之道。孟子曰：「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」籲！人君安可忽逆耳之論，自傷其明德哉！

君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭，何也？以象考之，五在外，二在內，出處不同也。五以陽動，二以陰靜，語默不同也。而二五各得中位，有中直之道，故曰「同心」。金，乾象也，變而為離，曰「斷金」。且互體有兌毀象，斷之義也。互兌為言，互巽，巽潔齊為臭，曰「其臭如蘭」。夫二五有中直相與象，三四間之，三伏戎，四乘墉，其包藏恃險之心，將流毒於天下。而二五中直之道，足以消其強梗，制其堅悍，使天下卒以安靜而措天下於無事之域，誠之所格者大矣。故曰：「二人同心，其利斷金。」若夫「同心之言，其臭如蘭」，則發號施令而民悅懌之象，德言之足以感動於人心也。不然，易之為易，將無所見於實用，而聖人系易之辭，徒為空言而已。

「聖人以此洗心，退藏於密」，「吉凶與民同患」，何也？

蓍卦爻告人以吉凶之道，著矣，備矣。如是而吉，如是而兇，如是而可以避兇，如是而可以趨吉。用靜用作不可以有違也，小貞大貞不可以有常也，過中得中不可以有差也。若是者，固非一事矣，聖人何營營思慮其間哉？一念之私，毫髮不起於胸中，而退藏於至虛至公至正之地，為其所當為，行其所當行，施為動靜，固不可易，而天下蒙其惠利焉，是其所以與民同患也。且兇固聖人所甚憂矣，而吉何為而與民同患？曰：天下之難，常生於治安，吉之同患，又有大於憂。聖人之憂天下，豈一日而忘之哉？詩曰「上天之載」云云。「退藏於密」，文王盡之矣。「周流六虛」，何也？

六位惟變所適，而本無定體者也。故繼之曰：「上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。」易道猶太虛，聖人兼三才而兩之，以六畫盡其變，而太虛不易之理於是乎不可逃，生利萬物之功無餘蘊矣。

履，德之基。謙，德之柄。復，德之本。

履者，坤之少陰，三索乾於內而成卦者也。夫乾，父道也。少陰之於父也，說而誠。此君子至誠以法天之學也。謙者，乾之少陽，三索坤於內而成卦者也。夫坤，母道也。少陽之於母也，止而順。此君子至止以法地之學也。君子之學法天地，然後能復其性以反於初，利物功用於是興矣。故復之為卦，一陽動乎五陰之下，至靜之中，發生萬物，其利豈不大哉！君子誠正之學，功成於是，用著於是。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

一陰一陽，非謂陰陽相配也。道之在陰亦一，在陽亦一。曰一陰一陽，一者何也？中也。中者何也？無不通，無不當，無不正也。道之在陰陽，無不得其中，生利萬物之功，則日興也。「繼之者善」，凡人為不善者，皆非道也。古之論君人者，必曰有道無道，雲其善不善之間歟！「成之者性」，性本具道，人自離之。修其性，則全於道而無不善矣。子思之中庸，明此者也。洪範皇極，陳此者也。

「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。」自道術為天下裂，諸子百家之書紛然並出。言天者主於虛無，言道者棄夫仁義，言儉者不知約之以禮，言刑者不知本之以德。為已者不知有人，為人者不知有己。道德之中，於斯失之。聖人作易，本諸心，體諸天，通諸神，著諸用，無往而不得其中。故能和順道德，而天人之道罔不協備。用之於一身，一身得其宜。用之一家，一家得其宜。用之天下，天下得其宜。纖悉小大，一一有倫，為用妙矣。象數既立，天下之理於是而窮。卦爻既成，天下之性於是而盡。從之而吉，違之而兇，順之而福，逆之而禍。吾不知天命之為易，易之為天命也。至於命，易於是無餘蘊。學者學易，學此而已矣。始於窮理，終於儘性，命固在我。孔子五十知天命，惟孔子能體易。

大畜時也，無妄災也，

聖人之言有不窮之意，為天下後世士君子之訓甚厚也。大畜，群陽得路以升進於上，蓋有剛德之君臣。乾剛在內而能用柔，以來天下之賢，聖人斷然曰時，謂夫君臣遇合，決非偶然，有天數存於其間，聖人所以立天道也。若夫無妄而曰災，匪徒有眚，固災也。剛自外也，其動雖貞，弔民伐罪，所殘害多。然則湯武之師，其出於不得已乎？其聖人之所未甚深許乎？謂無妄為災，聖人所以立人道也。「謙輕而豫怠也」，

謙之失在輕，豫之失在怠，聖人正救其失，而謙之德，豫之功，益光大矣。紫巖易傳卷十