紫巖易傳卷三
欽定四庫全書
宋張浚撰
䷔ 震下離上 「噬嗑」：亨，利用獄。
彖曰：頤中有物曰「噬嗑」。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。
序卦曰：「物大然後可觀，可觀而後有所合。」臨二陽浸長，得位於上，天下觀其德而化之，莫不心悅誠服，於是間可除，四海之內可合為一家矣。噬嗑除間卦，間不除，無以興大利。動而有明德，然後能除閒，故噬嗑以震、離二體「亨」。「利用獄」者何？罪主斷，非至明者不能斷。不曰刑而曰獄，獄必得其情，正其罪，而後加刑。先王慎刑，不敢遽用，度夫害之不可不去，不得已用之。噬嗑明德在上，故「利用獄」。互坎為獄，為閒。頤中有物曰「噬嗑」。「噬嗑」而亨謂何？人資物養生，物反為害，何以養生？剛間之起，猶物之為人害，天下將不得其生矣。此不蚤圖而優遊玩日，可哉。四以剛居中，曰「頤中有物」，噬而去之，則間去而生養之道得矣。剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。噬嗑之見於用也，「剛柔分，動而明」，謂乾五下居初，坤初上居五，動而麗明，以成其「亨」。震離二象，自乾坤剛柔分得之。夫噬嗑本以救否，剛柔不分，則上下之情不通，否盍為而亨哉。「雷電合而章」，雷作之，電從之，德威並著，其罰行也。「柔得中而上行」，謂五主噬嗑，何取於柔中？蓋曰君仁而明，然後可收除間之功。不然，門未及除，而天下殘困，其害滋大。嗚呼！噬嗑剛位上下，而又有負坎險在中者，誠亦艱難時也。非為君者志動於內，德明於外，屈己遜志，以孚同心之賢，莫克有濟矣。六五以柔得中，故雖不當位而利用獄。雖然，柔中固可以致亨於噬嗑之時，而用獄終非盛德事。盛德者，人化之，安用獄？德非剛中不能有化，曰「不當位」，蓋少貶之辭。聖人貴德賤刑，抑見於此。
象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法，
使天下格心趨化。先王立法本意，罰明則善勸惡懼，法於是行，刑可措矣。雷電之作，天下愚夫愚婦莫不革心易慮，惕然知所畏懼。先王明罰似之，蓋使民欽畏而莫之敢犯，是先王之仁也。
初九，屨校滅趾，無咎。象曰：「屨校滅趾」，不行也。
聖人於噬嗑，止惡息過，設意甚嚴，必欲杜絕於毫釐方萌之初。聖人待天下心，一何仁也！初剛動在震先，卦體居離火下，動而麗惡，其跡未著，其事未大，於此而懲之止之，誠為小人福，故「無咎」。噫！在上位而臨下，可不熟玩此辭而遏惡於蚤哉？一失其制，至養成其禍，誰之責歟？震為足，為草木。「屨校」，拘以校而滅其趾，使不得有所行也。陽動於下為趾。噬嗑初上皆以剛受刑，夫剛用於上則亢，用於下則陵，刑所必加，莫可解也。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
二得柔中，其為噬也易，且乘初之剛，而以柔在上，為「噬膚」。「膚」，柔脆陰屬，言噬之易為力也。「滅鼻」，謂剛間屏息，氣不得伸。古者五刑用劓，示強梗之必除也。二柔中，動而麗明，其德足以杜絕剛閒，而能使小人退聽於噬嗑時，為臣之責塞矣。互艮，艮山為鼻。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：「遇毒」，位不當也。六三位不中正，以柔履剛，厥噬為艱。臘肉至堅物，九四互體坎，以剛險位三上，為「臘肉」。三才德皆不足以勝四，是欲誅強去梗而反為強梗害者。惟三志在除惡，故雖有「小吝」，終無咎也。嗚呼！君子有志於除天下間務，先修其中德哉！惟德足以服人心，間易去也。坎險為毒，九四位剛，在坎險中，為「遇毒」。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：「利艱貞吉」，未光也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。象曰：「貞厲無咎」，得當也。四在卦為間，頤中有物曰「噬嗑」，正謂四也。然四於爻位雖處互坎中，而卦體得離之明，以明德比五，是以爻辭「吉」。「金矢」、「黃金」，以中直之道施諸刑也。臣用直，君用中，舜、皋陶之職分。四、五本乾位，為金，坤陰在離中，為黃金。離為戈兵，為矢。黃，中也；矢，直也。「艱貞」、「貞厲」，慎用刑也。貞而厲，慎之至。附骨肉謂之胏，肉易於胏，所遇異，故其辭異。二爻皆離體，離日為「乾胏」、「乾肉」。四曰「未光」，四居離初，且人臣必以道德弼君，如皋陶之刑期無刑，然後為光。五曰「得當」，中以蒞刑，何往不當也。四五皆有坎險體，四「艱貞」，五「貞厲」，戒險也。周禮大司寇：「以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽之；以兩劑禁民獄，入鈞金三日，乃至於朝，然後聽之。」蓋所以懲不直不中，使知自反，以杜絕獄訟之生。其象義則取諸易，而易之「得金矢」、「得黃金」，謂得中直之道。周官取易之遺意而用之也。
上九，何校滅耳，兇。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。
惡積罪大，夫子之訓，自非耳目無所聞見，不至是也。九處一卦之極，離火炎於上，震木動於下，亢志以動，告之弗入，戒之不及，兇其自取，曰「何校滅耳，兇」。夫小人為不善，起自至微，惟肆情循欲，告戒不聞，卒致大戾，悲夫！聖人於噬嗑著訓，欲後世謹遷善遠罪心，無須臾忽其微，以盡力於無過之地雲耳。互坎在下，為「滅耳」。離麗坎險，互見為何校。且初上以剛受刑，二輔五以施刑于上下，曰「滅趾」、「滅鼻」、「滅耳」，除惡務本之意也。三遇毒，志不得行，四、五以中直噬，有仁德存其間，故三爻不曰「滅」。且胏肉用噬，有革化之理，非若趾、若鼻、若耳，必刑之去之，俾天下竦視，知所戒懼，茲又懲勸之一道也。䷕ 離下艮上 賁，亨，小利有攸往。
彖曰：「賁，亨」。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。致飾，聖人不得已。夫子筮得賁卦，其色愀然，惡夫文勝質而日趨於禮文之末流也。讀禮運書，聖人之心可見矣。序卦曰：「致飾而後亨，則盡矣，故受之以剝。」賁非聖人本心，因時之宜有，不得不用其飾耳。賁何以「亨」且「利有攸往」哉？曰：聖人彖辭釋之固詳，聖人以賁之亨利直本之天文。蓋天道自然，其剛柔之相飾亦出於自然。運動四時，生成萬物，始始終終，莫知窮已。非若人之溺文喪質，莫知返焉者。惟文明以止，則文不喪質，得賁之正而同於天矣。柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。聖人本致飾之道於天，不徒為也。夫日月星辰相錯以成歲時，天文之序蓋本於自然。若人文則君臣父子夫婦長幼朋友，剛柔之宜，上下之分，內外之別，亦各有一定不易之理。聖人明夫文本於質，其質固有，其文因之，不可違，不可過也。違則悖，過則逆，曰文明以止。人文之化成於下，天文之動順於上，上下相應，其道通矣。柔來文剛，謂坤上來居乾中分。剛上而文柔，謂乾二復居坤上。柔來則剛得中而浸以盛，故「亨」。剛上文柔，其利在柔。柔利剛往，以止其窮，故「利有攸往」。剛大柔小。卦辭首曰「賁，亨，小利有攸往。」見聖人與質不與文心也。嗚呼！質宜勝文也尚矣。治天下者，曷可不明其止，止則化成，離下為文明，「艮」上為止，「艮」一變為賁，賁貴止。象曰：山下有火，「賁」；君子以明庶政，無敢折獄。
用明於政而不用於獄，必使無訟也。明而能止，故於獄不敢折，不止則必恃明而察察用之。且先政教後刑罰，賁飾之道所宜然也。離明為庶政，互體「坎」，坎險為獄，「艮」止為「無敢折獄」。夫庶政明而獄訟息，君子於「賁」「不敢折獄」，汲汲惟庶政之明，蓋得其本矣。山下有火，山止於上，火傅於下，其明之著，旁燭萬物，若庶政交修，治道有光雲。自非德止於身而明加於下，其孰能體此象哉！
初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。自修廉隅，義不苟從，曰「賁其趾」。陽在下為趾，互坎為車，二在前，有載而行之之意，曰「車」。舍車避寵從義不苟以趨正應，得賁之貞。不然，更為比周，求安榮，祗危辱，何望於賁飾哉？
六二，賁其須。象曰：「賁其須」，與上興也。
文本於質，質喪文安施？聖人著此象，後世猶有顛沛末流者。夫「須」譬文采威儀，足以藻飾治具，而才德俱弱，不能自立以有為於天下者。九三蘊乾剛德且變三有「頤」體，二待以興，曰「賁其須」。先王用人，先道德後文藝，謂其待人而興，不能卓然自立於當世也。二自「坤」來，文「乾」之剛，且位居「離」中，有附麗象，而其麗正曰「與上興」。惟柔中，是以得所麗而興，第非剛德，其質不足以自為耳。籲！不有剛健篤實之君子，其何以行於世而救文勝之弊邪？九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。九三以陽居二陰間，有互坎體。「坎」，水也，濡也。上下二陰，柔也，小人也。其賁也，懼或濡之，厥正不永，則浸浸焉將相率為不善，陵孰大焉？君子之於貞，不使一日忘於心，用貞守道，小人不敢以非義相諛說，濡其遠矣。三處離上而獲吉於「賁」，「永貞」功也。三有剛德，用能永貞，位不中，故先有「濡如」之憂。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
四近臣，潔白其德以自守，初自下從之，猶馬疾馳者。然初、四皆未受飾，質之美者，惟四以柔居柔，抱道守靜，義不苟從，始以乘剛疑初，卒知其同己應之賢以類同，志同道行，終可以「無尤」，於「賁」盛矣。互坎居四，為「皤如」，為「白馬」。剛阻為「寇」，且氣之清者為賢，賢德以清潔為木，清潔而後利澤及天下。孔子曰：「清明在躬，氣志如神。」「賁」之交飾，尤惡夫德濁而偽，故初四有「皤如白馬」象。若上九「白賁」，德大成矣。艮變「巽」為「皤如」。初本乾體，「乾」為金，為馬，為白馬。初與四正應，為「婚媾」。
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
為賁飾主，非得巖野賢，則無以反素樸而復其治，安能免致飾之吝邪？以陰處尊位，下乘坎險，為「吝」。「艮」為山，為丘園。「丘園」指上九。五本坤位，「坤」為帛，為眾，為「束帛戔戔」。得賢而治道立，喜之大也。九五柔中，得艮之止，故能屈身禮賢，以成「離明」之治。離南方，其性喜，離位乎內，為「有喜」。
上九：白賁，無咎。象曰：「白賁無咎」，上得志也。
變文服質，惟以身化者能之。上九體剛止之德，以乾剛飾坤柔而己，不受飾為「白賁」。夫修身至於反樸還質，道德之化，文可變也。上剛止而明，行誠志潔，無愧天人，得志於身固已厚，推而大之，且將得志於天下。六五之君盡誠禮於束帛之賁，蓋知夫文久必弊，天下將受其害，得「白賁」如上者，而後風俗可淳，治道可復，聖人之意遠矣夫！「艮」，其道光明，曰「白賁」。䷖ 坤下「艮」上 「剝」，不利有攸往。
彖曰：「剝」，剝也。柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
一陽上行，為卦皆吉。陽窮於上曰「剝」，過中也。過中則乾剛內消，小人類進，蓋必有背道違理之事矣，不「剝」奚為？剝變「乾」，「乾」，君道也。至上，君之剛德盡喪，徒亢而已，是以「剝」。夫「剝」之為「剝」，小人盛也。五陽退聽，君子道窮，故「不利有攸往」。夫小人用事於時，豈曰我小人哉？彼將以是為非，以邪為正，以君子為小人。君子而往，可乎？夫致「剝」者小人，而所以致「剝」，則自夫人君之心。人君剛德既喪，安逸豫，盡聲色，溺貨賄，然後小人得以擅事於下，曰「剝」。「剝」也，柔變剛也，君德盡喪之謂也。雖然，時既剝矣，天下必將均被其禍。使君子視天下之禍而莫之恤，是豈仁人用心哉？君子有順止之道焉，欽修厥德，不與力爭，以待其復，是謂順。不然，爭不足而小人為害益大，正道淪亡，天下安所倚望？順而止之，君子之幾也。坤艮位，上下順止象。伯夷避紂，居東海之濱；太公避紂，居北海之濱。蓋得此道。伯夷、太公非恝然忘其君而不顧，不得已耳。「君子尚消息盈虛」謂何？君子體中德以法天，無先時後時之失，是以於剛能止。蓋盛衰相仍，天道常理。昔箕子遜以避難，為道不為身，其後為武王陳洪範，聖道益明，而利及天下。後世凡以尚消息盈虛，而其行合於天也。乾五變為剝，曰天行。天行，言君子之行合乎天雲。剝五變而艮在上，坤在下，為順止。以一陽而履五陰陽之剛，終莫能變，旋至於復，蓋順止之功。
象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。
有以固結民心，剝必復。老子曰：「高以下為基。」是以聖人後己先民，裕民以政，而措天下於磐石之安。蓋人君儻以厚下為心，則身無失德，民懷大惠，剝有不復者哉？坤為下，為厚。艮為宅，為安。山附地為厚。
初六，剝床以足，蔑貞兇。象曰：「剝床以足」，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞兇。象曰：「剝床以辨」，未有與也。
民困則國危，為上者何以安處？甚哉！小人進用於時，上下不得安枕矣！人君甘於順從而終莫之悟，曾不念夫危難之及其身，惜哉！剝自乾變至四，皆有巽體，巽木坤地，承之為床足、辨膚以近身，次第取象。初曰「以滅下」，剝始於民也。民，國之元氣，安可剝？二曰「未有與」，陽德方消，孰與敵應？陽復終有止而正之者矣。蔑貞雲者，君子之道方消，而貞道不復明於天下，是可為痛心疾首也。
六三，剝之，無咎。象曰：「剝之無咎」，失上下也。
一念從正，兇可消也。三居四陰中，舍上下陰而惟剛陽之應，是舍惡從善，去小人從君子己。雖小人志應君子，且不為君子害，剛動上行，三與有力，惟三以陰履陽，內有剛德，志應上九，特立獨行，不牽眾陰，於剝無咎。籲！非六三，則一陽不獲安於上，將無以復。君子之與小人，詎可一槩論哉？幡然從正，斯受之矣。
六四：剝床以膚，兇。象曰：「剝床以膚」，切近災也。
嗟乎！小人用必以利為本，好利之說行，毒淪肌膚。大學曰：「與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」近體為「膚」，四比五曰：「剝床以膚」。剝至「膚」，身益不安矣。自天子及庶人，將悉被其害。君人者惑小人，一時順說，不知為身害若此，重可嘆也。四重陰位不中而近君，小人之雄者歟。
六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：「以宮人寵」，終無尤也。小人可盡去乎？曰：待小人有權有化，東漢、李唐之季可鑑矣。惟我太祖收諸鎮節度，俾列第京師，得易旨。五居艮止中，靜而有常，厥德不愆，且上比剛德之賢，其勢足以制小人，發「貫魚」義。小人自下而上均被其寵任，不付以天下事，利及其身，害不加於天下，其規模洪遠矣。群陰為魚，剝自初變乾至四皆有巽體。巽以行權，六五優為之。巽居己，五臨之為貫魚。坤為宮人。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
陰道既極，君子將復，君子小人之分於是辨，聖人故立象以為天下後世戒。上九以剛在上，若果碩大不食，培之復生，譬君子有生生之德，民賴以生養。君子得時，厚載之功著矣，曰「君子得輿」。坤為輿。若小人殘虐不仁，小人在上位，則賊賢害民，播惡於眾，空人之國矣。詩曰：「小東大東，杼軸其空。」「剝廬」也。一陽在上為「碩果」，艮止為「不食」。眾陰戴陽，陽復從而載之，為「得輿」。陽以庇物，陰反剝之，為「剝廬」。「剝廬」，謂雖逆旅託宿之地，不得有一日而安之也。艮為廬。序卦曰：「物不可以終盡。剝窮上反下，故受之以復。」蓋天地剛陽之氣，陰不能以盡消，譬夫正道，未嘗一日不在天下。是以自古大亂之後，必有君子扶持振起之。人主之心復於道，則君子以類進，剝可弭矣。雖然，剝必有復，天也，而所以致復則在人。故用君子，則有生物而載之之功，若輿之能載。用小人則害物，而天下各不得其所安，人君亦將無所寄其身於上，若人之有廬而剝之也。後之為君者，不欲復則已，如欲復，其求所以復於道，而慎用君子哉？不然，剝喪而不復興起，大可畏也。䷗ 震下坤上
復亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。
彖曰：「復，亨」。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎？
剛德內復，順理而行，其道不撓，故「亨」。譬之身，元氣潛復，邪不能勝。夫元氣，道之一也。道以一行，陰莫之寇。曰「出入無疾」，且復必自心始，君心剛復，動以正順，則公正之道闢，私邪之路塞。君子獲用，小人退聽，國以尊安，何疾之有？人君勉夫所以復其心哉！「朋來無咎」，乾陽來複也。一氣既復，陽以類升，曰「朋來」。朋來以貞，功利日興，咎其至乎？「反覆其道」，謂陽動於下，復乾之一，乾道也。來複必七日，天地之數，七則中，中則復。自午至子，剛來而復，乾道日亨，曰「七日來複」，君子進而有為，此為其時，故「利有攸往」。七日稱日，蓋取六甲之日。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」。此申言復之所以復也。剛自剝反，以震動趨坤順其行有漸，曰順行。夫五陽進而後用決，君子之於復，固自有坎第哉！惟其行也順，是以「出入無疾，朋來無咎」也。稽之天道，驗之人事，理莫不然。「反覆其道，七日來複」，天行也。聖人勉示後世之君，使法天而知所復也。自一陰生於姤，歷六位以至坤，陰道極矣。而天之剛健，其行不息，卒能消陰而復於陽。故人君惟法天不息，以復於道，然後能有復。復非易事也。君心之剛既復，則君子之道合，小人之惡著。君子利往而剛長於內，生物之功大矣。復，其見天地之心乎？「乎」非疑辭。天地貴生，貴仁，貴陽，貴君子。天地無心，以天下萬物心為心。凡天下萬物所甚喜而愛之慾之者，天地之心也。夫肅殺於秋冬，而萬物敷生於春，生生之功，於是不窮。原天地本心，生而已，仁而已，貴陽貴君子而已。聖人出而以生物為己，心亦天地心也。聖人貴復，復而後生物之心起，復其大哉！君心既復，天人順之。象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
陽動於下，其動本靜，而發生之功從此出。先王體之，用道之靜，以俟陽復，固陽氣，止行旅，安居淵默，賞罰未加，謹其復也。先王謹復，其動也仁。夫閉關以助天地之氣，止商旅以杜欲利之心，不省方以養其中，復之功大矣。群陰在震上為「商旅」，坤在外為「後不省方」。嗚呼！自古先王之有復於道者，必以仁義為先，利為後。閉關、商旅不行，後利之義也。夫利心一生，其靜撓矣，動孰為而中於理哉？
初九：不遠復，無祗悔，元吉。象曰：「不遠」之「復」，以修身也。「復」自心始，而用之於家、於國、於天下，故復諸爻皆取義於身。「不遠復」謂何？一念之非，隨知所復。復，覺也，明也，仁也。身修若此，何抵於悔？復具天地生物之德，初九為一陽主，其用至大。聖人立爻辭獨曰「不遠復」，謂修之一身，其義足以配天地生物之德也。修身之道大矣哉！夫顏子有王佐才，孔子繫辭以顏子配復初，許之深也。乾初為「元」，君子修身，仁及天下，為元吉。
六二：休復，吉。象曰：「休復」之「吉」，以下仁也。
初以一陽動於下為仁，下仁而善日長、偽日消，心休然與仁為一，曰「休復」。且援賢而進之，無蔽賢心，卒之德孚於上，而天下被其仁，「休復」之功也，故「吉」。書曰：「其心休休焉，其如有容。」六二之謂「吉」。二得柔中，用能屈己下初。六三，頻復，厲，無咎。象曰：「頻復」之厲，義「無咎」也。
遠初貴勉，動極為頻。頻，危道也。動極而復，非誠莫反，厲而勉之，可以補過，可以事上，故「無咎」。陰過中，故「厲」而後無咎。水厓曰「頻」。
六四，中行獨復。象曰：「中行獨復」，以從道也。
自拔於群陰中，從道不從眾曰「行」。「獨復」，初四正應，四從初為「獨復」，且陰靜而中，知所決擇，惟道之從，大臣事業自是興矣。復四不言「吉」，謂何？夫獨復以從道，其事業未大於天下也，而吉在其中矣。
六五，敦復，無悔。象曰：「敦復無悔」，中以自考也。
法坤靜厚而自養以中，曰「敦復」。記曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」此「敦復」事。堯舜性之，用此耳。且「中」者，性之未發也。用功於中，誠一不貳，與天地參。其「無悔」也，心同天地，施之天下，仁德甚大。亦五以坤中履震之剛，體中德而不息，是以能「敦復」也。
上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君兇，至於十年不克徵。象曰：「迷復」之兇，反君道也。
遠性故迷，迷則失德而獲罪於天下。德失於內，兵動於外，理必然也。秦皇、漢武之事可考矣。陰極為迷，為災眚。初升二為師。群陰為大敗。五，陰數，為十年。且君道在明於復，而迷則性之靜者日以失，情之動者日以肆，性失情肆，志意昏矣。君道既反，師敗是宜。謙六五曰：「利用侵伐」。上六曰：利用行師。聖人用謙，道德必充，仁義必修，人才必得，政事必舉，是以有侵伐、行師之利。若「迷復」，則失其常性，好大喜動，其動必敗。孟子曰：「徵之為言，正也，各欲正己而已矣，焉用戰？」迷復而行師，可乎哉？䷘ 震下乾上
無妄：元亨，利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？聖人剛德復於內，則人偽去，天理得，其道上信於天，下信於人。序卦曰：「復則不妄。」卦體上乾下震，乾剛自遁來，止陰之妄而為主於內，有人君動而承天之義。大象「天下雷行」，宇宙之間均被髮生。天以誠動，物以誠應，厥亨斯大。「無妄」之亨，利在貞。不然，則上逆於天而下拂於人，故有眚，為人害，且為己害眚也。「乾」上為「不利有攸往」。逆天者，天惡之，何以往？無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。申言無妄之所以為無妄也。「剛自外來」，指初。初在遁位，居乾上。剛來於外，動實自天，天命自然，其行匪妄。「動而健」，二體動於下而健於上，至誠之道不息也。「剛中而應」，指五。五有乾健震動之德，又以剛中應二，誠信道著，賢者從之，亨大以正。惟貞則德合於天，而天所眷佑，曰「天命」。「天命」與「貞」，非智力能為也。卦自巽變為「天命」。嗚呼！人君欲有為於天下，勉剛健之德，應柔中之賢，亹亹孜孜，誠心在是，斯可以奉天命而得其貞矣。非克己之君，孰能與此哉？其「匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？戒妄也。堯舜禹湯文武，躬至誠之道，以惠利天下，貞也。若無妄之往，動不以貞，重違天心，為生民害，其何以自全於世？卦上乾下「震」，「乾」，天也。「震」，動也。夫有為有行於世，若天臨之，何眚之復？得矣？
象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。天動以誠，萬物敷生，不失其信。先王修胸中之誠，止詐偽，復敦樸，惟公惟正，稽順天道，而天下萬物率蒙其休利，對時育物，仁政以行。「茂」不一之辭。且夫春陽用事，雷動於下而行於上，蟄者奮，萌者達，有生之類莫不恐懼知畏，復其誠一之性。於此時，先王法之，化育萬物，一本於誠，用能安之治之，無水旱疾疫之災，無兵革寇盜之變，薄海內外，各得其生，仁之所及大矣。記曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」又曰：「誠者，物之終始，不誠無物。」蓋天下之亂，常生於利心害之，事起於至微，而患成於至大。先王兢兢欽畏，順天下之自然而因以治之，朝夕於大公至正之道，是以天下萬物均得其生也。月令蓋祖述先王對時育物之意，而先王之仁政一齣於誠，不獨拘拘然舉行其典文而已。
初九：無妄，往吉。象曰：「無妄」之往，得志也。
德修而動以誠，是以得志於無妄。語曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」夫至誠者，天猶與之，況人乎？君子有為於天下，心之純一，上合於天，誠信所格，以君則合，以民則化，志必得矣。初以震剛應乾四，得動應之貞，故「往吉」。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。二履陰，在震動中，順承續終，事業乃立，其戒臣之妄為邪？夫君以誠唱，臣以誠應，君臣相須，而後生物之功著。先事擅為，拂理逆常，誰其孚聽？且已以妄動，而欲求合於無妄之主，難矣。在震動中，初陽先之，為「不耕穫，不菑畬」；陰虛為「未富」；柔得中，為「利往」。若夫剛德若伊、周，臣以道正君心，則不獨順承續終而止耳。二「未富」，聖人姑責以臣道之常邪。
六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：「行人」得牛，邑人災也。
無妄之災，災非其災也。三以陰處陽，其位過中，且位在震動，上當「無妄」而志動於內，欲得之心未息也。無故而得，得之順。且易曰：「或繫之牛，行人之得」，得已過也。「邑人之災」，謂內受其災。譬諸竊虛利受實害，是為妄之大者，可不戒哉！震上為行人，震自坤索為邑人。訟六二：「歸而逋其邑人。」邑內之辭，惟所得已去而失，則實受之，故災。夫君子之仕也，不幸有望外之福，而非所當得，必以正處，不然遺身名，害無窮矣。雜卦曰：「無妄，災也。」以無故得之也。變坤互巽為牛，無妄三、大畜四皆曰「牛」。震為大塗，牛信順易致物，且貪得心生，信順失矣。九四，可貞，無咎。象曰：「可貞無咎」，固有之也。
居乾健初，貞所固有，惟變巽成位，以剛履柔，不可不戒，故曰「可貞」。且四以乾剛居互艮上，艮，止也。剛止則妄息，而貞咎何自來？籲！履高位於「無妄」，必欲功名全終始，莫大夫貞。中貞之道，可以格天。四居乾位，有格天之實，於其貞也，若固有之矣。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：「無妄」之藥，不可試也。「無妄之疾」，疾非其疾也。九五履乾中，動得其正，至誠之心已孚於物，而猶有頑不率化者，為「無妄之疾」。舜徵有苗，退修德化，苗民率服，此其象邪？且治天下有意外患，當反求諸身。求之身，則吾之誠心益者，鮮有不格。譬之人元氣既正，疾其自已，恃藥攻疾，疾未除而害生，況嘗試之藥，為害滋大歟？二五正應，三四閒之為疾，以中獲應為有喜，互兌為喜。蓋中則誠積守身，動合於道，君臣相應以中，何疾不除也。
上九：無妄，行，有眚，無攸利。象曰：「無妄」之行，窮之災也。陽極而亢，不知正守，是謂妄行，將獲罪於天人，故「有眚」。居大業者誠為貴，誠故不息而貞，用能永保厥終。上九位在乾上，震動居下，「亢以動也」。亢動必妄，是將快心循欲，而極意於其所不可為。德失於身，害加於天下矣。眚固有之，往何利也。䷙ 乾下艮上
「大畜」，利貞。不家食，吉。利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。德不畜，何以辨天下之賢？賢不辨，何以畜？大畜以畜德為貞。乾剛止乎內，畜德之大者也。畜德而後可畜賢。野無遺賢曰「不家食」，得賢何難不濟曰「利涉大川」。變艮有坎體，乾健乘之為「利涉」。群陽在下為賢。乾為天，艮止之，天下剛德之賢畢畜，是為「大畜」。賢畜而天下受畜矣。「大畜，剛健篤實輝光，日新其德」，此聖人靜止法天之學。夫剛德，吾性所固有，非靜止不撓，則剛德有時而喪，篤實輝光何自而生？惟剛德內畜，輔之以健，誠於是充，業於是著，德之日新，孰御也哉！乾天為「剛健」，乾金為「篤實」、為「輝光」。互震，震動於內為「日新」。「剛上而尚賢」謂何？大壯一陽上升為「大畜」，而上九以剛在上，六五秉盛德以承之，是為尚賢。孟子曰：「舜尚見帝。」尚雲者，尊之之義也，尚賢而已。下之使剛賢在上，眾才畢止，可以化天下而內之治，君道莫急乎此。商高宗恭默思道，夢寐求賢，得傅說置諸左右，而說為旁招俊乂，列之庶位。尚賢止健，高宗得之矣。「不家食吉」，養賢也。言聖人養賢以及民，若天之付六子以生成萬物之功，其道博，其功大。養賢之道，不一二而足，必欲其無遺於天下，而聖人之心庶幾其無慊焉。「利涉大川」，應乎天也。用賢則難濟，而可以上當天心也。賢者民所歸，天所與，非賢無以濟天下，而承天之休，曰「應乎天」。嗚呼！賢者之有益於人之國也，大矣。為天下君，誠能畜德以畜賢，畜賢以畜天下，天下其有不治哉。
象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。天博以大，山止而崇，多識若天，德其崇矣。群賢並畜，相與考言行於先王，而心志益明，聞見益廣，德於是日崇。互體震兌，震動兌說為言行。傅說告高宗曰：「學於古訓乃有獲，貴多識也。」
初九，有厲，利已。象曰：「有厲利已」，不犯災也。
大畜初曰「有厲」，漸初曰「小子厲」，進難事也，慮之當蚤。初應四，四陰位，其德未同，未同強合，何以畜？「利已」謂止其行。君子止其行而不止其道。初在乾下，乾固不息，惟艮體在上，四為之應，所慮在己。四近乾為天災，曰「災」。無妄之三亦曰「災」，非四為己災，未信而進，有犯災之道也。
九二，輿說輹。象曰：「輿說輹」，終無尤也。
才剛德健，而又得位得中，君子進可也。大畜九二乃有「輿說輹」象，何邪？蓋止以畜德，義不苟行君子之中也。君子有載物厚德，肯漠然忘意天下哉？謂畜之不深，其行也近，且挽而後行，功利及物，是以起「說輹」之義，使三賢於己上，己位在三下，不求之三以同應於上，而欲果於有行以自通於五，是不度才德大小，何如先群賢以幸用也，尤其免哉！乾為馬，處乾中為輿。互兌，兌毀折為說輹。
九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。良馬，乾象。三居下卦，先援二陽而進之上，二陽從之，曰「良馬逐」。大畜至三，群賢道通矣，猶以「艱貞」為利，「閒輿衛」為戒。君子之進肯易邪？有其德，有其朋，君子常若曰：恐吾德不勝任，故「艱」；枉道求合，君子不為也，故「貞」。「艱貞」則順天而惠，利及天下，故「利」。輿以載物，在上者賴以衛身焉。閒，習也。才德備具，雖進而不忘自閒，君子誠身之道也。往而獲應，志合道行必矣。嗚呼！士君子以進為榮，而不知進之難。大畜初「利己」，二說輹，至三德業已隆，二陽從類，君子於是可有為矣。曰「利艱貞」，曰「閒輿衛」，兢兢勉勉，懼或失之。君子以天下治亂為己責，以生民為己命，以身進道不行為己恥，其用心剛健，不忘自治，上與天一，可為後世法也。三位有互震體，艮山在前，其動也艱，為利艱貞。變三有坤體，坤眾為輿為衛，與上同德，往必志合，為利往。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
艮三索坤得之，四居艮下為童牛，艮止為牿。童牛私慾不行，其性至順，牿所以止逸。且君臣之美莫大乎私慾不行，臣無私慾而履順事上，又重以禮義法度之防，若童牛施牿然，必正必公，必能下賢而進之君，畜道成矣。書曰：「如一個臣，斷斷猗，無他技，其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻如自其口出，是能容之，以保我子孫黎民。」人臣病夫私慾之勝，內不知順，外不知防，矜智能，安媢嫉，竊位蔽賢，以亂人之國。大畜群剛並進，四以至陰順止乾上，其氣象溫厚，德靜有常，可思見風采，故能畜賢以畜君，畜君以畜民，終使天下俱止為至善。其為「元吉」也，至矣夫！
六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。
大畜六五有靜止中德，卦體位在乾上。乾為剛健，為高明。五蘊剛明之德於內，而用之以靜止，是以獲畜賢之慶。久之，天下莫不懷畏其德。「豕」，北方物，智屬，有蹢躅之操。「豶豕」則躁去欲息而不得行。譬人君沉潛其剛，而黜其聰明，且復誠一之性，以止於至靜之地，無失德，無過舉，剛賢樂歸，天下內外孰不懷畏而服從也？蓋人君內有乾德，而靜止於上，群賢應之，以輔成其德，天下相率而化為禮義，惟恐不及，奸宄寇攘，何自而生？畜道始大，故「吉」。大畜，畜賢卦，五在君位，四實同德，而象皆取私慾不行。嗚呼！欲之為害大矣。自天子至公卿、大夫、士、庶人，以欲喪身，亡家失國，若出一轍。蓋私慾生則志意昏，志意昏則讒佞進，讒佞進則賢者遠，害不肯止。故夫君臣所以自畜者，莫過伕力去私慾，而畜賢畜天下之道悉本此。四曰「有喜」，五曰「有慶」。喜在己，喜夫得賢而道行也。慶及天下，天下受惠，其效大矣。互兌為喜，五在互兌上為慶。坎為豕，陽止於上為艮，為豶豕。艮山為牙。堯之為君，蕩蕩民無能名。舜之為君，巍巍有天下而不與。禹、稷、禼、皋陶、伯夷、夔、龍之徒，相與吁咈，都俞一堂之上，而中國夷狄罔不率化，德威之格也。堯舜惟蕩蕩巍巍，無慾於己，是以能畜賢以畜天下，堯舜其盛矣乎。
上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
群賢並進，無所滯礙，治其立，功其成，致之自人，與之自天，曰天衢。互震，震大塗為衢。剛在上為何，何謂勝其任？大畜二陽從九三應上，上九有剛止之德，堯之舜，舜之禹也。堯無為畜賢之任付舜，舜無為畜賢之任付禹。堯、舜垂衣裳而治，以有舜、禹為之輔耳。然則三陽，上所畜也；上，五所畜也。五之能畜，上有六四同德之臣相與畜德，賢為是畜，健為是止，故曰大畜以畜德為貞也。䷚ 震下艮上
頤貞吉。觀頤，自求口實。
彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
頤以道德仁義之養為貞，率是道也，天下蒙福。孟子有養小體、大體之論，卒篇曰：「飲食之人，則人賤之矣。」謂其養小以失大也。嗚呼！自天子至庶人，莫不以養小體而害其身、害其家，害其天下，故頤以養貞吉也。頤何取於觀乎？君子之養，外觀於人而取諸人，以為楷式。及其終也，將使天下均被其惠養，存心博大，不徒觀也。卦自巽變，頤肖離，離、巽皆有觀象。觀頤蓋觀所養，考其正否，且將取其正者而推之以養天下，自求口實，反求諸己也。夫人之養身，邪正善惡，惟我所擇。若飲食之於人，或利或害，率其自足，是安可不慎歟？君子不以其道得之，富貴不處，貧賤不去，無終食之間違仁，凡此皆自求之正者也。禹菲飲食，舜飯糗茹草，文王不遑暇食，夫子之飯疏食飲水，聖人之養在道而不在物，故不急急於小體之求，而光明盛大之德，千萬世有不得而掩者。自養之道，聖人其盡之。且顏子陋巷簞瓢一夫耳，聖人直以王佐推許，誠以養天下之道自一身起。顏子之學足以知其正，惠利自此出矣。「天地養萬物，聖人養賢以及萬民」，言頤以養民為大。天地無為，其養萬物也，付之六子。聖人儲精神一堂之上，而天下均被其養，蓋得夫養賢之道。賢養而道德益充，政治益盛，天下四海之大，莫不均被其澤。然聖人養賢，蓋將正己，而又有以正天下，不特使之家給人足而已。方將以中養不中，以才養不才，禮義之化，洋洋宇宙，養賢及民，其道甚大。頤在卦氣為十一月，頤本坤體，乾陽來交，生養之德，自頤啟之，其時義大。二陽位上下，為天地，群陰居中，為萬物，為萬民。坤陰為賢，艮陽在上，為聖人。
象曰：山下有雷，「頤」。君子以慎言語，節飲食。
天下為口腹害，為身害，不出言語、飲食二事。於動知止，其害乃除。言語之慎而發諸號令，無不慎；飲食之節而施諸政事，無不節。君子用頤，其道大矣夫。夫言語飲食，至微於微，知所慎節，則自一身以至天下，莫不皆得其養，微其貴哉！頤象以上止下，動成天地，生養萬物之功於是乎出。「君子慎言語，節飲食」，非徒為一己養，蓋將法天地以養天下，茲蓋聖人立象之旨。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
「龜」，北方物，求之於身，一陽所舍，精神之本也。初，震體，以陽處卦下，務動而不求之靜，舍正養事，外慕口腹之慾，一生其害將自身以及於天下。語曰：「士志於道，恥惡衣惡食，未足與議。」蓋惡衣食之恥，充而不已，害加百姓。聖人示後世學者養身要處，以靈龜為喻，使知止其動，復其性，庶幾不從事口腹間，而養及於天下也。陽止坤下為靈龜，四陰在前為朵頤。
六二，顛頤，拂經，於丘頤，徵兇。象曰：六二「徵兇」，行失類也。二雖得中，而以陰履陰位，在三陰下，蓋識暗而智不明者。下比初以求養，曰「顛頤」。夫五為二正應，五之弗從，而欲因初以親麗於上，以陰附陽，乖其本性，是逆亂天常，舍中正而求為不中不正之養也，道違天人，其行也兇。且六五以柔中處君位，我之類也，類而失之，是失之君，失之中正。其求養也，顛倒拂亂，己德喪，何所逃罪於天地哉！丘，指上，艮山為丘。
六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
陰居動極，失靜養之常，且躁動貪得，不知止極，以是為養，將身之不能保，豈不拂哉！「貞兇」，兇其貞也。上以剛德處艮先，上止三動，其道大悖。震、艮，反也。十年，坤數。
六四，顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：「顛頤」之吉，上施光也。
四初正應，資初之剛以養成其德，曰「顛頤吉」。虎，陰屬，其視靜以正，大臣沉毅象。其欲逐逐，強為善而不肯宿留之義。有是二德，而以初之施己者施上，可致文明之治矣，又何咎？艮寅為虎，互坤亦為虎。位居震上，互體又震為「逐逐」，艮止為光。夫四以柔順之質，資初之剛，以大其養，厥施用光。蓋大臣而能資養於剛德之賢，其自養必正，其惠養必博，道可以上施於君，業可以光大於後，理必然也，不亦美哉！
六五，拂經，居貞吉。不可涉大川。象曰：「居貞」之吉，順以從上也。
頤六五，君道之變也。資上以養，曰「拂經」。柔順用中，進修其德，曰「居貞」。不正則權移，居貞乃吉。「不可涉大川」謂何？濟大難者必以剛，五以柔資養於上，何大川之可涉也。處艮止中，震動在內，有動而修德之象，為「居貞」。互坤在中，為川。
上九：由頤，厲吉。利涉大川。象曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。處伊周之任，不敢不厲。眾陰資以養，曰「由頤」。靜養既正，動無不利。正靜者德日隆，是以天下莫不由之而養。「厲吉」謂何？君子之恭也。上九體剛止至德，其德足以得賢得民，而天下皆蒙其養，皆自厲中來，為吉莫大。坤為川，四陰歸之為有慶。夫四陰歸之，是率土之心皆歸之也。以剛德止於上，下有互坤，涉無不利，為「利涉大川」。䷛ 巽下兌上
大過，棟橈。利有攸往，亨。
彖曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉！
周公遭變，孔子轍環，勢不得但已，故大過以「攸往亨」。下巽，外卦互體亦巽，為「棟橈」。輔相非人，上而君，下而民，弱不可支，若大廈之顛危雲。夫國所恃為國者，材也。材不勝任，國危奈何？非剛德君子，奮不顧身，往而求濟，何以救民於塗炭哉？遁二陰位上下為大過。蓋小人不克負荷，君子過以救之之象。夫小人用事於內外，導君說豫以上弱其君，竭民之財，以下弱其民。君說於上，民怨於下，國若綴旒，斯可憂矣。兌上為君說，巽下反兌，為民怨。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。君子扶危持顛之道也。剛中故能立天下事，巽說故能得天下心。剛中巽說，奚往不亨？四陽同德，二五得中，曰「剛過而中」。巽為仁，仁以說行，曰「巽而說行」。用利往於大過時。東漢之季，剛過有餘，巽說不足，事窮勢激，卒肇大亂，其事可鑑。雖然，剛過何以中？曰：剛過自有中也。順天理，合人心，中也。剛中而濟以巽說，其亨固宜。大過十月，卦位在亥，且坤陰交乾，變乾陽於上下，乾剛之德，特立其中，可過以濟乾，君子之道也。故夫人君居大過時，莫急乎任用剛德之臣。而剛德貴中，又不可不深察默辨。剛過不中。若九三之「棟橈」，非獨為君子羞，利害在天下甚大也。噫！以大過之世，而四陽居中，何世無剛德之賢？惟人君樂順從，安怠豫，不以拯天下生民之命，為心剛者遠矣，可不念乎？
象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。
澤滅木，君子蒙難，仁德不敷，象也。君子剛毅，不為危難，變守易心。「獨立不懼」，有大過之才；「遁世無悶」，有大過之志。木掩於澤，為木者常自若，「獨立」也。木困於水，不得敷生，且一陽掩之，「遁世」也。伊尹、周公、孔子則然。伊、周、孔子以天下為己任，且度吾才德足辦之，履正待時，何懼何悶？陽過為「不懼」，兌上為「不悶」。序卦曰：「頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。」考大過之象，非養之有素，其能至於是？雖然，大過利往，何取於遁世？豈不曰「行藏有道，用舍在時」，苟志在必行，以遁為悶，是知有人而不知有天，違正逆理，何以能濟？易之為訓備矣。
初六，藉用白茅，無咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
君子大有為於天下，蓋必先之以禮，而又重以潔白之德，禮行德立，可通神明，然後人心化服，事業以著。且列牲牢，陳簠簋，以薦鬼神，以奉祭祀，君子蓋將以行禮也，而又藉之以茅，禮行德稱，誠文兩盡，兢兢之慎，不敢寧忽，鬼神其有不亨哉？用斯術於大過之世，孰為而不中理，又何咎也。初處巽下，為茅。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：「老夫女妻」，過以相與也。
英才遇合，而後化育之功成。陰陽氣數相得方生，生而不窮，曰「枯楊生稊」。二，巽位中，上有互兌，兌少女，為枯楊，為稊。蓋人臣排大難，建大功，為國家生民計，非得天下英才與之共事，則無以立國之本，存國之亡，復民之生。二、五君臣皆取象枯楊。聖人意直謂在大過時，必得如二之臣，援初六英才而進之，始可有為於大過。若五華而不實，無益於國，用之適為大過醜，為九五，訓戒甚嚴也。
九三，棟橈，兇。象曰：「棟橈」之兇，不可以有輔也。
三居巽上，「巽」陰木，其位剛過，外強中弱，任重必折，惟履中者足以輔。蓋履中則眾賢歸之，而輔上之道得矣。且匠者營室，先惟棟木之求，必視其材之大小，質之堅弱，中之虛實，晝參夜度，謀而取焉。有天下而任大臣，以社稷生民寄，如何而有愧夫匠者營室之心哉？夫剛而不中，行必不堅，志必不實，材必不可以任大。觀夫棟橈而大廈以傾，柄臣如之，國家危矣，可不慎邪！大過雖以剛為主，而剛德貴中。九三承二陽，本輕而末重，剛過於外者也。九四履二陽，木重而末輕，剛積於中者也。且三處巽上，一陽一陰在其下，小人雜進，輔之者弱，不橈奚為？四處互乾中，剛健得中，二陽從之，是以棟隆而異乎三之「橈」也。
九四：棟隆，吉。有他，吝。象曰：「棟隆」之吉，不橈乎下也。大臣剛健而中，賢材協從，乃能任重。九四以陽履陰，沉潛其剛，位益高，德益崇，謙益大，有大臣剛健謙中之度，而居互乾中，才德勝其任，眾陽輔之，用以立事，為「棟隆」，為不橈乎下。「有他」，謂應初陰為小人，系應於初，則賢者遠，不肖者用，進賢之路塞矣，何以辦天下大事？故曰「有他吝」雲。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也？「老婦」「士夫」，亦可醜也。「楊」，陰木之柔者，而悴其本，榮其末，生理窮矣。譬夫飾文采，守故常，以自得於君，而內無生物，剛德何補於大過邪？「婦」謂上。二、五正互，各有巽體，為「枯楊」，下反兌為「無譽」。陰在下為「稊」，在上為「華」。夫九五剛中得臣，可醜若是，蓋位在兌中，其志或安夫燕逸，而中材之臣得以偷合苟容也。處大過之時，其慎此哉！然則五何為「無咎」？謂其以剛中居位，無妄動之咎耳。要之，日復一日，浸以陵遲，是亦烏能長有其國家乎？「可醜」之戒，厥訓甚明也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。象曰：「過涉」之「兇」，不可咎也。夫子歷聘天下，而耦耕之徒非之，懼兇也。是盍足以知聖人心？周公遭變，箕子奴；龍逢、比干死，聖賢終不以兇而易其仁，得仁奚咎？彼荷蕢者，自謂深厲淺揭，不及於難，為君子至德，其於利澤天下之志，蓋蔑如也。茲豈天地之心，聖賢之仁乎？澤在木上為「過涉」，為「滅頂」。䷜ 坎下坎上
習坎，有孚，維心亨，行有尚。
彖曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！八卦，坎獨曰「習」。「習」，安行不息之稱。「習坎」，險可出矣。夫陽陷於陰，非出險則生物之功無自興，曰「習坎」。聖人不與陽之陷，且欲在險者勉進中德，求以出險也。陽中為有孚，為心亨。夫心以剛中亨，剛中則與道為一，視生死窮通猶之旦暮也。是以能欽修厥德，而不怵迫於險難之變，時至道行，惠澤必加人矣。「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。「習坎」，何以謂之重險？在人，內之心，外之身，流而顛沛於邪惡，重險也。在國，則敵國外患與夫奸宄之竊作於中，皆重險義。惟剛中德修，且行以不息，然後險可出焉。「水流而不盈，行險而不失其信」，坎之「有孚」者在此。水在山，習習不止，終有利物之功。人之居險，兢業常若不足，去不善而勉為善，以大其中德，則天下信之，孰險不濟？曰「行有尚」。自坎而震，陽動生物，曰「往有功」。「天險，不可升也」，「地險」，山川丘陵也。「王公設險以守其國」，王公如之何而設險邪？隆道德以象天，立禮樂刑政以象地，王公設險如是，天地之險，本於自然，聖人法之，雖曰設險，其險夷矣。乾坤相交為天地，互艮、震為山川丘陵。坎以用中為大，曰坎之時用大。
象曰：水瀳至，習坎；君子以常德行，習教事。
德行有常，厥教始行。詩美宣王有常德以立武事。蓋濟險莫大於教化，禮樂刑政，均教事也。君子持不息之心，內誠其身，外勤其教，出險之功，可期以日。坎水為德行，為教事。瀳至為常，為習。
初六，習坎，入於坎窞，兇。象曰：「習坎」入坎，失道兇也。陰居重坎下，迷不知復，以習於惡，故兇，失正道也。傳曰：「小人行險以徼倖」，初六之謂。
九二，坎有險，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
居二陰中曰「有險」，以身則私心，以國則小人，均曰「險」，陰蔽陽也。學問未躋於聖賢，事業未大於國家，利澤未加於天下，皆九二求小得義，豈以其中未足以上行而下施邪？坎二、五俱有剛中德，而陰蔽之。聖人曰「未出中」，曰「中未大」，蓋將勉坎君臣，俾益進厥德，以行其中於天下。若坤六二得臣道之正，道行於上，下莫阻之者。聖人系以辭雲：「直方大，不習無不利。」則非特小有得而已。
六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎」，終無功也。
六三位內卦上互體有震動艮止體，蓋小人才險，不度德量力，欲有為於坎險者，曰「來之坎坎」。惟三不務修德，易行於險，安之，曰「險且枕」。枕，安也，艮止為枕。「入於坎窞」，謂顛沛末流，不可與語出險功也。嗚呼！小人小有才，中懷至險，而用以陰柔，外若君子。然跡其徇私挾數，專志利己，動無非險，人君不可不辨。曰「勿用」，深疾之之辭。上有重坎，為「入於坎窞」。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。
艱難之時，君臣相與，貴應，貴誠、貴質、貴通。以至誠質實之道自通於君，且因君心之明而感入之，其事易為力。君臣心同，險難以濟，咎必終免。大臣事業盡是，美哉！漢留侯用坎之四，觀夫絕棧之請、據鞍之對、借箸之決、躡足之幾、偶語之警，布越之封，四隱之來，莫不因君心之明，徐感悟之。留侯誠且聞道，漢祖深知信之，恃為腹心，得剛柔交際之義。向使剛柔不際，道何以通邪？卦體二陰一陽，為樽、簋。三四以陰虛居中，「坎」水承之，為「缶」。陰虛為牖，互艮止、艮手為「納約」。納之於中道曰約。雖然，約之用大矣。傅說告高宗曰：「學於古訓有獲，曰後從諫則聖。」納約之大者。若漢留侯因險難以導君之明，在坎一時事耳。
九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。出險之君，務剛健以充厥德。中德不大，何以化？何以格？何以利？九五以剛中為險主，執德之常，僅能免咎，中未大耳。然則人君處艱難時，日新之功，詎可忽哉？書曰：「德日新，萬邦惟懷。」凡以德盛於內，惠利及之，天下歸心也。九五得位得中，而陰猶蔽之，曰：「坎不盈，祗既平，無咎。」諸卦「坎」在上，往往獲吉。惟屯九五「屯其膏」，聖人釋之曰：「施未光。」坎九五曰「坎不盈」，聖人釋之曰：「中未大。」蓋方天下有事時，而欲興其利，除其患，非汲汲皇皇，益大厥德，無以克濟。聖人為後世之勸者至矣。
上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。
水逆行謂之洚水。上處重險之極，失道彌甚，是懷險而入於刑者。「坎」，北方，其色黑，為弓輪，於木為堅多心，故有徽纆、叢棘象。歷三爻復歸於坎，為三歲不得。䷝ 離下
離上 「離」：利貞，亨。畜牝牛，吉。
彖曰：「離」，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。二則麗，麗戒在不貞。陰中麗剛，養之以貞也。惟貞，故上下順說而亨。坤二、五來居乾中，曰「牝牛」，二陽畜之曰「畜牝牛」。中順之德積於中，出而交物，物莫不服從其中正，而事功以建，是以吉。離，麗也。「日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。」何謂也？天地麗於道，日月之運、百穀草木之生，麗於天地。聖人中天地以有為，貴在麗正。孰為正？中道也。其確然至當不可易之理，與天地並順則吉，違則兇。聖人何為而麗正？蓋有重明之功焉。明本於性，因而重之，緝熙光明之學也。學則正，正則明，明則化成。蓋君為善，天下孰與為不善？化盍為而不成也？或曰重明謂上下俱明。是不然。臣不可用明。臣有明德，當歸之君，用明則兇。況明自麗正處生，非上下明而後麗正也。重明以麗正，而化成於天下，重明而曰上下俱明，不可也。互坎為日月，互巽為草木百穀。坤索於乾，為天為土。柔麗乎中正，故亨。謂二五。二五以柔中麗乾陽，曰「柔麗乎中正」。且剛健中正純粹精，乾德也。二五麗中正，故能養成其中順之德。在「離」以亨，蓋中正天下所視效而率化也。君臣協比剛德，躬行中正，天下孰不順麗？天下順麗，而「離」道亨矣。
象曰：明兩作，「離」。大人以繼明照於四方。
法先王之明德曰「繼明」，若舜之於堯，湯，文武之於堯舜。明不繼則明息，故取象「兩作」。且日運於天，相繼不已，故能成照物之功。大人有作，欲以臻夫光明盛大之治，如之何而不法先王之明德乎！
初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：「履錯」之敬，以闢咎也。交物莫大於敬。「離」，文明，萬物相見時。「離」初，禮所始行也。徇文失實，悔咎隨起，惟不獨敬之，身且欽之，心庶寡悔矣。初以剛陽居「離」明先，有剛明之質，用能行禮於「離」，且先聖王之致恭也尚矣。聖人畫「離」，首著是訓，謂南面聽天下，所履錯然，不可不致其敬於早。惟敬則知所省畏，無失德於天下，天下心服，文明之治不難致也。初承二，剛柔相際，曰「履錯然」。籲！敬尚矣，何獨君天下者為然哉！士君子修身以行於世，不敬其始，咎將及之，可不慎哉！六二，黃離，元吉。象曰：「黃離元吉」，得中道也。
臣之麗君，非中莫通。「黃」，土之正色，於色為中。萬物以土生，萬事以中揆，心虛而明，中道乃得。二麗乾陽以應乎五，所麗得中，故元吉。且二虛心以應五，蓋臣之德厚，而道足以格天者也。用能君臣恊一，委信剛德之賢，俾專任出征之責於上，離道以成，「黃離」之德至矣哉！
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：「日昃之離」，何可久也。
過中曰昃，聖人至戒。夫人臣履高位，居晚節，不知虛心樂道，守志以正，則陵犯貪得，將無不為，而每慼慼其中，以自取禍敗也。自昔士君子之學貴知道。語曰：「血氣既衰，戒之在得。」彼知道者，視死生為一致，況得失微事，肯屑屑經意也哉？蓋日昃不可久，物理之常也。惟知其常而安之，是以無往不樂。且君子獨樂其道，則心定而志不衰，得時遇君，猶可攄素積以惠利生民也。若日昃是懼，所慕所說，在物利之域，鮮不蹈夫喪己之兇矣。孔子發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。孔子安有「大耋之嗟」邪？中虛為缶，互兌為歌，九十曰耋老，陽數也。九三剛過，在離內卦，上失中虛之道，宜聖人重致戒於三。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。
悖理違道，殄殞自貽，離情炎上，四處重離先，而又重剛不中，蓋陵犯而莫知止者。棄安靖之福，蔑忠義之訓，何所容於天地間也哉？卦有互巽體，巽為木，為風，木火以風行，「突如其來如，焚如」也。火出木盡，死如，棄如也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，離王公也。處離明之極，且下有陵亢之臣，居是位，當是時，不可以無是憂。五自乾索離，中虛而明，故能先天下而憂其憂，且思有以除天下害。憂則敬，敬則治生，成王用周公之時為然，考書大誥勤勤之辭可見矣。離目為涕，互兌為戚嗟。蓋九四負炎上兇，將為天下大害。是以六五至誠憂怛見於辭色，虛己用上，俾專征伐，終之獲吉。非憂敬生於心，何以得此哉？周禮曰：「坐而論道，謂之王公。」離。「王公」雲者，離上也，音麗。
上九：王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：「王用出徵」，以正邦也。
必除天下害，而後享天下福，然則出征其可已於離哉？罰一人而天下畏，曰「獲匪其醜」。離為戈兵，有徵伐義。四位不中正，在內卦上，其象為首。而上九德備剛明，六五用之以徵，是以「有嘉折首」雲。且其德剛明而能繼大事，除大惡，施大惠，志在正邦，不事誅殺，臣之盛也。胤徵之書曰：「火炎昆岡，玉石俱焚。」天吏逸德，烈於猛火。殲厥渠魁，脅從罔治，正上九事也。離二陽包一陰，為邦。互兌，兌毀為折首。紫巖易傳卷三，