紫巖易傳卷四
欽定四庫全書
宋張浚撰
䷞ 艮下兌上 鹹：亨，利貞，取女吉。
彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
聖人致止虛之功於損，誠一既著，其虛上達，其止內充，相感之道成，是為鹹。鹹自否來，鹹利在貞。剛柔上下感應相與而止，說之道行，鹹之正也。夫天地不交，而二氣不通，則萬物不得其生。惟少陽之氣下降於天，少陰之氣上升於地，陰陽交感，而生生之道於是不窮矣。陰陽之感，少則一，一則誠，誠則速。聖人取臣巖野間，一心相與而化育之功成，用此道也。柔上剛下，謂坤三升而上行，乾上降而下際。二氣，謂少陽、少陰之氣，自乾坤而升降。止而說，心之一也。男下女，禮之誠也。心一而禮誠，其感以正，用能有始有卒，生理益蕃。君臣相感以致治，蓋不異此。夫君臣之間，誠意不通，則其德二三，又安能成生生化化之功邪？夫惟相感以誠，故德修身正，並立於無過之地，而天下莫不觀感而化也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。此言聖人下賢而得其心，用能修身以法天地，而大其感於天下也。天地以無心相感，流動之功出焉。聖人之感人心，亦以無心，無心故格，格故化。夫聖人無心，用天下心為心，衣思天下衣，食思天下食，居思天下居，躬行中正之道於上，天下從而化之於下，德侔天地矣。聖人以大中至正之德系屬天下，天下莫不說之，是聖人於天下，心通為一，和平之應，不約自然也。觀其所感，而天地萬物之情見矣。謂天地萬物之情，本自一致，在感以貞耳。卦自否來，為天地乾上下臨，坤位坤眾，為感人心。
象曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。
此君子止性之功。君子以吾至虛受天下，實無不容，無不利。山澤氣通，雲雨以施，君子致虛，利澤以大。老子曰：「知常容，容乃公，公乃王。」虛受之謂也。
初六，鹹其拇。象曰：「鹹其拇」，志在外也。
止於下，動於先，誠一之功不著。且其感也，志在外而專應於四，感亦細矣。初履陰，居卦下，為拇。六二，鹹其腓，兇，居吉。象曰：雖「兇居吉」，順不害也。
六二以艮體位，互巽下，巽為股，曰「鹹其腓」。巽究為躁卦，腓性躁動，以是而欲有感於上，必顛必覆，故「兇」。惟居則靜而順，兇可弭也。且人臣在下位，將有感於上，而誠志未孚，乃欲直前徑趨，不待心腹之思、股肱之援，其行鮮不及禍矣。夫惟以順道自居，待上之求，身可安，志可行也。為臣慎所以求感哉！二得中，為「居吉」。互巽，巽順為順不害。九三，鹹其股，執其隨，往吝。象曰：「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。
夫以剛德履人臣高位，當鹹感時，宜有以格君心者矣。而三乃營營於事，為末流，彔彔隨人，為鹹之羞，雖盡力有行於下，終何補哉？蓋「鹹」以止說為「貞」，初之「拇」，二之「腓」，皆以躁動系應，失艮止常。三在艮上而應兌說之陰，是亦不能安靜守正，以心為感者也。志在二剛之隨，而欲因之以求說於上，其感也失貞矣，故曰「所執下也」。互巽為股，二剛在前，隨二剛以應上為「執」，其隨往斯否為吝。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
九四位處艮止，上兌說，初離止趨說，其感也戒在不貞，貞而後吉，吉而後悔亡。鹹九四以正其心為貞，夫心貞則虛靜而公，所感者大。夫感人而不致力於虛靜，以大其公心，其感也陋矣。朋謂上下二陽，此以思感，彼以思應，曰「朋從爾思」。朋從，私也，天下從之，公也。天下從則光大矣。且四以剛德近君，位不中正，區區朋類之思，有所偏系，於道為戾，其何以感天下之賢？宜聖人力致戒焉。位介二陽中，陽動為憧憧，為往來，互乾上下三陽蔽之，為未光大。孔子繋辭釋之曰：「天下何思何慮。」謂天下有公道，第虛靜其心以守夫貞，則自然之感得矣。營營思慮，祗私無益也。
九五，鹹其脢，無悔。象曰：「鹹其脢」，志末也。脢處心上輔下，其位居艮背先，上不為上之頰舌，下不為四之憧憧，若夫在上無思無為，而躬行大中至正之道，是為「鹹其脢」。夫言不足以感人，而思之所感又狹，惟中正之道行於身，格於人，天下皆曰吾君充損己之功，以極夫至虛之德，有行有為，莫非中正，孰不感格而化之也哉？九五正得乾中體澤之虛，其道可說，賢為畢止，用能淵默法天，無悔於鹹。復六五亦曰：「敦復無悔。」「無悔」，聖功也，其道大矣。商高宗夢帝賚予良弼，其代予言。蓋君盡道於上，臣行令於下，感之在君，而宣佈君德者在臣，高宗知所以為君矣。志末謂何？以志為末，得無思無為之正，不切切留心於事為之細也。
上六：鹹其輔頰舌。象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。
鹹以感心為大，不求諸誠以盡其所以感，而屑屑然從事口舌言辭間，必不可以有格矣。故用之於上，則無以感悟人主而回其心念之失；用之於下，則無以動化天下而納之於中正之歸。聖人於鹹上六發頰舌之訓，欲後之居上位者感以心，不感以言，反身而誠，以盡其在我者也。上處兌澤極，而卦體在艮山上，有止虛之功，惜其以天下說己為心，而口說是務，故上下莫之信，而實利不加於天下也。或曰：若是，則君有過矣。朝廷有大議論，臣下緘默不爭，可乎？曰：君子之事君，必先求諸感。其感也，必先求諸誠。誠至矣，言無不從。君不我從，天也，去之可矣，滕口何益？兌上為輔，為頰舌。輔，輔車也。䷟ 巽下震上
恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。乾坤動靜，震巽先索得之。剛柔當位，其德有常，曰恆。「亨利貞」謂何？恆以不息為貞，惟不息，故能勉進其道。厥德有常，而利澤及天下後世無窮矣，故曰「利貞，利有攸往」雲。卦象上震下巽，乾坤付生物之功於震巽，雷動風散，終始不易，與天地並。夫乾位西北，坤位西南，乾坤無為，震巽以常久之德，發生萬物於天地間，剛柔迭應，不違其序。故以八卦之位論之，震巽復居乾坤中，震巽得陰陽一數，而又處乾坤中，是以巽動有常，道以亨也。恆，久也。剛上而柔下，言震巽各當其分也。蓋鹹以感而情通，恆以久而分正。天地、君臣、夫婦之理，始始終終，生化不窮，凡以分得其正耳。夫君臣皆有常一之德，而其德日新。君用剛於上，臣用柔於下，上下各得其正，治道之永，豈不宜哉？雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。貞常之理如是夫。不與、不動、不應，何以生？何以化？雷風相與，合德以成功也。巽而動，順於道以動也。順道以動，其動莫御。剛柔皆應，謂乾初上交，坤四下從，卦體爻位，若剛若柔，莫不相配也，是為貞常。恆「亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，常久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。申言恆非守其故常之恆，勉勉孜孜，久於其道，厥德乃常也。蓋天下所謂常，莫不皆以不變為常。常久必弊，無他，泥夫事而昧夫道也。道以不息為常，不息何弊？夫天地不息，以遂生化之功。使聖人於道而止且息，何以配天地而成其生化邪？惟聖人誠一不息，故恆德以著，而利有攸往焉。觀夫雷風動散，終終始始，與天地為一，生化之理，不知何時而有窮已，聖人之道豈異此乎？日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。申言常德不可一日而怠其行也。日月以麗健常明，四時以變化常運，聖人以不替常行之道故常治。卦自震，變自泰來，具天地日月四時眾。嗚呼！讀恆而書，所謂君臣一德者，可得而論矣。故一德非謂君臣之德如一也，其德有常，終始不變，是為一德。君臣之德皆常，故曰鹹有一德也。後之論者失之矣。
象曰：雷風，恆，君子以立不易方。
雷動風散，雖變而常，君子體之，守道之正。詩曰：「風雨悽悽，雞嗚喈喈，既見君子，雲胡不夷。」語曰：「士不可以不宏毅，任重而道遠。」仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？立不易方也。坤六二，直方大，敦靜有常，不為世變推移，不易方之義。初六，浚恆，貞兇，無攸利。象曰：浚恆之兇，始求深也。天地萬物之理，其相感相應，求之有漸，乃能久。初變震位在巽先，其求入於四也深。曰：「浚恆」，君子必信而後動。語曰：「未信而諫，人以為謗己。」繫辭曰：「定其交而後求。」夫在下位，不度德守己，規規然望於上者深，以是處恆，動必不合，合必不久，困辱之憂，殆將不免。乾剛阻之為貞兇，陰承三陽為無攸利。惟士學聖賢亦然。踐履之間，要在誠久。浚恆猶學步邯鄲而失其故行也。子夏教門人，先灑掃應對進退，蓋入道之序，不可躐進，動止言語微處，志意先定，而正身之學一本於此，安在夫求之深也邪？
九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
二在巽位，中巽為不果，為進退，於恆疑有悔，惟其內有剛德，而體乾健不息之貞，以守厥中，用能得臣道之恆，雷動風應，事業以永，其「悔亡」也。二本乾中，互體又乾，故能久中。記曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善服膺勿失。」語曰：「回也，其心三月不違仁，久中也。」蓋久中非剛健者莫能為之，且中則無所往而不善，曰「公」曰正、曰「忠」，曰「仁」曰誠，凡天下所謂善，悉自中生。伊尹一德，終始惟一，久中之功也，其用顧不大哉？
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德」，無所容也。
語曰：「人而無恆，不可以作巫醫。」謂夫吉凶死生不可取信也。在上位而德不恆，誰其信？不信，何以自立於天地間？是必小人所歸，而君子所棄矣。曰「或承之羞」，以巽風承「震」，莫知守正用靜。曰「不常其德」，夫德一不常，夫子直謂「無所容」，人惟率意妄行，不知自反耳。禍患之來，視天而籲，其何及哉？或承謂二巽體互「兌」為羞，於吝為正，曰「貞吝」。
九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。
大臣履非其位，失靜順之常，難乎得君得民，而於事功有獲矣。「巽」六四：田獲三品功，位順也。「恆」九四位不中正，卦體居「震」初位在互「乾」上，亢動失正，事功不立，若田而「無獲」雲。曰「田無禽」，謂妄動而田，非其田也。蓋在上位，於「恆」而無志以動，失常之正，必不能去民之害而與其利，何以有獲邪？「震」動為禽，「恆」自泰來，「乾」初變「坤」四，「坤」為田，今變之，「禽」不在田矣。
六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：「婦人貞吉」，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
君道主中、主健，主斷，反是為非常，而「恆」六五以柔居位，為恆德之貞，何謂也？蓋五以柔用中，下應九二剛德臣，上動下巽，於恆為貞。然居是時，有是德，有是臣，在恆誠可久矣。遂以為君道之常則失之，豈知夫吉凶禍福之幾自此而起哉？聖人之意若曰：治安守成之君，得賢臣尊任之若恆，六五用貞吉矣。若創業中興之君，大有為於天下，乃欲以柔中為恆，安能制義於天下，使天下畢聽命乎？然則剛健而斷君道之正，六五在恆為貞，非君道貞也。故曰：「婦人吉，夫子兇。」五本坤位，為婦人。卦體「震」，震長男，為夫子。
上六：振恆，兇。象曰：「振恆」在上，大無功也。
違道而動曰「振恆」，是當天下無事時，乃欲變亂先王法度，行私志於天下。否則闢國聚財，欲有為於一時，設心本以幸功，其得罪天下後世甚大，何錙銖之功可錄哉？上居震，動極且己，非剛德，仁不足矣，故「兇」。嗟夫！繼世以有天下，莫大乎用常，而變常亂法，每由大臣生事。觀上之訓，有天下者不可不察也。䷠ 艮下乾上 遁，亨，小利貞。
彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。「遁」之時義大矣。「哉
遁」者何？聖賢屈伸翕張之道，不必處山林為遁。「遁」有亨之道。「小利貞」，聖人之戒也。陽大陰小，陰生而二，不戒斯否。若是，不特不利於其身，且將不利於天下國家，故「遁」小之所利在貞，聖人拳拳致戒於小人遷善也。小人一日而遷乎善，則君子之道未至剝喪，而生民畢被其惠，天下庶幾夫不入於否，聖人烏得不與之哉！「遁亨」，遁而亨也。二陰浸長，不可不遁。先事遠否，明哲之為遁，胡為而亨？君子為天下晦跡以全其道，而待時以有為於後，道固亨矣。然則君子之於遁，不以時之不可為而遂不為，亦陰扶而默救之，要求所以全吾之道焉。「剛當位而應，與時行也」，謂五。五下應二，二、五以中正之德相與，身雖在遁，志不忘天下。五之爻辭曰「正志」，二之爻辭曰「固志」，言不以時遁，易志也。且二、五方至誠協應，上順乎天，將以止遁於天下，其行則又因時遁，何往而不亨！「哉小利貞」，浸而長也。陰勢方盛，不可不及時而歸諸正，不正則兇。遁之時義大，非知幾者莫能辨之也。
象曰：天下有山，「遁」，君子以遠小人，不惡而嚴。
健者止外為「遁」，君子可止則止，君子之止，不絕小人。夫小人絕則怨，親則累，惟厥中不惡以衛道，嚴以守道。君子中也，不惡若天之無不容，嚴若山之靜而止。且小人在內，有侵陵之勢，是不可不止也。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厲」，不往何災也！在下為尾，四陽已遁，君子去矣。初以柔位艮止下難乎居遁者曰「遁尾厲」。夫陰生道窮，進必違天，進斯否焉。士君子當此時，守其志，樂其職可也，安用往？詩曰：「君子陶陶，左執翿，右招我由敖，其樂只且，勿用有攸往也。」不往則不否，何災之有！六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。
六二：不言遁。六二遁於道，非遁於時，且志專應五，故不言「遁」。黃，中也；牛，順也；革，固也。二執中順之德，時雖浸否，己一意嘉遁，主莫撓莫奪，處遁而能決所從向，可謂君子哉。坤中為黃牛，陽外為革，互兌為莫之勝說。噫！二其太公望、散宜生之儔與？
九三：系遁，有疾，厲，畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厲」，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
小人浸長，一大正之甚難，姑容說之，使不為吾道深害君子之仁，故「吉」。下比二陰為「系」，陰承之不安其上，為「疾厲」。二陰為臣妾，處「遁」九三位尤難哉。二陰方用事，系之為吾道累。凡學為君子而處此，其去決矣。聖人乃發「畜臣妾」吉象，畜斯順，順斯從，蓋庶幾乎小人之革心從化也。聖人以天下為心，不以身為心，拯溺救焚，不肯但已，其訓甚大也。九三有乾剛德而位不中正，故先「疾厲」而後獲「吉」雲。在剝「貫魚」，為君道之利；在「遁」「畜臣妾」，為臣道之吉。易道通變，聖人用易亦通變，未可與權，不足言易也。然臣妾之畜，可小事而已。蓋小人雖退聽，終不可與大有為於時，彼其包藏之心，方進而未艾故也。
九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。「好遁」非君子本心，不得已也。遁而亨，故吉。伊尹去桀，微子去紂，懼夫一木不足支大廈，而正道將墜，不可不去也。苟不度時變，必欲引朋合類，僥倖萬一，是誠小人所為，恐適足以產禍召亂於後日。曰「小人否」，聖人之訓微矣。夫陰進而二，其勢方盛，四位近君，下應於初，知時之不可為，舍好從遁，剛健以斷，不牽私交，君子之勇也。互兌為「好」。
九五，嘉遁，貞吉。象曰：「嘉遁貞吉」，以正志也。
聖賢美利之心，湯居亳，文王居岐，「嘉遁」也。乾中為嘉，志在利天下，而不在己私為正志。若人君履大位，不可言遁。「嘉遁」正志，湯在亳，文王在岐是也。
上九：肥遁，無不利。象曰：「肥遁無不利」，無所疑也。
時苟窮矣，退而養德，奚嫌？上當天心，復何疑於己也？且群賢俱遁，我又何疑？孔子歸魯，孟子出晝，盛德令聞，千世不泯。若漢留侯願從赤松遊，誠恐平、勃、絳、灌輩未知其心，「肥遁」之次也。楊子曰：至蠡策種而遁，肥矣。哉蠡又其次焉。夫有上九德，當上九時，遁斯肥。苟無其德而遁，遁宜也，何肥之為？陽在外為肥，乾剛為無所疑，所利在道，曰「無不利」。䷡ 乾下震上 大壯利貞。
彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。
壯而負恃，天下之情正，則善用其壯，故「大壯利貞」。三陽為泰，陰陽各得其中也。壯過中矣，惟貞斯能自反以守其中，而中和之氣常存，是以利。大壯為卦震陽以一動乎外而應乎內，蓋自反而守夫中者也。大者壯也，剛以動，故壯。合卦體而論，其所以致壯也。乾剛動於上，陽氣振達，萬物滋生。聖賢法之，功利以興。孟子曰：「以直養而無害，則塞乎天地之間。」言君子剛動之德，配天地，不可屈也。大者正也，正大而天地之情可見矣。聖人推明大壯之正，與天地同也。天地之情，異乎天下之私情。正大而萬物敷生焉，何哉？天地不壯，無以成動出之功。君子不壯，無以立朝廷之治。元氣不壯，無以保一身之安。陽勝陰，剛勝柔，君子勝小人，正氣勝邪氣，皆大者壯也。惟不貞，則必暴，必折，必拂常，必逆理而違厥中。何以生？何以治？何以強？茲大壯所以貴於正與？方春之中，陽氣振達，群動欣榮，正大之功也。大之得正，蓋以能複用其中而已。而其情則本於生物，異乎天下私情也。
象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。
雷震於天，仁德以大。君子克己復禮，天下歸仁。當時仰治，後世化德。為壯孰大？堯、舜、禹、湯、文、武得之於上，周公、孔子得之於下。乾在內為禮。傳曰：「禮必本於天。」君子執禮之中，得配天地，故禮行於身，天下化之，敵國畏之，陵爭以息，馴致大治，壯之貞也。然則後之君子欲得志於天下，莫若反身而求之禮。吾所為誠合於禮，而動無過失與？天下孰不歸心而愛之若父母，欽之若神明，夷狄雖強，可使革心畏服也。「壯」有大於此者哉！初九：壯於趾，徵兇，有孚。象曰：「壯於趾」，其孚窮也。
位在三陽下，剛德未充，而急於求壯，曾不知反己以自修焉，「壯於趾」之謂也。夫在上用壯，攻之、疾之、惡之者眾，必不能附一天下而得其心。在下用壯，以拂戾於人心，其難以有行於世而自罹伊禍，信哉！君子貴中，惟中則動必當理，其道不窮。陽健在下為趾，居互乾下，眾陽抑之，俾不得坤，為「徵兇」，為孚窮。
九二，貞吉。象曰：「九二貞吉」，以中也。當「大壯」時，二以剛中履大臣正位，德充勢盛，疑有大過人之為，而二一守之以中美哉。夫士君子以剛德立人之朝，其志必欲盡革天下之弊而興其利，鋤去小人，俾無遺種，志固善矣。誠恐夫矯枉過正，激成禍端，非所以為天下長久計。中故貞，貞故循理而動。其建立於天下國家者，一一中理，後世不可復易，是為「貞吉」。堯舜之世，禹、稷、契、皋、夔相與都俞，賡歌於一堂，初無變常駭俗之政，而天下陰受大惠，中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯」，君子罔也。
陽極而壯，小人以壯為說，故用之。君子見幾至剛若柔。老子曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫能先，罔也。用罔則中和之積參天地，故能興大利，成大事。揚雄以罔直蒙首，冥配四時，罔繼以直，發生之德，從此出也。用罔，有先天之功。貞厲，謂用壯之危可戒，宜以貞守也。互兌為羝羊，二陰為藩，前遇剛為羸角。遁九四、大壯九三，皆發君子小人象。三四有剛德，互體得乾之中，而其位則不中不正，且居否、泰陰陽易位間，顧處之何如。善易者求之德，不求之數，德可以消數而弭其變也。嘗謂易論君子小人，各以卦之時揆之。若大壯發小人象，謂雖有剛過才，視君子之罔差不足耳，非直若世俗所謂小人也。故夫用罔之義，惟周公為能盡。周公以叔父之尊，有大勳勞於天下，群賢皆樂為用，周公之道大矣。而公孫美不居、不驕、不吝，以大中至謙之德，納天下於禮樂和平之域，其所以居壯者何如？後世如唐李德裕，才術之優，唯識量氣度方周公為小。及得君得位，竊竊然恃其勢力，快意朋黨之私用不旋踵而敗，唐之大業，卒以不振，用壯之過也。觀周公之得，與夫德裕之失，大壯九三之象，思過半矣。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：「藩決不羸」，尚往也。九四履剛，居震動先，其位不中，且四陽方壯，己獨處先，不貞則過，能無悔乎？故「貞吉」而後「悔亡」。四以震之一復應乾初，是以能貞。互艮止，互巽順，止而順，貞之功也。蓋人臣當大壯時，而以止順之道事上，則道孚志行，事業必大，任重載物，綽有餘裕矣。一陰在上，莫之能阻，為藩決。互乾，乾變坤得之。四又履震位，才健足以載上，為「壯於大輿之輹」。坤為大輿，以乾變坤為壯輹。「尚往」者何？與陽也，與君子之進也，勉君子有為於天下也。
六五，喪羊於易，無悔。象曰：「喪羊於易」，位不當也。
沉潛其剛，君道之變。大壯四陽浸盛，其進甚銳。六五位適處上，非有中和至德化服其心，使無所用壯，悔必生焉。剛健者獲用，強硬者革化，易之功也。易其德，易其心，無所不用易，而後至誠足以感動之。五得中得位，且卦有互巽、互兌，體順說，足以得群下之心。兌為羊，兌毀為喪羊。乾在下為易，乾以易知，易實君德，故大有六五亦曰「易而無備」。若旅上九喪牛於易，不欽厥德，以失其土地人民，是慢易者所為，非易簡之德也。易象不可一軌求。嗚呼！居大壯五位，亦難乎其為君矣。用得其道，則周成之眾建諸侯，皆所以藩屏周。用失其道，則唐自德宗以後，藩鎮擅命，莫可誰何矣。非六五有坤順之德，動靜不違天人之心，何以無悔哉？「位不當」雲者，以柔用易，非君道之常，得位則為夬矣。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。象曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
用壯而不知止之戒。「震」，其性躁動，震位。卦上下有互兌體，若羊之反角觸物，勢不能自已，為羝羊。二陰在上為藩，處卦窮極為觸藩。窮極故不能退，履陰故不能遂。且君子進而有為，必其志先定於內，然後度德量力，緩而圖之，鮮有不濟。上六以陰柔處大壯極至之勢，而己之才德不能止壯，冒昧以固其位，踟躕以幸其成，幾何而不敗哉？惟難則知止，故吉。蓋上六陰位，非一於亢者，艱可免也。變夬變乾，為咎不長。夫四陽在下，而已以陰竊據其上，位不中正，且莫知求應為己助，以至夫事窮勢極，不能退，不能遂，亦可醜矣。䷢ 坤下離上
「晉」，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
彖曰：「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接」也。「晉」自乾變，六變而離位乎上，「坤」位乎下，明以順，故「康」。「康」，安之至也。身安君安，民又安之，為「康」。「錫馬蕃庶」，況侯才健且順曰「蕃庶」，言其才之無不宜也。乾變坤為馬，致之自侯，錫之自君，曰「用錫」。「侯」，「坤」象也；「君」，「乾」象也。「晝日三接」，況侯德明而不亢，接之至三，則上誠而禮盡，下謙而體恭，君臣之間以明德相與，而光被天下矣。坤三陰在下，為三接，坤眾為蕃庶，離為日。讀孝經諸侯章，「康侯」之義備見矣。「明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行」，是以「康侯用錫馬蕃庶」。「晝日三接」，古者以日中象君，旦至夜象公卿、諸侯、大夫、士庶。「順麗大明，柔進上行」，正以申論康侯明德。「柔進」，謂柔道進而上行，麗大明而得乎君，以致錫馬之蕃，三接於晝也。觀四進而為「晉」之五，曰「柔進」。
象曰：明出地上，「晉」。君子以自昭明德。
君子逢時，若日方升，其德上格於君，下被於民，天下有目趾者，莫不賴以生養安息。君子清明在躬，修己之功不斯須廢，有為有行，德自昭著，非急急然昭之也。夫時可進矣，德之不著，道之不行，君子恥之，故曰「自昭明德」雲。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。
位居坤初，以陰處陰，其進未決，曰「摧如」。互艮在上，艮山為摧。小人扼君子之進，其勢若山。夫君子難進易退，守道履正，惟貞是守，罔孚奚患！孟子曰：「我無官守言責，進退豈不綽綽有餘裕哉？」晉初以止靜為貞，九四剛過其位，離火有炎上之性，而初以坤順在下為罔孚。四互體坎，坎為小人，道苟不同，進祗辱也，「摧如」宜矣。坤博大為裕，不裕將有慼慼之咎。「未受命」謂何？初止坤下，離明所未燭也。若受命而罔孚，必當思所以孚，安可裕！
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：「受茲介福」，以中正也。君子以進為憂，憂道之不行也，憂君之未信小人間己也。惟憂故能貞，惟貞故獲吉。詩曰：「靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」中正者必獲福於上下。夫中正，天下之直道，幽明共喜而福之也。以直道事君，則言信道行，「生民蒙惠，受茲介福」，理無疑矣。二以陰居「坤」中，為中正，互體「坎」在前，四以剛阻之為「愁如」。「王母」為五，五柔中曰「王母」。昔召公不說，周公為作君奭。召公以主幼國難，恐文武之業或墜而已，才德不足勝其任，於是以天下為己憂，而有不說之色。「愁如」，義也。後之言人臣大忠大節者，必曰周、召。「受此介福」，召公以之。
六三：眾允，悔亡。象曰：「眾允」之志，上行也。
記曰：「不信民弗從，民從則志行。」夫民從而志行，君子躬行之應也。三居「坤」上，有互「艮」體，博厚靜止之德，養非一日。且三順以麗明，天下信而從之，曰「眾允」。「坤」為眾。漆雕開曰：「吾斯之未能信。」夫不信而進，則拂人心，敗國事，為悔莫大。故君子必信矣，而後能取信於人。人苟孚信，悔復何有？然則為臣而居上位，於晉非德，若六三信而後進，是自貽罪於天下後世也，可不慎夫！
九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。
變「乾」之健而坤順在下，曰「晉」。臣德以順為本也。六變而離明居上，順而麗明，「晉」其光矣。九四自「乾」變「坤」，五變而四復歸於陽，有互坎體，棄明德，包險心，曰「晉如鼫鼠，貞厲」。夫鼠晝伏夜動，伺隙肆欲，鼫鼠其大者也。九四位不中正，以離體居互坎中，互震初，互艮終，止於晝，動於夜，譬諸侯德昏，漁獵其民人而奄有之者。大臣貪得懷私，疾賢而畏人者，其趨向舉措若鼠趨明麗物然，危可勝言！哉曰「貞厲」，厲其貞也。鼠惟麗物而不自以為危，卒不免難，為臣者可不戒夫！且四以剛厄三陰之進，疾賢之大者，跡其設志，不過欲叨竊利祿以肥其身及其家而已。陽大為鼫，坎為鼠。六五：悔亡。失得勿恤。往吉，無不利。象曰：「失得勿恤」，往有慶也。
此文王、伊、周之心也。離居坤上，柔進上行，臣有明德而用之以順，故「悔亡」。五位在離中，離為日月，初明終晦，為「失得」。離中虛為「勿恤」。出坎為「有慶」。獲六二正應，且在下者莫不順麗其明，為「往吉無不利」。夫聖賢進而處危疑之地，呼吸之間，吉凶以生。若文王居羑里，伊尹營桐宮，周公遭變，其進亦難矣。惟夫體明順之德，且左右獲賢才助用，能均大福於天下。「勿恤」雲者，不當恤一己私，往盡愛君愛天下心，斯「吉」矣。臣德之盛也。易不可執一求坤、晉、明夷、遁之類，五位不專主君，要當揆其為一時卦主而論其宜也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：「維用伐邑」，道未光也。
剛過而窮，曰「晉其角」，其明德可用以自治，曰「維用伐邑」。知窮而厲，必戒必止，故吉，吉故無咎。漢蕭、王、陳、李之賢，不知剛過，而自恃為貞，卒不免難，其吝孰大？然則剛過而有明德之臣，人主用之以弼違止難，決勝其任，若屬以經綸燮理之柄，悖矣。詩云：「惟仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐，不侮鰥寡，不畏強禦。」山甫晉而窮哉。坤為邑。離為戈兵，曰伐邑。離上為未光。離牝牛為角。䷣ 離下坤上 明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。文王難在外，箕子難在內。文王順以蒙難，箕子正以守志，為道為天下心，一也。晦而益明，曰「利艱貞」，明矣。以晦為貞，知其艱而用晦，是以貞自坎變為艱。離為文明，坤為柔順。卦變坎，互坎，又在中為大難，為明夷。明夷，明傷於內也。昏亂之世，主德虧暗，若日之入於地中。然讒險得志於君子，有明德者從而傷之。君子不為明傷而變其志，故處晦而德愈明也。籲！有文王、箕子之明德，而終莫之能導紂而反諸正而已反被其害，性習之移，不可變耳。夫文王、箕子有愛君之忠，顧其心豈一日忘於君也哉其用晦也，有不得已也。坎為晦，二陽陷坎險，其離明之德雖傷於內，而終莫之虧，為利艱貞。二陽蓋箕子、文王象。
象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
明夫當求之晦。夫士君子欲有為於世，而規規然自衒其明，攻之毀之者必至矣。惟淵默靜重，退藏於密，因時而動，事業可興。晦尚矣，況居明夷時，明可複用乎？文王在岐，化行江漢，履柔履順、履仁，而明德益昭於天下。君子「用晦」，明可復也。且一身之間，知用晦則神氣守而智益明，雖酬酢事變，不失其性，不獨蒞眾當晦也。坤為眾，明入地中，旦而復明，曰「用晦而明」。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子於行」，義不食也。微子去之，正此象。君子見幾，以義斷恩。夫箕子奴，比干死，羽翼既傷，微子之道孤矣，是不可以有為明甚。不去將為身害，為正道害。漢穆生以醴酒不設決去就，亦庶乎知學易者。離為鳥，初在下，為垂翼。離明為君子。坎一變反兌，為不食，為「有言」。歷離之三爻為三日。互體震在上，為行，為「攸往」。四正應初，居互震中，為主人。且賓主相應，其情易通，而猶有言，義難明也。惟初德剛志明，故能見幾而行。不然牽於言而陷於險矣。左氏謂有言為讒言，取當時筮卦之義雲耳。易用於筮，其變不同。
六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之「吉」，順以則也。
二有中正至順之德，麗二剛間，大明在下，豈文王居羑里時邪？非才健志順，若太公、閎夭、散宜生之徒，密為之輔，何以卒免於難？得君子助，曰「壯吉」。二陽為馬。坎一變有互巽體，再變艮，三變離，巽為股，反巽為左股。艮手拯之曰「拯馬」。「順以則」者何？順以法天也。如日之行，晦明地中，以晦遠害，「順以則」也。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
武王於是不得已而將行天罰矣。周武不忍坐視天下之險，思大其明德，以出天下於險，曰「明夷於南狩」。三剛德在諸侯位，以離承坤，離麗為狩，坤西南為「南狩」。上應為「得大首」。用明去暗，化之有漸，曰「不可疾貞」。書曰：「既歷三紀，世變風移，如之何其疾也？」徐而貞之，民心可革。離明在下，坤順在上，明德之升，順道以動。其動也時，為不可疾。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：「入於左腹」，獲心意也。
太公常事紂而為之心腹，知紂志不在天下，不敢負天下而私紂以留也，曰「於出門庭」。坤中為腹，變坎為心，互體艮為門庭。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。箕子有君道而在臣位，商所以亡也。聖人謂使如箕子立而獲主商祀，周焉得有天下？故以箕子居明夷五位，示微意焉。箕子後為武王陳洪範，武躬行之，為天下後世利，是為明夷之正。嗚呼！箕子有志於明道，無志於愛身。道不傳，箕子憂也。夫正道而息於天下，非天地心。君子之貞參天地，是故文王以晦明為正，箕子以不死為正，至矣。哉故曰：「箕子之貞，明不可息」雲。嗚呼！武王之未盡善，吾於此見之矣。武王有虞帝心，豈不北面事箕子邪？箕子不以商祀殄絕為恨，而傳道於武王，若箕子則心同虞帝矣。
上六，不明，晦。初登於天，後入於地。象白。「初登於天」，照四國也；「後入於地」，失則也。
明夷自坎變，至上安其險，不變而明德以衰，復入於地，蓋商紂之象雲。坎四變互乾承上為登天。六變坤在離上，為入地。嗟夫！紂之不道，晦而已，人主其慎夫惑之者哉？惑斯怠，怠斯晦。夫明，性本有也，卒歸於暗亡者，習焉耳。習不可不慎也。四陰為四國。失則，謂失照臨之道。觀上「失則」之訓，知六二順以則天為文王矣。䷤ 離下巽上 家人：利女貞。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
家人自巽變，再變為離。巽，化也，入也。離，禮也，明也。家人以禮為本，巽以入禮，內明外化，家道於是成。上巽下離，皆女象。自古家國興亡，莫不一本於女。禮以大婚為正，女貞則無往不正也，故家人以女貞為利。序卦曰：明夷，傷也。傷於外必反於家。夫治亂自家始，家治自女貞始。明夷之傷，當求之家以復其傷。紂之不明晦，妲己惑之而已。惑於色而慢於禮，紂之所以亡也。女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人又有互離體，二陰居離中，而四陽悉當其位，曰「女正位乎內，男正位乎外」。夫天地正位，化功遂成。男女分正，德配天地。風化之美，可使天下各安其性命之情，生育之功茂矣，斯義為大。雜卦曰：「睽，外也。家人，內也。」蓋剛柔易位，後必有睽。「睽」起於內而形於外，其害遂加於天下。然則男女之位，其可不正邪？家人有嚴君焉，父母之謂也。父母主恩，而曰嚴君，不可以恩廢禮也。嚴其貴乎，不嚴則孝衰矣。古之君子，誠身行禮，嚴於禮不嚴於事，禮行而威德著矣。離火勢不可犯，為嚴君。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。言禮樂教化由此出也。夫人君正家於上，凡天下父子、兄弟、夫婦率從其化而正於下，則陵犯不生，而天下志定。天下志定，故其治定。禮行於家，樂以是生，教以是成，其效豈不大哉？初上以剛位上下為父子，自二至五，陰陽各得其配序，為兄弟夫婦。且家人互坎在中，「坎」，險也。家道不明，將流入於坎險，惟離明變之，而禮化之行，其效足以致天下之定，而險難無自生，可不謹邪？可不慎邪？
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。
風象化，火象禮，化自禮出，君子於家必誠其言行，非禮儀法度不言，行又踐之，誠故著，著故不息。禮行一己，化成天下。夫天下一心一性一理也。君子言行即天下言行，其應若響，有國有家者，安可不慎與？離火為言，巽風激之為有物。互坎，坎水為行，為有恆。習坎亦曰常德行。
初九，閒有家，悔亡。象曰：「閒有家」，志未變也。
治家在正始，始正而後上下之志定。陽外陰內為閒，初九以剛德位離明下，故能閒家於始而正其志雲。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之「吉」，順以巽也。承命而行，婦道之正，閫以外不敢專也。漢唐女後之禍，率由家法不立戒哉。坎離水火交錯為「中饋」，惟臣亦然。盡忠於內，效順於外，臣之分也。權出二則分，分則亂。春秋大夫出疆無遂事，況在國乎！二柔順中正以巽於五，是以無攸遂而獲吉。若二，非明哲者莫能也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。
嗃嗃從正，嘻嘻恃寵，得失之理自明。九三剛過於中，雖未能履躬行之化，而三有剛明德用，能嗃嗃其言，規以禮法，故悔厲於前而獲吉於後。蓋禮勝情必安，禮貴於家，尚矣。若夫嘻嘻安逸，見於婦子間，日積月習，防範俱廢，能有終乎？三位互坎中，上下皆具離體，家道昏明於是分，故其取象如此。嗃嗃，水火相激聲。然則「家人嗃嗃」，以言教也；「有孚威如」，以身教也。言之與身，其效相去遠矣。
六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，順在位也。
上嚴下順，家道斯肥。四居近臣位，以順為百辟天下先，而下莫敢不順。上以承化，下以順應，治道斯盛。譬諸家，長者順，少者靡不率從，風化之行，王業可成也，故曰「大吉」。四位巽，初位居互離中。離，南方，萬物畢亨為富。惟四巽順而有明德，是以能富其家也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。王者之於家，必欲小大各盡其道，若曰如是亦足矣。姑息之心一生，禮浸以慢，為家之害，不可勝諱。先王自家而施之天下，不恤私愛，以行其所謂真愛，上下內外更相警敕，日慎一日，率由於禮義之中，其效至享國長久，小大蒙福，交相愛之實著於是矣。夫禍變一起，上而君，下而臣，宗族室家不復相保，向之阿媚諂諛、欺誑誕謾以敗法亂常者，真吾之害，而吾亦有以害之也，豈若勿恤而交相愛乎？五剛中，以巽體居重離上，德仁而明，蓋禮行於身於家，而方孜孜焉自謹於禮，不敢須臾忽之者也。故聲色邪佞莫得移之，而能盡假家之道。嗚呼，盛矣夫！上九：有孚，威如，終吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之謂也。禮之用大矣。禮化既孚，不嚴自畏，己正於此，威加於彼，必然之符也。蓋家道以禮為本，而禮先正己，己正則有以化服其心，不敢私毫違犯禮義，若天地鬼神臨之，是為「威如」。「威如」而家治，家治而天下治矣。先王反身修禮，自身達之家，自家達之天下，政事綱紀正於上，而夷狄蠻貊莫不斂衽畏服，不敢啟陵侮心。「威如」之吉，孰有大於此乎？䷥ 兌下離上 「睽」，小事吉。
彖曰：「睽」，
火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。
家人男女正位，陰陽各得位相應，「睽」。反之二三四五，陰陽失位，而火澤二女象成，是為「睽」。同中有異曰「睽」。二女同居而志不同行，勢則使之也。聖人甚懼天下之志易以「睽」，而思其志所必通，與夫事之必同而類者，將以合天下睽而一其志，此睽卦之所以立也。「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛」，謂何？說明卦體君有明德，臣說而麗，曰「麗乎明」。且遁二陰自家人進為「睽」，五雖柔中，下應九二，而剛賢畢輔，以敷中德於天下，故「小事吉」。睽非君臣剛中，不能合德而大有為於時。六五柔中，故可小事而已。然則人主不幸處睽，宜務剛，其德哉。鴻鴈美周宣詩萬民離散，勞來還定安集之。宣王居睽而吉者也。宣王用柔，不可大事。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣。哉言睽有不睽之道也。蓋天下固有其跡暌，其事其志則一，得所一而同之，造化可通，鬼神可格，夷狄可服，禽獸可馴。是道聖人始用之於一身，終用之於天下國家，「睽」中復有不暌者存，其用大矣。初上為天地，坎離水火交變其中，上下相合，以生養萬物，曰「其事同」。二三四五為男女，陰陽之位雖失正，而坎離互居於中，有男女正配，象曰「其志通」。陰為萬物，二陰俱處「離」中，萬物相見之時，曰「其事類」。蓋萬物形狀不同，而人與人為類，鳥獸草木各以其形其性為類，有不可得而少易者也。噫！天下睽離，本於跡同而志殊，二女同居而「睽」是也。若夫天地男女萬物則不然，相待以致用，其事其志蓋有不得不一者。惟聖人得所一而同之，是以功利洽於天下，而足以成天地之能。聖人之道可謂盛矣。「離」上下有互「離」，澤下上有互「坎」，水火之動不已，而性各趨其上下，「睽」之立象如此。
象曰：上火下澤，「睽」。君子以同而異。
火水有交濟之道，若火之與澤，為性相反，不可復濟天下。睽離象也。君子知夫天下之心本自同，一發而為志所趨則異，於是一視以仁，將以復天下心而止其「睽」。曰「同而異」，蓋有禮制存其間，上下、親疏、貴賤各當其序，君子小人下及四民，安其分而不相逾越，其異也，乃所以大同之，使志與事皆定，如是而「睽」可合也。
初九，悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：「見惡人」，以闢咎也。
「睽」道貴合，初以剛說應四，為「悔亡」。「喪馬」謂何？「睽」初雖有至健才未可行，行必疑曰「喪馬」，得應則馬復，夫何故？四實下之也。蓋睽必上下相求，而後能有合。四位離陰，先有互坎體為惡人。方睽，雖曰惡人，義不可絕，絕則為正道害。孔子見陽貨，謂其用事於魯，不可不見。息睽一道也。乾為馬，卦自艮變，再變有乾體，初動以應四，四下之覆成乾，故有喪馬自復象。七日曆六位而復初也。夫天下睽離之始，坎離水火交戰於前，是兵戎之幾也。四以炎上之性行險於外，視在下君子意蔑如矣。非剛說若初，不以四惡人而遠之，使有害君子心，吾道其墜。曰「避咎」，君子非為身謀，為道為天下謀也。況因四以自通於離明之五，則睽有可息之道，雖惡人其可不見邪？離目為見。
九二，遇主於巷，無咎。象曰：「遇主於巷」，未失道也。
九二當睽離之時，四以剛險間之，欲有合於五甚難。惟因五之明至誠，委曲以開導之於先，徐引而卒歸之正。睽必合，合必久，苟直繩以先王所為行，疑弗入矣。二以剛中履人臣正位，居兌說中，又有互體離說而有明德，故能盡臣道於睽。互坎在前，坎隱為巷。蓋大臣以剛中之才，遇剛中之君，非堯舜不陳，若孟子云可矣。不然，強以所難，其睽益甚。周公相成王，因伯禽示誨，進之有漸，至誠委曲之意盡矣。記曰：「為人臣於其身以善其君，周公優為之。」周公其遇主於巷者乎？未失道，謂於正道不愆，然非君子得已也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。
六三以陰介二陽間，二陽非我應，其合也難，天其刑之，曰「天且劓」。終遇上九，曰「無初有終」。君子守道，睽久必遇柔既遇剛，才斯奮矣。「天且劓」雲者，二剛害之，使其道不得上通也。道之不行，天也，故曰「天且劓」雲。二剛間三，或牽其前，或止其後，為輿曳、牛掣。夫君子在睽，所適貴正，二陽雖剛，非正應也。心既不同，睽何以復？儻或從之，斯失正矣。君子寧劓，以保厥終。互坎剛動在前，坎弓輪，為輿曳。互離剛動在後，離牝牛，為牛掣。兌西方，為鼻。兌毀，為劓。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：「交孚」「無咎」，志行也。離性炎上，四以陽處二陰中，往不知反，其道為孤，曰「睽孤」。而初在澤下，四復有互坎象，水澤之性，本自相通，為「遇元夫」。初以剛德說麗於明，且艮再變有乾體，仁足以止睽，曰「無夫」。初四俱剛德，其遇必合，曰「交孚厲無咎」。「厲無咎」，厲而後無咎也。蓋易暌難合，人道之常，不可不厲。且四在「睽」為近臣，危懼最甚，不有剛德君子為之同心協誠，礪以正道，何以有為而得志於睽哉？初曰「見惡人無咎」，四曰「交孚厲無咎」，是四本惡人，因初見之，道既交孚，志以上行，四為是無咎。君子化人，捷若影響如此。然則在上位者，如之何而遠君子，而不求其所以遇也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。五有離明中德，而下應九二，二剛中足以輔之，君臣相與之深，道修志合，利澤其施矣，「睽」可已也，故曰「厥宗噬膚，往何咎」。昔周公相成王，道德之感王者深，王卒用之，天下蒙慶。夫周公遭變，其「睽」至甚，非有以感入之於先，何以終合而成大治於後哉？二在互離下為「宗」，明德同也。兌口為「噬」，為「慶」，陰柔為「膚」。二自下歷三而往為「噬膚」，藥石之言，淪入肌膚雲耳。
上九，睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
處睽位極，處上下莫之應，且「離」、「兌」之性相反，其孤為甚。夫小人害君子，必壅蔽其上之聰明，使耳目無所聞見。道既孤矣，疑乃生焉。「見豕負塗」，主汙也；「載鬼一車」，本無有是事也。「先張之弧，後說之弧」，始甚惡之，終乃釋也。遇雨則吉，陰陽和而通也。睽互坎象，為豕，為鬼，為弧，為匪寇，為婚，為遇雨。古之聖人明目達聰，詢於芻蕘，戒孤也。雖然，上九位離明上明何以孤？豈非自恃其剛明，邈無虛己下賢意小人得以乘間而蔽之歟？嗟乎！為人上者，不患不明，患在恃其明以自用，逆耳之言不復聞，故讒間易入，而疑隙以生也。四與上睽孤象同，皆以陰阻之，而上下不獲相應。四之炎上，臣道孤也。上之疑君子而邇小人，君道孤也。語曰：「德不孤，必有鄰。」君臣之間，其勉夫德而戒夫孤哉互坎承之坎險為小人。䷦ 艮下坎上
蹇，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣。哉。「蹇利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣，哉
二陽自臨變為蹇。二陽陷重坎中，君心昏於內，百姓困於外，君子之道於是蹇。君子有剛德，明夷傷之，濛濛之，屯難之，蹇陷之，而君子不為時蹇，而亡利天下心，惟力行其貞而已。故曰：
「蹇，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。」西南，謂出險而明。東北，謂入險而晦。君子以明德行事，而大中至正之道施於天下。蹇難其散，是以利西南。若東北則造晦而入險，其道窮矣。大人指五。五德位足以濟蹇難，曰「利見大人」。蹇必正身以正邦，曰「貞吉」。兌變有坤體，曰「利西南」。蹇六爻無兇咎悔吝辭，蓋蹇初以艮止在下，餘爻陰陽各正其位，君子止以修德，不失其正，兇咎悔吝無自生也。蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。或謂君子知蹇不可為而止，曰：「見險而能止。」嗚呼！使君子皆以蹇不可為而止，天下孰與己蹇？安可謂之能止邪？君子愛君愛天下，未嘗一日忘己蹇心，時止則止，時行則行，其止在時。君心苟復，時有可為，吾其行矣，是謂能止。若水在山，方春盈科而進，不一於止而已也。夫見險能止，則內足以全其道而不失己，外足以應於變而不失時。顧雖蹇，君或應之，捐身徇國，有所不辭，不亦知乎！初上三四皆有往來之訓，其義以往為失，來為得，欲其反己比賢，以自充厥德也。至二五則不然，二曰「王臣蹇蹇」，五曰「大蹇朋來」，不復致往來辭，正以二五得中得位，而君臣遇合，於是不思所以已天下之蹇，非君子用心。然則見險而必止，是忘君忘天下者所為，不可謂之知。見險能止者，必能有行，而其行在時，如是而後為知。蹇「利西南」，往得中也；「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也；當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣，哉見君子已蹇之心，未嘗一日安於止也。坤位西南，九五自臨來，得坤之中，曰「往得中」。大人得中，能已天下之險而濟其蹇，利物之功於是大。時至西南，萬物以成。坤邑為邦，離目為見險。艮時止時行為能止。坎北方為知。
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
君子居蹇，養德俟時。「反身」，謂反求諸己。君子曰：「我其未中未誠，無以格君心而息天下之難歟！」君子以己蹇為己任，養其清明而止之於性，若水在山，不忘東向，時至德行，孰不被澤？自坎而艮，自艮而震，雷雨既作，水其進矣。重險為「反艮」，為身，為德。
初六，往蹇，來譽。象曰：「往蹇來譽」，宜待也。前有重坎為「往蹇」。伯夷、太公在海濱，天下莫不稱賢。彼其晦跡東海，初非以釣名譽也，惟德修於身，心念所格，不忘天下，天下賢之。初處艮下，前遇坎險，靜止自養，用以獲譽。夫子釋之曰：「宜待，謂待時，待君之求也。」夫君子不恝然忘其君民一日而怠夫德之修，其來也非為己也，將畜德以行於天下也。不然，何以譽？
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。君子不以蹇難不進，二以柔中而上應九五為王臣，五居互離上為王。「蹇蹇」其盡瘁事國乎？曰：是動於事者，烏足以息難？君子誠止於中，憂時至念不絕於心，汲汲夫德之修，政之立，無須臾肯忽。曰「蹇蹇」，言其心不一日忘乎蹇也。君子視君難猶己難，不私其身，用不獲戾天人，而道行於天下。重坎為「蹇蹇」，艮中前有重坎為「匪躬」。「匪躬」雲者，「君子蹇蹇」，以公不以私，以國不以身也。「終無尤」，臣道之美也。
九三，往蹇來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。三以剛德處互坎中，故曰「往蹇」。其反也，非漠然無意君上也，知險難鼎至，未易遂止，於是內從君子以充其德，且明哲俟時，而率君子以事上，知所先矣。君子喜之，何蹇不濟？二陰以艮止在內為君子，互坎趨下為反卦，自兌變為喜。
六四，往蹇，來連。象曰：「往蹇來連」，當位實也。
四有互離體，位居坎初，故亦曰「往蹇」。夫四以明德處險而屬心，君子蓋有意夫止天下之險矣。其位上下俱陽，陽為實，曰「當位實」，其義則誠信足以交君子而下之謂也。「連」謂三。
九五，大蹇，朋來。象曰：「大蹇朋來」，以中節也。
濟大難而獲同德之助，其道在中。中尚矣，過則亢而失助，不及則不可與有為。惟中故動無不當，君子歸之。「中節」謂節之以中。九三居互坎中，初二喜之，四連之，上應之，與之者可謂眾矣。五得三而上下之賢畢應，為「朋來」，陽與陽為朋也。朋來而群賢並應，何憂乎？「蹇」重坎為「大蹇」，且賢者在「蹇」，非中節之主莫之敢進，何哉濟蹇尚中，人君不知修德以中，所行所為必逆天人之心，尚安能任用真賢而信其言，行其道，以惠利天下？哉進無益也。故有九五之「中節」，而後朋為之來。然則人君之勉修中德，其可緩歟？其可忽歟？位在「坎」中而「艮」承之，為「中節」。
上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。象曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。蹇極不可往，其往也「蹇」，險難之極，用柔曷濟？「碩」謂三。「碩」，陽也，大也。因三而剛德內充，利見九五，斯可有為於蹇矣。蓋柔在蹇上，非碩德何以強其志，成其善，俾得從君之正，以止息天下之大難？哉陽為貴，從九五曰「從貴」。蹇至上六而吉道以者，凡以得九三之應而已。是以古之君子在上位，莫不樂得夫賢才之助也。䷶ 坎下震上
解利西南。無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也。「其來複，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣。哉震變坎為解，震至四之變而後出坎險。解，蹇之反也。解二陽亦陷於陰，惟其剛動不息以復於震，故蹇難以散。解亦曰「利西南」。何謂西南？坤方平易至順之地。蓋險散而解，非躬行平易正直之道以順天下，則無以得天下心。「無所往」，武不可黷也，其「歸馬放牛」之義乎？坤進而兌生，物之仁息矣，安可往？「其來複吉」，謂大復先王仁政則吉。震動出險曰復，復其常也。復然後動，動得厥中，功利斯及於天下。作聰明，亂舊章，民聽惑矣。「有攸往，夙吉」，貴不息也。四時之運，息息不停，濟解者其可怠夫？誠哉緩斯損，夙斯吉。詩美周宣復古，而箴規之詩繼之宣王勤始怠終，昧夙吉之戒也。且天下難解之初，人情莫不幸其安而安之，自非秉德之剛，志在天下，孰不於此而少怠其治乎？解五柔中主聖人故贊解以夙吉雲。互離，離日為夙。解險而動，動而免乎難。何謂解？本震體，剛動於內，以出坎險，曰「免乎難」。夫人君有剛一之德，動以濟難，難無不散。內乏剛德，而安於巽靜，莫之解矣。故人君必復其剛一之德，而後難解。難解而又能復先王仁政，坐以待旦，夙興不替，然後治以成業，以大獲吉乎！解也，二陽自臨升其上，皆有坤體，為利西南，為得眾陽來而復於內，進居坎中，為乃得中。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。何謂天地中？和氣停蓄非一日，至解而雷雨交作，天下萬物莫不悉趨亨嘉之會。百果草木，雷雨之功易見者也，聖人固獨取象於是。然則君子欲復先王之道，以大仁政於解，亦在夫謹養其中剛以行之而已。解以剛動，於時為大。震坎一再索乾而得之。乾為木果，為百果。震為木，為蒼筤，為萑葦，為草木。
象曰：「雷雨作，解，君子以赦過宥罪」，與之更始，使萬物各得其生，天地之仁也。天地付仁功於雷雨，君子法之，赦宥以行。夫使天下樂其生而相率為善，則仁政治而解道成矣。坎為法律刑獄，震發生為赦過宥罪過，罪之未著，不幸而過者赦之，仁之至也。
初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。
承二應四，為剛柔際，得所依輔，險其免焉。解貴剛，貴得中。初以柔處坎先，雖有忠信之質，非從剛健君子比德應上，無以出險而濟。解剛柔際則中矣，故「無咎」也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。解難既散，深察小人情狀，以保天下之治，大臣職也。二剛中應五，位在坎中，有離明體，得君而有明德，且用之以中，故智足以知小人而制其命。夫懷險者盡得其情，而一待以中直之道，使不能蔽吾君聰明，為吾治害，君子之正也。蓋察見小人情狀非難，察見其情而待之以中正，俾不至若鳥獸之窮而易慮退聽，安吾德化為難。且夫小人未罹罪而遽繩以法，一小人死百小人，疑非君子之中，茲適足以召變起亂耳。惟九二具離明至德，本之以震仁，是以「得黃矢，貞吉」。互離為田，田以除害為義。重坎，坎隱伏為三狐，狐晝伏夜動，三狐。坎數離，又為黃，離自坤中來，故離六二曰「黃離」。坎為矢。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。
小人任重，治功必墮，難所由生也。聖人於解發之，示小人必不可用於時，而解緩之世，尤所當謹。孟子曰：「不仁在高位，是播其惡於眾。」小人得位，內而中夏，外而四夷，莫不皆啟陵侮之心。如漢淮南視公孫宏輩，猶發矇耳。且小人用事於時，而綱紀慢於上，政事暴於下，人心積怨，敵國輕視，寇安得不至邪？六三位不中正，居坎險上，互坎又在前，內外懷險，蔑棄仁心，蓋小人之雄者也。如斯人而竊要位，天下孰不與己為敵哉？寇自我來，夫復何疑？且夫負者而乘，則是足反居上，首反居下，顛倒錯謬，大亂之道也。一震，震為大途，三以陰承陽為貞，且乘坎二，二有剛健德，為君子，乘為君子之器。坎為寇。吝所當得為貞吝。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未當位也。
大難既夷，為大臣者必獲同德之助，而後能取信於上。震為足，四為陽，居震動先曰「拇」。以九居四，剛陽失位，體有互坎，陽陷於陰，未能有行，曰「解而拇」。「朋至斯孚」謂何？曰：大臣責任至重，惟道有以孚信君心，然後能大其仁德於天下。四去坎險，用離明，虛己待下，朋為之至，道同志合，有以感動上心，君仁，天下莫不仁矣。其孚如是，功亦大哉。「朋」謂二，蓋陽與陽為朋，二自震初升居坎中，震初而九履之，當位也。至四以九履陰，為未當位，是四德不若震初之陽。朋陽之來，明德益修，五動以應，誠意交通，然後生化之功自是興也。嗚呼！大臣居解，惟患不得其朋而已。得我朋也而疏之遠之，則非但不能格君心，中才柔德之君豈能無疑於我哉？是將陷於險而不能自免矣。戒之哉！
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。象曰：君子有解，小人退也。
人君必修德於身，而勉勵其事業，然後君子樂從，君臣合德，大難以定，小人退聽，不敢害治。蓋彼知吾治終不可害，而吾君臣之德有以孚其心，於是俯首聽命於下也。五柔履尊位，居震動中，二四皆以剛德為五用，君臣固結其心若一，小人知國勢不可復搖，而君臣之間不可復間，莫不革慮從化，以成解治。曰：「君子維有解，吉，有孚於小人。」然則人主何憂夫小人哉？第勉夫在我敬修厥德，以信用君子焉，斯可矣。坎險在下為小人，五居互坎，上出險為有孚，二陽協從為維。維，聯合義也。
上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
隼健鷙害物，譬小人桀黠，弗從吾化，終為天下百姓害，是不可不力除以成解功也。禹為舜徵有苖，正上六事。夫居解上而為天下害者，去天下平治可久矣，故曰「以解悖」。言悖道者不可容也。繫辭載孔子釋上六事曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？」互離，離麗為隼。重坎為弓矢。坎在內而爻不言。弓矢為藏器。離日為待時。震大塗為無不利。離中虛，陽包之為墉。然則孔子之於義，曷常舍象數而取義也。䷨ 兌下艮上
損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。
損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
乾三上益坤名卦曰「損」，持滿之道也。泰治既極，君德日消，上益下困，浸以成否，其道窮矣。不有剛德君子，以誠信之道自通於君，復其心而止之，使之德崇而志損，若浚澤以培山者然，則何以救其弊哉？損自泰來，損救泰也；益自否來，益息否也。損而反質，人情甚難，非有孚，孰其信之？蓋損必自身及國及天下，孚乃格，格而後損道成。卦具六善，「有孚」，誠信著也。「元吉」，仁德被也。「無咎」，亢滿之災可止也。「可貞」，貞己以貞物，而人樂從也。「利有攸往」，必獲益也。「曷之用？二簋可用享」，損德之至，可交神明，且舍此非所宜用也。彖論卦體曰：損下益上，其道上行。
損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。正謂乾三益坤上。君子道上行，以吾之德，成君之德，致謙於己，歸美於君。下說以承，上止而應，損道遂孚，天下被惠。艮止澤虛為孚，三陰下承，眾信之為有孚。上自乾來為「元吉」，艮止為「可貞」，剛上為「利有攸往」。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。言損益有時，稽之天地，參之人事，而後損可為也。蓋治至於泰，非損則咎。古之居盈成者，必用損，法天也。時乎時，非損非益，何以成化？祭禮：春祠、夏礿、秋嘗、冬烝。祠礿，薄祭。方春夏時，品物鮮少，所當損也。乃欲豐大其禮，則是重拂天地心，而鬼神弗之歆享矣。以是推之，二簋之用，可違時乎？損剛益柔有時，謂剛柔之用務在中，或損或益，上下無常，因時盈處，製為之極，則功利之及萬物者大矣。孔子曰：「殷因於是禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。如或繼周者，雖百世可知也。」三代損益不同，莫不因時以便利天下。孔子喟然興嘆，謂「後之為君者，誠知夫損益剛柔之中，則天下可以百其傳矣」。百世之心，今日之心也。損、益當於人心，天下烏有不治哉？雖然，聖人之治，雖曰損益偕行，而始終以損為本。何以言之？蓋治而用損，則剛道上行，謙德內充，可以常泰無否。用損者必益，其理然也。損、益為卦雖不同，聖人所主在損而已。孔子序卦謂「損而不已必益」，豈非益本於損，聖人以損為先務歟！艮二陰在下為二簋，一陽在上為宗廟。
象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
用損自身始，虛其高亢，止其渾濁，性斯復，復斯損，如是則仁德內充，用損而益矣。忿欲害性至大者，懲之窒之，悉自虛止之功。忿欲懲窒於己，而後惠利及乎天下。夫損非以身先之，終不可以有行也。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。救弊欲速，君子之仁速則濟，故「無咎」。「酌損」謂何？天下有中道，量德度時，各稱分量，損斯可久矣。初四居艮兌先，其志易合，且從感速，曰「遄往」。艮一變離，有飛鳥象為「遄」。初有剛德，用能酌損。兌澤為「酌」。
九二，利貞，徵兇，弗損益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。二以剛居兌說中，利在守貞。「徵兇」者何？戒夫枉道取說，失其貞也。蓋枉道取進，求益祗損，惟夫以中為志，不變其守，待上之求以行其道，然後有益於君，有益於天下。彼倖進曲從，志不在中者，又安足與有為而救時之弊邪？二不變其陽為弗損，其弗損也乃所以為益，曰「弗損益之」。古之君子必重其道而難於進，蓋道重則君信，君信則志合，君臣遇合，以中相濟，何治不成也。九二之意，豈不美哉！
六三，三人行，則損一人；一人行則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。
三陽皆君子，三人行則損一人，君子固有損歟？曰：天地萬物之理，一則感，二則敵，三則分，數至三而變。故夫上下相遇，非一則誠莫通一而後功用立。「上下致一，生物之功，可參天地。」夫相遇而得致一之友，則己損物益利孰大邪？嗚呼！君子同心德者也，一君子用，天下之君子，其孰不用？方論致一之道，故獨取一人行則得其友為義，非為用止於一人也。荀卿反覆於人主論一相之說，其言蓋有所傳授，得易之致一矣。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。四德位俱陰，又處互坤陰中，在損為疾。損貴剛柔得中，而初之剛德足以勉四而納之中，曰「損其疾」。初不敢自擅其功，而復安於初，曰「使遄有喜，無咎」。夫居人臣上位，雖才德不足逾人，得剛賢之助，相與用中於損，弊其可革也，故曰「亦可喜也」。
六五，或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五之吉，自上祐也。
五柔順履中，其心至虛，有日損功。「益之」者上也，而曰「或益之」，蓋六五謙德既孚，上益之，群賢從而益之，德盛業大，受天下益矣。曰「或益之」，上自乾來，上益之，乾陽皆以類來，坤陰亦必應之矣。「十朋之龜」，元龜也，大寶龜也。賢者之知如神，故取象以龜。賢者樂告仁德，斯大曰「無吉」。若曰如是安，如是危，如是治，如是亂，先事而圖治安常保弗克違也。上本乾體，為上祐。夫得賢，人也，使之得賢，天也。不然何以遇？故曰「自上祐」雲。龜，地中物。損益為卦，有艮止震動坤順之體為龜。損六五，益六二，其位互坤，坤成數十，為「十朋之龜」。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損益之」，大得志也。
上本陰位，宜損三自下益之，曰「弗損益之」。三益之，是天下之父歸之也。天下父歸之，其子安往？互坤居下，坤為眾，坤眾益之，天下孰不願益邪？處損而益，夫何咎？「貞吉」，戒以必貞而吉。上位不中，宜戒曰「貞止」，亢滿也。「利有攸往，得臣無家」謂何？上利大有為於損九以得忘家臣，蓋重申「弗損益」之義。三去乾陽從坤陰，為無家。艮反震，震動為「大得志」。䷩ 震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
否之為否，君益於上，民困於下，上益下削，邦危甚矣。聖人知泰必有否，致止虛之功於損，用能損己益物。其動也仁。「損己益之，中正也。利有攸往」，損己而民心得，故無往不利也。互坤在中，陽下之為得民心。民心苟得，何為不成，何難不濟？哉用是利涉大川。坤為大川。損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。損乾四，益坤初，曰「損上益下」。益下不必與之以利，饒之以財。上損下自益。蓋聖人躬修道德於身，制情性，去私慾，凡害身者悉損之，故能用中，用禮，用謙，用柔，用儉。聖人損己若此，下容有不獲益者乎？民獲益而樂其生，則生理得而說於下矣。曰「民說無疆」，互兌為說，為慶。互坤為民，為無疆，為無方。夫聖人不獨益天下而使之富樂而已也，又將下下而收其賢才，與之共益天下，且增修己所未至。損己以富之，下賢以教之，仁德愈著，君道愈光。曰「自上下下，其道大光」。乾降而下為大光，益道至是而盡矣。中正有慶，謂二五以中正應用以獲慶。二五居陰陽中，以吾損己之德益天下，天下萬物悉蒙休利，民心說歸之，大治以興，曰「有慶」。利涉大川，木道乃行。巽之仁德於是施也。聖人之益，其動以仁，躋天下於平安之域，不知何時而已。曰「木道乃行」，巽木在上，震動在下，為利涉。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，益道之太如是。夫動而巽於道，在己之益莫加也。動而巽於理，巽於情，巽於心，仁德之感天下說，從功效可算計哉？陽動九地之下，進而至巽，萬物各得其生，曰「其益無方」。聖人之益，配天地以施生天下也。「與時偕行」謂何？聖人不求益，因時而與之益。堯舜禹湯文武，因時之大者也。夫古之聖人，無一日不致力於損，己而天下無一日不獲益，凡以得夫損益之中，因時而行耳。風雷相激為日進。乾陽在下，互坤居上，為天施地生。
象曰：「風雷，益」，君子以見善則遷，有過則改。
日新之學行於身，而後利物之功及天下。風而雷，陰陽之變也。萬物至是，有去故從新之益。君子法之，修諸身而益加於人，其利溥哉。坤陰變否，為遷善，為改過。
初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。
初居震動先，其才剛健，下以剛動，上以巽應，是可以大有為於天下，以輔成其益也。曰「利用大作」。初自乾來，為無吉象，以其能體謙用仁也。獲謙仁之吉，故無咎。且夫動而任事，怨咎所歸，惟任大事而不自為勞，不矜不伐，以行於世，其孰與之爭者哉？震動居互坤下，為「利用大作」。坤土居上，為「不厚事」。「不厚事」，謂不以事為利也。
六二，或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。
二以柔中獲益，曰「或益之」。初自乾四來，上承於二，而乾陽畢應，為「或益」。益之自乾，若天錫善人之助雲。古謂無龜，直二十大貝，雙貝曰「朋」。十朋之龜，賢智大者。「弗克違」，忠告之言無差忒也。獲益如是，王而用之，足以定社稷，利百姓，養天下，服夷狄，上帝其歆喜之矣，曰「王用享於帝吉」。五上本乾位，乾為王，為帝。舜獲禹、稷、契、皋陶，助堯薦於天，周公十夫予翼，畢、召公之徒輔助之。金縢書啟，天乃雨，反風。夫賢，天所喜也，故享帝莫大於得賢。「永貞」謂何？其以二柔中勉以持久歟！蓋正念一差，天地鬼神知之，益者遠矣。君子未嘗一日忘貞，而其心不在君，在天下也。六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
處風雷變化之地，而位居震動上，宜有非常之事，曰「凶事」。若周公東征，汲黯發粟，本以益人，夫何咎也？「有孚」，上下信也。上下信而行以中正，生物之功必大。曰「告公用圭」，圭象陽生物，以生物為心，「無咎」宜矣。三其可與權者歟？居互坤中，為有孚，震為圭。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從」，以益志也。
三四皆曰「中行」，曰「告公」。三四有互坤體，位居震巽之間，在一卦為中，為中行。告公謂何？不敢專私意也。五與上皆乾體，曰「公」。老子曰：「公乃王，王乃天。」故三四皆曰「告公」。四純陰爻，居巽先，動而用巽，其動不妄，是以中行告公從，而利用依遷國也。自古不得已而遷國便民，莫如周太王之仁，以益為志，不以一己私為志，志順於天，「告公從」也。互坤為國，震動在下為「遷國」。四比五為「依」，依於君，依於天也。
九五，有孚惠心，勿問無吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。
九五獲六二中德之助，其德日益修，故「有孚」。上孚心，下孚德，上下交孚，益之至也。聖人誠己不言而人化之，其躬行之實足以感動變易天下心。聖人知天下心本無二，而以至誠格之，俾莫不率從，是為「惠心」。「勿問元吉」，吉本仁也，仁之所行，惠自及之，初不待問，曰「勿問惠我德」謂何？天下知聖人益己，莫不相勉而化聖人之德。聖人之德，至是彌著，海內大治，四夷化服，曰「惠我德」。聖人利天下之志，於是得矣。五本乾體，居互艮上，乾剛艮止為孚。五分四益下，止靜而順眾陰，以虛承之為有孚。惠心為大得志。反兌為勿問。乾為元、為德，巽順為惠。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。象曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。上九本乾體，居巽窮上，而震動承之，剛亢躁動，求益不已，己心不恆，惟利之圖。人心以離，擊之者至，故「兇」。夫危懼無交，而用以動以語以求，民雖至愚，知其必不能益己，孰肯戴上而求益也。君子於益必先求諸在我而恆其心，心恆則動中節，語中倫，賢者樂輔，民知惠利之將加於身，孰不與之應之。哉互坤在下，五以剛居上，卦中三陰不應於上，為「莫益」。互艮，艮手為「或擊」。「偏辭」，謂其位不中，惟偏則失正而立心勿恆。互兌為辭。擊自外來，謂內不與之擊，必自外寇戎興起，皆來自外者。且寇戎之起本自失民心，民心之失本自為上者不能恆其心，而賢者去之，誠信不及於人，是可不慎乎？雷風為恆，風雷為益，上九處風雷極處，故有「勿恆」之失也。紫巖易傳卷四，