紫巖易傳卷五
欽定四庫全書
宋張浚撰
䷪ 乾下兌上
「夬」：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也；「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也；「利有攸往」，剛長乃終也。五陽長而後用決，何決之難邪？蓋一陰在上，以說為體，而內畜貳心，若堯之四凶、舜之有苗，自非群陽用事，君臣同心，其勢未易決去。「揚於王庭」，暴白其罪狀於天下也。小人用事久，寵固交締，其跡秘，其根深，非使天下曉然知其惡而莫之應，則呼吸之間，兵戎所起，豈不殆哉！「孚號有厲」，用決之道也。本至公而持以敬慎之謂「厲」，「厲」蓋君子為天下心也。夫號令之孚，固有以感動觀聽，分別善惡矣。君子猶惕然懼不能濟，誠恐爭難一生，為吾百姓患也。「孚號以厲」，人心可格，刑罰可省，茲又君子之仁歟。反巽為號，乾五陽為「王庭」，陽實為孚。「告自邑，不利即戎」，聖人至戒也。夫道貴德勝，「邑」，內也。「自邑」，謂修德以治內。「戎」，爭也，兵也。尚德不尚兵，天心，聖人心，故「不利即戎」。兌西方為戎，五陽同升，德應於乾，何憂不決，故「利有攸往」，往則柔終矣。如「其利且夬」，一陰用事於上，內之小人，外之夷狄，得位得勢，為國家害，皆其象也。惟人君有大中至正之德，剛賢協應，政治畢舉，則小人退聽，不敢擅事，彼為夷狄者，將斂衽服畏之不暇，夬道成矣。序卦曰：「損而不已必益，益而不已必決。」故夫君人者，莫急於損己之學。損己厥德益修，君子畢用，何決而不利哉？非獨決小人也，聖人之治夷狄由是也。「健而說，決而和」，謂何？健決，乾剛之德也。無怒之之心曰說，有生之之意曰和，此中正之道也。如是而後能興大利，除大害。蓋夬決之道，譬諸治病，要當使疾去而元氣無損，不然後必有憂。讀夬而聖人待小人治夷狄之道，可端坐而議矣。兌上為說為和。「孚號有厲」，其危乃光也。謂以決為危，其危乃光。聖人惟憂天下之誠無已，其增修厥德亦無已，故夬道行而天下治，其光莫大也。坤陰盡消，乾道以成，光德著矣。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。聖人以夬為難，丁寧反覆，為天下後世言之也。東漢王允、李唐崔嗣遠不知易，各以尚兵窮。夫有天下而不知修德，用君子以自強其國，使小人氣喪，夷狄心讋，其勢不敢不聽服，乃切切然兵戎是急，則爭難不解，而為天下害滋大，不亦過歟？嗚乎！夫夬之為卦，五陽序進於一陰之決，甚易為功也。聖人猶憂之。健必欲用說，決必欲用和，且孚大號於先，俾奸慝消伏，天下不見決之之跡，而默受其利。聖人知夫戎不可啟，啟則生亂，若此其慎也。聖人之訓至矣哉！「剛長乃終」，謂剛進至乾，陰道於是終雲。
象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下。居德則忌，功力爭歸。惟霈天之澤，不自以為功，則人心悅而天意得。周公東征而歸，其施設可見矣。「公孫碩膚，赤舄几几」，周公未嘗居德也。「澤上於天」，利澤下施而與天下同之也。古者謂祿曰「天祿」，乾下為祿，乾剛健為德，居德則兌毀隨至，曰「居德則忌」。夫居德則必恣情恃功，有悖道逆理事，天下將群起而攻之矣，忌孰大邪？
初九：壯於前趾，往不勝，為咎。象曰：「不勝」而「往」，咎也。在夬之初，厥德未孚，而果於有行，其理必不能勝。是以君子務強其德，德積類合，天下莫屈，夬孰御哉？初以陽在卦下，德不上應，若從君子之後可也，往奚益乎？嗚呼！事君量德盡義而已，逆理躁進，動必招悔，故君子欲有為於夬，莫若反己修德，以俟朋陽之助焉。「坤」一變有「震」，「艮」體為「趾」。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。二居「乾」中，「乾」健不息為「惕」。「乾」九三亦曰：「夕惕若厲。」「號」，先事戒備也。教化素行，禮法刑政素修，皆「惕號」事。「惕號」，君子之恭也，戎烏恤乎？「莫夜」，「莫夜有戎」，變皆倉卒，浮言胥起，未易明也。斯蓋眾人所甚懼，君子得中，先事備具，尚奚恤乎？籲！夬決非得臣如九二，其不為小人搖動幾希矣。二之有功於「夬」，大矣哉！「乾」二位在日為「暮夜」，「兌」上為「有戎」。
九三，壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。
疾惡見夫顏色之間，惡者其懼，懼則絕而弗通，何以革？何以化？君子有憂天下心，不忍小人毒加於人，其心欲革而化之，其行獨，其跡「若濡」，群陽必有疑之者，是以「有慍」。原其用心，則志於決而合於天，故「無咎」。善乎君子之「夬夬」也。然則善論君子者，論其心而不論其跡可矣。「乾」上剛過，為「𬱓」。位兌體下，為「有慍」。應上，上居兌澤先，為「遇雨若濡」。
九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。方君子健決時，四以陽履陰，其位不中，而竊據三陽上為臀無膚，「其行次且」，謂依違遲迴，疑有首鼠心也。互巽，巽不果為「次且」。戒之曰：「牽羊悔亡」，必從眾陽而後亡悔耳。兌為羊，大壯、夬皆自坤變，有兌體，兌為羊，羊取剛進觸物為義。反巽為「聞言不信」。甚矣，夬決之難也。五陽同類以進，謂夬可以決矣。四猶「次且其行」，何哉？蓋斷大事，決大議，非剛中者莫能為之，而剛中之賢，豈易得邪？周公大告邦君卿士，周不反曰「艱大」，所見蓋不同也。周公未嘗直抵以罪，丁寧反覆，孜孜之敬訓，備見於書。然則雖有不同之論，不害為君子，要在察其設心之正不正耳。心本為國，不同何害？四之「次且」？蓋若邦君卿士謂「東征」為「艱大」，而非懷奸以動搖國是者乎？不然，何以無兇咎、悔吝辭也？
九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。陽德既盛，用決匪難，猶「莧陸」之易為功也。持中而行，僅以免咎，聖人之戒，一何嚴哉！蓋夫貴說貴和，中以蒞之，後必有光。不然，鳥獸之窮容為害。苟使凡為小人者生反側心，安平之福不易致也。聖人法天用中，是以「無咎」。意聖人以革化小人為大夬，聖人不得已也。不以化而以決，斯九五之所以未光歟！兌陰揜之為未光。莧陸，澤草，至柔脆物。
上六：無號，終有兇。象曰：「無號」之「兇」，終不可長也。
君子孚大公而天下信，遂使小人黨日消，勢日削，天下誰其從之？夫小人據利勢在上，猶足以合黨欺眾，簧鼓天下，惟屈之以道，使天下曉然知其為小人，知其為惡，知其不可復恃，史道斯成。巽上為號。「無號」，莫之應也。在小人兇，在天下吉。小人道窮，其勢不能久於上，為有兇。䷫ 巽下乾上 始。女壯，勿用取女。彖
曰：「垢」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。妒之時義大矣哉！
姤一陰生而曰「女壯」，其勢方興，足以消陽也。巽為長女，所應失正，遇不以道，譬小人才力有餘而容悅苟合，宜辨於早也。且姤雖陰長之卦，而陰陽至理以遇合為貴，特在夫所遇正不正之間。聖人於卦辭首曰「勿用取女」，言女之不正，不可遇也。蓋女不正，足以敗家，譬諸小人柔巽不正，內挾權術，足以敗國。其為遇也，可不畏哉？繼之曰：「天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。遇之時義大矣哉。」言遇得其正，則功利及於萬物，而遇道行乎天下，其為義大矣。陰生於坤午，與乾子迭相終始，萬物至此畢趨亨嘉之地。曰「天地相遇，品物鹹章」。「剛遇中正」指二五，二五剛中，以中正之道相遇，風化被於天下，天下悉從其中正，若天地之遇然。聖人致意於姤者，可謂至矣。且夫柔遇剛一也，在卦體則「勿用取女」而不可長，在二五則剛遇中正，天下盛行。蓋聖人發其兩端，示後世君臣相遇之道，俾知一治一亂，本夫所遇之正不正。後之為人上者，可不知察而為之戒也哉？嗚呼！自右小人常遇於時，而君子率不遇。姤一陰生乎下，小人將有必遇之勢，其事大可畏。苟非君臣剛中，固莫能止而遏之，宜聖人所甚憂，而丁寧垂訓也。然小人在下，何因而遇於時乎？在其君有以啟之而已。君心剛以正，則正者遇；君心柔以不正，則柔者遇。氣之相感，不約而符。姤一陰在內，其象君心之陰已生。君心不剛，則樂其身而忘其民，是以小人得乘間而進，一小人遇，引類以至，天下將受其禍，宜慎矣夫！坤陰變乾，為天地相遇。
象曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。
風行天下，無所不被，施命法之，是命自天出，而一本於至公，茲蓋聖人所以止陰之生也。夫使天下各安其治而日以無事，聖人安用命？惟夫乾道不足，一陰消之，小人害治者生，則必肆其邪說以惑亂天下。聖人憂之，先事告戒，使天下曉然識善惡趨向，知所避就，而納之於中正。化不足而後有命，命非聖人得已也。盤庚、周公誥書，丁寧反覆，不啻慈父母之訓，正陰生防微之幾。風於萬物，有鼓舞生養功。聖人抑陰助陽，若風之行，為命。風在天下，所及者遠，為誥四方。
初六：繋於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：「繋於金柅」，柔道牽也。
金，堅剛物，金柅用止車行。以金柅止車而又繋之，聖人於小人方長，疾之止之，若是其嚴邪？聖人何惡乎小人？懼為天下生民害也。「貞吉」謂何？止小人莫大於貞，失貞則窺伺乘間，以類竊起，將不可勝制矣。「有攸往，見兇」，不許陰長也。夫陰長則陽消矣，兇孰甚焉？「羸豕孚蹢躅」，蓋聖人深明小人情狀，發之於先也。夫小人之進，必倚君子以幸用，若循循可與為善者，而蹢躅之性常萌於中，不制之早，其害未易言。乾金為金柅，巽繩直為繋。「豕」，北方畜至陰之物，羸豕象。陰之微，自午以往，蹢躅決矣。曰「孚，孚」，信然之辭也。且姤一陰居初，小人在下而位實處內，有得君志合之勢，坤陰將群起而附之。聖人著訓，使後之君子謹微而大正其始，用意遠矣。
九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。遇道貴一，君於臣於民，夫於婦，上於下，其為遇也，不一則「離」。九二以剛中應五，而下比於初陰，初專遇之，有近民而得其心象。夫得民心而天下歸之，則道足以制小人而止其進，遇道行矣，故「無咎」。「不利賓」謂四，四初正應，而其位遠陰。夫民近之則親，遠之則去，惟九二剛中，以中正之道蒞其下，而下歸之。民歸之在二，四，安得利邪？籲！君臣相遇，本以為民，觀「有魚」、「無魚」二象，一以「無咎」，一以「兇」。後之為臣，其可不竭盡誠以勤撫其民人也歟？陽包陰為包，巽隱伏為魚。巽位東南，四居巽上為賓，互兌為義。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。
陰陽之情以相遇為說。三眷眷然若有意，初之說從，而九二體剛中之德，已實乘之，不敢不從，故曰「臀無膚，其行次且」。「次且」，謂居之不安，且踟躕其行也。三以剛居位，故雖有從小人心，終自知厲。「厲」，危也。以其危而厲焉，遂無大咎。嗚乎！小人不可邇，尚矣。居上位而有邇小人心，則德與名俱喪，為咎孰大？幸三能厲，未牽於初耳。巽為股，為木，三在巽上，為臀無膚。巽進退不果，為「其行次且」。夬九四有互巽體，亦曰「臀無膚，其行次且」雲。初曰「柔道牽」，三曰「行未牽」，幸其未牽於初也。
九四，包無魚，起兇。象曰：「無魚」之「兇」，遠民也。
失民何以事上而保其位？陰為民，四初正應而失之，曰「包無魚」。魚柔巽隱伏，民象也。且四位近君，人臣必下遇於民而後能上遇於君。民有遠志，位其虛矣。籲！人君責任其臣以求治，蓋將必使之加惠吾民，以固結天下心。今也在上位而邈然不以民為念而失其心，雖有民與無民同，下將交怨而疾攻之，為國產禍無疑矣。曰「起兇」，四剛過不中，亢滿失民，兇自致之也，故曰「起」雲。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。
用君子以封殖百姓，且內蘊其美，而嚴恭寅畏，仰承天心，以降命行事，如是而後陰可復消也。命出於正，若上帝在左右，號令賞罰，惟帝心之順，曰「自天」。雖然，五何取於「含章」？蓋人君惟不自恃其聰明，然後剛中之賢得以展盡底蘊，成君臣相遇之治，而命之所降，率合天心。後世若秦皇、漢武，矜其智能，群下不敢盡情，卒以毒亂天下，遇之失也。雖然，五之「含章」，非謂拱手責成於二，而於君道莫之省也。曰「有隕自天」，蓋一本大公之道，以施命於天下，而我之所操者要，所執者大。若五其深得君道之正歟！二居巽中，有剛德，為把。初以柔居巽先，為瓜。乾中為含章。乾為天，巽為命。
上九，姤其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。
剛上曰角。剛亢處上，何以遇？惟遠陰，故雖吝無咎。晉上九亦曰「晉其角」。蓋居晉遇之極，而剛亢不反，其必窮莫之進，莫之遇矣。䷬ 坤下兌上
萃亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
國以民為本，民以賢為命。順以說，得民之心也。「剛中而應」，得賢之心也。得賢斯得民矣，不萃奚為？濟渙治萃，得四海歡心，以順事其先，而教天下以孝，以中合其心，故萃、渙皆曰「假有廟」。坤在內為得民。民說則國家有磐石之安，宗廟之祭可以極盡其誠禮矣，曰「假有廟」。上為宗廟，互體巽木在上，為有廟。利見大人，亨，利貞。何謂貞？若商湯之於伊尹，周武之於太公，為萃之貞。何哉？湯、武、伊、呂之為君臣，志在天下而不在身，是為貞。大人謂五牲何取於用？大萃而歸功天地鬼神，內誠外禮，不可不竭盡也。誠禮盡而教化行，故吉。且生民之命在食，人何以聚？曰食而已矣。聖人於萃聚之時，既盡力於民事，報本之禮，牲必用，大有深意其間。蓋澤上於地，農事興矣，所以報本不可後也。坤為牛，曰大牲。兌金在下，曰用。「利有攸往」，謂宜勉修厥德，以有為於天下。夫天命以萃，非德曷承？二陽以剛德相比，剛進上行，其剛得中，往必利矣。互巽為天命，坤下為順天命，觀其所萃，而天地萬物之情可見矣。謂天地萬物以萃為大，聖人承天地，育萬物，不可不求其所以致萃之道，而增修吾之德政，以上承天地之心也。
象曰：澤上於地，萃，君子以除戎，巽戒不虞。
既治偃兵，適以啟兵，盍若先事有備，可以息奸慝，弭後患乎？今夫澤之儲水，一失防範，則決矣。惟水得其防，而澤行於地，然後利澤及物，生養之道興焉。君子法之，戎器是除，不虞是戒，所以大利澤於後也。而況順說之極，上恬下熙，安於佚豫，倉卒之變，可不慮哉？君子知聚必有散，安必有危，有國有家，不可一日忘備，其急急夫戎器之除，非曰先武事而後德政也。蓋以吾之德政，既有以感說民心而俾之萃，又恐夫害治者起而重為之防，初不敢一日自恃其治焉，則德益修，政益立，天下之萃，不知何時而已也。君子規模遠矣哉！兌西方，為戎器，互艮震，震動為不虞，艮手為除，兌口為戎。孔子答子貢問政曰：「足食足兵，民信之矣。」故夫萃聚足食之時，武備不可一日忘於天下。以武傋之不可忘，而不敢安於逸樂，則其為德政之補，亦云大矣。抑衛武公刺厲王詩，其三章曰：「夙興夜寐，灑掃庭內。修爾車馬，弓矢戎兵。用戒戎作，用逖蠻方。」終之曰：「用戒不虞。」武公之學，其有得於易歟！初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
居萃聚之初，信君子，遠小人，聚斯光矣。信貴有終，二三其心，合斯離，以此行世，何以立事？知而憂之，終得其應，咎其免焉。君子先定志於內，而後求聚於外，結之以信，持之以久，故志行事立，而能有為於萃聚之時也。初以柔應四，剛柔交孚，於應為得。惟二陰在前，有暱比從類之心，「其孚不終，用亂乃萃」，是欲棄君子而為小人之歸者，德必喪矣，何以萃而升哉？「若號」，憂發於聲音也。初自兌變，以剛履順，故能知其過，憂之終得正應，以獲一握之笑於後。「勿恤往無咎」，謂所從適之正，自能免咎，不用恤也。嗚呼！君子之於聚，不可不慎所孚而勉其終。慎之何如？亦在夫先定其志而已。兌口為號，艮手為握，兌說為笑。
六二，引吉，無咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。萃貴合，戒在苟合。二居坤陰中，必引而後「吉無咎」。蓋君臣之間相遇而不以誠，則信之不篤，任之不專，萃其難矣。夫惟上以誠求，下以誠應，道斯可行。君臣之心交孚若一，弼違補過，中不自疑，故用「礿」為「利」。「礿」，夏祭也，薄祭也。礿之利用，謂至誠可通，心腹可盡，若祭祀之不待備物也。用是居萃，則大利以興，大功以立，治其盛矣。上說下順為「引吉」，二五皆中正為「孚」，坤位西南為「礿」。「中未變」謂何？言君子守中於身，不以既萃而輕變其志，必上我求而後應之，謂不如是不足以有為於萃也。
六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。
求萃而不得志，故「嗟萃」。三處坤順之極，其位不中，欲上比於陽，而二陰牽之。夫二陽，君子也，若曰小人歸而君子不與焉，故「萃如嗟如」，以此事君，何為而利？「嗟」，嘆辭也。嗟則知悔矣。往而應上，庶幾無咎。蓋上方巽身待下，三往應之，猶愈於獨行無助於萃也。惜乎上非剛德，終不足與有為，故三於萃「小吝」。籲！聚而君子也，則善日聞，德日進，名日彰，功日興。小人反是矣，宜三之所以重發嘆歟。三位在二陽二陰中，蓋處君子小人之間者也。然則三者安可不審擇其所與聚？後之求萃於君臣朋友者，宜鑑茲。兌口為嗟。互巽為上巽。
九四，大吉，無咎。象曰：「大吉無咎」，位不當也。
四多懼，謂近君也。萃九四以剛陽居萃聚時，德足以說天下，而天下順服之，禍福安危之幾於是乎生，是實德位使然也。惟夫上得於君，下得於民，兩者兼之，吉斯大，大吉而後無咎。蓋得君而不得民，則道不信於天下，固不可與大有為於天下也。得民矣，君或未之信焉，閒隙疑忌之起，殆不可勝言，終亦何以行其志哉？「萃」四自臨來，君臣同德，相說以正，「坤」眾順之，是上得於君，下得於民者也，是以「大吉無咎」。嗚呼！以四之「大吉」，僅能免咎於「萃」，古人謂蹈富貴為危機，信矣夫！
九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
臨變而「萃」，九五以剛中為萃主，天下順應曰「萃有位」，無可咎者，曰「無咎」。蓋為「匪孚」，其下剛阻於下，群陰之情未盡通，且五之剛德未立，德未洽於天下心故歟！勉修其德，「萃」其光矣。「元」為眾德之先，其用仁也，善也，持以永，守以貞，奚患不孚？湯、武之舉，有愧堯、舜，「匪孚」也。若「元永貞」，在二君則優之，故終能得志天下，且有令望於後世。聖人懼萃聚之主，安順說而忽修德，曰「匪孚」，曰「元永貞悔亡」，戒也。蓋五於「萃」有說體，是或以天下歸之為己樂，不可不戒；陰揜之為志未光。
上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：「齎諮涕洟」，未安上也。
處「萃」聚上，說極必反，惟憂所當憂，而誠以求應，始免於咎，聖人至訓也。方天下順說之極，而己身在上位，孰不晏然自以為樂？聖人獨以為是大可憂，非至誠省懼，急於得人，若「齎諮涕洟」者然，殆未可免夫禍難。聖人之訓微哉！「兌」口為「齎諮」。三陰在下，順應於陽。上六有失應之憂，曰「未安」。上䷭ 巽下坤上
「升」，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以時升，「巽」而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。
「臨」二陽，五變為「升」。二陽升也，而曰「柔以時升」，蓋二陽升於內，剛德浸盛，柔道用得位而上行，曰「柔以時升」。「巽而順」，有可升之德；「剛中而應」，有可升之資。「剛中」謂二。二以剛中應五，五得二應，而剛德盛於內，是以其亨大曰「元亨」。譬夫木在地中，其本既盛，二陽之氣並進上達，木之升也，莫之御矣。且內巽外順，仁德既行，而又有剛中之應，內強其志，柔之時升，不亦宜乎？自「巽」而「離」，自「離」而「坤」，柔道正位於「離」，而成物於坤，曰「時升」。用見大人，指剛中之陽也。五居尊位，曰「大人」。見大人以趨亨嘉之會，何往不利？曰「勿恤，南征吉」。「巽」在下，「巽」不果，「勿恤」宜戒。「巽」至離，萬物皆相見，「南征」之所以「吉」歟？嗚呼！讀「升」而知君人者，欲德位俱升，亦在勉求剛中之賢而已。誠能巽順下賢，而吾之剛德日進不已，帝王之治可歷階而至也。雖然，升之用亦大矣。六五柔中，何以為升之主邪？曰：五所謂柔，非志於怠安之柔也。二陽內應，有得賢之益，吾之剛德方浸長於內而未艾，是以能有生養萬物之功，而志得行於天下，其升豈不信哉？互「兌」為「有慶」，「坤」進而上為「志行」。
象曰：地中生木，「升」。君子以順德，積小以高大。
山上有木，其進也漸。若木生地中，則陽動於內，停蓄含養之日久，得時而升。升不可測，君子法象，曷取於順德之積乎？蓋德契天人，是謂順德。順德既積，斯有以感入天下之心，天下從而化之，自邑至國，自國至天下，德業兩大，莫之與並，若木之升矣。古之用此者，其周文王乎？坤、巽皆順體為順，二剛居內為「德」，內剛外柔為順德。
初六：允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
「允」，信也。在己有可信之德，然後獲信於上，以是居升，升其合矣。夫在下位者，不患道之不行，而患己德無可信者，惟體「巽」之仁，應坤之順，二陽既孚，上必我信，斯可與有為於升之時矣。蓋陽為君子，君子信己而援之，則上信之；上信之，則天下信之，吉於是乎大。初承二陽以應四，「坤」陰在上，莫不一意下之，曰「允升」。初之「允升」，蓋得「巽」仁以應四，而二陽為之援，是以無往不合也。
九二：孚乃利用礿，無咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
事君猶事神事天，然舍誠固不能有格也。蓋毫髮欺愧於中，則精神之感必不交孚，尚何以得君而惠利天下哉？九二以剛德在「巽」中，五順二「巽」，中道默通曰「孚」。剛賢以中孚君，君德日新，斯可以體至公，亡形跡，竭盡忠嘉，以強其所難，拂其所順，致君於堯舜之前矣。曰「利用礿」，「礿」，薄祭。夏曰「礿」，貴誠不貴物也。志得道行，君子之喜，曰「有喜」。互「兌」為「喜」。
九三，升虛邑。象曰：「升虛邑」，無所疑也。
「坤」上為「邑」，「升」二陽自臨來，三有剛德，二又比之，「巽」仁充於內，「坤」眾順於外，仁德感通，邑人之心先歸焉。「邑」，我邑也，邑其虛矣，升又何疑？湯武之舉則然，士君子巽志入道，收後獲功，其進也如虛邑之升，亦在夫勉其不息之剛而已。六四，王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：「王用亨於岐山」，順事也。
有文王謹守臣節之心乃亨。文王有憂愛天下之誠，而德益進，志益恭，守益正，上天所喜，後世所仰。文王惟順於天，順於道，故能順於君，順於人，後世莫得而少疵之也。升至九三，已有虛邑象。文王處四位而心不忘順，紂，眷然日望其遷悔，豈非盛德事歟？不孚奚為？互兌為西山。六五，貞吉，升階。象曰：「貞吉升階」，大得志也。
德合天人為貞。坤以柔升，五坤中而順德格於上下，剛賢應之，德進不已，升罔不吉，用得志於四海雲。坤土為階，自下而上曰「升階」，以德為階也。五之德若是，可與為王，可與為帝矣，故曰「大得志」。蓋六五剛德浸長於內，是以其升若此。
上六，冥升，利於不息之貞。象曰：「冥升」在上，消不富也。嚮晦曰：冥冥何以升？冥升謂處富貴極至，利慾牽之，於升必冥，非謂以冥獲升。利於不息之貞，謂其貞不息，則有出晦之道，猶日月之行地中也。嗚呼！自天子至公卿大人，勢位既崇，冒昧利慾，不知厭極，其能不喪身而亡家國者幾何？惟惕然懼省，以增修夫仁義之道，則無憂乎消不富矣。聖人灼知至理之必然，而為之戒。上六：履陰居巽，順極為冥升。蓋巽順之至，剛德必衰，晦其宜也。䷮ 坎下兌上 困亨。貞，大人吉，無咎，有言不信。
彖曰：「困」，剛揜也。險以說，困而不失其所，「亨」，其唯君子乎？「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。
困自否變，時之否矣，君子宜困。君子有乾剛生物之德，而三陰揜之。三陰挾說險之資，外示和易，內蓄奸阻，上下交蔽，復有用事於中，以離間吾君臣心腹者。君子雖有巽仁離明之德，無所用於時，而其道以窮，是以「困」也。困以剛中為貞，惟貞乃亨。大人居困而吉，端在此。蓋剛中則能勉進乎道，而明足以見，仁足以守，不為窮達死生變其志，何為不亨哉？「無咎」，謂無可咎。「險以說，困而不失其所，亨」，言君子處險以說，其修身礪行，無愧天人，身雖在險，道自亨也。且困何為而取於說？說謂說於道，非於物而說也。說道者視險無險，其心尚亨。且士君子之有志於道，孰不欲以道為說？惟其養之不粹，行之不力，一為憂患所迫，鮮不慼慼於中。故夫在險能說，其事為難，非剛中者莫克行之。大人指二五，二、五有剛中之德，守貞不撓，困極而通，其事業將大於天下，曰「大人吉，無咎」。「有言不信」，言無益也。兌上為言，坎在下，其道不能上達為不信。夫小人佈列於上下內外，以是為非，以正為邪。當是時，其可以口舌爭邪？天實為之，尚口則窮，君子修道待時可也。雜卦曰：「井通而困相遇也。」井、坎一在上，困則反之，故在井者其道通，處困者其道窮。序卦曰：「困乎上者必反下。」蓋道之為一，浩然常存，初不以困亡，君子何患哉？樂己之道，忘身之困，斯無入不自得，而變窮為通矣。文王、孔子善處困者，文王、孔子道傳後世，厥亨孰大？
象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。
致在天之命，遂在我之志。「致」雲者，委之於無可奈何也。道之不行，豈人力也哉？雖然，水未嘗一日無也，澤無之而水趨於下，時而已。陽氣奮達，澤水必滋。道未嘗無一日不在天下也，道之不行，時則使然。君子知之，固窮樂道，自求其志，得時得君，殆將攄素所蘊蓄而行之天下。君子之心，亦豈一日忘君忘天下也邪？其遂志也，時焉而有不得已耳。困自兌變，在卦氣正坎水趨下而澤涸之時。
初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：「入於幽谷」，幽不明也。
困三陰有「株木」、蒺藜、「葛藟」象。蓋卦體巽木在中，兌一變坎為困，而兌復有互巽體，且自秋徂冬，草木雕落，困之時也。是以爻之取象如此。嗚呼！小人之困君子，適足以自困，惜其快一時私意，曾莫悟耳。觀三陰皆以草木衰敗不振者為況，見聖人之心嫉小人深也。初以柔居坎險下，其應在四，四互體巽，兌金制之。枝葉不敷，無以芘下，曰「株木」。初六從二陰以困君子，君子道窮，天下以否而己。身失芘，將亦不得一日安。曰「臀困於株木」，「臀困」雲者，謂不可以有行也。「入於幽谷」，趨險不反也。「三歲不覿」，前有互離，不覿其明也。然則小人暗於天理，惟險之懷，其困君子也，祗以自困，不知其將何所寄六尺之軀於天地間哉？自初至四為三歲。
九二，困於酒食，朱紱方來，利用享祀。徵兇，無咎。象曰：「困於酒食」，中有慶也。
九二有中和之德，可以養人，而方處險中，德未及施。曰「困於酒食」，九五同德之君，方傾意向之，謂其德之可以通於神明也。曰「朱紱方來，徵兇」，時未可為也。君子貴因時，違之則兇，無所可咎。坎中為酒食，「朱紱」謂五。朱陽正色，君道也。二自否來，位本乾體，故「利用享祀」。天曰「祀」，美德可以養天下，為「中有慶」。嗚呼！自昔小人困君子，必先離間其君臣之心。六三以陰在內，蓋小人用事於中者。幸二五君臣道通，雖困終合，故曰「有慶」雲。此非二之慶也，天下之慶也。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。象曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不𥙶也。「困於石」，揜四五也。「據於蒺藜」，揜二也。四五有篤實之德，三在下而欲困之，是將獲罪於天下後世，故名必辱。九二剛中，三竊處其上，懷不自安，天下其起而攻之矣，故身必危。名辱身危，有死之道，不祥莫大。嗟夫！小人幸君子困，行行然貪慾日肆，自以為得，不知獲罪天人之深，適足以困己。其名、其身、其家，將不能悉保於後，在彼何利哉？惜夫陰柔不正，日以昧昧，智不知此耳。互體離中，離不當位，「坎」復易之，為「不見其妻」。九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。
車之載物，必獲輔於下而後可以有行。君子在困，雖蘊載物之德，非求應於下，則其道亦不能上達矣。四居兌金先，本有乾體，曰「金車」。三以陰間之，坎險在下，莫之能進，以協比於二而求於初，故「其來徐徐」。惟四志在應初，終必有與，雖吝得終也。自外而內曰「來」，巽不果為「徐徐」。嗚呼！人臣居四而處近君之位，在夫勉求其應而已。不然，雖有剛強之德，終無以出困而止難也。戒之哉！
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
人君有剛中至德，而又得剛中之賢，然後可以除間去險，而息天下之困。困二五以剛居上下卦中，而三陰蔽其耳目，離其心腹，使二不得上應於五，曰「困於赤紱」。「赤」，臣道也。「劓刖」，欲施刑于上下之陰，有志而無助，志不得行，是以「困」。惟中直，故「乃徐有說」。蓋君臣以中直之道相與，則天人之心可格，何間不除哉？兌上為「說」。「利用祭祀」，謂品物可備，誠禮可盡也。五位兌中，萬物盛多時，故於祭祀利用。夫間我者去而君臣相說，則巽仁離明之德，可被於天下，而治道以興，險難迄平矣。受福於天，夫復何疑也。五本乾位，得賢而天人之心說，曰受福。兌金為劓刖，兌巫為祭祀。紱，相蔽飾之服。二五來自乾，乾為衣。朱、赤皆乾陽色。赤朱之發見於外者，諸侯服也。二五德剛中，曰以中直。
上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。象曰：「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。
上以陰居兌終，有互巽體二陰牽之，相與揜剛。上位一卦，上逡巡忸怩，若「困於葛藟」而臲卼不自安者。然葛藟柔脆滋蔓，小人相與牽連狀也。小人慾困君子，而赧然有歉於心，故臲卼其居。動悔則變而從陽矣。誠能有悔乎，其徵斯吉。揚雄曰：侍君子，晦斯光，窒斯通，辱斯榮，敗斯成。夫通，君子乃所以自通；困，君子乃所以自困。聖人示動悔之象，使後世為小人者知所以棄惡而趨善也。反巽為臲卼，兌說為吉行。䷯ 巽下坎上
井，改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，兇。
彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以兇也。靜養之功既成，以中守之，以仁出之，俾天下各安性命之情，井之用大矣。坤五下居乾初，坤為邑，邑可改，井不可改，謂坤陰往來坎一不變。蓋邑有興廢，而井之在地常自若，譬諸君子有剛中至德，不為天下之動而變其守，惠澤於是生焉。「無喪無得」，中先定也。定故能應，求者應之，隨取而與，曰「往來井井」。往來雖不常，而吾之為井，未嘗加損耳。困三四易位而成井。在困坎之一潛於下，在井坎之一升於上。困則君子道窮，而利澤不能以上施。井則君子道通，而仁澤徧及於天下。君子德成於井，凡以養之不窮，不為居困而變其心志，故其德益修，其利益大也。且陽中於坎，養以靜正，行以巽仁，而其施不匱，井之功用，不亦大哉？汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。聖人勉後之君子，修誠礪器，以大仁德於天下也。蓋聖賢以利澤及物為功，惟心誠於內，而後功著於外。「汔至未繘井」而「羸其瓶」焉，誠不至也。巽為繩，為進退，為不果。互兌，互離在中，離中虛，兌毀折，為汔至。未繘井，為羸瓶。
象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
古者設庠序禮樂之教，法度政令之防，非以勤民，蓋將誘而納諸善以輔翼之耳。水得木而功利施，君子以德行仁而天下受惠。孟子載「帝堯憂民，自勞之來」之下，皆勞民勸相義也。坎，勞卦，坤五下降為民，為勞民。互兌，兌言為勸。相勞雲者，使之朝夕從事於教化，勸其未至，相其未成也。初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。
井以汙濁廢，鳥獸猶去之，而況於人乎？初以柔順居坎險下，蓋不能潔白其德，而自抵於廢棄者也。君子惡居下流，凡以失其清明之性故耳。坎水在上，巽入之，兌毀之為泥。互兌為不食。四有離體，與物不相應，為無禽，為時舍。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：「井谷射鮒」，無與也。士君子必有聖賢之與，厥德乃修。二不獲上應於五，而下比初陰，趨向不正，德以之墮，曰「井谷射鮒，甕敝漏」。位居坎險下為谷，巽為鮒。鮒，魚細者。坤五下居初，坤土在下，兌毀乘之，為甕敝漏。二本剛中，而以順說之資，下比於陰，棄中正，從昏濁，剛德既虧，才器淪喪，惜哉！雖然，為二者亦在夫求與己修己而已。聖人不著兇咎辭，幸二一朝反身而從善也。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。
九三備清潔之德，而位在坎後，小人蔽之，王明則蔽者退矣，故「並受其福」。夫井之為水，善利萬物，凡以至潔而已。傳曰：「氣之清者為賢。」三有可食之德而不及食，孰不惻然念之？「可用汲」，宜在高位之謂。君子而在高位，惠澤必加於天下，汲可用也。巽上巽潔齊，為井渫，兌毀為不食。坎加憂為心惻。上應之，為可用汲。五以乾德居互離上，為王明。曰「求」雲者，德修於己，君子求之，是以不求求之也。天下被澤為受福，蓋君臣之福系在天下，陽為福。
六四，井甃，無咎。象曰：「井甃無咎」，修井也。
德莫大夫養之修之，修之所以大其養。井六四位在坎下，互體離兌，兌毀離明，明足以有見，故能先毀而用其修雲。是可以塞近臣之責矣，曰「無咎」。且人臣修己之德，以修其君之德，君德既修，善政斯出，其利豈淺淺哉？坎離有水，火用為甃。九五，井冽寒泉，食。象曰：「寒泉」之食，中正也。
居中履正，美德厭天下心，若寒泉足以息天下之熱者然。曰「井冽寒泉食」，夫中正本之身，達之天下，人君誠能恭己無為，以行吾之中正，則天下莫不日用而默化之，相與去惡從善，如渴得飲，熱以寒息，惠所及者大矣。坎中為冽，陽萌黃鐘，泉所自發，潛養之功非一日，曰「寒泉」。泉寒而天下喜食之，猶聖賢有美德，天下仰惠，斟酌飽滿，各得其欲也。五以坎中居互離上，中正而明，有靜一之德，故其取象如此。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。井道既成，曰「井收勿幕」。「勿幕」，戒也。上以陰居井上，陰性吝嗇，宜戒。聖人一視同仁，方且公天下而惠利之。天下求之無窮已，而聖人與之亦無窮已，豈曰幕之雲哉？聖人有誠一之德，飲德者莫不率化，不勞而惠自及之，所孚者大矣。虞舜、文王行此，舜以正，文王以淵懿。向使二聖人斂德弗用，天下安所繫命哉？舜、文王之心不一日忘天下，故天下後世樂推其德而不厭也。陰上為收，坎北方為有孚。其吉以仁，曰「元吉」。元吉，吉之大也。䷰ 離下兌上
革，巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，太亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
火動而上，澤動而下，二女志不同行為睽。睽離之義也。至澤火相息，而志不相得，事勢既窮，不可一朝居矣，曰「革」。序卦曰：「井道不可不革，故受之以革。」易汙濁而為清明，革道也。雖然，有乾德而後可革。革非易事也，必德明而有以孚信之於先，然後革可用。德之能孚，非一日事，曰「巳日乃孚」，革而信之。孚而後革，聖人不輕為也。元亨利貞，乾德也。互體乾在中，故曰「元亨利貞」雲。悔亡，謂不獲罪於天人也。離為日，自初進四，革道乃成，為巳日。周自後稷至太王、王季、文王，德孚天下久矣。武王繼之，始用革，孚而革也。惟湯之革夏亦然。嗚呼！革非德明著見之君，莫能行之矣。水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。聖人甚言革之不得已也。水火陵害，生理絕滅，其勢有不得不大變之，以惠利天下萬物者。火炎上而澤息之，澤趨下而火息之，曰相息。夫卦體澤火也，而曰「水火相息」，蓋水火在天地間，未嘗一日無之，故水在火上為既濟，蔑有息也。若澤火則質性不同，澤金為水母，夫澤，水所鍾也，水在澤而火克之，金日以消，水日以涸，火日以衰，其勢必息。自離午至兌酉，水火敗絕之時，兌金又為死火所克，宜其息。卦以坎變至震，革始用事。震，仁也，聖人必俟仁德之孚而後革也。兌離索於乾而得，曰「同居」，居同而志不相得，則上下侵奪，將不得以生養，是豈可不革哉？雖然，革，金火之變也，聖人用土之信以濟革，曰「革而信之」，何以言邪？稽諸時運，方火金相息之時，得未土以生金，土承火母生金子，於是有庚伏之候，而歲功以成。聖人出而應天下之革，非信固無以服億兆心，拯之塗炭中也，故曰「革而信之」雲。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。謂順天人之心，其革必當。不然，利未及興，而害已隨起矣。當僅悔亡，不當之害可勝言邪？君子慎革，惟德之文明，而天人胥說，亨大以正，然後革可為也。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！聖人因天地以明革也。天地以生物為心，其革也，所以成四時，而生物之功於是不窮。春夏生養，秋冬肅殺，循環致用，於以見天地之仁。湯、武法天，拯天下於塗炭中，而納之於仁壽之域。湯武之心配天地，革於時為大，殆未可輕議也。
象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。
君子之革，本以順天。君子觀澤火象治歷，蓋將與天下同奉天地之革，敬授而日月之也。是其設施舉措，凡有因革於天下，罔不稽於天而協於人矣。卦自坎變，坎離，日月之會，而澤火相息，久必差忒，歷不可不治也。
初九，鞏用黃牛之革。象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。以中順自固曰「鞏用黃牛之革」，此周文王心離初為黃牛，陽外為革。鞏，固也。初以陽德居離明先，非才之不可以有為，謂謹守中順，然後上合天心耳。周文鞏用夷齊來歸，天下大義於是而正。
六二，巳日乃革之，徵吉，無咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。桀紂之惡著，伊尹、太公不得已而與商周，令聞令望，傳於後世。商周之革，二臣之力也。其徵吉，誠以契天人之心耳。二離中有文明德，是以能上應九五，敷大信於天下。離於時為亨，曰「行有嘉」。
九三，徵兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？湯武之師，弔民而止。革道既成，過中則殘，必貞必厲，始合天心，武不可黷也。夫「革言」而就者三，眾信之，天下歸之也。撫以寬仁，斯為「貞」矣。武之歸馬放牛，示天下弗服；湯之慄慄危懼，若將隕於深淵，其「貞厲」之謂乎！兌體在上為言，三陽為三就，剛過為「徵兇」。自三以往，有互乾體，皆曰「有孚」。如天在上，孰不信也。
九四：悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
處互乾中，其革當天下信之，信其為天下心也。以我明德，易彼昏政，曰「改命吉」。互體巽位，居水火相息之際，為「改命」。四不正，本有悔，得乾中而「悔亡」。
九五：大人虎變，未佔有孚。象曰：「大人虎變」，其文炳也。文王道德之化默施天下，天下靡然從風，所變者大，不待質之鬼神而其道已孚，無他，躬行之應也。兌西方為虎。兌互離龜為佔。嗚呼！紂之不道，文王已革之於先矣。觀詩漢廣德教所及，汝墳道化所行，其為孚也，豈待佔而後知哉！上六：君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。象曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。
其湯武事乎？兵不戢，將有自焚之災，曰「徵兇」。治之以仁義為「居貞」。禮法刑政密矣，曰「其文蔚」。考周公訓迪頑民辭，凡欲革其心也。兌說見於外為「革面」。䷱ 巽下離上 鼎：元吉，亨。
彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
聖人有明德，而群才樂為之用，仁德並施，海內大治，曰「鼎，元吉，亨」。風自火出為家人。禮明於內而化行於外也。家道正而天下治。鼎象治道之成，明德升於上，人才用於下，坐收調一之功，其吉也大。巽木為才，鼎之才，家人之化也，故鼎治自家人始。然則正身以齊家，齊家以治天下，真古今不易之道歟！鼎，象也，以木巽火，亨飪也。鼎當求之象而不求之器。鼎象天下。夫天下，大器也，虛器也，扶持綱紀之在人。聖人治天下，不自恃其明，用眾才為明。曰「以木巽火」，賢才用而吾明德以著，教化以行，「亨飪」之功於是成矣。陽實為飪，聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢，亨飪之見於事者也。夫人才並用，治道聿興，上可當天心，下可育人物，其效顧不博大哉？必曰「大亨」，治大成也。互乾發享帝義，乾剛為聖賢，蓋人生宇宙閒，導而使為聖為賢，在上養之何如耳。聖人之治，孰有大此者乎？「巽而耳目聰明」，言聖人體巽用才，而明德之大，蔑有加也。且斂天下聰明而歸諸己，非巽以下賢者，莫能行之。夫惟內巽其志，外巽其身，則善道日聞，下情上達，不復有壅蔽之患，何施何為而不中於理也，天下其有不治邪？卦自離變，伏坎在下，坎為耳，離為目。曰「巽而耳目聰明，柔進而上行」，其道進也。自巽而離，曰「柔進得中而應乎剛」，應上下之剛也。六五以明德處互乾上，道雖用柔，身履乾剛，是以能應。得中應剛，鼎道成於是矣。蓋剛中之賢應，然後可與大有為於鼎，以盡用天下之才，而大吾明德也。或曰鼎自遁來，二陰卦也，何以為鼎？曰遁二陰位窮於上，是謂大壯。鼎為卦，大壯之上來居鼎初，大壯之初往居鼎上，剛賢用事，君道得中，鼎大壯之效也。群賢並用而位乎上下，鼎治其昌矣。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命，分定而後禮化行。孟子曰：「中天下而立，定四海之民。」正君位以正天下之位，使賢不肖貴賤人心各安其分，而不相錯亂，命其凝矣。蓋治莫大於分，聖人斂賢才而布之天下，非正位於上而動無非禮，何以一天下之志，而納之中和之治哉？惟夫位得其正，群賢在列，各當其序，君命以定，禮化遂行。離南方，為禮，為正位。巽在下，為凝命。巽為命，巽陰為凝。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。居鼎初有取。新義曰：「鼎顛趾」，顛趾非鼎之正，利在出否；得妾非家之正，利在得子。且鼎繼革後，必去其濁穢，而後飪可亨也。譬士乘風雲之會，雖起魚鹽屠狗，所不當問，生化之功系以成，曰「以其子無咎」，其事非正，其理未悖也。初以陰居三陽下，為顛趾，巽下為妾，三陽在前為子，陽有生物之德為無咎。陽為貴，應四為從貴。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。
剛中履正義。不苟從曰「有實」。陽為實，怨耦曰仇，指四言之。四折足為疾，四處近臣位，亢滿不正，阻蔽二陽之進，而擅權用事於鼎，我之仇也。九二操德守義，懼四即之，故獲吉。天地間終能濟亨飪之治。「慎所之」雲者，以其心之必將應五也。夫人臣而所適應之正，何尤之者。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革」，失其義也。
四阻之，其道不得上行為耳革。乾金離火乘之為革。獲應而後吉，曰「方雨虧悔終吉」，言遇上而吉也。鼎自離變，離文明為「雉膏」，反兌為不食。忠嘉之德未獲信用於上，曰「雉膏不食」。互乾天氣下降，陰承之為方雨。雨則遇，遇則悔虧，為「終吉」。甚矣！小人為君子患而扼其進也。故君子雖有美德，莫獲展盡，小人扼之而已，人主可不深念哉！失其義謂可舉。鼎在鉉，輔鉉在耳，耳革而行塞，則失協濟之義。籲！若三者，非上以剛德力振之，又安能有行於時，而終保其吉也哉？是以古之君子，必貴夫汲引之助也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：「覆公餗」，信如何也。四以離初處互乾上，乾陽在下，鼎實也。四在三陽上，所受過量，其位不中，才德皆不能勝任，而竊居上位，是以有覆餗之兇。且四阻二陽之進，而專應初，棄陽從陰，謂邪為正，謂小人為君子，恣其邪心，上下莫之孚信，卒敗鼎事，固其宜也。聖人以天下大器不可付之匪人，而辨之宜早，丁寧力言之，使後世知以取訓。不然，禍至徐圖，為社稷百姓憂，莫可悔矣。嗚呼！觀大臣者必考其信，蓋信不足則欺，必將蔽賢援不肖，以重違天人之心。使如斯人而獲用，幾何而不肇亂產禍邪？四應初，初以陰在下，為折足。離雉為餗，互兌，兌毀為覆餗。兌澤為形渥。渥，沾濡貌。夫鼎而覆餗，則無以享上帝、養聖賢，至天下不得食矣，兇其大哉！
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。五位離中，其德文明，而又下有剛德，臣為之正應，以輔成其德，舉天下之大而措之治，有餘裕矣。且天下治亂，率由人君聽納之得失。五得中而明，虛己以聽，是以九二剛賢樂為之用，而吾之明德由此日新，鼎治於是成焉。曰「鼎黃耳金鉉」，所以舉鼎。金，西方至堅之物，其質不變而有常，剛德之譬也。蓋天下大器，非剛莫舉，五雖柔位，乾剛承之，柔進上行，剛復往應，故曰「金鉉」雲。互乾在下為金。「利貞」，蓋勉以貞固之道也。嗚呼！天下雖大，其治不難致也。以中聽，以剛舉，天下何患不治？中故無不用之賢；剛故無不舉之治。鼎之為鼎，殆將功用不窮矣。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。堯舜盡道，進於帝矣。道者何也？皇極之中也。玉為物，溫潤而堅，曰「玉鉉」。蓋必有中和之道，中和之化，中和之治，熙熙乎堯舜時矣。金鉉舉天下以剛，玉鉉舉天下以中，帝王之治於此分。上本乾位，六五柔中，進而承之，粹美積中，而德益盛，業益大，為玉鉉。乾為玉，為金。「剛柔節」，謂五承之也。䷲ 震下震上 震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：「震」，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
上坤下震為復。復其一在內，雖動而靜，至震則內外俱動矣。四下應初，是曰「震來」。四動互坎，中且有互艮體，止動不寧，其來也恐，而陽氣奮達，萬物以生，其恐斯福。曰「震亨」。震，動也。在人吉凶悔吝所自生也。動而畏天，必獲後福。虩，動物之周旋觀視者。陽之未升，不無虩虩之虞。虩虩，憂也，欽也，畏也。陽動於一，浸至於泰，中和之氣自是而達。曰「笑言啞啞」，陽動為「笑言」。夫人君動而臨蒞天下，而能知天之畏，常若天威咫尺，肅恭之心不替，斯須則德進身修，行為天下式，言為天下法，薄海中外，是則是傚，罔不知悅矣。故曰「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也」。此繼天為子事也。「震驚百里，不喪匕鬯」謂何？震長子主器，有動而代天之象，不必專主儲貳言之。夫惟動而畏天，欽誠所格，遠邇聳服，於守國何有？生養之功，自是興矣，故曰「不喪七鬯」。七鬯，有中和美德，而可以養人者也。且君子之道，本之身而施之人，由吾省懼，使遠邇皆知省懼，天下遷善遠罪，自我化之，是為震驚。震驚而止曰百里，蓋由邇而遠，其動不息，所及者大，自百里而及千萬裡也。惟震驚百里，故德通於神，鬼神歆享，社稷有磐石之固，宗廟以享，子孫以保。繫辭曰：「帝出乎震。」震動而有為時也。乾坤功用付於震，猶人君配天地而為之子也。人君必上畏於天，而後天下知畏於君，而七鬯以守。蓋畏天則德積於身，動無過舉，天下孰不肅畏而回心鄉道，以從我之化哉？震一變坤，坤為邑，為百里，七以舉鼎實。鬯，鬱鬯也。其色中互艮，艮手；互坎，坎酒食，為匕鬯。
象曰：瀳雷，震，君子以恐懼修省。
聖賢畏天之學，肅肅祇祇，如天威常在其上，常在其左右，而思以遷善悔過，德如之何而不盛哉？雷不一曰瀳。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。
初為震動主，動以欽畏，道不違天，故天下取則，而說在動後，其理固然也。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：「震來厲」，乘剛也。
剛動於下，二以陰乘之，在震處此甚難，剛陽浸長，必喪其資，惟應五斯不失臣道之常。「七日」，爻之一氣周也。居震動時，為臣當一心誠意，上應於君，忠嘉乃著。不然，名實俱喪，為天下後世罪人矣。變離為貝，五在互艮上為九陵。九，陽數，貝所資之利也。周公遇管蔡之變則然，當是時，厲其孰大！
六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：「震蘇蘇」，位不當也。
在震必恐懼省己，盡力於誠一之德，而後其動無過，足以息變興利於震。三以陰居下卦，上有互艮體，欽慎之心止矣。惟震行不息以充其道，眚乃亡也，可不勉邪！夫士君子立人之朝，於震動有為時，而不磨礪德業，以趨赴功名，會天地鬼神之責將及之，而況於人乎？眚得免哉。蘇蘇，志意舒緩貌也。互艮，自艮而震，為震行。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
處四陰中，其道未申，曰「震遂泥」，君子必慎所與，不然，雖有剛動之才，不克施為矣。群陰退聽，其道始光也。嗚呼！大臣欲有為於天下，莫先於親君子，遠小人，以輔助其剛德，此而不圖，何以享令望於天下後世哉？互體坎，坎為泥。互艮，陰陷之，為未光。
六五，震往來厲，億無喪，有事。象曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。
六五進則遇上而動極，退則乘四而履剛，往來震動之間，有坎險體，其理危甚。而五以柔居震動中，是能損己修德，汲汲兢兢，不以天下為樂，而以為己憂者，中和之氣足以息強暴，鎮浮俗，不獨變故可盡弭，而事業之大從此興矣。宜聖人嘆嘉，謂無失德於天下，而可以大有為於震也。互坎坎，信為無喪。嗚呼！人君處震動時，亦在夫躬至誠不息之德以勉其中。中者，天所與，人所歸，中則自身施之天下，無不當於理而順於人。易道尚中，周成東征之後，不敢自逸，王業更昌；宣遇災而懼，王化復行。二君以柔中得大無喪義雲。
上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎，婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。上六以陰居互坎上，處震動之極，莫知所安，故志窮於內，目動於外，若是者，自守猶懼兇也，況徵乎？且己在震上，有其位矣，而心不得須臾寧，凡以不得中道耳。夫得中則誠，誠則事事中理，俯仰之間，了無愧怍，何「索索」「矍矍」之為哉？「震不於其躬，於其鄰」，不待禍災及己而後悔悟也。視鄰以戒，鄰之中我以為中，斯「無咎」矣。夫自一國以至於天下，當震動擾攘之極，才德不足以弭之，儻非親比有德，遷善悔過，何以自保也？「婚媾有言」，謂三。三正應也。舍三從五為「有言」。君子於震，從其正而已矣，言奚恤乎？陰居動極為「索索」，為「矍矍」。震目為視，反艮為躬。鄰謂三。五，有互坎體，水㶁㶁成聲，為「有言」。䷳ 艮下艮上
艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人，無咎。
彖曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也。是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。
乾陽中於坎，止於艮，動於震，終終始始，生化不窮。「艮其背，不獲其身」，忘己也。陰為腹，陽為背。聖人止德於靜，其心泰然，與天地為一。曰「艮其背，行其庭，不見其人」，已忘而物亦忘之也。蓋靜而後能止，我止而天下萬物莫不各止其所矣。夫艮，萬物潛冥時也。聖人法之，體道之靜，天下事物莫或幹焉。曰「不見其人」，聖人豈絕物而漠然不與事物接哉？惟其深明夫物我之分，內不知有己，視天下若無與，是以因時而動，酬酢萬變，不失其中，而可以參配天地生物之德，天下莫窺其應用之跡也。古人繡黻於裳，兩己相背，正取止靜之義，以示至戒。有天下者不可不知艮。蓋止靜則性復於一，耳目聲色之好不萌於心，而累德者去。其出而臨蒞天下，若出於不得已，而莫不以禮法從事，惠利之及於天下萬物，豈可一二勝言哉？艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相應也。是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。申言艮之所以為艮也。真止不繫動靜，故行止因時，而動靜當於道，道以光明。萬物屈於醜，申於寅，動以靜基，而發生大德，著見於外，曰「動靜不失其時，其道光明」。聖人用艮於身，而得夫真止之道，動靜應天，事業以大。蓋由吾一性之光明，已極夫天下之光明也。堯之光被四表，舜之重華協於帝，皆自真止中來。書稱堯安安，傳稱舜「幸能正生，以正眾生」。其君臣相警戒，亦曰「安汝止」。堯舜蓋深得於易者。且夫子固嘗用艮矣，可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速。夫子之道，昭明於天下後世，亦以性止於內，故動靜無往不當也。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。此以卦體論。艮一陽止於外而在上，二陰止於內而在下，上下敵應，無一不止其所安，斯無咎之道。互震坎為動靜，陽上為光明。坎險則止，震動則行，為時止時行。象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。
夫山至靜，而云物興焉，淵泉出焉，草木生焉，禽獸居焉，貨財殖焉。人止心於靜，功用之及於天下，殆未可測也。君子觀艮象而安於所止，是以心念至正，有所不動，動斯光矣。「思不出其位」謂何？為人子思孝，為人臣思忠，在士思學，在朝廷思治，在上思所以利下，在下思所以事上。夫子著「思無邪」之訓，自艮發之。若曰不出其分位，是畎畝之間不容有拳拳思忠者邪？兼山內外俱靜義。艮土為思。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：「艮其趾」，未失正也。在艮而止於下，夫何咎？「利永貞」，戒也。蓋士君子進為於時，以知止為本。夫不知止，鮮克有終者，情慾內牽，勢利外誘，則無往能止。心不知止，而一肆其所行，尚何惠利之及人哉？是不可不貞於蚤而持以久也。陰下為趾，柔初而能止，為未失正。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：「不拯其隨」，未退聽也。
其德中正，又時位當可行，莫或拯之，而彔彔隨人，曰「不拯其隨」；眷眷然有不忘君心，曰「其心不快」。夫更相汲引，皋夔盛事也。九三履剛，曾不下其聽於二，惑哉！若二之中德，三或援之，可以應五，而有行於艮，不拯若何？陰居下為腓，陽止其位為不拯。互坎，「坎」心病，為不快。蓋腓在下，必股肱拯之，然後能有行耳。嗚呼！君子之急於得君，蓋欲以行道，彼固非若小人求快其私志也。二其忠於事君，果於立事者哉！
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。艮一陽居上，陽止其所，得止靜之道，因而重之。三位在四陰中，有互坎、互震體，為「艮其限，列其夤，厲薰心」。爻言變也。身中曰「限」，上下之氣所自達也。三處內卦上，不安分位，有乘險以動，壅塞正道之心，於止靜失矣。且小而一身之否，大而天下之否，莫不皆自夫上下之情氣不通，而上下之情氣蔽隔不通，以有物間之耳。在人則邪氣為身害，在天下則小人為天下害是也。三剛過不正，陷四陰中於「艮」，蓋小人之雄者。夫小人能為國家患，必才過人者能之。彼徒切切然經營於胸中，日以壅塞正道為務，事幾一發，大而亡人之國，小而亡己之身，可不畏哉！居下體上為限，夾脊肉為夤，陽止為列，陰陽之氣窒不通為薰心。九三以陽居陽，譬小人之有才，而能蔽塞賢路，以危其君者，是以取象若此。心為君，互坎為心。六四，艮其身，無咎。象曰：「艮其身」，止諸躬也。
「艮」以「不獲其身」為義，蓋聖人忘己以應天下之道也。四位失厥中，未能融物我為一，方致力於修其身而已。用止於身，自守以正，動遵禮法，曰「艮其身」。四以陰居陰，才德俱不足，不能舉天下而盡納之正，是未可任天下之重，而應天下之變也。於己無咎，位則未稱。聖人曰「止諸躬」，謂躅躅然從事於一己之修，德未加於人耳。雖然，四知身之止而行以不息，庶幾亦可以輔成其君之德，故「無咎」。陽在下為「止諸躬」，蓋所止在一己之辭。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：「良其輔」，以中正也。「輔」，車之輔。人主安危榮辱之機在言，一失其序，左右者得以窺伺，而讒閒疑隙所生也。況發號出令，將以止天下之動，安可不重慎其言以自貽悔哉？夫惟止靜之功既成於性，而中正之道內足於身，發之於言，言必嘗道，悔其亡矣。嗚呼！人君不可不知止也久矣。為君而不知止，則事物惑之，諂佞移之，聲色蔽之，玩好奪之，殆將淪於不中不正之域。故心不誠於言，言不得其序，今日是之，明日非之，雖紛紛多言，誰其信從也哉？艮六爻象皆取諸身，人之相感，與夫行止動靜之幾，莫切於身。爻位上下，象體自具。五下乘互震，上止下動，有頤象，為輔；互坎在下，為言。雖然，聖人不言而化，化在言前，蓋其躬行之實，有以感之於先，不待言也。五柔中，僅能用中正以見於言而已，未可以語化，化其大乎？
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚終也。
因性之正而加止也，淳之至也，利物之德興矣。其存心厚，其行事亦厚，內外兩盡，而生養之功施於萬物，配於天地。臣道有終，莫過於此。蓋居止知止，則少欲於身，而公道行於天下，利物之德可量也哉！古人於晚節尤加慎畏，夫失性不知止，不能保厥終也。良自坤索為「敦」。䷴ 艮下巽上 漸，女歸吉，利貞。
彖曰：漸之進也，「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。
漸，否之變，坤三上行，乾四下承。男下女，女歸之，其歸以禮，是謂「女貞」。漸，臣道也。卦象「女歸」，以貞為本。爻象「鴻漸」，則以其進有序為義。互離在中，離為日，為明。君明於上，時可進矣。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。言君子之進不苟也。坤陰位，巽下為得位。仁德內止，上通於君，位與德稱，利澤其大，是以有功。生物之功，起於震巽，為有功。「進以正」，謂上仁下順，上下交孚，以禮而進，有迴天格心之功，無順旨阿諛之事。君臣之間，用無失德於天下，而天下從其正，曰「進以正，可以正邦。其位，剛得中也」。指五言之。蓋君有剛中之德，而後可與有為於時。臣之進也，恃此而已。如是而後能行其正，而巽動不窮也。終言漸進之道也。艮七變為漸，而艮在內，巽在外。漸以艮止立本，以巽仁行之，德止事順，功業其興矣。蓋人臣進為於時，莫病乎躁動不知止，方且得失利害交戰胸中，尚焉能擇義而行，以盡其愛物之仁哉？知止則定，定則能應，度時而動，徐以堯舜仁義之道啟沃君心，鮮不入矣。是以上得於君，且能有所建立於天下，功業之興，無有窮已也。
象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。德修之身，可以芘人，譬木在山，山止於下，木漸於上，積非一日，賢德必居，乃能有化。孟子曰：「居天下之廣，居宅而行之之謂居。」賢德，仁德也。德非止乎仁，善俗，仁德之施也。艮山為居，巽風鼓舞為善俗。
初六，鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。象曰：「小子之厲，義無咎也。
柔處艮下，其進為難，知難而厲，義無苟合。或者不察，惟急於應，是以有言處己，苟當言，無傷也。且士君子之進，當致難於初，不然，倖進喜得，外行險，內愆義，以重獲罪於天人，君子不為也，厲其貴哉！漸自艮變，坎離在中。鴻，水物，其色文明，飛有序，來有時，故漸六爻皆況鴻。初位互坎下為幹，艮下為小子，四居互兌中為有言」。幹近水，言厥進甚徐，不敢輕也。
六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。身安道行，君子樂之，食人之祿，可以無愧矣。二本坤中，得臣道之正，曰「鴻漸於磐」。互坎為飲食，艮中為磐。磐，石之安平者。蓋五以剛中應二，而二得行其志，故身安志舒，飲食衎衎。「衎衎」，舒和貌也。孔子曰：「邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。」若二其食粟於有道時，而言聽計從歟？不然，何為衎然其和，而了無愧怍於心也。嗚呼！士君子之進，而志不得信於上下，不肯一朝安居矣。詩曰：「彼君子兮，不素飧兮」，二之謂矣。
九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。象曰：「夫徵不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。利用禦寇，順相保也。
易以夫婦象君臣，三舍乾陽趨坤陰，於道為遠。且三四以相比而私親，非以應相求也，安能成生育功邪？譬夫君臣之間，本非志合道同，而遇不以正，鮮能成事矣。「利禦寇」謂何？四順比三，緩急有相保勢，而開國承家之君，則非所當用也。三四在卦體象「歸女貞」，爻言其變。聖人復以乾坤自否相交，發君臣進合不以道，示為臣大戒。夫鴻漸於陸，進得位矣。而君背道，臣無治功之實，徒以順親比。借曰「禦寇利」，終非為國之利。蓋君臣之遇不正，固無以正天下也。互離，離南方，為陸。三以乾居互坎中，坎險背道，陽止於下，為不復。四自坤居互離中，其性順麗，無治功之實。離復為婦孕，坎盜為寇，離坎不相濟，為不育。且「坤」進上行，失母之道，是以不育也。
六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：「或得其桷」，順以巽也。位高，危道也。履高位而至安，其惟順乎？且君子所謂「順」，順於道，非順於事。順於道，故其感人深，而君安之，吾身亦以之安。「巽」木為桷，「桷」，平柯也。或雲者，得之難也。「公孫碩膚，赤舄几几」，詩人詠周公四，其是哉！四有離明體順巽，蓋所優為自坤之「巽」，曰「順以巽」。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。
間除道合，生化之功於是成。曰「終莫之勝，吉」。蓋二五得剛柔之中，君臣皆有中德，「睽」必合。自二至五，歷三位而應，為三歲。「三歲不孕」，三與四實間之也。「艮」上為陵，三四位不中正，為「終莫之勝」。夫「漸」，臣進之卦，而二五居乾坤中，得君臣正位，志同道合，卒得所願，臣之獲進，斯為盛矣。
上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。
「巽」上何以為「陸」？「巽」位東南，陸也。位在上而與三同曰「陸」。美哉！盛德事也。蓋大臣以謙恭自處，而禮行於身，有安平之德，無高亢之累，則進止施為皆有法度。行之天下，施之後世，莫不視為楷式，不可少易，孰吉如之？詩美周公「鴻飛遵渚」、「遵陸」，卒章曰：「是以有袞衣兮，無以我公歸兮，無使我心悲兮。」謂其儀刑可法也。巽白為羽，互離文明為儀，為不可亂。䷵ 兌下震上 歸妹：徵兇，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「徵兇」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。
陰陽之義，必始終相續，然後生生化化，其道不窮。此歸妹設卦之旨也。節之在禮，守之在中，故「徵兇」。不然，說動不已，而失順靜之道，何以能久？惟臣之於君亦若是。夫英才遇時，有說動之志，而不知謹禮揆中，若後世漢賈生蔑視絳、灌，紛改制度，事功亦何從而立哉？宜「徵兇」之所以致戒歟！歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不生。歸妹，人之終始也。聖人釋彖辭，未有若此深切著明而特發其義者，要使後世明天地之道，察男女之情，而用之於君臣之間，可以長久而無不繼之弊也。天地交為泰，其至和之氣復相交於中為歸妹。生化之理於是滋出，生物之義斯為大。聖人知泰必有否，稽諸天地，以究夫時運之所以終始，而反覆言之。且坤位西南，乾位西北，兌居坤乾之間，萬物至是而搖落，歸根時也。乾三上進，坤四下承，而發震、兌二象，是為歸妹。自兌而往，乾陽用事，中男之坎，少男之艮，承父以大其生物之德，終終始始，無有窮極，生理昌矣。故夫夫婦君臣之道，不繼則息。禮之有娣妹，所以求繼。而人君於英才勤勤下之，蓋將以為天下社稷長久無窮計也。三四相易，陰陽各失其位，曰位不當。夫失位而說動不已，則柔之所遇不一，將舍震陽而有下從二剛之心，生化之功，或幾乎絕滅，能無兇乎？惟安靜不徵，然後獲所歸，而終始之道得也。
象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
雷動澤應，說感以正，利物之功益大，非若雷風之為恆也。君子法之，事圖厥終，歸妹永終之道也。內而一家，外而天下，生生化化，其理惟均。「知敝」雲者，謂不然則生化之理或幾夫絕滅耳。
初九，歸妹以娣，跛能履，徵吉。象曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履吉」，相承也。
兌下為娣，兌毀足為跛，承二為能履、為吉。二以剛得中，女子之貞者，所承既貞，何動不吉？且士君子固有因大臣之援以遂其進為之志者，斯亦分義之常，惟適從之正，乃能有行有為於時也。慎哉！
九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：「利幽人之貞」，未變常也。離為目，為視，兌毀之為「眇」。二以互離居兌中，若眇者之有見，然其德本明，其毀外至，曰「眇能視」，澤中為「幽人」。夫九二以剛履柔，位又得中，用離明，乘兌毀，在「歸妹」為德勝而容貌不足動人者，惟遵晦守貞，待上之求，斯不失其常。聖人設此爻以明歸妹說動之極，苟不知以德守貞，失女子之常，則無以保終獲吉於後也。籲！為人臣當「歸妹」時，上動以求，下說以應，謂可進矣。然一於進而不知守其常德以待際遇，其勢必不能久合以取信於上，且敷大利於下。故士君子雖容貌閥閱，不足動人，苟有中德，要當自晦，君我信而後應之，始能有為於天下。儻說動不貞，以至喪己招辱，何往而見其利也哉！
六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：「歸妹以須」，未當也。六三自坤四來，「歸妹」所由以成卦，而德位俱不正，故發此象。「須」，賤妾星也。織星貴，須星賤，譬夫士起微賤而進不以正，何補於用？「反歸以娣」，始為合禮。「反歸」，謂反從初也。從初而得承二之正，斯為當矣。孟子有父母國人賤之之喻，其須之類歟！三麗於二陽之間為「須」。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：「愆期」之志，有待而行也。四居兌上，兌正秋，為「愆期」；至震而動，為「有時」。夫君子之心不一日忘天下，豈固於進而難之哉？顧進非其時，則無以遇合而行其志，是君子必艱於進。震位東方，君子至是可以行其仁矣。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。
「歸妹」自泰來，故五爻辭與泰六五同，曰「帝乙歸妹」。「君」謂二，「娣」謂初。乾為衣，初、二本乾體，其象取「袂」。「袂」飾禮容之服。互體「坎」，「坎」為月，「月幾望」，謂德明而守之以謙也。婦事夫，臣事君，亢則累夫。小君有謙中之德，而婦容則下於娣。君子何貴哉？貴夫德而已矣。「帝乙」，尊者。稱尊者而曰「乙」，取屈體待下義，以貴行貴德也。蓋五位在中，故所歸者亦貴於中。鳴呼！自昔有天下者，英才必相繼以進，然後治功可永。古人所以甚惡夫竊位，而賢君禮賢求士，心不敢須臾忽，正謂此耳。然人才以德為貴，此帝乙歸妹之心，儻舍德而取其文采容貌之末，祗以害治，非所以成治，尚何所用於歸妹哉！
上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。象曰：上六「無實」，「承」虛「筐」也。
不誠何以相與？君臣、上下、夫婦率以此敗。女謂三，士女雲者，夫婦之道「睽」也。震為竹，筐，竹為之，其形方，陰數也。三以陰承震為「無實」，兌為羊、為金，互坎在上為「無血」，見上之不誠於三雲。上下不以誠，遇何以久，尚安能成生化之功邪？序卦曰：「進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。」歸妹，賢才迭進卦也。彖辭首以「天地不交則萬物不興」為訓，然則大臣而專祿固寵，竊有其位，而不汲汲於援引賢才以輔其上，譬由天地既泰，而其氣不復交也。生生之理不幾於息而重違天地之心乎？紫巖易傳卷五，