紫巖易傳卷七

欽定四庫全書

宋張浚撰

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

易書之作，本乎自然，聖人首發之，故仰觀俯察，而乾坤之體以定；或卑或高，而貴賤之分以位；圓動方靜，而剛柔之宜以斷。群聚於天地之間者，有自然之吉凶；形象於天地之間者，有自然之變化。蓋天地設位，易行乎中，吾不知天地之為易乎？易之為天地乎？聖人以一心之微，稽諸天地，而易書有作，陰陽在吾身，造化在吾手，心法之一，與天地並，是以闡萬理於太極，揆常變於卦爻，其象數之所包括，莫非天地自然之理。天下後世，順則治，逆則亂，得則吉，失則兇，其道必致，不可少易也。學者而不先明乎此，尚烏足與論易哉？

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑，

天地之間，舉無非易。「剛柔相摩」，勢之激也。「八卦相蕩」，序之移也。「鼓以雷霆」，而有氣者作。「潤以風雨」，而有形者生。日晝月夜，終始不息，歲功成焉。象數默運，有不知所以然而然者，故乾坤之道，自是而益尊。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。萬形流動，變化不停。乾坤男女，成功以著。乾以一唱，物資始焉。坤以二承，物資生焉。一可該萬，其知甚易。二故不煩，其能甚簡。乾何為哉？物所資始。乾之與物，本無間也，不亦易知而有親乎？坤何為哉？物以資生。坤之於物，任其自成，不亦易從而有功乎？聖人發乾坤之奧，明易簡之德，蓋將使夫履大寶之位者，會乾坤於一心，致易簡之妙用，庶幾有以參天地，贊化育也。

有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

天地之道，備於易，具於乾坤，體於聖賢。親之以心，其親必久，德於是立；功本自然，其功必大，業於是建。蓋天下一理耳，易故不難，而上下之心莫不相通；簡故不繁，而因彼自然，物遂其性。天下之治，實本諸此。自非聖賢誠一之道，克配乾坤，其孰能與此邪？後之在上者，矜智能，峻刑罰，而易失之矣。作聰明，變舊章，而簡失之矣。理失於上，亂作於下，又安能保有大業，中天地而成其覆載之功也歟？

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。數本無也，聖人肇之於心，通合天地，以著見於易。數行而卦成，卦成而象見。觀其自然，系之以辭，吉凶不可少逃矣。夫吉之與兇，得之與失，一定之理。而聖人作易，將以合天人而回其心，固有變化之道焉。變化妙理，不失厥中，避凶趨吉之道，可得而行矣。夫聖人之趨吉，非求一己之吉也，將以求天下萬物之吉也。其避兇亦然。孰為變化？剛柔相推，易之變化也，或以剛推柔，或以柔推剛，其道其才其位其時，所遇不同，變化自是而生。而變化之所以為變化，皆不離夫自然之中。天地得此而生成萬物，聖人體此而克配天地，其道神矣。吉凶者，失得之象。數得為吉，數失為兇。得之自己，失之自己。吉凶由己，不由他也。悔吝者，憂虞之象。悔吝之起，吉凶未著，憂虞是圖，其悔可復也。變化者，進退之象。一剛一柔，推移不已，有一於進，必有一退，變化以成也。剛柔者，晝夜之象。晝道屬剛，夜道屬柔，循環天地，始終成物，無有窮已，莫非自然也。六爻之動，三極之道也。此蓋總論易之所以為中。嗚呼！易者何也？中也。中者何也？太極也。

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，而吉凶之用，備於變化。故夫太極以一起萬，錯綜該括，馴至無窮。一之為中，未嘗少變。六爻之動，天地人之中理具焉，猶太極之無在不中也。善學者存誠去偽，得中為心，以求夫易書變化之中，庶幾可以學易矣。如是而後能有所建立於天下也。故夫吉凶，易之正也；變化，易之權也。權中之正，與天地通矣。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。是以「自天祐之，吉無不利」。

易序順道，其可以不安？爻辭盡變，其可以不玩。居之而安，故動靜契道；樂之而玩，故施為通變。觀象玩辭，居則為之，將以窮理而審其吉凶也。觀變玩佔，動則為之，將以應物而變其吉凶也。佔，謂變之所之。玩佔而吉凶之理得之在我，其動也，罔不得中，而深當天人之心矣。民之所喜，天必祐之，吉無不利，不亦宜乎？學易而至於獲天之祐，有吉而已。此道之所以運數，而非數之能攝也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

易重補過，此天心也。本皆有咎，今乃無之，豈非得變化之中故歟？是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

位，謂六爻之位。卦之所設，本乎陰陽。陰小陽大，體固不同，而各以所遇之時為正。陽得位則陽用事，陰得位則陰用事。小大之理，至卦而齊。介者何也？位有上下，我則介之。親比一失，悔吝隨起，君子慎焉。體本有咎，知悔於心，動以無咎。震者，動也。卦之小大齊於時，辭之險易指於卦。艱難則險，和平則易；憂迫則險，寬舒則易。觀象玩辭，中道可得矣。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

易者何也？天地之心也。聖人虛一而靜，脗合天地，而得其所以為心，著為易書，其道適準。天地雖大，待之以彌綸焉。彌以成之，綸以理之，天地之道始得其平。陰陽錯行，日月運轉，始而終，終而始，生化不窮，莫有差忒。孰為此者，天地也。然此非天地之功，易之功也。易苟不明，而聖人大中之道不復見於天下後世人慾日肆，天理日消，陰陽之行必失其敘，天地運化或幾乎息絕矣，其孰與彌綸之哉？在天成象，有自然之文，在地成形，有自然之理。聖人仰觀俯察，會之於心，易書以作，神明由是而顯其用，變化由是而發其機，幽明之故可坐而窺矣。出於震而萬物以始，成於艮而萬物以終。始終代謝，息息不停，莫不各得夫死生之正焉。順道則能成其正，背道則必害其正。聖人達死生於一致，故於道能順死生之說可揆而議矣。氣聚為物，氣散為變，聚散不同，理實一致。鬼神情狀與人無異，人之所喜，鬼神所喜也，人之所欲，鬼神所欲也，鬼神之情狀可稽而見矣。聖人知此三者，發其蘊於易，彌綸妙用，於是成之。故夫知幽明之故而天理得矣，知死生之說而人事修矣，知鬼神之情狀而敬愛行矣。聖人以是詔後世，訓天下，育萬物，成天地，而皆載之於易書，故曰「能彌綸天地之道」也。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。

自此而下，皆聖人事。不曰聖人，又不曰易，何哉？聖人體易而用之於身，聖人即易也。與天地相似，德之合也。天且不違，況於人乎？「知周乎萬物而道濟天下」，智仁兩得而盡道之中也。中故不過。「旁行而不流」，委蛇曲折，皆當於道也。當道而行，何流之有？「樂天知命，故不憂」，恪修在我，以安其所受於天也。「樂天故知命」，知命則與天為一矣。因時而行，又何憂焉？「安土敦乎仁故能愛」，由我之安，使天下皆得其安，而仁道於是為厚也。記曰：「不能安土，則不能樂天。」安土之功大矣，仁愛於是得焉。聖人行易於身者如此，故功用之見於天地萬物者如彼。「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」，致中和而天地位、萬物育也。一心之微，昭格天地，天地之化，待以陶成，聖人之道，於斯為盛。通乎晝夜之道而知攝天地陰陽於一己，以一貫之，而知其所以然也。易道至大，自我流出，其為知也，不亦至歟？蓋嘗論之，天地自然之道，所以運轉今古，育成萬物者，備於易，發於聖人之心。聖人心法之妙與天地通，一之所該，萬無不舉，故天地造化之幾賴以財成，而成位乎上下。聖人有補於天地至大，其道神矣。嗚呼！易者天地之心也。天地之心，聖人先得之以著見於易。然則易者，聖人之心也。天地之心，即易之心，易之心，即聖人之心。曰準曰相，似猶為強名辭耳。以心觀之，吾又安知孰為天地，孰為易，孰為聖人也哉？學者當反求諸心，以極夫虛靜之道，心光所燭，理自不昧，用之於身，用之天下，固無所往而不宜也，可不勉邪？故神無方而易無體，

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

繫辭於是原神易所以然而論之。神者何？易之神也。寂然不動，感而遂通，化育萬物，無乎不在，曰「神無方」。易者何？聖人之易也。「易有太極」，聖人發之，變動不居，周流六虛，曰「易無體」。無方無體，不可致詰，肇為陰陽，道以名焉。乾坤以定，而易行乎其中矣。道不偏於陰，亦不偏於陽。靜而為陰，靜本乎動，而陰中有陽；動而為陽，動本乎靜，而陽中有陰。一陰一陽，道之中也。曰神曰易，於是而著。繼之者善，中無有不善也；成之者性，性皆有是中也。仁者有見於仁，以道為仁而用之，而道不專在仁。知者有見於知，以道為知而用之，而道不專在知。人受天地之中以生，其所以視聽食息，動作云為，無非易者。惟弗覺弗知，以自背戾於道，道之大全，用以不明於天下，君子之道，為是而鮮。是章言易有中道，流出萬善，復之於性，道固無虧。或仁或知，隨見以用，民之蚩蚩，由焉而已。道之全體，非君子則莫能盡之。聖言及此，欲使天下後世因性以修夫善，因善以進夫道。大中之道，我自得之，而易之為神，始昭明著見於天下，聖人德業，自是而日興也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

易道之大，動無非仁，本諸自然，莫可測究，其用藏矣。天地之間，自形自色，自生自成，仁德所被，孰不鼓舞？夫聖人體易於身者也，而曰不與聖人同憂，何邪？曰：聖人汲汲皇皇，愛利萬物，聖人之心有憂也。聖人之道，與易同體，譬如太虛，隨物應變，果何憂哉？盛德大業所由以生也。大業若地，故曰富有；盛德若天，故曰日新。聖人德業之盛大，本於身，發於天下，傳於後世，其道則備於易，著於乾坤，用於佔，見於事，妙於神。後之慾成其德業者，舍此無以盡心焉。易，變通之書也，窮則變，變則通，通則久。八卦之還，始終無有窮已。天下萬物之生，出機入機，一息不停，亦無有窮已。聖人體易以輔成萬物之生，心術之所感召，政教之所格化，求所以生之，亦無有窮已。曰「生生之謂易」。易之生生，乾坤闡之，佔事戒之，而又有至神之道以運動於中。乾一以唱，象成於乾；坤二以承，法效於坤。剛柔迭推，變化以見，吉凶悔吝自是而生。佔以知來，吉可趨也；事以通變，窮可通也。體而行之，推而用之，平治天下，化育萬物，作之於心，應之於天，其道甚神，超出形數，孰窮其用？聖人所以參天地之運，奪造化之機，以道御數，而非陰陽之數所能總攝，一本諸此，宜其德之盛，業之大，克配天地，永永而無極也歟！

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之閒則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

易生於聖人之心，道之廣大克配天地。自然之象，自然之數，自然之理，幷包天地，無有窮極。易本無遠，以言乎遠，感通之用，應而不藏。易本無邇，以言乎邇，不動之體，自古固存，求之天地，凡有貌象聲色，無非易者。聖人先得之，列為乾坤，易道以行。夫六十四卦，皆乾坤之畫也。乾坤定位，易無餘蘊矣。乾，陽物也，其數則一，而道以一行，靜專動直，皆一之所施也，物所資始，其大無外，是曰「大生」。坤，陰物也，其數則二，而道以二應，靜翕動闢，皆二之所承也，物所資生，其廣有量，是曰廣生。「廣大配天地」，乾坤之廣大也。乾坤無體，託天地以為體，廣大之道，舍天地何以見之？「變通配四時」，乾坤之變通也。自乾坤為八卦，自八卦為六十四，變通莫窮，時以序成。「陰陽之義配日月」，乾坤之陰陽也。陽中於陰，其精象月；陰中於陽，其明象日。「易簡之善配至德」，乾坤之易簡也。乾知以易，坤能以簡，合是二美，中德以成。嗚呼！易簡為用大矣。此天地之至德，而聖人體之，以範圍天地，曲成萬物者也。易簡之理得，而後成位乎其中。天之所以運，地之所以處，四時之所以錯行，日月之所以代明，非易簡其何以成功？子上下誠能行易簡於吾身乎，則天地在我，以廣以大，我自得之。君天下者，不可不盡心於此也。子曰：「易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。」

聖人用易以成其德業心術之妙，與天地為一，所不可得而見也。而著諸天下，見諸行事，曰知曰禮，庶幾其可以推明之。聖人清明之知，仰稽於天，道德仁義之化自是而行，故德以之日新。聖人中正之禮，俯則於地，綱紀法度之數自是而出，故業以之富有。天地之道，聖人實體之於身，所以德業盛大，足以配天地而成其能。夫聖人非體天地也，體易也。易與天地非一非二，故曰「天地設位，易行乎其中矣」。嗚呼！天命之謂性，率性之謂道，易道具於所性之中，與生俱生，率而成之，存者存矣。若道若義，自我流出，無不悉契天人之心。德業之崇廣，其孰御之哉？聖人勉後世而進之於易，是以發其微端於此雲。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

聖人稽諸天地，驗諸河圖，易道之大，自得於心。因心以立數，因數以立卦，三才至理，包括無隱。卦之成體，象固具焉。非聖人見天下之賾而有以闡其奧，象孰為而明？卦之列位，爻以成焉。非聖人見天下之動而有以揆其變，爻孰為而定？擬形容而象物宜，聖人所以發天地之機也。象之所存，理不得遁，道於是乎顯。觀會通以行典禮，聖人所以盡經綸之妙也。爻之所設，時不得違，道於是乎通。至賾幽深，若可惡也。聖人言之於象，道以之顯，觀而玩之，其可已邪？至動紛錯，若可亂也，聖人言之於爻，道以之通，循而守之，其可失邪？夫聖人德業之崇廣，取法於天地，而著見於易。有象以言至賾，有爻以言至動，變化之道，由之而成，使天下皆知趨吉以歸諸善，易之為易，至是益神矣。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之」。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

擬象而言，言必中理。象之所存，理不得而遁也。議爻而動，動必適時。爻之所設，時不得而違也。蓋易生於聖人之心，著於天地，運於陰陽，散於萬物，顯於象數。君子有言有行於天下，非致擬議之誠於易，其何以感格天人，而有以參天地，贊化育，以極夫變化之妙哉？「鳴鶴在陰，其子和之」，一氣之應，自然之理也。君子居一室之近，而言之善不善，發聞於千里之外，亦其氣之默通者然耳。蓋受形於天地，均此一心，心同而氣同，氣同而所感召亦同。古之君子，於言行必致謹誠，以三才之道備於一身，本無有閒，順其道則得，違其道則失，在我而已矣。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎歟？聖人所以警天下後世而勉之也。夫出言而善，千里應之，治所由生也。出言而不善，千里違之，亂所由生也。應違在人，而治亂成於天地之閒。天地與人，夫何遠之有哉？古者賢聖之君在上，日月為之著明，四時為之順序，陰陽為之調和，天下為之安平，夷狄為之馴服，萬物為之敷暢，嘉祥為之興發，災戾為之消弭，皆自言行發之。而言行之所以至善，要在擬議，此聖賢所以貴於學也。

「同人，先號啕而後笑」。子曰：

「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」

自「鳴鶴在陰」以下，聖人發明易之有象，本於自然，辭之所指，不離於象，而天地萬物之理，毫髮不違。擬象而言，言不外理，言無有不當者矣。而後之說者，乃以象為不足據，此何理邪？先號後笑，以至出處語默之異，皆陰陽內外之象也。同人互體巽兌，巽風兌說，為號為笑。「二人同心」謂何？二五本皆離位，八變為同人，離中虛為心，故曰同心。二以離體承乾，離火乾金，有革制之道，是以利在斷金，而強梗難化，若三之伏戎，四之乘墉，終莫得為之閒也。互兌，兌為信，為言。互巽，巽為仁，為臭。同心之言，必有仁信之實，孚於號令，天下悅服，故曰「其臭如蘭」雲。嗚呼！同人二五以中直之心相與於先，終之強梗為之革化，善言佈於天下，中直之用顧不大邪？後之君臣有作，宜以是而正其心。誠然，天地喜之，鬼神福之，何患乎不相遇也？

「初六，藉用白茅，無咎」。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

大過初六以巽體在下，巽為白，為茅。卦自震變，一變而坤，再變而坎，三變而巽，易坤為巽，曰「藉用白茅」。巽為不果，為進退，曰「慎之至」。祭祀之禮，藉器以茅，所以致潔白，通明神也。君子當大過之初，致恭致敬，以禮行世，如是亦足矣。而重之以清潔之德，惟恐不及，其所以大過於人，而有以悅服天下之心，端在此夫。「往無所失」，聖人之言不誣也。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

謙九三爻辭也。九三何以為「勞謙」？謙自師來，以震動之體，居艮止上，惟動故勞，迅動以行師，其勞可勝既乎？卦位艮山居坤地中。坤順道也，卑道也，柔道也，是為勞而不伐。夫山安靜而萬物生焉，今處地之中，莫見其高，是為有功不德，厚之至，坤象也。夫厚，坤之德也。語以其功下人，謂不伐不德，在四陰後，蓋能後己而先人者也。臣道之正，莫加於此。德言盛，禮言恭，以內外卦象而論也。其崇若山，象德之盛；其順若地，象禮之恭。且夫知恭而已，內無其德焉。其恭偽為，非所謂謙。惟德盛禮恭，則上天喜之，人心歸之，謙於是有終。致恭以存其位，恭盡於已，位自安也。禹平水土，不矜不伐，得此道焉。

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

「乾」上九，位在五陽上，貴也，高也。惟過中曰無位，位不得中，何以行道？群陽居下曰無民，陽歸於五，莫從其亢，曰賢人在下位而無輔。嗚呼！有高貴之資，而失位失民失賢若此，所為所行，其必悖於道矣。動而有悔，不亦宜乎！

「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

節初九當用節之初，居兌澤下，前有互艮，以不出戶庭為節，取慎密之義也。夫君臣何貴於密？蓋承渙離之後而用節焉。一言之漏，召禍起爭，有不可勝言。夫節者，人情所難，躬行以率之，慎密以先之，號令之行，庶乎其必從矣。聖人慮及此，其惡夫小人之害節者邪？

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。上慢下暴，盜斯伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。」

盜者，天下之所甚惡，為天下生民大害，未有甚於斯者也。易通天地人之蘊，聖人慨然見於辭曰：「作易者，其知盜乎？」意其必有甚高至微之論，聖人乃以解之六三爻辭發明之。嗚呼！我知之矣。自有天地以來，人君以一身位天下萬物之上，內而奸宄，外而夷狄，伺閒以肆，欲得之志，不知其幾何。相得其人，則心術紀綱正於上，而盜以之息；相非其人，則心術紀綱亂於上，而盜以之興。此天地陰陽必至之理，不待占卜而後可決也。夫此隙則彼投，猶水之來，猶風之至，猶火之炎，一氣之所感召，蓋有不知所以然而然者。今欲以致盜者，復使之治，蓋是猶以水救水，以風召風，以火救火也。而欲幸其一旦息止，世固有是理乎？嗚呼！人君觀諸此，亦可為動心矣。負販至賤事，懷險嗜利，義莫之顧，惟負則然。乘者，君子所以載物衛上，措天下於安平者也。其責任至重，乃負販者乘之，此惟利之求，彼惟利之趨，奪乘之兇，將不旋踵。夫乘為天下重器，並與乘奪之，天下國家其復能保有邪？蓋小人在位，播其惡於天下，禮失於上，政亂於下。禮失故慢，政亂故暴。奸邪自是生，君子自是去，民心自是失，法度自是廢，禮樂自是亡，驕奢自是作，財用自是匱，戎備自是弛。盜斯伐之，復又何疑哉？聖人猶懼後世人不我信也，繼之以慢藏誨盜，冶容誨淫，意蓋曰盜本無心，我則啟之，事實自取，無所貽咎雲耳。六三位，下卦坎位上，上有互坎，以柔履剛，位不得中。前承震，震為足，為大塗，蓋小人之貪利至險者也。坎為乘，為寇盜，各以象之美惡取之。互離為伐，為冶容。坎在下，震發之，為慢藏。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。

天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。此篇諸儒言之詳者，皆得而略之。大衍，聖人作易數也。聖人稽諸洛書，驗之河圖，易數於是而定。夫洛書備天地自然之數，自一至十，合之為五十有五，此天地生成數也。河圖以九宮配數，至九而止，合之為四十有五。河圖之數不取十，而一與九為十，二與八為十，三與七為十，四與六為十，五居中位，以成縱橫十五之數，十固行乎其中。謂河洛之數不同者，非也。夫十，盈數也，盈故不能變。聖人衍易，虛其五而用之。易道貴變，變故通，通故神。夫虛五非舍五不用也，五其中而五存矣。天五默運，中道明焉。易之生生不窮，與造化通，與天地並，蓋本諸此。然則其用乃止於四十有九，何邪？曰：大衍立蓍布數，合四十九為一，一已肇見。一者何？太極也，道也。分掛揲歸，自此而起。其體五十，其用虛一，而一不離於用。故夫四其十，而易以四成，一其九，而易以九變。太極之道，周行其閒。謂四十有九為七七數，亦非也。「象兩」，兩儀也。「象三」，三才也。「歸奇於扐以象閏」，謂取揲蓍之餘，以歸於扐。老陽、老陰餘數合之三十有八；少陰、少陽餘數合之亦三十有八。乘以六位，總二百二十有二。求閏之法，以二百二十二為起算數。再扐後掛，謂左手四揲之餘，復歸於扐，曰再扐。再扐而復掛一焉，曰後掛。再扐而再閏之法行矣。天數五，一、三五七、九也。地數五，二、四、六、八十也。五者，天地之中，五位相得而各有合，太元一與六，共宗以下得之。凡天地之數五十有五，見於洛書者則然。天地之道，陰陽之理，萬物之化，神明之用，悉備於此。故曰：「所以成變化而行鬼神也。」變化謂五行、四時、十二月，推運無窮終始，萬物生生化化，莫測其端，變化代作，有成無已，造化之功，始獲昭著，鬼神以行，其理則然耳。「四營而成易」，以四揲之，九於是通，而七、八、九、六之數成焉，書所由以作也。十有八變而成卦，三變而一爻立，天地人之道曲盡無遺，卦所由以成也。八卦而小成。八卦奠位，時序以正，陰陽以定，六子八物交相致用於宇宙之閒，天地造化之理於是小成。引而伸之，觸類而長之，自一而八，自八而六十四，數之所攝，象之所該，靡有窮盡。小大精粗之理，形名度數之宜，上自道德，下至藝術，凡天下所謂能事，莫不於此而取正矣。蓋太極以一運，一之所通，包括萬法，天地陰陽萬物之理，皆不得遁其情，故道以之而顯；惟變所適，莫窮其用，故德行以之而神。「可與酬酢」，裁天下之變而有餘也；「可與祐神」，贊天地之化而不匱也。嗚呼！易本無也，易以一起，聖人清明在躬，得一於心，神物應之，其志以定，一之所統，了無遺焉。以自然之數，發自然之象，闡自然之理，生化之功，於此不息，而易道於以大明。後之學易者，誠能致知止之功，極靜定之理，復誠明之性，易之為一，我自得之，反身以求，萬物皆備。如是而後能盡人道，人道盡而後能克配天地。其功用至大，學者所宜勉旃。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。

此易之變化也。易之變化，其妙通神，聖人實體之，故在易為變化之道，在聖人為聖人之道。以言尚辭，言無不當；以動尚變，動無不時。言動發於邇，變化成於外，自然之符也。制器尚象，器於是無弊；卜筮尚佔，筮於是通神。器成而天下受其利，筮立而大事為之決。易道之神，又孰有加於四者哉？

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

詩稱「帝謂文王」，豈曰諄諄然謂之文王，心與天同。文王之心，天實啟焉，故曰「謂」。君子問焉而以言，蓋若擬之而後言者。君子心法純一，易明乎君子之心，教化訓迪，不違天理，言無非易，易無非道，孰不感服而受命邪？無有遠近幽深，遂知來物，純一所格也。以此酬酢，以此制治，綽綽然有餘裕矣。夫天下萬物之理，不外乎易。以心體易，以易行世，如鑑之設，如水之止，有形有色，皆不能遁其情。自非精一不二，其能清明在躬，有所照燭若此哉？或曰：「君子問易書而後言。」夫書，易之跡也。蹈其跡而不明夫道，何以致受命之速？惟以心體易，易全於心，有為有行，言無非易，茲其所以能有格也歟？然則君子之問易，在心而不在跡矣。

參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

易肇於變，變成於數，其本一也。因三而參，卦數以定；因五而伍，爻數以立。故參之而六位於是乎備，伍之而七八九六於是乎設。參伍並用，變動不居，易道行矣。錯之如何？八卦相錯，九六之數復錯而成爻，錯則然耳。總之如何？自一為八，自八為六十四，乾坤之策三百六十，其循無端，其應無窮，總則然耳。通其變焉，陰陽迭推，剛柔互易，日月星辰之所以運，五行四時之所以行，昭明著見，播在天地，序則不愆，理則不紊，天地之文，豈不於此而遂成歟？極其數焉，自三百有六十，以至萬有一千五百二十，引而伸之，觸類長之，無一物之不具，無一理之或遺。天下之象，豈不遂定於此歟？凡此皆易之變也。非聖人盡其變而發其蘊於心，易幾乎息矣。故曰：「非天下之至變，其孰能與於此。」

夫易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

易有太極，象數以生。一之未離，思為曷著？數肇於一，其變無窮。象以數顯，天下之理靡不該焉，是易之神也。易之為神，果何自闡哉？蓋聖人神明之幾，得之於心，驗之於天，發之於數，形之於象，而至神之道，自是而明。然則易之神，聖人之神也。聖人以心體易，以身用易，以書載易。易之至神，我心先得，寓以象數，其理曲盡。君子法之，發為至精。天下以之受命，來物以之遂知，其精蓋神矣。達為至變，可以成天地之文，可以定天下之象，其變神矣。而神之無思無為，寂然不動之體，感而遂通之用，初不離於精變之閒。故夫精變之跡，有思有為也；精變之道，無思無為也。天下之至神，蓋太極妙用，而聖人先得於心者也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

極深，至精之用也；研幾，至變之用也。精之所燭，來物遂知，天下之志，於此而可通。變之所該，萬象以定，天下之務，於此而可成。夫聖人體易於身，故雖高拱一堂之上，而能使四方萬里之遠。志之所存，我先知之，而必有以通其志；務之所在，我優為之，而必有以成其務。舉心於此，獲應於彼，其道不亦神矣夫！自至精至變，以極於至神，易之為易，無餘蘊矣。聖人之道，莫有加於此矣。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

大衍虛五，以用天地之數，易道以興。一之所通，包括無外，萬物由之而生，萬務由之而立。凡天下之所謂道，舉無遺於此矣。聖人體之，得一於心，萬以之起，象數默用，其變無窮。志以之通，神所格也；業以之定，神所運也；疑以之斷，神所照也。夫天下萬物一神耳，數變象顯，理無逃焉。至神之道，實行乎中。學易者清明其心，與天為一，即心以求諸數，即數以求諸象，即象數以求諸變，即變以求諸神。易道在我，而天下之治可以興矣。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。

聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者，夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德。夫！

蓍卦爻具於易，發於聖人之心。蓍運無窮，神存其中。卦體有常，知存其中。六爻之義，變動不居，吉凶存其中。聖人何為哉？宅心於虛，惟道之適，如天之行，莫窺其朕。設是三者以利天下，民患可得而同矣。夫兇固有患也，吉何與於患？豈不曰危生於安，亂生於治，亡生於存，吉之為患，有不可勝言者乎？蓍之有神，理之未形，我先得之，故曰「知來」。卦之有知，象之已著，無不備焉，故曰「藏往」。自非聰明足以照易，睿知足以定易，烏能使大易生物之德洋溢於天下若是哉？且夫易道之行，難可弭也，禍可消也，四夷可賓也，天下可服也。生生大功，於是而出，威武之神，孰可測究。故曰：「其孰能與於此，古之聰明睿知神武而不殺者夫。」夫易，聖人非獨以善一身，蓋將以善天下也。惟民至愚，孰與明易？聖人為是仰稽天道，俯察人情，亟興神物，前民之用。卜筮之道，於此而行。齊以定之，戒以齊之，由吾神明以道夫卜筮之神明，天下始知所避就，而用無不利。故曰：「聖人以此齊戒，以神明其德。」夫「以此洗心」，聖人用易於一己而闡其道也；以此齊戒，聖人用易於天下而妙其神也。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。

陽動而施，萬物以出；陰靜而翕，萬物以入。乾，陽物也，故闢戶為「乾」。「坤」，陰物也，故闔戶為坤。一闔一闢，氣以之變；往來不窮，道以之通。天地萬物之機，如樞之運，如轂之轉，不知何時而已。是以發於可見，有自然之象，象寓於形，為備物之器。聖人明生於心，心合於易，制而用之，法以之立，器以之成，天下由吾之化，而不知所以為化，其道神矣。觀夫乾坤之畫，交錯於六十四卦中，窮而能變，變而能通。由包犧氏而下，因時制器，一本夫十三卦之象，所以生之、化之、養之、濟之、威之、教之、安之，無不備具，天下萬世至今利焉。茲非神之所為而何歟？嗚呼！易者，天地之心也。聖人先天地而體其心，故制器尚象，道通於神。乾坤闔闢之功，用之在我，器成而天下無不蒙其利矣，不亦盛乎？是故「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」。

太極者何？中也。道之大中，渾然為一。二以之生，雖分於二，其一固存。兩儀謂何？乾坤陰陽之別也。四象謂何？七八九六之數也。七八九六何以謂之象？蓋陰陽之生數五，以配五行。一為水，二為火，三為木，四為金，五為土。方五行之生，形已肇而未著，氣已見而未成，伍之以五，而七八九六旋相為用，五土周流其中，象乃立焉。故自一至六，五也。自二至七，自三至八，自四至九，亦五也。歷五土之位，而金木水火之象顯矣。運為四時，分為四方，凡麗於四，皆此「象」也。四象具而八卦作，八卦作而吉凶定，吉凶定而大業成。然則將以建天下之治，易其可以不明乎？獨曰：「八卦、六十四卦，皆八卦所錯也。」

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

聖人定天下之大業，設為成器，立為卜筮，以利天下，本之於易，稽諸天地，驗諸四時，參諸日月，不苟然也。天地之閒，物無非象。象之所在，天下法焉。故曰：「法象莫大乎天地。」四時之運，始始終終，無有窮已，故曰：「變通莫大乎四時。」天位乎上，吉凶著見，不過日月，故曰：「懸象著明，莫大乎日月。」富貴者，崇高之資。富貴非聖人心也，聖人必資富貴以行其道，故曰：「崇高莫大乎富貴。」惟聖人為能明易而發其象，器以之立，故曰：「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。」民之蚩蚩，迷所適而孰與同其患？賾者探之，隱者索之，深者鉤之，遠者致之。吉凶以定，事業以成。蓋聖人致功於易而體其神，將以同民之患，蓍龜所由以興也。故曰：「探賾索隱，鉤深致遠，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」「天生神物，聖人則之。」神物謂蓍龜。此法象之見於天地也。「天地變化，聖人效之」，此變通之見於四時也。「天垂象，見吉凶，聖人象之」，此懸象著明之見於日月者也。舉日月之大，而在天之文悉備矣。「河出圖，洛出書，聖人則之」，此亦法象之見於天地，而聖人所獨得於心者也。易道至是而行於天下矣。而所以發其幾者，本於七、八、九、六之四象；所以盡其蘊者，本於文王、周公、孔子之辭。象示辭告，吉凶遂定，大業之成，端自於此。

易曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。」

聖人致功於易，凡以大明吉凶之理於天下。夫數之所攝，備消長盈虛之變，吉凶由以生也。而聖人用易，妙與天通，有迴天之功，非數所得而拘攝焉。仲尼論易有四象，所以示繫辭焉，所以告；定之以吉凶，所以斷。繼之曰：「自天祐之，吉無不利。」嗚呼！有吉而已，數得而攝之哉？古之聖人，革亂為治，變危為安，易亡為存，用茲道也。此大有上九爻辭，聖人言之，豈無深意？雲「祐」者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以「自天祐之，吉無不利」也。聖人因明大有之義，俾後世有天下國家者，知有大之業，本於尚賢，尚賢之道，本於信順也。何以言之？有信順之心，必行信順之實，而後可以得志於天人。大有上九，履信以感人，思順以應天，而又能尊尚賢者，俾位乎上。賢者民所歸，人胡為而不信？賢者天所悅，天胡為而不順？信順之實，大著明於此矣。百世之業，其長久而不替夫大有自乾變，五變有坤體，七變而復歸於乾。乾為天，坤眾為人，互兌在下，曰「履信」。坤復變乾，下有伏坤，曰「思乎順」。群陽從之，成立於上，曰「尚賢」。子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

聖人作易，將以載道而傳之天下後世也。「書不能盡言，言不能盡意」，無他，至道之妙，見於言者，非書可得而悉；寓於意者，非言可得而窮耳。不然，雖累千萬言，亦何補於易哉？聖人為是揲數以起象，因象以成卦，凡天下情偽不得遁其情。聖人之意既已默傳，然後系之以辭，以發其象。故道以象顯，言以書盡，意以言盡。書足於言，言足於意，皆本於自然之象，無毫釐絲髮之差也。易之為道，於是無餘蘊。變而通之，爻之所錯也。鼓之舞之，道之所行也。天下之吉凶，至此而定，不亦盡利歟？天下之大業，因此而成，不亦盡神歟？

乾坤，其易之蘊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

陽一為乾，陰二為坤。一二既肇，千萬斯起。至精至變至神之理，實藏於是。夫三百八十四爻，皆乾坤之策所生也。易道為是著明天下。故「乾坤成列，易立乎其中焉」。乾、坤毀，則無以見易，何也？乾、坤亦有毀乎？蓋曰使聖人不立乾坤之名，則易之神道莫為而顯，而乾、坤之用，不復變通，生成之化，亦將鬱而弗彰矣。易者，道也。乾、坤者，器也。道形而上，神則妙之；器形而下，體則著之。道之與器，本不相離散而在天地萬物之閒者，其理莫不皆然。化而裁之，以歸諸中，吉凶自是而定，爻之所以變也。推而行之，以極其用，象器自是而立，書之所以通也。聖人出而有為，夫何為哉？觀時會通，舉易以措諸天下，大治以建，大功以成，其為事業也，孰御之？是道也，由包犧氏而下，莫不用之。易十三卦制器變通之序，義固明矣。

是故夫象，

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存於卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。

卦極至賾，象所具也；辭極至動，爻所之也。化而裁之，中道斯明，不有變也，其能化乎？推而行之，象器以定，不有通也，其可推乎？「神而明之」，會之此心也，非聖人之洗心莫能明之矣。「默而成之」，見於有行也，非聖人之躬行莫能成之矣。夫於易而不知所以神明之於先，默成之於後，則易道無自而顯，且將無所用於天下。易之為書，殆為空言而已，聖人患焉，上系終之以此，所以示訓於千萬世也。紫巖易傳卷七，