紫巖易傳卷二
欽定四庫全書
宋張浚撰
䷊ 乾下坤上 泰：小往大來，吉亨。彖
曰：「泰，小往大來，吉，亨」。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。坤變而乾，陰往於外，陽來於內，陰小陽大，君子、小人之分也。「大來」何以為「泰」？「大來」則自君及天下無不正，至格天地，裕萬物，安中國，服四夷，宜其泰。然則人君盍為而能致大者之來，其必自心始。人君之心剛於內，則君子之有剛德者並進。夫君之心若曰：「我之社稷將有以保之，我之百姓將有以利之。」吾心勃然改不善而從其為善。正念一興，天地鬼神知之，君子聞風，孰不改圖而來乎？使君而無有是念，是陽氣未復，天未欲泰也。君子知夫道之不同，不肯違天以幸萬一，得以危其身，以敗亂天下國家。陽自內來，一為復，二為臨，三為泰。至泰，剛德成矣。剛內為泰，其心剛也。於是剛德之君子悉處於內，為心腹。在要職者，莫非君子，罔有小人間之。夫為人君而剛內柔外，執德之中，皇極之道斯為盡。是必寡慾而無私，必以社稷天下為己憂，必能斷而不惑於眾說，小人將何所容跡哉？往來自此判然，則言致「泰」者，在君心之剛而已。「泰」治功利及天地萬物，曰「吉亨」。「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。申言「泰」之所以為「泰」也。君子類進，發號施令，罔有不順人心者。人心悅歸，和氣可致，故天地交而萬物通。方春三陽用事，天地之氣騰降於上下，而萬物莫不奮達，交通之應也。而天地之氣得其正，實自夫君子𫉬用於時。何謂「上下交而其志同」？君臣之志，在天下而不在身，是為「志同」。「上下交」雲者，君之心即臣心，臣之心即君心，相與以誠，讒邪莫閒，是為「交」。二事皆國有君子致之，故曰：則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽外陰，陰陽得正也；內健外順，君臣得體也。君用健，臣用順，事無不濟。「內君子而外小人」，君子小人各當其位也。聖人之於小人也，外而已。如曰必絕棄之，則奸心滋生，為吾治害，外之所以俟其化，聖人之心仁矣，大矣夫！象曰：天地交，「泰」。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
君子並進，治道可行。正心術而五行得其序，敷政教而萬物得其性，自然民協於中。致力於天地，是致力於民也。夫財成本自君心，心正則身正，身正則所為罔不正，固有以格天地而均節其道，其用微矣。若夫輔相，則見於政教之跡，因天下萬物之宜，而還以導之也。箕子為武王陳洪範，自五行至五福六極，財成輔相之道畢備其中。其曰：「斂時五福，用敷錫厥庶民。」凡厥庶民，惟汝極，錫汝保極，所以左右民者至矣。坤眾在外為民，且陽下陰上，二氣交感，各得其中。陽為左，陰為右，左右之而使歸中也。
初九，拔茅茹，以其匯，徵吉。象曰：拔茅徵吉，志在外也。何取於茅？以況君子有潔白正直之德，而可以通神明也。君子不後時以縮，在泰必類而進，為道為天下也。曰「志在外」，且上有柔中之君，下有同志之賢，進必合，合必澤加於人，曰「徵吉」。乾初變巽為「茅」，三陽連進為「拔茅」，為「匯」。初應四而二剛俱上應，曰「以其匯徵」。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。象曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。
二有乾剛之德，其容如天，其公如天，中道上通，君心應之。「包荒，用馮河」，容也；「不遐遺，朋亡」，公也。「包荒」則不才者勉，「馮河」用則強暴者化。「不遐遺，朋亡」，則志仁身正，臣道洪矣。泰治之時，君臣各得其志，為大臣者，孰不以天下為心，且以天下為公哉？二剛中，知保治之難，汲汲乎荒之包、「馮河」之用，不以遠棄，不以近比，所以作成人才，杜絕私黨之意甚備，宜得尚於中行之君也。嘗考二之心，處至治而兢兢若未治，惟恐一夫失所，一才見棄，一事不公，有以害吾治，其為中也至矣，事業豈不從而光大哉？坤陰在上，「包荒」象。三比眾陰，二承之，用「馮河」象。陰荒也，陰在外，「包」也。陽剛不中，「馮河」也。應坤為「不遐遺」，為「朋亡」。乾中為光大。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。
天地氣數中則平，過中必變，人事亦然。聖人知幾，示訓於泰，觀山川陵谷之遷變，日月星辰之推移，平陂往復，故不能逃氣數自然也。夫治至於「泰」，其君必驕，其臣必怠，其德必衰，其政必慢，斯亦自然之理。不有剛德君子，知艱守正，不恤一己利害，而盡誠以輔道其君，俾知夫以泰為憂，不以為樂，鮮不顛覆於後也。九三雖剛過不中，而有乾健震動不息之體，故勉以孚若曰：「盡在我之誠，以啟迪弼正，而不恤其他，則泰治可長保也。」夫國家尊榮，君子食人之祿，可以無愧，而道行志得，利澤加施矣。曰「於食有福」，乾坤相交而中，進退盈虛自此分，平陂往復所由生也。互兌，兌口為食，陽為福。互體震，震以恐致福。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。三陽內升，君子盛矣。其道足以格小人而信之，俾率類從化。君子為天下圖，何其遠乎！夫小人未嘗一日無於世，使之中心樂從君子之化，是小人皆為君子也。泰至是而盛。四自內為三陰首，下從群陽，其順若鳥飛有翩翩勢，小人降心從君子象也。知君子有可信之道，其心若一，「不戒以孚」，安有害治於後者哉？陰下順為「翩翩」，陰虛為「不富」，三陰為「鄰」，陰從陽為「孚」，反兌為「不戒」。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。帝乙，古賢王稱也。在易象取謙以下下之義。甲十日長，乙次也。舍甲之剛，用乙之柔，非賢德之君，孰能為之？歸妹謂何？應九二而並與三陽下之也。三陽而謂之「妹」，三陽自坤變，有「妹」象也。「祉」謂何？福也。治盛而天降之休曰「祉」。六五為泰主，以柔用中，不謂既治而一日忘下賢，廣覽博取，惟恐英才一或沉於下，其於天下之仁有加無已，於此見其心矣。嗚呼！賢者民之命，天下賴以生也。至治而不忘下賢，英才繼進，如妹之歸，生化之功此為大。曰「以祉元吉」，雲以仁而𫉬吉之大也。
上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：「城復於隍」，其命亂也。
在泰以陰居上，剛德不足，而權移於下，眾失於內，否其反矣。「城復」，失眾也。失眾何以守邦，況用師乎？「勿用師」雲者，當反己而自治耳。「自邑告命」，命自下出也。命不由君，其吝為貞。且天下之亂，莫大於權臣擅命，而政出多門，讀雨無正之詩可以槩見，此最泰極之大戒。嗟夫！治至泰極，荒淫驕奢所自生也。荒淫驕奢之主，命必移於臣，而天下之心失矣。內何以守，外何以戰哉？坤土為城。復互兌互巽為告命。䷋ 坤下乾上
否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖
曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。否三陰在內，其象有二：人君剛德消於內，一象也；小人柔邪者畢處要位而擅事於內，二象也。蓋人君剛德既消，則小人乘閒緣類而進，莫可止遏矣。孰為人君之剛，遠聲色，輕貨利，舍一己之樂，先百姓之憂，君之剛也。「否」，將有蔑貞之兇，君子卷道而懷可也，故「不利君子貞」。君子不用，國非國矣。天地不交，是陰陽錯亂，萬物不得遂其生也。上下不交，是君臣各有心，其道不通。為君者驕亢於上，為臣者蔽塞於下，綱紀法度，蕩然不復有也。此猶可以為國乎？否、泰，內外卦體同也。泰曰：「健順至否，易之為柔剛。」蓋君臣失德，已見於事。朝廷微弱，諸臣強大，中國微弱，四夷強大，內柔外剛，義也。嗟乎！君子一不用於時，大而天地，細而萬物，俱不得其理。且君臣各有心，志不在天下，曰有邦與無邦同。夫君子為國輕重如此，而世主貪一己私慾，疏遠剛賢，終莫悟也。嗟乎！坤內，邦邑象也。「否」以「乾」變，「乾」，君道也，而「坤」陰變其內，剛德消矣。夫人君內無剛德，則政失厥中，小人乘隙以進，而禍亂亟作，「否」所由成也。且致「否」者，人也，而「否」之則匪人。不然，何以棄君子不用，自罹其禍？夫用君子必治，用小人必亂，此亙古今不易之理。今也舍君子而用小人，其必以小人為君子矣。茲非天奪之鑑而然乎？聖人知其不可奈何，而曰「否之匪人」，慨嘆之辭也。變「坤」為「泰」，變「乾」為「否」，陰可消也，陽不可消也。「坤」變至三，君之剛德淪喪殆盡。是以「否」一陰生曰「姤」，二曰「遁」，三曰「否」，至「否」，剛德內消矣。小人得志，引類而來，亦聲同氣感之符也。嘗考唐明皇在開元時，侈心已萌於中，若「姤」一陰之始生，雲楊、李乘閒進，卒肇大亂。人君慎夫心念之微哉！
象曰：天地不交，「否」。君子以儉德闢難，不可榮以祿。君子共儉律身，不為時變。「否」之「儉德」，蓋隱德不彰，可言不敢言，可為不敢為，高爵厚祿，可致不敢致。君子非忘君，且忘天下也。知夫言為之無益，祗害其身，而正道一喪，將孰與維持振起之於後？君子見幾，其心仁。「坤」吝嗇為儉德，三陽在外為「闢難」，陽本內也，而居外為不可榮。「坤」邑為「祿」。
初六，拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。象曰：「拔茅」「貞吉」，志在君也。相期以守正，是為憂君之深。君子陽陽，詩相招為祿仕，全身遠害而已。蓋君子為正之守，所以存道，道存而志可行。且國有人焉，國終不亡矣，茲亦不憂君者所為與？曰「志在君」，否三陰在內，小人用事時也。而初「貞吉」，二「否亨」，皆君子事，何邪？曰：聖人不與小人在內，勉君子使各盡其道也。聖人仁愛生民，不忍小人迭進以害其生，其意不亦遠哉？「茅」，至柔物，乾一變巽為「茅」，三陰為「匯」，初本乾體為「貞」。「茹」，根也。初應四，連四之剛，與陽俱退，貞可嘉也。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否，亨」，不亂群也。包初承三，俟時之復，其事則「吉」，其道以「亨」。陳卑用於漢，狄仁傑用於唐，二得中於「否」，曰「大人」。大人以道為任而識其大者，不肯規規然自異群陰中，招怨取疑以害吾道也。曰「不亂群」，「否」之二五何以皆曰「大人否」？陽消陰盛卦也，非智識洪大者為之扶危解紛，天下終否而已。二五得剛柔中，聖人立此象勉後世君臣，使不以既否而怠其道。且君子俱退己獨進為體道之權，不失其正，此又二所以為大而亨於否也。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不當也。三過中有互「巽」兌體，於「否」為柔順不正，且志在諛說者也。群陰用事，三先之，跡其不中不正之資，欺天罔上，妒賢賊民，何所不至？三順而處之，不自以為羞，曰「包羞」。而仰視天，俯察地，終不能無歉於心也。陽在外為包巽進退不果為「包羞」。
九四，有命無咎，疇離祉。象曰：「有命無咎」，志行也。
君奉天命以施令，臣奉君命以行事，萬世不易之理。而否亂之時，以剛德處近君位，能承君命而大有為於天下，臣之恭也，其事為難。四居互「巽」中，「巽」風為命，有剛德而巽順事上，故能承命以動，均福其類。夫天下所同戴者，君也。近臣而挾剛以擅君命於「否」，是為權臣。夫權臣，天人之心所共惡而深疾之者，其背道失心，必遺害於天下後世，何祉之離？惟夫在「否」而以君命行志，於道為順，且君子同心，致時於治，並受福矣。周公大誥、書命皆本成王，是以十夫翼予，大難竟平，曰「有命」，心每有之，不敢忽也。其至誠恭順之意，未嘗自用而忘君雲。三陽為疇，陽實為「祉」。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：「大人」之吉，位正當也。
慮患若繫馬於苞桑者然。「苞桑」，民柔象也。有國之本在民，寧忍傷之？傷之則危亡無日矣。書曰：「若朽索之御六馬。」為人上者，奈何不敬？系桑之義也。且休否之道，在於安，在於存，在於治，不待夫既否而後為也。先事預圖，此大人之所以吉與？九五以剛中至德，履乾位，下六二之賢而應之，君臣兢兢，思所以保乂百姓於上，無須臾忽其否可休，必致理也。且大人休否之功微矣，天下徒見其常安常存常治，而莫知所以休之道。詩曰：「迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。」孔子曰：「為此詩者，其知道乎？」「休否」，非知道者莫能也。互體巽，巽柔木，為苞桑。巽繩直為系。乾五為大人。嗚呼！民者，國之元氣也。人君一念在民，則恣情悖理之事，必不肯更為。民之心歸之，元氣復矣，否以休也。人君惟患乎不能誠意以復其心，心復而天人可格，為用豈不大哉？其亡其亡，又以見其心念之正也。
上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。
天地之理，陰陽之運，數極必反。上九居否終，以乾剛之德在上，進德不已，陽可復而秦也，曰「先否從喜」。且數之消長，與德終始。人君嘗因否極至時，固有可傾之道，苟非自強其剛德，而以利天下、定社稷為志，優遊玩日，則怠樂是安，否不可得而傾矣。為君者，其勉於剛不可歸之時，而曰姑俟時之來也，必若上九之剛，而後否可傾，可不戒夫！互兌為「後喜」。䷌ 離下乾上
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。彖
曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。同人曰
「同人於野，亨」。「利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。
君子至明之德，上同於天，故能同天下，而天下心歸之，曰「同人」。大同無私，若天之公，曰「於野亨」，野曠大，無適莫之地，公道盛行，大難以濟，曰「利涉大川，利君子貞」。不正則有所不利。君子秉文明中正之德，天下所謂善與同好，天下所謂惡與同惡，欲與聚，惡勿施，天下之心孰不服從？是為同人之「貞」。乾上為野。乾健為「利涉大川」。九五剛中，為君子，為貞。柔得位、得中而應乎乾，曰「同人」。
「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。申言同人之所以為同人也。六二以柔中為一卦主，而上應九五，曰「柔得位、得中而應乎乾」。九五德同於天，故不曰「剛」而曰「乾」。夫以大中應乾，而群陽畢從，則所同者大。乾行，謂其道不息，難以健濟。文明，離體。健，乾體。以禮交物，物無不燭，曰「文明」。文明而用以誠之謂「健」。「中正而應」，謂五。五以大中至正之道，下應於二，曰「中正而應」。二、五應，天下莫不應，君子之貞，不亦大哉！夫貞，天下所歸。惟貞則以我之心為天下心，欲惡靡不一，且將合天下之志通為一矣，曰「惟君子為能通天下之志」。離火在人屬心為志。
象曰：天與火，同人。君子以類族辨物，
不同同之，非有至公至明之德，何以克為？自伏犧至周，人各有族類而辨之，則愚智處宜，貴賤履位，賢不肖襲情。記曰：「非此族也，不在祀典。」然則君子小人善惡，凡以類同者，皆曰「族類」，而用辨大同之道也。族類物辨，天下以治，則車書可同，四海可一矣。火性炎上，與天同體，同人取天火立象，君子法象，則法其至公至明之德而已。
初九，同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也！
出而不忤於物，故得物之情而可以用其同。自為崖異怪激之行，誰其從之？不若靜退不出之愈也。初履剛，有離明德，位居同人先，而泛然能與人同，無私黨偏繫心，是必將攬天下之情而用其同於後，故無咎。蓋君子之同，非物我盡忘，渾渾與世為一，如莊老所為也。彼將有以用其同於天下，使天下各蒙其惠利，不苟然耳。二以陰在上為門。
六二，同人於宗，吝。象曰：「同人於宗」，吝道也。
二柔中為一卦主，聖人嚴為之訓曰：「同人於宗，吝」。夫君子無意於天下則已，君子而有意惠利天下，非同人則莫為之助，而所同之狹，亦不能大有為於時。且二以陰居五陽中，群陽樂同，儻必欲舍剛陽，惟柔陰之從，則為我應者鮮矣，又安能廣攬人才，以輔成人主有大之業哉？宜其「吝」。象釋之曰「吝道」，謂於道為吝也。或曰：應五為宗。夫二五君臣位，且五陽二陰，非己宗也。語曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」周公惟賢才並用，不牽私黨，道以盛行，二其慎哉！二居離中，離麗必有所附，其在同人，不可不慎。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
離處乾下，「離」為戈兵，為伏戎。互體巽兌，巽以陰木生兌澤為莽。變乾有重艮體，為高陵。「三歲」，乾數。夫二五正應，三四以剛閒之，譬諸侯強大，與夫小人才健，害吾君臣正應，懼聖賢同心而正道行於天下，己不得以逞肆私慾，非己之利者，大可畏哉！夫小人為身計，不為國計，不為百姓計，設心不仁，莫肯恤也。三歲不興，而象曰「安行」，蓋以惡長不悛，恬不知悔。籲！其可畏也夫！
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉則困而反則也。
四位近君而以陽居陰，知道之不勝，而能自反以歸義，故吉。吾於此見聖人之心許遷善，困而反則謂不害其為同也。九四乘離之剛，離中虛，陽包之為墉。夫二五以中直相與，天人與之義安可閒？義所弗克而反身從義，棄前非，圖後善，是不拂於天地之心矣。
九五：
同人，先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。心通跡閒，其憂在先。道之苟勝，閒何能為？籲！經天地，理萬物，莫大乎中直。夫中直，物可格也，況於人乎？中直則君臣之心本自相通，何憂不遇？同人本離體，而天之與火，其德又同，二五俱得中位，是五之心即二心，二之心即五心，其為中直也大矣。繫辭曰：「二人同心，其利斷金。」同心之言，其臭如蘭。以離火乘乾金，其心無所不通，非強梗堅剛者所能閒，曰斷金。心同而發號施令，罔不盡善，曰如蘭。互巽為蘭。夫五二正應，而二剛害之，二剛方健，己德不足，必欲以己不正之心求合於上，嫉媢有德，排之讒之。九五剛中，心惟二同，卒用相遇，以一天下而靜，其難，可謂盛矣。「先號啕後笑」，何也？以天下為憂，至誠惻恆之意發見於外，曰「號啕」。君臣相遇，道行天下，有足樂者，曰「後笑」。憂樂在天下而不在身，聖賢之心也。互離巽兌，巽風兌說，兌口為號啕，為笑。大師克相遇。「克」，言與之者眾，所勝在道，若師之克。離為戈兵，九五以剛處中，離體在下，群陽從之，為「大師」。嗚呼！君臣之閒，亦在夫勉己中直之心而已。中直者，無欺愧於天地，為用至大。故惟中直，則君臣一心，而可以大同於天下也。
上九：同人於郊，無悔。象曰：「同人於郊」，志未得也。
邑外為郊，遠人而同之於郊，相與為澹泊寂寞之遊，忘寵辱，遠勢利，悔無自生。雖然，君子之心未嘗一日不在天下，使得位於時，今日設施，前日靜養功耳。「同人於郊」，志雖未得，悔則無之，其心初不忘天下也。乾上為「郊」，邑內也，郊外也。且郊猶取於「同人」，君子何適不用其同邪？雖窮居約處，而志同道合，以琢以磨，君子進德，不謂居無事而輒已也。䷍ 乾下離上 「大有」，元亨。彖
曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
「大有」自「乾」變，「乾」變而「巽」，仁德以行，所亨者大，曰「元亨」。六五蓋「乾」五尊位，惟其以「乾」剛用離明，體協大中，上下群陽莫不畢應，曰「柔得尊位大中，而上下應之」。夫中者，天下之所歸，而況於賢哉？剛賢畢應，所有者大，是為「大有」。「剛健文明」，二體剛健善斷，文明善應。「剛健」而誠盡於內，文明而禮盡於外。合是二美，中德斯大其位得乾之中，曰「大中」。「應乎天而時行」，謂五求乾剛，稽諸天道，而用離柔離萬物相見於時為正，為「時行」。「時行」雲者，蓋以當有大之世，非用柔無以得天下賢，非得賢無以保天下大業。「時乎時，不可違也。」人君仁德，至是大矣。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏惡揚善，順天休命。如日之升，明德普施。明德既行，則善惡各得其正，而天休滋至矣。夫善者，天下所甚愛，惡者，天下所甚惡。善必善加於天下，惡必惡加於天下。遏惡揚善，以順天下心，是為「順天」。天人之心，本自一致也。天心眷佑，和氣致福，休命之來，莫可止御，人君大業，其將永久不替。夫火有揚之之義，天有遏之之義。詳觀此象，而知善人之有益天下國家也。善人在上，天休滋至，然則曷可不亟求之於微下而進用之哉？卦自一變，「坤」至五而「艮」止之，四陽俱復，是為「大有」。陽善陰惡，為遏惡揚善。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，「無交害」也。初居四陽下，曰「無交害」；四居四陽上，曰「匪其彭」。何義也？初未有位，當「大有」時，君子莫不欲進以行其道。道之不行，君子恥之，懼利澤不及於人也，故曰「無交害」。若夫四處近君位，苟非以中正絕類之道立人之朝，則嫌疑讒謗之興，殆不可遏止。明哲君子欲全其道以利天下，有所不肯為也，故曰「匪其彭」。雖然，無交非初罪也。四方體公忠事上，有炎上之體，初不得交。曰「匪咎惟艱」，以守貞安順義命，不妄求合，上必我知，咎不長矣。曰「艱則無咎」，三陽在前，其行也艱，艱斯無咎。聖人著此訓，惡夫舍正應而他適也。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。
處乾陽中，乾，良馬，其德健。變卦有坤體為大車。臣之積中非一日，事中積用能任天下之重，如大車載物，沛乎其有餘裕，曰「大車以載，有攸往，無咎」。「中」者何？總言之德也。其目正也，公也，直也，誠也，恭欽也，仁也，善也。凡德之美者皆曰「中」。君子於中不可須臾忘，閉邪去偽，止私寡慾，積中之道也。積若水之積，其積厚，其負大舟必勝任矣。二得乾剛正中，剛故不息，是以能積。且在上有柔中，君屈己下之群賢並進，而己獨得中，君子志可行，時也，何往不利哉！嗚呼！中不積則敗天下事，生民之命將無所託。後之為臣，於大有慎勿以既治而怠其中也。一日失中，天下被害，可不畏與，可不慎與？
九三，公用亨於天子，小人弗克。象曰：「公用亨於天子」，小人害也。以直道格君非心，而致君為堯舜之君，大人事業。五以柔居離中，五陽宗之，曰天子。九三剛健履位，位居互乾中，用能盡至公之道，曰公。公道盛行大治，可永為國家之利無窮，曰「公用亨於天子，小人弗克」。小人不能勝己之私，不可與言公也。三重剛立，互巽初，互兌下，兌說巽順為小人。嗚呼！小人以事君為容悅，無所不用其私，為民之賊，為政之患，為國之憂，是將壅蔽其君以毒亂天下者也。使若斯人而居上位，必為天下大害。有大之君，尤宜察諸。
九四，匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭無咎」，明辨晳也。
盡忠於君，無下比三陽之嫌，非見幾孰能之？四以剛德為三陽先，且其位近承柔中之君，儻挾群陽以事上，得無矯拂取疑之憂乎？四「匪其彭」，非絕棄賢才而遠之也，心公道直，不牽其私，使人人得盡其道於上，是謂「匪其彭」，是謂「無咎」。不然，蔽賢取容，將得罪天下後世，咎之大者。四位在離明先，下履乾剛，明足以辯得失禍福之幾，而剛能行之，曰「明辨晳」。三陽為「彭」。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。
君臣交孚以道，則德修政立，天下𫹷然遷善遠罪而莫敢為非，雖荒服遠裔，知所畏慕，率從吾化，初不待征伐刑罰之施也。六五自乾變，內剛外明，其明足以知天下之賢。九二剛中，順而應之，剛柔相交，一德以孚，曰「厥孚交如，威如，吉」。離為火，為戈兵，為「威如」。夫聖人有天下大業，政令教化之防，不可一日弛，自古紀之。六五威如，象辭何取夫易而無備？傳曰：「百萬之眾，不如一賢。」蓋賢者立人之朝，則眾賢從而輔之。君正於上，綱紀法度明於下，君臣相說，德威遠揚，四方莫敢予侮。不必屑屑然事備具之末，非謂壞法亂紀，漠然無以備也。卦本乾體，乾以易知曰：易。堯舜之時，君臣惟道德是弘，民不犯有司，蠻夷率服，威如也。堯舜安用備？惟其君臣交孚，所備大矣。信以發志謂何？夫君臣而一有欺愧之心，必不能相與合志而有為。君臣之間，宜先勉夫信，信立而志發於外，斯有合矣。五柔中為無備。離明中虛為信，為志。
上九：自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。上九以乾體位離明上，剛健有明德，故能上賢而「自天祐之」。夫子繫辭釋之曰：「履信思乎順，又以尚賢也。」蓋信順可以得天，人心信順一體，事順天者，必信於人。上九體信順在上，又能以此尚信順之臣，君臣遇合，其道盛行，而惠澤加於天下，是以「自天祐之，吉無不利」。爻獨曰「自天祐之」，辭兼天人而言。天無心，以人為心，人之所助，天其祐之也。昔夫子對子貢「足食足兵」問，謂兵食可去，民無信不立。蓋號令賞罰舉措之閒，一失其信，天下將漠然離心，莫可複合。雖有兵食，無補於用。是逆天者所為，何以得天下之賢，與之共保有大之治？上九躬履信順，剛賢畢應，人既助之，天道斯祐，其吉大矣。互兌承之，為「履信」。乾五變得坤卦復於乾，「坤」伏其下，為「思乎順」。䷎ 艮下坤上 「謙」，亨，君子有終。
彖曰：「謙，亨」。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。「謙尊而光，卑而不可逾」，君子之終也。
自天子至庶人，未有不謙而能保國持身。謙則虛，虛則久，久則光大之道也。惟有德者為能「謙」。卦體內止外順，德盛而止於內，禮恭而順乎外，是為「謙」。無德而徒為卑順焉，禮之文也。君子用止於謙，凡外物之役吾心意，與夫窮通得喪之分，好惡喜怒之節，飲食言語之宜，處之不競，守以至虛，節以禮義，持以退抑，天道所喜，神物所祐，民人所歸，其為亨也大矣。艮在下，「艮」，萬物終始為有終。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。何謂也？天地人一道，幽明一心，滿招損，謙獲益，猶朝必有暮，冬必有春。乾上自剝居謙之三，曰「下濟而光明」，光明艮體。坤三自剝居謙之上，曰「上行」。陽止於外而在坤上，為「剝」。陽止於內而在坤下，為「謙」。觀一陽升降，天地人鬼之情狀畢見矣。聖人立象繫辭，於「謙」尤拳拳，蓋使天下後世俯仰動作之閒，不敢須臾忘謙，而思所以善其後也。「謙尊而光，卑而不可逾」，君子之終也。君子德盛禮恭，以充盡謙道，故處上而人樂推之，居下而天下後世視為楷式，周公、孔子為然。周公令德久而不替，有終也。然則聖人何為而臻此？其必曰「性止而德極於盛，體順而禮極於恭」故歟！九三以陽處艮上，為尊、為光；位在坤下，為卑、為不可逾。周、孔一道，用之尊則光，用之卑則不可逾，惟所用也。
象曰：地中有山，「謙」。君子以裒多益寡，稱物平施。
摧其高剛，而心止乎順，然後能行禮於身，以盡夫謙。禮行於身，斯可以行於天下矣。夫順天地鬼神之道，使天下遠害而就利，必有禮制存其閒。「艮」有止限義，而「坤」道主平，若井田行而王道盛，無他，聖人用謙於身，又率天下而納之謙，大功以立，大治以成，謙用大哉！昔先王制禮，使賢可俯而就，不肖可跂而及，貴者不至驕，賤者不至汙，無有餘，無不及，用此道也。雜卦曰：「謙以制禮。」地中有山，山得其平，斯蓋制禮之象。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。其身謙，其心謙，內外俱進，非靜養之功，何以至此？且人不能盡力于謙，本夫放心。不知求放心，則驕亢怠傲，將一肆心之所為，其能行己以恭，而有所建立於天下乎？君子止心至靜，不撓不奪，其積功非一日，欲忿畢除，誠信益大，故德止於內而盛，禮順於外而恭。謙之又謙，可以得天下心而濟其難。「卑以自牧」，蓋君子止心之道。必曰「卑」雲者，遜志之學。惟遜志不矜伐，用能自牧。「謙謙」之德，本夫自牧。初以柔處艮下，體又承坤，為「謙謙」。互坎，為「涉大川」。上坤下艮，坤為馬，為牛。坤為地，艮為山，為自牧。
六二，鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
二以柔德居艮止中，德積於中，謙形於言，其所以感動上心，莫非至誠忠厚，有益國家之論，非諛說無益之辭。曰「鳴謙，貞吉」，二何以貞？惟中心自得，不畔於道，是以貞。貞則得君，而道行天下，是以吉。互坎，坎水，為「鳴謙」。坎陽在中，為中心。九三，
勞謙，君子有終，吉。象曰：「勞謙君子」，萬民服也。有大功而不自以為功，若禹不矜伐，周公、公孫碩膚二聖人者，皆獲有終之吉。三自師來，曰「勞謙」。夫勤勞王家，臣之常分也。矜伐之心一生，則恃功忽下，安寵擅事，天下之爭所歸，非所以自全也，其能保有萬世令名，而服天下之心乎？以剛陽居群陰中，為君子。艮終始為有終。坤眾在上，已下之為萬民服。
六四，無不利，撝謙。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。謙至四，德成矣。上承謙恭不伐之君，下履功德盛大之臣，撝其謙而散之，不陵上，不瀆下，動皆中理，臣道斯盛。艮下互體又艮，艮手為「撝謙」。不違則謂何「撝謙」？疑有失中之舉，惟德成而動容周旋中禮，故不違則。四以六居位，得坤道正，且德順有常，撝謙孰利？互坎，坎，法律為則。嗚呼！若四豈徒能保守其爵位而已，其敦厚有容之德，殆將使天下後世一視以為法，而安靖國家之福，何可量哉！六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：「利用侵伐」，徵不服也。
履天下大位，而不自滿假，以親比上下，上下一心，不服可徵。五柔中，得順止正，且剛中，群陰莫不協輔，「謙」德為大。然則五猶有侵伐，何也？蓋奸宄害治，治世所不能無，惟「謙」德之大，天下屬心，用能正天下之不謙，以成其治。舜命禹徵有苗，舞幹羽格之，初不待兵刃之接，無不利也。互「坎」在中，「坎」陰為不服，為侵伐。夫聖人用「謙」，蓋將以收天下心，而除其為天下害，非徒徇謙德虛名，而優遊玩日，不恤生民之罹毒也。君人而欲得志天下，莫若反身而求其「謙」。惟「謙」則不自滿假，而謂莫我若，必欽必畏，必恭必儉，必親賢，必聽言，惠澤及人者大，上下順服，歡若四鄰，用於侵伐，何往不利？群陰為「鄰」，「坤」地生養萬物為富。
上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。象曰：「鳴謙」，志未得也。可「用行師」，「徵邑國」也。二「鳴謙」，應五也。上六「鳴謙」，將以率天下而納之「謙」。五曰「利用侵伐」，上曰「利用行師」，「利用」雲者，於用為利，未必用也。徵者，正也。以我之謙正彼不謙。聖人必欲大其謙於天下，先自內始。曰「徵邑國」，文王事也。文王居岐，謙德著聞。伐崇，崇違之，退修德教而崇降，其「徵邑國」之謂乎？「志未得」雲者，天下未由於謙，聖人所憂也。「坤」為牛，為馬，曰「鳴謙」。坤為眾，曰「邑國」。邑，內也。上六正應在三，三以剛陽居互坎中，有負恃懷險心，為志未得。䷏ 坤下震上 豫，利建侯行師。
彖曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！陽德內升，順道而動。其動也，因天下百姓之心，天下悅之，建侯以共治，行師以除害，安往不利？曰「利」雲者，有是象不必有是事。蓋陽動於地，群陰協應，天地中和之氣達矣，是為「豫」。豫惟順動，故治可興，害可去，而豫治益大。坤，震位。上下為侯。四自師來，為「行師」。「剛應而志行」，謂四也。九四以剛獲群陰應，而其道上行，曰「剛應志行」。雲「順以動」，豫九四致豫之道。豫，順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？言豫之順動，上可與天地合其德。「建侯行師」之利，蓋理之必然，無可疑者。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！申言聖人合德於天地者如此。夫天地之動無心，而行以中氣，未至不先之，至不後之，是以日月四時得其正。聖人法天地，因人心之中而用吾之中，以有為於天下，道無不順，刑罰可省，民心說服。曰「刑罰清而民服」。刑罰不清，則中和之德不能純被於上下，民之從之，革面而已。故「豫」以刑罰清為大。雷動於上，「坤」順於下，為天地以順動。「震」，春陽用事，時以序行，為四時不忒；互坎在中，為日月不過；「坎」水為刑罰清；「坤」下坤眾，為民服。且陽乾自剝來，一曰「復」，復心之剛，以復其德也。二曰「師」，德復而後可以去天下害也。三曰「謙」，聖人德大功立，不自矜伐，以來天下之善也。四曰「豫」，陽氣奮達，利物之功益著，樂所由作也。五曰「比」，天下順「比」，王道至是而盛也。六曰「剝」，守中則「比」，過則剝。「剝」，聖人之戒也。中其至乎？君用之仁也。嘗考一陽之生，自復至「比」，皆有兵戎象。「復」
上六曰：「迷復兇，有災眚，用行師，終有大敗。」「師」九二曰：「在師中吉。」六五曰：「田有禽，利執言。」「謙」六五曰：「利用侵伐。」上六曰：「利用行師。」「豫」曰：「利建侯行師。」「比」九五曰：「王用三驅，失前禽。」蓋陽動而復，天威已行，至「比」則威德益著，而生物之功至大。聖人生物之功在兵，兵以德勝。聖人復其心以復其德，復其政事，然後可以行師之眾正，可以舉謙之徵伐，可以體豫之行師，可以講比之三驅，此一陽用事之序也。夫天下順比而不忘三驅，禮焉。聖人仁愛天下，惟恐一朝備弛，而害加於百姓。後世天下始定，儒者急急偃兵息民之說以從事。夫禮樂之文，導君驕奢縱逸之地，卒至敗人之國，豈不陋哉！若夫天下未定，而曰「我無事於復，玩歲樂身」，以兵為諱，吾不知危亡之日矣。戒之哉！
象曰：雷出地奮，「豫」，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
先王躬行之德，洽於天下，百姓之害除，而天下大悅樂，於是可作。樂由陽來，樂作而德益崇。夫使天下率由禮樂之化，是先王有以生之。先王聖德日加於天下後世，不知何時而已，故曰「作樂崇德」雲。「薦上帝」，歸功於天也；「配祖考」，歸德於祖考也。「帝出乎震」，「震」在卦上為帝，二陰在震上為祖考。上帝曰「薦」，薦以盡誠；祖考曰「配」，配以合德。
初六：鳴豫，兇。象曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。
諛說之志萌於中，發於聲音顏色。蓋小人陰柔至甚而無持操者，是豈惟安逸豫以害其身？推是心以往，且將害家、害國、害天下，故「兇」。初以柔處坤下，其志委靡不振，以己不正，資幸四應，惟諛說之圖，而四有剛德不己合，是以志窮而兇。夫初本震體，用震變坤，失其剛矣。剛德一失，邪枉若是，籲，可畏哉！震動為鳴，聖人於「豫」，首發「鳴豫」戒。蓋方天下安樂無事，諂佞者易進，聖人致戒於初，不惟使小人知所懲艾，欲天下後世之為君臣者，深察而欽遠之也。
六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終日，貞吉」，以中正也。靜故能照。夫當天下說豫時，諂瀆以交上下，不比於權，即暱於諂，馴至喪身亡家亂國無疑矣，豈為先見者哉？二有靜止至德，道之光明足以見幾於先，曰：「介於石，不終日，貞吉。」或曰：二履人臣正位而介於石，若安靜無補於豫者，得無過乎？是不然。夫天下說豫，人各循其所說而不虞後害，古今一情也。二處坤位中，立德止靜之地，而智足以見天下幾，上不諂於九四，下不瀆於二陰，厚德鎮浮存豫，有移風易俗、守正止難之功，為用至大。夫子著上交下交之義於繫辭，蓋以卦之上下言之。互艮，「艮」為石。震再變有離體為日。貞吉，謂以中正獲吉。豫九四有權臣象。天下說從，禍福之分，在四所處正不正閒。籲！為四亦可危也。不有中正君子若二者，孰能行禮於身，以杜絕未萌之志，而正君臣大義哉？若二陰小人諛說之雄，安可邇？邇之喪德必矣。繫辭曰：「君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」聖人深以二有功於「豫」，謂天下後世宜仰望以為標準也。
六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。
仰而視曰「盱」。三位不中正，以陰比陽，切切然覬望之意見眉睫閒，曰「盱豫悔」。而四方為「由豫」主，遲其行又無以趨事赴功，曰「遲有悔」。然則君子處此如何？惟自反以修德而已。德苟中正，上必我求，何盱遲足雲？聖人惡夫在豫求之人，不求之己殆，為容悅計者，設此象以示悔之必至也。「震」再變「離」，「離」為目，曰「盱」；在「坤」陰上，陰性緩，曰「遲」。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
姬旦總群臣以輔成王，誠信而已矣。惟其待天下以不疑，是以得賢才之助而永保功業。漢霍光反之，不再世而丹族。籲，可戒哉！夫疑心一萌於胸中，天下士將望望而去之，孰與輔其德、成其治乎？曰「勿疑」，言疑之不可一朝而或生於心也。眾陰歸之，由我而「豫」，為「由豫」為「朋」，為「大有」，得坎中為「勿疑」。一陽為首，為簪，眾陰為發。夫四以陽德孚五陰，惟履位不正，聖人故有「勿疑」之戒，懼夫誠意或怠，以失天下之賢，極言誠之不可已耳。夫眾賢協歸，則上可安宗廟，次可安百姓，下可安吾身。疑心一生，合者將離，尚可以致天下之豫哉？夫惟盡其在我之誠，使無愧於天地，無欺於幽明，若雷動而奮仁德以行，天下之賢其將合志同心以赴事功之會，而我之德業永永無窮矣，豈不美夫！且近臣何疑哉？不過曰恐賢才之勝己而扼其進，自非有至謙之德，而以天下為心，不以一己失得為心，能勿疑乎？九四自謙來，宜其由豫而大有得志以之行也。
六五：貞疾，恆不死。象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
嗚呼！人君惟不安於逸豫，則志氣清明，其德剛健，大臣烏得以擅事於下？六五以柔履中，剛健不足，四承之曰「貞疾」。蓋柔道多牽，雖曰柔中，而眾柔位上下，在豫必怠，宜不能有為天下也。周室東遷則然，五猶居中位，曰「中未亡」，其以先王德澤尚存乎？互坎，「坎」，心病，為疾。「震」於稼反生，為不死。夫五以四豫，聖人有「貞疾」之訓。聖人戒豫之君，必欲勉進剛德，以總攬權綱於上，不當安於豫怠，倒持太阿以授其臣，春秋尊王之義也。且豫惟四履陽位，群陰剛德不足，不能為五助。孟子所謂「一薛居州，獨如宋王何」者也，是以五不免夫貞疾。嗚呼！人君慎無厭夫剛德之賢而亟遠之，使朝多君子，君其有不尊，德其有不修，國其有不治，雖有任事當權之臣，不能私己而擅其事矣，何貞疾之憂乎？
上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：「冥豫」在上，何可長也。陰極為冥，性移志昏，故冥成有渝，許變也。書曰：「惟狂克唸作聖。」有渝之功也。上處震上，震動曰「有渝」雲。夫冥而渝，猶庶幾可保其宗廟社稷也。不渝，淪亡無日矣。人君其戒夫豫而不知反者哉！䷐ 震下兌上 隨元亨、利、貞，無咎。
彖曰：「隨」，剛來而下柔，動而說，「隨」。大亨貞，無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
隨，否之變，剛自乾來，下坤之柔，曰「隨」。一變隨，再變歸妹，三變泰。隨，大亨，利在貞。不貞則無以率化天下，而天下莫之從，曰「隨，元、亨、利、貞，無咎」。夫剛來下柔，民心以孚，有所不動，動則說矣，是謂「隨」。蓋民之繫命在賢，下柔則賢者獲用而得民之心，用是以動天下，其有不說從而率化者哉？「大亨正無咎，而天下隨時」，謂得賢而民心歸，亨大以正。且夏忠、商質、周文，聖人不能違天下心，惟正，故天下樂從而莫違其教化。然則天下所隨者時也，時實聖人為之，是天下之隨，在聖人不在時。聖人貞動，天下說隨，其義大矣。且天道之運，自春徂秋，歲功以成，天下日用而不知，隨焉而已。若夫聖人以貞動，而使天下欣欣然從而化之，亦若人之隨時於天也。
象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
潛神至靜之地，而後能盡動說之道於隨。莊子曰：「淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，萬物炊累焉。」蓋靜者動之基，潛陽之德，養於至靜，動以利物，其動乃說。君子嚮晦宴息，蓋隨時而養之以靜也。君子存身於靜，其動也仁。天下說隨，大功以著。兌西方，為嚮晦。互巽為入，互艮為宴息，互震至兌息。伏曰「澤中有雷」。嗚呼！天地以至靜之德生養萬物，君子以至靜之德生養天下。傳曰：「君子有四時，朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身。」夫安身而後動，則清明在躬，平旦之氣不昧，而利物之仁大矣。此君子用隨於一日之閒者然也，可不慎夫？
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。君子動靜本道，惟道之從，事雖變渝，於道常貞，得所隨矣，故「吉」。「出門交有功」，謂如是而後可有為於隨也。蓋吾之所隨既貞，功利何為而不及天下哉？初從乾上居震下，為有渝。互艮為門。初本乾體，乾道也，貞也。自震以往，萬物滋生，為有功。「交」謂應四。
六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼與也。
隨道在系夫正否，且隨匪其貞，在我則德損，在事功則必不能建立，在天下則必不能惠利，可不慎擇歟？二柔中無失德，然於「隨」用柔，柔道多牽。曰「系小子，失丈夫」，謂舍五正應系初也。且初於「隨」為動說主，何以謂之「小子」？初自乾上居坤下，在卦體得「動說貞」。卦曰：「隨自初發也。」若爻言其變，則初位在最下，有互艮體為小子。「系小子，失丈夫」，惑彼動說，舍吾正應，是「失隨」之「貞」者也。「失貞」何以從事於「隨」？聖人系六二象辭曰：「弗兼與也。」以二在隨，居人臣中位，舍應與初，義有大不可者，其戒夫居陋而不誠心一意以事其君者歟！四、五以乾陽在上為夫。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
舍初從四，四以道事五，因四以通五，志必行於隨，「隨有求」而得者也。「利居貞」謂何？臣事君，有君而已。惟道惟君之隨，人臣大義也，其可不安而行之？三系四而曰「利居貞」者，蓋聖人深著不可附麗權臣之戒。夫四事君以道，三之系四，本以通五，求而得之，貞莫大矣。「志舍下」，謂舍初。互巽，巽入為「求有得」。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？象曰：「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。
伊尹、周公，臣也，而實受天下隨，處伊周任重甚難，其道雖貞，其義則兇。惟至誠守道，動皆中理，則君信不疑，功可成矣。伊周事業卒暴白於天下後世，誠也。且己孜孜然正心欽己，日以匡國家利天下為事，譬日月在天，有目有趾，莫不待以成功，何咎復得哉？故曰：「有孚在道以明，何咎？」而象以為「明功也」。蓋有孚在道，則動必中道，事業日著，是為「明功」。九四居動說相應，中有互艮體，艮手為有獲，艮剛止於中為孚，為道，艮其道光明為以明。
九五，孚於嘉，吉。象曰：「孚於嘉吉」，位正中也。
中德日修，賢者信之，惠然肯來，曰「孚於嘉」。賢者隨之，則天下莫不隨矣。傳曰：「天下之父歸之，其子焉往？故吉。」「嘉」指二，二柔順中正，在隨為「嘉」。不然君臣俱剛，何以隨？惟剛柔相濟，而以中率天下隨，隨道「亨」矣。二居震中，萬物自此趨亨嘉之會為「嘉」。五以兌中應二，陰陽之氣各得中相應，是以「孚」也。
上六：拘繫之，乃從維之。王用亨於西山。象曰：「拘繫之」，上窮也。
既「拘繫之」，又「維之」，人之說從，有不能自解也。固結人心本於仁。太王去邠，周業以昌，王道以行。「上窮」雲者，若太王事之以皮幣犬馬珠玉，不得免焉也。太王其事窮，其道通。自三至上，互體皆「巽」，巽為繩，故有「拘繫」「維之」之辭。上六居動說上，天下樂隨，而所履陰位，以陰在上，志未行於隨，曰「上窮」。䷑ 巽下艮上
「蠱」，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
彖曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。天下事至陵遲大壞，莫可支持，自人君心念始。君心不仁，而奢侈暴虐之為，流毒天下，則邪佞得志，忠良退黜，日復一日，綱紀浸弛。蠱之為由心起也。坤柔下消乾剛，仁心淪失，泰治以墮，風化於是衰矣。必復其心，蠱乃可治。蠱以「元亨」，元仁也。「蠱，元亨，利涉大川」，將有事於天下，以正其弊，大其治也，故涉川為利。序卦曰：「有事而後可大變。」「巽」互坎在中，為「利涉」。先甲三日，後甲三日。何謂治蠱？在仁德，在挈綱領而圖其本在不息。甲十日，長仁也，萬事之本也。夫事之弊壞，非大振其綱領，而務以仁德洽天下，使天下歸心，則事莫之興起。「先甲三日」，要終而思其弊；「後甲三日」，圖始而慎其行。終而復始，法天之健，可以致治。乾納甲，先三日，「巽」初也；後三日，「艮」上也。治蠱者可以復泰。巽一變為小畜，乾在下；四變為無妄，乾在上。「先甲後甲」象也。「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。人君剛健，篤實輝光，日新，其德事奚蠱？惟剛上而止，柔下而順，為君者高亢而德日消，為臣者邪佞而權日盛。臣順而諂，君止而怠，治道以墮，蠱之所以蠱也。且夫剛上柔下，巽而動為「恆」。震巽剛柔相配，陰陽各得其位，是以有常而亨也。剛上柔下，巽而止為「蠱」。少男在上，長女承之，陰陽失其序，拂其常，譬夫柔順之臣有以蔽惑其君，而君安之，不蠱何為哉？聖人觀象治蠱，用巽之仁，復艮之靜，仁德既止，天下率化，而蠱可亨。曰「蠱元亨而天下治」。曰「元亨」雲者，仁而後亨，蠱以仁亨也。如是而後可以大有為於天下。巽一變乾為天行。巽木為利涉。
象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德，
作成人材，以興弊補壞。周宣用之。夫人各有德，顧在上者養之如何耳。先王盛時，學校興，禮化行，終致天下之材不可勝用，振而育之之功也。且「山下有風」，失其常度，非長養萬物之風也。譬諸風俗陵壞於天下，君子觀象，將以復風化而大變其俗，育德其可緩哉！
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：「幹父之蠱」，意承考也。
行巽之權，陰救其弊，而實顯其美，曰「有子考無咎」。坤上來居乾下，為幹父之蠱。乾初在上，父象也。夫初以巽仁居蠱下，有仁德以治蠱，而欲一大變其風俗，其意專在尊宗廟，定國家，育民人，子道既盡，考德以大，是謂「有子」，是謂「考無咎」。「厲終吉」，戒以誠勉也，厲而吉可終矣。初柔順，非厲則德莫之進，位去上最遠，曰「意承考」。
九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：「幹母之蠱」，得中道也。事繼世主而事適墮壞，求以治之，其道貴中，不可過，過則失中，且強所難能，卒不可行，何益於治！周公相成王，善用其中，終能大文、武之業。「不可貞」，謂不可過貞，非直謂貞道不可行也，故夫子明為之訓，曰「得中道」雲。二以剛居「巽」中，是謂「得中道」。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
為子為臣，剛中是貴，剛不可過，然在「蠱」，剛過猶愈於「裕」。三剛過中，與上敵應，事固有力爭必行者，故「小有悔」。惟其設心立意本於治「蠱」，而卒歸於正，是以「無大咎」。然則人君用臣於「蠱」，寧取剛過，無取裕，裕何以立事而保其社稷人民邪？
六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：「裕父之蠱」，往未得也。「蠱」至四，「巽」極而止，故「裕」。西漢公孫弘以阿容無補君臣之閒，吝道也。夫居上位，不汲汲救天下弊，玩日偷安以幸其無事，不仁莫大。若是者，民將視之猶仇讎，謂不我恤也，何往而得志於君哉！陰止於下，有兌說體為「裕」。上本乾位，故二、四、五皆曰「幹父之蠱」。
六五，幹父之蠱，用譽。象曰：「幹父用譽」，承以德也。
承以德，不承以事，故「用譽」。且舉行政事末節孝之細，又安能有惠及天下，且有令聞於後世哉！五得柔中，其位艮止巽上，心止於仁，臣剛而應用，能修德於蠱，以來厥譽。夫天下之事，委靡弊壞，莫之振起，究其本原，在德不在事。德失則事弛，德修則事立。君人者欲顯親而大其業，以盡夫奉先寧親之孝，莫若反己行仁，勉夫在我之德。互兌為譽。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可則也，不有其功。記曰：「終事而退，臣之厚也。」位居艮上，艮止，為「不事王侯」。伊尹復辟告歸，體此也。後世若漢留侯，天下已定，奉身而退，庶幾高尚者哉。不然，已在上位，無補天下國家，而曰「我姑退」，是足為高乎？上九自乾來，有剛健果斷之德。且蠱至上，仁德已孚，天下已治，君子潔身而去，以順天道可也。不然，咎將及之。「志可則」謂何？功成身退，不率寵辱，志在利天下，而不在夫享天下之利。進退有度，其志可則。變巽有離體為志。䷒ 兌下坤上
臨，元亨利貞，至於八月有兇。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。「至於八月有兇」，消不久也。
乾陽序進，以復其位，至臨而二陽生於下，剛德內充，足以有臨。「元亨利貞」，乾四德也。臨有復乾之道，而乾德未備，其見於用者，大亨以正而已，故彖辭別白言之。「八月有兇」，戒也。陽長而臨，己戒陰生，聖人知幾，自昔保天下者率兢兢。堯諮舜，舜命禹，皆曰四海困窮，天祿永終，懼有兇也。推是心以臨天下，又安有失德於身者乎？自此至遁，歷八數，曰八月。剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。聖人明臨之「利貞」，本諸天也。臨自坤變，乾剛上進，將復坤以歸乾，天道行乎其中。「剛浸而長」，指二陽。「說而順」，卦體。「剛中而應」，謂二。九二剛中，道德之美，上說君心，而六五下之，君臣合德，以臨天下，天下順說，其亨也。大臨曰「天之道」，無妄曰「天之命」，道自下升，命自上降，蓋剛德浸長，而生物之功著，道之自然也。是故天道之大在生物，生物者，天道之貞。君子協進生物之功，可以配天。易以剛長為天之道，其旨深矣。
象曰：澤上有地，「臨」。君子以教思無窮，容保民無疆。二陽說於下，四陰順於上。陽為德，陰為民。君子之德足以說民心，而民順從之也。自古先王臨天下，任德教，不任刑罰，深仁厚澤，思有以固結天下之心無已，民之從其教化也亦無已，故遠而夷狄，恃之以安，所容保者大哉！後世以勢臨人，一決而潰，德教淺也。三複斯象，知教化防範不可一日弛於天下。兌口澤，說為教，澤為容，無窮無疆，皆自坤發之。澤上有地，臨民而得其防，且得其歡心也。讀禮書坊記篇，君子設教，其思為長久計也審矣。
初九：鹹臨，貞吉。象曰：「鹹臨貞吉」，志行正也。
二陽以兌說進，兌為澤，其體虛，曰「鹹臨」。「鹹臨」，蓋公其志，虛其心，以道而感通乎上者也。初九位在陽先，必貞而吉。夫四陰以上臨下，陰惟陽之求，初以陰居下，苟所適不正，莫可有為於臨矣。惟初得陽之一，志，專應四而求比於五，以陽感陰，其誠易通。臨大之治，其基於此乎！漸曰：「進以正，可以正邦。」然則在臨之先，必貞，然後可以臨人，而易變其風俗也。
九二，鹹臨，吉，無不利。象曰：「鹹臨吉無不利」，未順命也。事君而感之以道，利孰大焉！道，何也？中也。二得位得時，而以剛中應五，道合從，弗合去。蓋必有以感動人主心意，收大人正君之效，俾純於乾德而後已。固不肯偷容苟合，終至危人之國，使其君不能有臨也，故曰「無不利」。陽進陰伏，而君臣之德同，何往不利？大抵致其君為堯舜君，必有所以大正其心，固非屑屑順命者能之。「巽」為命，反巽曰「未順命」。且陽進變陰，志方上達，彼豈肯以順而喪其節也哉！
六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
三居兌說上，其位不中，以柔順之資求說二陽，是謂甘臨君子。說之不以道，不說也。如之何欲以甘臨君子哉？夫臨人而不能內盡其誠，徒規規求說於外，若百姓固可欺，斯須而其久必離，何哉？誠不足以固結其心也。況用之君子，安能有說，而覬倖君子肯從己歟？在臨，「無攸利」矣。六三互位有坤順震動、艮止象，動而能止為既憂，憂之如何？易心退聽，而以至誠順君子，斯可也。下君子而化之，陰消陽復，馴可致泰，於臨何咎？且夫甘，德之失也。德失憂之，可以無咎。吾以是知遷善功足以格天，獨患夫為之不力耳。
六四：至臨，無咎。象曰：「至臨無咎」，位當也。
五曰「大君」，四曰「至臨」。「至」，坤德也。四以順德下應初陽，臨下順賢，其德必進，其道必行，臨之至也。夫四位近君，互體坤中，而一心應陽，不撓其進，上順於君，下說於民，臣德至矣，何所可咎？象言「位當」，謂與初正應，其位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之謂也。內有剛德，而用之以柔，「知臨」也。且夫人君惟不知行中，而亢志自用，疏遠忠賢，是以在治忘亂，不戒陰生，政事法度，浸至墮壞，而失夫所以臨蒞之道。臨二陽浸長，君子道盛，君天下者，於此何為哉？行中德以任君子，斯無為而利澤及天下，得臨之正矣。蓋人君據大位以臨天下，每患恃其聰明智力，而不知屈己下賢，驕盈怠傲，日肆一日，忠言莫告，以顛以覆。若是，則君不君矣，非所宜於臨也。六五用柔之中，德順有常，虛其心，損其剛，下應於陽，凜凜然惟懼陰之復生，而盡誠以行其中，二陽協應，臨道以大，吉，孰御也？周成任周公為知臨，政事一齣，恃為心腹。周公聰明智力，成王之聰明智力也，成王知臨矣。剛長於內，將復於乾，且得賢而所臨者大，曰「大君」。六五居坤順中，下履兌澤之虛，德順有常，而能虛己下賢，是以有「大君」之稱雲。
上六：敦臨，吉，無咎。象曰：「敦臨」之吉，志在內也。上處臨極，反得坤之厚，不以勢位臨下，操心積意，惟賢之順。二陽非己應，拳拳若不一日忘，德之厚也，曰敦臨。且居上臨下，而獨以厚賢為志，賢進道泰，天下說歸，吉可得矣。坤上為敦，兌承坤，以兌陰合坤陰，復有坤體下臨二陽，為志在內。夫臨人而在上位，鮮不驕亢自處，蔑棄賢才。非厚德君子，以天下百姓為心，未有能善用其志者矣。䷓ 坤下巽上 觀盥而不薦，有孚顒若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
「觀盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。
陰生一曰姤，二曰遁，三曰否，五曰剝。陰長陽消，其卦多兇。四陰乃有觀象，聖人意何在也？聖人憂陰之起，思有以止而化之，為君天下計甚厚也。夫使為天下君，而能本中正至剛之德以蒞天下，天下觀而化之，可常治無亂，又何憂陰之復起哉？且觀自臨來，二剛之德浸長於內，至觀剛得位而在上，執巽之仁以孚率天下，悅服歸之，化道於是盛行焉。稽諸天道，觀為八月卦，兌金用事，化萬物而揫斂之，將使復其純一之性，非若否之閉而不通，此觀之所以獨異於諸卦也。
觀，盥而不薦，有孚顒若，謂何？祭祀之禮，先盥後薦。始盥則誠至，薦怠矣。人之通情也，盥而不薦，則誠德不息，始終如一，足以感格其孚顒若，下觀而化，觀道於是盛矣。舜恭己正南面，顒若也。蓋聖人之誠，本自修身，而中正者，修身之本。聖人體中用正，無過失於天下，舉海內之心皆為我心。心之所格，孰不化？「顒若」之用，斯為大。九五以巽仁居互艮上，艮止為有孚，互巽潔齊，艮手為盥。下坤，坤地備物為薦，坤在內為不薦。「大觀在上，順而巽，中正以觀天下」，謂何？聖人於天下，一視同之，其德大，曰「大觀」。陽大在上，曰「大觀在上」。順巽所以行其化，中正所以成其化。順巽中正，孰不心悅而從之？下觀而化，理宜然也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。神者何？誠也。天以誠運，而四時不失其序。曰「天之神道」，聖人仰觀諸天，以躬行其至誠，有教存乎其間。本之仁義，著之禮樂，施之刑政，皆教也。聖人之教，自身達之天下，斯民從化，莫知所從，其道如神，曰「聖人以神道設教」。詩云：「自西自東，自南自北，無思不服。」神道格應之功也。四陰有四時數，巽風為神，坤順為天下服。象曰：風行地上，「觀」；先王以省方觀民設教。
教之本在誠，其具則禮樂刑政。夫禮樂刑政必因其俗，若風行地中，隨所寓以致生養之功。夫先王之省方，以至誠愛民之心而修其教化，不徒出也。巽白眼為省方，為觀，申命為教。坤地為方眾為民。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：「初六童觀」，小人道也。初以陰處坤下為童，智不足以有觀，若童之無知，曰「童觀」。語曰：「民可使由之，不可使知之。」謂民可率而使由吾化，不可強以知也。童觀在小人則無咎，若夫士君子不能觀上德化以修其身，而朝夕於中正之歸，何補天下？是君子無所用於觀也，其道吝。「觀」自乾變坤，故初有君子、小人二象。
六二，𬮭觀，利女貞。象曰：「𬮭觀女貞」，亦可醜也。
闔戶謂之坤，居坤陰中曰𬮭。乾一變巽，卦體互巽，巽白眼為𬮭。陰得中為「利女貞」。互巽兌有順說之性，為醜。且夫履柔守靜，臣道之常。然大觀在上，非剛中之臣則不能與上合德，以格正其君，而大有為於當世。故君子必謹養剛德，俾識明學正，而後有遠大之見，可副大觀之求也。且處群陰中，而厥觀不遠，昧於大體，上有剛健中正，君以至誠之意風動天下而己，默默守常，無所建明，順說以從其上而已。君子不知恥可也。君子而知恥，能一日安於觀哉？曰「利女貞」，女以是為貞，其事則可醜也。夫女從人者也，若君子道合而後從，其所見遠且大，又安肯枉己狥人，若𬮭觀者所為乎？
六三，觀我生，進退。象曰：「觀我生進退」，未失道也。
度己德業以為進退，曰「觀我生」。君子事業以生物為本，讀生民尊祖之詩可見矣。六三位雖不中，而得「坤」正體，順靜有常，進退之際，知所欽擇。雖然，三在觀已近高位，於是而始圖進退，可乎？蓋三度己德不若四，推四而下之，不敢率先以上比大觀主，於臣道未失也。變「巽」為「進退」，「坤」地為「生」。嗚呼！後世不度德量才，以貪冒大位，蔽賢疾能，莫知省己，以貽禍天下，觀六三之風，亦可少愧矣。彼豈知一己進退，天下休慼利害系之，安可重一己而輕天下哉！是大惑大愚者所為，君子不取也。
六四，觀國之光，利用賓於王。象曰：「觀國之光」，尚賓也。書稱堯曰「光被四表」，舜曰「重華協於帝」。人君光明之德，本於性，成於學，著於天下。君有明德，動作施為，罔不率由禮義，天下將化之而為禮義，國其光矣。四體仁巽之實，群陰畢順，蓋賢德之大者，用能觀國以觀君，觀君以行志。王如賓之弗臣，則道德日聞，功效日著，利莫大矣。且大觀在上，必有不召之臣相與躬行中正於上，化道斯盛。「巽」東南賓位，故曰「利用賓」。孔子釋四曰「尚賓」，謂道德之臣宜尊顯其禮而師友之，不可輕也。二陽得位，在坤上，為國光。
九五，觀我生，君子無咎。象曰：「觀我生」，觀民也。
君臣事業在生物，而人主生物之德尤著見於民。蓋君正則民正，君民一體耳。譬猶響之應聲，影之隨形，德修於身，民化於遠，而天下莫不安其生，遂其性，其理自然也。九五剛中在位，至誠之德既已先天下而化之，複視民從化於我何如，以反求諸身。九五化民之心誠矣，故無咎。夫民猶水也，水能載舟，亦能覆舟。君子設法至公，戰戰慄慄，若朽索之御六馬，無斯須之念不在民，是以能常保其治也。「大觀」，四陰在下，九五剛中，復有君子助，而象止「無咎」。蓋陰勢已盛，須至誠之道不息，治抵於「泰」，而後吉耳。五巽體，互艮仁以止，故於觀能盡其誠，而為大觀主。
上九，觀其生，君子無咎。象曰：「觀其生」，志未平也。
志不忘君，且不忘天下，曰「觀其生」。二爻陽居之，皆曰君子。且夫四陰浸長，上九雖不當位，而道德足以為天下觀，使遂漠然無意於時，將孰與助五而止陰之消？又況陰道日進，為天下害，君子於此其能自免於戾邪？「志未平」，見君子憂君憂時，心不少忘也。「五觀我生」，「上觀其生」，皆取坤陰生物為義。紫巖易傳卷二，