紫巖易傳卷一
欽定四庫全書
宋張浚撰
䷀ 乾下乾上 乾：元、亨、利、貞。
「乾」，道也。「元、亨、利、貞」，德也。道一也，德有四焉，自然之理，自然之序，自然之數，不可易也。故夫數者，一、二、三、四是也。數至四而備矣，合之為十，別之為五，莫非自然。故夫天有四時，地有四方，人有四端，五實周流乎中。五者，皇極之中道也，乾道也。乾以中運，「元、亨、利、貞」，終始不息，生化之功於是乎出。元以始之，亨以通之，利以裁之，貞以固之，天人之理無餘蘊矣。初九：潛龍勿用。
陽潛於一，靜養之功不可不謹。說之築巖，尹之耕野，望之釣渭，顏子之陋巷，大舜之深山，皆勿用也。而虞舜之德正配乾，周文實法舜。九二：
見龍在田，利見大人。
三畫一為天，二為地，三為人。有天斯有地，有地斯有人，以數言也。六畫：一二為地，三四為人，五六為天，天處乎上，地處乎下，人處乎中，以位言也。「見龍在田」，其德著見，言行之修，已聞於時，不有應也。德罔克施。「利見大人」，志可行矣。舜三徙成都，「利見」於堯，其此時乎！
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
天地設位，能以人成。乾至於三，三才備具。君子觀象，進德修業，以配天地。「乾乾」，動罔非天也。既惕且厲，畏天之誠，見於此矣。德業其有不大哉？雖然，君子何惕？君子出而同人，蓋將與天下共其憂，是以「惕」。乾三、四不言龍，龍之在人，其變莫測，不可以形求。舜由仁義行，聞善言善行，若決江河，莫之能御，「乾乾」也。
九四：或躍在淵，無咎。
四陽既壯，其氣上達，德成於內，天其察之，故「或躍」。下應初九。正靜之心，不忘修己，故「在淵」。書記舜元德升聞，莊子謂「受命於天，惟舜獨也」，正「或躍在淵」也。
九五：飛龍在天，利見大人。
虞舜於是不得已而紹堯之統矣。舜豈以得天下為心哉？有若飛龍，勢莫可御。夫德同於天，然後能霈天之澤。聖人修德於身，積非一日，時至德行，孰不觀化而被惠邪？禹、稷、契、皋陶之徒，相與出而輔舜，見大人之利，莫尚於此。上九：亢龍有悔。過中。故亢九而六之。天地之數將窮於是，聖賢處此猶難也，而況其下者乎？蓋居富貴極至之地，耳目之所感移，意氣之所動盪，有不可勝言者矣，故「有悔」雲。
用九：見群龍無首，吉。
「聰明聖智守以愚，貴為天子守以謙，富有天下守以儉」，皆用九之道。九復為一，群龍畢應，行中履正，不自尊貴，為吉孰大？「帝庸作歌」，其在是歟！
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
萬物皆出乎一，一氣之運，形以之統，雲行雨施，功用出矣。自乾而坎，自坎而艮，生生化化，終始無窮。理既大明，位斯時定，乾何為哉？乘此六陽之氣，均調造化，遲速進退，制之在我，元亨之功，於是為大。「乾道變化」，聖人贊乾之功也。乾之變化，聖人成之。聖人正心誠意，以默贊乾元，變化代興。凡物有生，各得其正，天地大和，參之為一，利貞行矣。「首出庶物，萬國咸寧」，不亦宜乎。乾元之德，至是而備。四德分之為四，合之為一，於一之中，四以之行。象
曰：天行健，
君子以自強不息。
天以誠運，其行至健，生物大功，自是流出。君子法天，去偽存誠，求以自強，自強而後能不息。記曰：「不息則久，久則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。」且夫君子之所不息者，何道？曰善道也。君子勉於為善，生物之德，可以配天，功用大矣。
「潛龍勿用」，陽在下也。
「見龍在田」，德施普也。
「終日乾乾」，反覆道也。
陽之生，數中於三，三三而九，其變無窮，故乾之九三，有通變不息之道。反覆道，謂心念之所起，無須臾而離於道。上下互體俱乾，為乾乾為反覆。道，乾道也。三位在辰，為終日。「或躍在淵」，進無咎也。
進不失正，何咎之有？惟靜故正。乾體具天一成數四，應初為「在淵」，居下卦上為「躍」。
「飛龍在天」，大人造也。
九五得陽數正中，數與德符，斯可以大有為於天下。蓋龍至於五而德全，德全故能變能化，其道若神，而功利所及者大。
「亢龍有悔」，盈不可久也。盈則失天人之心。夫盈，天道所虧，地道所變，鬼神所害，人道所惡，是安能久哉？有大物者必用謙，謙斯亨，亨斯有終矣。
「用九」，天德不可為首也。
高其目而下其耳者，匪天也。夫有為首之心，天下孰告以善道？何以主利萬物而配天之德也？
文言曰：「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之幹也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。
仁者，人之本心也，體之在我，天下歸仁，故曰「體仁足以長人」。萬善積於中，則動皆中禮，故曰嘉會足以合禮。我之為義，本以利物，何往而不適其宜也？故曰「利物足以和義」。天下之動貞夫一，貞固而事業其有不立乎？故曰「貞固足以幹事」。不言智而言貞，惡夫智容有不貞者，貞固而其為智也大矣。初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：龍德而隱者也，
不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，
樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔。潛龍也，
紆朱懷金，不足以移顏氏之樂；與以天下，不足以改夷齊之操。曰不易乎世，知我者天，夫何悶？所樂在道，夫何憂？
九二曰：
「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。」易曰：
「見龍在田，利見大人。」君德也。
中之用大矣，言靡不信，行靡不謹，自然之符，莫可掩也。君子方且閒邪於耳目所聞見，以內守其誠，謂夫有而為之，不可易耳。閒邪而誠自存，曰「閒邪存其誠」。善世不伐，謙德行也。德博而化，人心格也。一則潛，二則見，為言行。上下俱陽，為閒邪；一在中，為存誠。初、二皆地位，二位近人，為田、為善世，為博。二陰數，為不伐。
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」
三、四位在人，人道以德業為大。忠信則不欺於天人，故德進；修辭立誠則有以感動天下心，故業修。知至至之，以內充乾德，故可與幾；知終終之，以外盡臣節，故可與存義。文王在歧則然。詩曰：「惟此文王，小心翼翼。」文王雖危，無咎矣。
九四曰：「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
自三而四，卦體於是分發上下進退義。夫君子進而有為，豈曰富貴是圖，而為一己私計哉？蓋將以大其德業，而生利萬物於天下，其心合天，其身何咎？且四陽用事，萬物發生，君子體之，安可失也？九五曰：「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。」本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。水火之於溼燥，以氣求也；風雲之於龍虎，以聲應也。水火以相製為用，有君臣交修之道；風雲以相感為用，有君臣遇合之道。聖人有作，如日在天，萬物畢照。凡以得聖臣為之輔，若水火風雲之流從耳。故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木順其性，天地之間，豈容有失其道理者哉？乾五備皇極數，水火金木之象具其中。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
無正位曰「無位」，變坤陰曰「無民」。民遠之，賢去之，動悔固宜矣。嗚呼！為君者其戒於「亢」哉！「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。因時而動，動得所居，生利之功於是乎出。「終日乾乾」，行事也。
至誠不息，以應於天，曰「行事」。「或躍在淵」，自試也。
視吾德之所格者何如？曰「自試」。聖賢以生利萬物為心，不以一己為心。其自試也，非私己也。「飛龍在天」，上治也。
「亢龍有悔」，窮之災也。九、六之數俱窮，故災。
乾元「用九」，天下治也。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
「見龍在田」，天下文明德化之所格致。
「終日乾乾」，與時偕行。
「或躍在淵」，乾道乃革。
乾至三而內卦之體具，自四以往，離乎人而進乎天矣。乾道至是而變。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
德同於天曰天德。聖人撫有天下，以德不以𫝑。
「亢龍有悔」，與時偕極。
「乾元用九」，乃見天則。
惟天為大，惟堯則之。以天為則，烏乎亢！故夫天運以中，聖人有為，亦曰中而已。
「乾元」者，始而亨者也；「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
四德總於「元」，成於「貞」，貞其至矣乎！利天下萬物之道自是而出，若性情之相為用也，是為美利，而「乾元」所以為「大」。君子貴貞，用能利物。
大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以御天也。「雲行雨施」，天下平也。
剛健中正，德也；「純粹精」，德之幾於道也。乾六陽錯雜於六十四卦之間，而天地萬物之情靡不該貫其中，曰「旁通情」。乘六龍以調節天地之正，曰「以御天」。「雲行雨施」，天德行矣，天下之所以「平」也。天德以澤物為大，
君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
德不成，無以孚天人之心，君子欽畏天道，是以貴於「潛」也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：
「見龍在田，利見大人，君德也。」君子之成其德如是。學問以求益，寬仁以躬行，君德備矣。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
周公思兼三王以施四事則然。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
天地以位言，中不在人，謂德進於天也。文王有君民之大德，有事君之小心，卒免羑里之難，其用是道歟！
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。
天地之德，莫大乎生，大人生萬物之德配天地，曰「與天地合其德，與日月合其明」，無不照也；「與四時合其序」，無不均也；「與鬼神合其吉凶」，無不當也。大人建用中德，自然之合，莫可致詰矣。
先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
道有以財成之於先，政有以欽承之於後。聖人與天為一，天其違之。人受命於天者也，鬼神依人而行者也。其性、其心、其情、其理惟一耳。天且弗違，人鬼其有不格享者哉？
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？進有退之道，存有亡之理，得有喪之幾。惟亢則天下之善言不聞，而莫有輔之者，方且偃然自謂如日之在天，禍亂之生，可勝諱邪？聖人誠立於身，學充乎內，群賢應之，中德以大，用能有思有為，罔不歸正，治道之永配天無極也。聖人所以至此，凡以知進退存亡，迭相消長，而能常守其貞耳。噫！有大物者，可不勉夫貞哉！䷁ 坤下
坤上 坤，元亨，利牝馬之貞。
坤道貴順。坤所謂順，順於道，非順於事。牝馬取順義，而牝馬之貞，有載重致遠之功。必曰「貞」雲者，聖人惡夫順而背於道，不足與有為於時者也。坤數二，為牝馬。
君子有攸往，先迷後得。主
聽唱而應，臣之事也。然唱之不以道，亦可應乎？坤之「先迷」，厥旨安在哉？其戒夫君心未格，而強之以難行者邪！君子必先正君，君正道合，上以正而唱，下以正而應，得主之道，莫加於此矣。學者不可不辯。
利西南得朋，東北喪朋。
自午而進，陰日以長，曰「得朋」。自子而進，陰日以消，曰「喪朋」。蓋君造始，臣代終，人臣立事建業，以有為於下，失朋儕之助，有不能獨勝其任者矣，故西南以得朋為利。若夫立於本朝，左右天子，苟非絕類忘私，以充盡夫大公至正之道，知有國家而不知有身，知有君而不知有臣，其何以上得君心，相與合德，以治天下哉？然則得朋，臣之職也；喪朋，臣之心也。以是心，行是職，庶幾足以體坤之道，非曰今日得之，明日喪之也。故夫「喪朋」雲者，喪其私雲耳。歸功以報於上，持美以效於君，但見君德，而莫或有專事擅權之咎，曰「東北喪朋」，為臣如此，不亦善歟！安貞吉。
順道喪朋，以安其貞，生物之功，斯為大，吉孰甚焉！彖
曰：至哉坤元，萬物資生。
大無不包，至則隨之。萬物賦形曰資生。乃順承天。
乾以一唱，坤以二應。其道順，其承以貞。
坤厚載物，德合無疆。
德厚，故莫測其分量。
含弘光大，品物咸亨。
蘊蓄於中者既弘，發見於外者必大。是以君子貴積德也。積德而泰，治可致。
牝馬地類，行地無疆。
其性順，其才健。牝馬之貞如是，徒順而已，何貴夫馬哉！
柔順利貞，君子攸行。
柔順不貞，則將阿諛諂佞，為天下萬物之害。君子戒之，
先迷失道，後順得常。失弼亮之道，得正靜之常。
西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
陰與陰為類曰類行。生化之功，始終不息，曰「有慶」。
「安貞」之「吉」，應地無疆。
臣道至是而配乎地。象
曰：地勢「坤」，君子以厚德載物。
地自上而下，其勢至順，不復有閒。君子體之，順於天，順於道，順於理，順於人，無所不順，而德積厥躬，足以安養萬物矣，不亦大乎！
初六：履霜，堅冰至。象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至「堅冰」也。
「方」陰初生，而有「履霜」之戒，聖人其知幾矣乎！蓋一念之起，發之涓涓，流之江河，況夫不善之跡已發見於外者哉！馴致大惡無難也。聖人謹禮，內以正身，外以正人，辯之不蚤，蓋非所患。嗚呼！君臣之間誠難也，用察則近於疑，疑心一生，何以共事？惟夫以禮正身而又以正人，不待察察而奸邪無所隱其情矣。
六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，「直」以「方」也。「不習無不利」，地道光也。
「坤」有靜厚之德，而六二得中於內，所養博大，故動而見於事業。其「直」可以上通於天，其「方」可以下法於地。「直」自敬來，雖暗室不欺也；「方」自義來，雖死生不變也。惟「直」故「方」，惟「直方」故「大」。籲！為臣若「坤」，六二，又安有欺天失節之事哉？事業之大，復何疑也！且君子以敬義而行乎內外，其設施注措，罔不悉契天人之心矣，尚何待於習而後利邪？奇之而一，耦之而四，為「直方」二，「火」數，為地道光。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
先事則迷。三用「含章」，「含章」蓋推美以效之君，而不自暴耀於外者，得臣道之貞矣。書曰：「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：斯謀斯猷，惟我後之德。」嗚呼！臣人鹹若時，惟良顯哉！夫古人豈固為是區區者乎？以謂道之不通於君，而君心未孚，雖欲行之天下，孰與格化？故美德善政必歸之君而弗敢成，蓋將使吾君身自行之，吾知或從王事以續終於後而已。「或」，不一之辭，所從者非一也。君子行此，是以惠澤加於天下，令聞傳於後世，君子之智，不亦光且大乎！「坤」三、四得互「坤」中位，一以光大，一以「無咎」。三「含章」，蓋中德之積耳。六四：括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。
四近君，在諸卦為大臣位。「坤」，臣道也。六五得臣之正體，四未得位，惟含養厥德，靜以待時，進而至五，臣道亨矣。「括囊」，蓋內充其德，待時而有為者也。漢儒乃以「囊括」為譏，豈不陋哉！陽舒陰閉，故孔子發「天地閉」之訓。夫閉於前而舒於後，生化之功自是出也。「括囊」之慎，庸有害邪？
六五：黃裳，元吉。象曰：「黃裳元吉」，文在中也。美德積於中而事業著於下，君子之仁，孰大於是！業以德成曰「黃裳」。「黃」，中央之色也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。六五之數疑於乾，疑故戰，禍亂自此起矣，其道豈不窮哉！坤土為野。
用六：利永貞。象曰：用六「永貞」，以大終也。 乾坤二卦，義以大作代， 君以動造始，臣以靜大終，天地陰陽之理不可易也。用六守貞，不先事，不擅權，不越理，不過度，臣道之美，復何以加於此哉！
文言曰：「坤」至柔而動也剛，
「坤」變則成乾矣。故夫論坤者，往往淪入於小人之柔順而失坤之貞。後世貪位冒寵者，或借是說以卒行其私志，馴致亂國喪家而莫知悔也。君子謹養其剛而用之以柔，柔以承上，剛以立事，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
「坤」道其順乎！承天而時行，
天以誠運，地以誠應，天地合德，萬物以生，因時而行，動不違道。然則「坤」所謂「順」，順於道，非順於事也。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅冰至」，蓋言順也。
陰主於內，其事順，其勢浸長。嗚呼！小人在下位，而不正之術足以熒惑人主之心意，必自阿意順旨中來，以國以家，由之而亂。籲！可畏也。惟克己之君為能辯之。
直其正也；方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。敬義既立，賢以類應，天下悅服。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。無成，謂不敢專其事，且專其功。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也，謹養其德也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
中德內充，天人之理宜無不貫。揚雄曰：「通天地人曰儒。」正位居體，禮之著於外者也。「美在其中，而暢於四支，發於事業」，蓋德禮之符雲。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉；猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。䷂ 震下坎上
屯，元亨，利、貞。勿用有攸往，利建侯。彖
曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧，
有君德而後可濟屯。屯為卦，震、坎繼乾坤用事，體具四德。彖釋之曰「大亨貞」，謂其亨之大在貞，非若乾於四德全也。陽動於震，變坎之險，剛健不撓，而生物之功於是出，是為屯之貞。惟貞斯有生物，大德康。屯者必有生物心，用以剛健，不為險陷，厥亨以大，故曰「屯」。剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。乾陽一再索坤，得震、坎，曰「剛柔始交」。陽氣未達，陰阻其施，曰「難生」。「勿用有攸往」，戒涉險也。居屯，務進德，務安人。貞其德，建侯所以安人。不此之務，而欲以兵力勝，是動天下兵也，此其可邪？互坤為建侯。建侯蓋分地而與之共理，期以濟屯。夫屯難，初若草不齊，若日之昧，天實為之，急之則亂。譬夫雷雨之動，厥澤未霈，易涸也。於是而不擇人以勞來安集之，得無亂乎？故曰「宜建侯而不寧」。震下為不寧，蓋惟至誠不息之君，然後足以濟屯。至誠故不敢安寧，其道不息。嗚呼！康屯之利，在貞在「建侯」，而不寧又為康屯之本。蓋人君惟無逸而增修中德，然後賢才樂附，協心一德，以濟大難。不然，怠忽驕慢，任非其人，淪溺陷險，而不可復出矣。嗚呼！人君必至誠生物之心動於內，然後屯難可散也。屯自坎變，蒙自離變。天地功用，付之水火，屯以澤施，蒙以明著，其用大矣。震萑葦為草。互坤，上有坎位，為昧。坎變有乾體，為天造。震下承互坤，為建侯。自伏犧至周，悉用建侯制。至後世，民兵分為二，牧守將帥皆侯也。然則後之慾濟屯者，牧守將帥之任，安可不重其選乎？
象曰：雲雷，屯。君子以經綸。先定規模，次興事業，經綸也。經綸之功起於建侯，而所以經綸在不寧。方屯，天下望治，若望雲霓而須雨之來也。儻非至誠不息，事事得理，何以使惠澤必加於下哉？乾、坤而繼以屯，所付者大君，宜盡其子誠也。陽一再索，經綸之義。坎為弓輪。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
得民心，非朝夕事，初之所以「磐桓」也。志在生利天下，是謂「居貞」。位在三，陰下而陰阻之，為「盤桓」。陽動於一為「貞」。震不喪匕鬯，為侯。變坎而震，陽在陰下，陽貴陰賤，為「以貴下賤」。其事則康屯之主下賢，建侯而得天下心。坤臣道，賢也，眾也，邑也，國也。夫康屯而以身下賢，民知惠澤必加於己，胡為而不得其心哉？坤眾為得民，且爻辭獨言「利居貞建侯」，而孔子復起「以貴下賤」之文，蓋是象固有奸雄用之逆天倫、亂天下者矣，非正也。聖人曰必正而後可，故爻止曰「利居貞」。而孔子於志行正後發此義意。或曰必若湯武而後可為康屯主也。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
震動坎下，六二以柔乘震剛，將比初而與之合邪，則為失正，而陽必求陰，處之甚難，進退惟艱。曰「屯如邅如，乘馬班如」，三陰並進，有互坤體為馬，阻險未進為「班如」。二五剛柔相際，五為二正應，非乘初之剛，則遇五而有合矣。曰「匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字」，蓋以二抱節守志於艱難之世，而不失其貞也。若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽，義不苟合，是謂「女貞」。十，坤數。自震初歷互坤至坎五，而德位俱正，君臣之分將復其常。曰「十年乃字」，君子於是可以有為，而生生之功及天下矣。夫君子居屯，生養天下，心未嘗一日忘之，獨惡夫遇合不貞，動不以禮，喪己違天，終不能建立事功，以生利萬物，而𫉬罪於天下後世恥之不為耳。互坤為女子。
六三：即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。
方天下屯，孰無趨赴事功之志？六三以陰處震上，志動而欲有為於屯險者也。曰「即鹿」，鹿性決躁，三以互巽居震為鹿，且三居互坤中，上下皆陰，所應在上，上亦陰位，動而用柔之剛德助，何以有行於屯？曰「即鹿無虞，惟入於林中」，若是則非徒莫之有𫉬，窮不知反，將罹失身之憂矣。曰「君子幾，不如舍，往吝」。二五上下有互艮體，艮山為林中，山澤之官取名以虞，謂山非虞不行也。艮止，止故見幾。曰「君子幾」，夫當屯難之時，知己才力不足任事，且無剛德之賢先後之，履正而用靜焉，雖無補於屯，而不至冒昧僥進以敗屯事，是亦君子所為也。六三雖失中位，而以陰履剛，又在互艮中，得君子之幾。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。屯必剛德可濟，四以己柔求初剛，曰「求婚媾，乘馬班如」，欲以禮而交接於初也。三爻取義各不同，夫柔遇剛而𫉬聖德之益，往以事五，其能輸忠止難於屯矣。曰「往吉無不利」，且三無虞入林中，四以求往𫉬吉，是三淪入於暗，而四趨於明也。「明」雲者，非徒識智之明，事業亦將暴白於天下。蓋四位比五，得初陽之應，而往以承五，宜「無不利」。四以陰求陽，陽為明。程氏曰：「居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。」九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：「屯其膏」，施未光也。陽動而上，中未出險，曰「屯其膏」。夫德澤未厭人心，欲一大丕變之甚難。武克商，歸馬放牛，示天下弗服。其後周公於商民勤勤訓勉，曾不憚煩，不敢輒以刑罰加之，懼屯膏也。古之慾濟大難於天下，先務畜德於身。德畜而大，其動必應。深仁厚澤，既有以服化其心，將何施不得志，又奚「大貞兇」雲？「屯」，九五雖以剛中履位，下無剛德，臣為應。卦體雲雷之氣方屯，君臣之德未大孚於天下，故「小貞吉，大貞兇」。然則五求剛德以大其中，施斯光矣。互艮，「艮」為光明，陰掩之為未光。
上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也。二、三、四皆「坤」體，三爻方安靜處下，「乘馬班如」也。上居坎險極處，而下又無應，將何以久於上？居屯者其戒之哉！坎血卦為泣血。䷃ 坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止。濛濛亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
離四變為蒙。蒙之為卦，坎處艮下，遇險而止，非由物蔽之而蒙也。蒙有亨之道，若泉止山下，淵乎其居，時而導之，不愆厥中，功利行矣。「匪我求童蒙，童蒙求我」，謂九二。二剛中，與五本皆離體，其志應中，以志同五必我求。「初筮告」，誠而後告也。精神之感，道義之孚，不啻若挾蓍而應之。「再三瀆，瀆則不告」，啟迪之道然耳。夫占筮至再三，則吉凶未定，適足為筮者瀆。君臣師弟子閒，求不以誠，而莫之躬行，屑屑告之於道，瀆矣。孟子曰：「故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉則就之」，其尊德樂道，不如是，不足與有為。初筮有尊德樂道，心告宜也。蒙之利在貞而養正，蓋六五事業。五以柔履中，得坤之靜，復性反德，與天為一，無私無慾，謹養其正。且九二以剛中輔導之，養正之功於是大。曰「聖功」，言功利著見於天下後世而莫之已也。且夫天下之亂，常生於中才之主自用聰明而不能復性至靜，止其私慾，浸以放恣，流毒天下。其發甚邇，其施甚遠。蓋下無剛中臣告以養正之道，使淪溺而與蔽蒙者均也。籲，可畏哉！惟九二所蓄至厚，以時行中，上應於五，志同道合，聖功以著，君臣之間，可謂盛矣。「艮」少男為童蒙，「坎」信初為筮，三陰為再三。坎水止山下為養正，「艮」其道光明為聖功。
象曰：山下出泉，「蒙」；君子以果行育德。
德本諸性，克己復禮，其德斯成。譬泉之在山下，循而通之，滔滔茲始。「果行」，果於行也。
初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
「蒙」自「離」變，「坎」變其明，而離明之體常存於中。初六發蒙，發其明也。「利用刑人，用說桎梏」，蓋將肅以憲令，使天下曉然知所趨向，遠罪去惡，日趨善域，殆有教化存於其中，非謂直加刑罰。故孔子釋之曰「以正法」。過是而至用刑，是懲蒙，非發矇，故曰：「用說桎梏，以往吝。」且天下之蒙久矣，聖人不忍天下蹈陷罪惡，首著發矇大訓，俾治之於蚤。惟人之於身亦然，治心修性，蓋不可不蚤圖。必也以聖賢為典刑，息心之偽，去性之慾，靜極明生，得蒙之貞。不然，失禮入邪，自罹戚患，將無所用於世矣。坎北方，為刑法；坎險，為桎梏。九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。「包蒙」，若泰九二「包荒」，以吾中養彼不中，以吾才養彼不才，曰「包蒙」。「納婦」，取女子得其所歸為義。陰，蒙也，婦也。「包蒙納婦」，則群陰畢應，人各任職，天下之善，殆將歸我，大臣事業盡是矣，是可以正天下而止其蒙曰「子克家」。且九二剛中，德足以包上下群陰，既有以養之，又納其可任職者，俾佐吾事，於蒙誠有功矣。雖然，此非二功，五之功也。六五體「童蒙」之德，方至誠虛己，以下應於二，二得以展盡其才，曰「剛柔接」。「剛柔」，二五位也。二剛中有震體，震長男，為「克家」。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。
三過中位坎險，上互坤為女，互震震動。三其女之行險而從私慾者歟？「見金夫」，謂二。二有乾剛體為金，三應在上，而「見金夫」，女失正也。女失正則將失其身，何以正家？故「無攸利」。女，臣象也。嗚呼！在臣而進不以正，惟勢利之視，悖天逆人，以徇其私，必不能忠於君而愛於人，尚何所用臣哉？三以不中不正資，而負坎險之行，已麗於惡，昏蔽已甚，莫可救藥。故蒙六爻惟三獨不言「蒙」。籲！若三，蓋人臣邪僻之尤者矣。坎險為行不順。處艮下，為不有躬。艮為身，為躬。
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，獨遠實也。
陽實陰虛，四居互坤中，離明之體盡消，視九二、上九為遠，曰「獨遠實」。實而遠之，將無啟迪其蒙者矣。於蒙困於道，吝。且人之自立天地間，而可以無咎尤於身者，不過誠實而已。惟君子以實德行己親君子而復性之誠，蒙可脫也。若小人邪偽虛誕，不幸而與之處，日積月改，浸隨以化，困其免乎？四近君，乃有遠實之困，智慮日昏，舉措日謬，是將何以有行？嗟夫！居大位者，宜以暱比小人為戒哉！
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
五位艮中，互坤承之，坤順艮止，有順止於道象。夫蒙貞性未達，若泉在山。五以順巽居中，誠一之德，與天同心，究其所養，厥功為大。蓋非特黜去聰明，退託謙沖，以用蒙於一時者所為耳。故曰：「童蒙吉。」堯則天，舜恭己，文王純亦不已，童蒙也。惟六五順止於道，以下剛中之賢，性修反德，德至同初，聖功遂成，惠利甚大。蓋君人而以誠一之德在上，賢誰不為之盡力？智誰不為之盡謀？所收之功，將使夷狄、禽獸、草木各得其生，矧人也哉？艮少男為童，卦自離變，六五有離明體，是以𫉬童蒙之吉也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用「禦寇」，上下順也。上九以剛止之德在蒙上，群陰順聽，得天下心，有思止昏昧功夫。天下皆蒙待聖人迪之。聖人以正治蒙，不能使天下盡去其蒙，蓋必有害吾治、害吾道於終者，是謂寇。上九以剛德下臨群陰，德位俱勝，自上而下，禦寇為順。以我之順，正彼之逆，寇將何利？曰「擊」雲者，擊而散之，滌其昏蔽，易其強梗，德化之行，若虞帝舞幹羽而有苗格雲。艮手為擊。三陰居坎險上為寇。䷄ 乾下坎上
需有孚，光，亨，貞吉，利涉大川。彖
曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光，亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
坎險在前，阻乾之進，乾剛遇險，待時以動，曰「需」。夫需九五以一陽居二陰中，則是陽陷於陰也。何以光？何以亨？蓋九五以坎中履乾剛，內有剛德，眾陽輔之，有不陷之義，曰「需，有孚，光亨」。夫需，天下須以養也。為天下須，非有孚君子剛健不息，克盡中正之道，其能養惠天下，而充其所以為光乎？貞吉，以中正吉也。中正則道協天人，治以光大，險難聿濟，大功以立。位乎天位，謂五位在乾上，必曰天位，蓋言中正之德足以格天雲。嗚呼！中正之貴於君也，尚矣。苟非剛健在內，則違中失正，注意聲色，密邇邪佞，德衰政壞，天下失望，雖有其位，與無位同。聖人於需彖辭有「天位」之稱，謂不如是，無以繼天而大其養也。其義不困窮，言剛健者必治。嗚呼！人君於需，其勉夫剛而戒夫陷哉！利涉大川，往有功也。需出險而震，陽德施矣，是以有功。
象曰：雲上於天，「需」，君子以飲食宴樂。
致中和於一己，將以位天地，育萬物，君子得時之心如此。飲食宴樂，蓋自養象，非真為飲食宴樂事也。夫君子豈徒求養其氣體心志而已哉？君臣上下，同德一心，相與臻乎至和之域，庶幾足以盡其義。詩鹿鳴燕群臣，嘉賓詩，先王非為逸樂也，小雅首以此篇，蓋政事之大者。其二章曰：「我有嘉賓，德音孔昭，示民不愮，君子是則是傚。」言君臣務德不務樂，其心無須臾而不在天下百姓也。雲上於天，利澤必下施，君子觀象，養其身以養人。至九五「需於酒食」，則養人之功博矣。雖然，「君子先天下而憂，飲食宴樂」，雖曰取象，而君子若有優遊忘憂之意，何也？曰：君子中和之養，正所以盡其憂時心不然，時未可為，雖憂奚益天下？序卦曰：「物稚不可不養，故受之以需。需者，飲食之道也。」夫天下一飲一食之間，繫命君子，君子知夫天下繋命在我，是以謹養中和，庶幾不負天下，而利澤及之於後。夫子曰：飲食之道，非真為宴樂之事，明矣。
初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。
郊在邑外，以邑視郊，猶夫外也。卦自坤變，而初在乾下為郊。初去險最遠，為恆其德，咎無自生。曰「利用恆無咎」，蓋君子於需，不以險遠，且已在下位，而於德或怠，為所當為，以俟天命，其心不𫉬罪天人，故無咎也。坤，陰也，初變坤陰，有乾剛德，為未失常。夫初惟不犯難以行險，而欽慎戒懼，不替厥德，常若處險，於需得矣，豈比夫妄冒僥倖者所為哉？
九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。近「坎」險為「沙」，互「兌」，「兌」口為「有言」。惟剛中克吉，剛中者必強為善，而平裕寬大之德積於中，故「吉」。蓋「需」以德為本，為臣於需，非有裕大之德，必競利急功，昧於遠圖。九二處乾中，其德足以應五，而衍然在中，初無犯難心，是以「小有言」，而二五道同志合，利澤必將大著於後，故𫉬吉也。且二非怠於濟需者，惟急於德而緩於難，以吾正直屈彼險醜，需必濟矣。
九三，需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也。自我「致寇」，敬慎不敗也。
居易則遠禍，迫險則致寇，敬之慎之，法「乾」之三，其免於敗。君子必平其心，平其政，戒險也。且夫剛健不中，而前遇坎險，是健以行險者也。用健涉險，必有邀功趨利之心，啟敵玩寇之事，敗亡無日矣。敬慎則知畏，知畏則能自反而治，在我庶幾可收保全之功於後。為臣於需者，戒之哉！「坎」水為泥，「坎」北方為寇，「坎」險為災，「坎」上為災在外互離南方。禮為敬慎。六四：需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。
文王居羑里時為然。陽健承「坎」，「坎」血卦，為血位。「坎」下為出穴。卦變「坤」，為「順以聽」。夫蒙大難而處以順，舍文王其誰能之？文王善處需者，二陰陷陽四，於位為不正。然四互體居離中巽初以明順之德在坎險下，且乾之剛健在內，其道足以有濟聖賢事也。論易者當通其變。
九五：需於酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉」，以中正也。需九五以剛德處乾上，有中正大德而位天位。九二復以剛中應，其道足以養天下而納之中和，曰「需於酒食」。夫天下不能自養，須聖人而養。聖人非家至人給以養天下也，君臣同心，行吾中正之德於上，而天下率化，和氣肇，豐年應，酒食之需，莫盛此矣。蓋惟中正可格天而感人，且天下須以養，而有不中不正之為，是必拂於天而逆於人，災害禍亂之將作，不旋踵矣，民尚何所寄命哉？五剛中，德與位稱，居險難在前之時，剛健不息，卒以濟難，遂使天下蒙酒食養，變憂嗟之聲為和樂之俗，吉孰大茲？五以中正位天位為貞。坎在上。「坎」，天一之水，物所生也，為酒食。
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，「敬之終吉」。雖不當位，未大失也。
上處坎極，而賴君子以出險，用以終吉。三陽在下，協類上應，為不速之客。夫君子有益於人，尚矣。上六居險上，在需又不當位，以得君子為應，猶未大失，況當位而可行其志，君子應之，其事業豈不暴白於天下哉？揚雄曰：「侍君子，晦斯光，窒斯通，辱斯榮，敗斯成。」且濟需在剛健上，乏剛德，而身履高位，自安險中，初無補於需，曰「入於穴」。惟三陽之來，有以強其志，復其剛，上敬以從之，故其失未大，終以𫉬吉也。嗚呼！當需難時，己以柔居上，而不汲引剛賢用以自輔，賢者之來，又蔑有欽敬之心，德何自而明，難何自而解？是將淪入於險而不復出矣，可不畏歟！坎險為穴，互離承之為敬。䷅ 坎下乾上
訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖
曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。
訟自離變，內卦變離明為坎險，且乾陽居上，其才健，其行與水相違，險健而爭，是以訟。夫訟，必思求其所以訟，誠信之道虧，而上下之情不通，訟所由生也。惟復誠信以杜絕其原，且惕然畏夫情之窒塞，而增修厥德，以中息訟，訟可弭也。恃力必爭，害加於人矣。故曰：
「訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。」且自天子至庶人，有敵必有訟，兵爭辯詰，小大不同，為訟一也。聖人以天下百姓為心，不以一己喜怒為心，君臣交孚於上，而窒惕省懼，惟憂中德不大，無以革其心而化之。是以薄海內外，罔不率順，天下坐受無訟之福。「訟」，上剛下險，險而健，訟。此申言訟之所以為訟也。心險才健，烏往不訟？春秋詰夷狄不一，蓋謂其險且健，勢易以訟。吾一日德衰政弛，將起釁肇亂，不可遏止。譬人之身與其家，一有不正，且才力不勝，訟由以生。不反身而歸之正，爭競是務，為身為家，害未易言矣。「訟」，剛自外來而居二，二、五各得中，君臣以中應，剛健至誠，聿修德政，而有以止天下訟。險健者將易心為恭順，彼知夫訟不可成，必將順以聽命也。「利見大人」，謂九五。九五中正，天下訟待之以定。見大人而誠信之道格其非心，訟可息焉。「不利涉大川」，訟宜靜宜止。徐繹其所以訟，而以中正弭之。冒昧以爭，不思反己，而自蹈險陷，則無以息訟矣。遁陽下降，一變為「訟」，再變為「無妄」，為「有孚」。二陰陷陽為「窒」。乾健在上為「惕」。二五俱得中，為「中吉」。訟必有眾起，為「終兇」。坎在下，其行上與天違，為「不利涉大川」。乾陽居坎險，為「入於淵」。嗚呼！遁二陰既外，而乾陽自外來，陷乎坎中，於是有訟。二陰，小人象也。小人用於時，必紛紛生事，為國起難，非構利即黷兵，非黷兵即朋黨，非朋黨即沈溺禮文，徒為聚訟。小人行險而健，不肯求安靜之福，自非君臣有剛中之德，斥而遠之，充吾誠信，以行其政令，使四方莫之敢侮，訟其入於師矣。若夫徒有止訟心，而剛中之德不修，則君子必不用，政事必不立，四方必予侮，是姑息而致訟之大者，茲不可不辯。象
曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。宇宙之內，趣舍各殊，如天與水違行。然謀始所以靖之於先，設為書契，亦謹始之大者。詩云：「迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。」謀始之大者。蓋當閒暇無事時，德立政行，天下誰敢侮之？舍此弗謀，莫知為國矣。嘗謂中國於夷狄，義利趣操不侔，若天西轉而水流東，其能無訟幾希！王者大正始，兢兢然惟恐德政一日失，以肇禍產亂，是以謀之慾其蚤也。
初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
訟戒在初，初用柔，故「不永所事」。夫忿戾之心一起，而能息之以順靜，訟必不永。訟諸爻率以柔𫉬吉，聖人戒夫強愎不悛，紛紛口舌閒，不知自反而求其直也。「小有言終吉」，順靜而言息也。順靜者，天人所相，厥理自明，於訟吉矣。四以互兌應而為有言，互離在前，離明為其辯明。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
剛險陷中，而二陰挾之，且卦體天與水相違，二適在坎中，遁陰乘之，為閒於上下君臣之間，道固不同，小人讒謗之說，蓋已得行矣，是未易可以口舌爭也。曰「弗克訟」，而義有所不可必為也。傳曰：「富而能臣，乃免於難。歸而逋其邑人三百戶，恭德行也。」臣有恭德，眚其免焉。事固有下訟上者乎？曰臣不能自節以禮義，而區區欲必伸其志，於道不遜，於天不順，有致訟之理，而刑罰所由加也，是謂「自貽伊戚」。曰「患至掇」雲，聖人著此訓，明君臣之間道貴於同，不同則疑，疑則爭，爭則亂。自非賢哲之君子，安能全身遠害，以自立於無過之地，若二之能逋其邑人者哉？且九五中正主也，二雖居險中，而亦有中德，所以發「不克訟」之義者，自夫卦體之相違，明其趣向有不同耳。乾陽變坤陰為邑人，為逋。「三百」，坤數。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。
有吉德，有凶德。「舊德」，謂坎險之舊。三雖位在坎上，有互離體，變坎險為離明，曰「食舊德」。「食」猶日月之食。舍剛險，用中順善，居訟者。「貞厲」，以貞自守而不忘憂懼也。懼而知戒，居險可吉，曰「終吉」。「或從王事，無成」，不敢專也。且為臣於訟，其位過中而不敢專，且能洗濯其心，以從於上，訟何自生？坤傳曰：「地道無成，而代有終。」夫臣而擅君之成命，天人所共，惡誅罰之所必加也，戒哉！三得從上之吉，去坎險之舊，用麗順之正，變天水之相違，非有剛明至德，莫至是矣。九五，剛中有事於訟，為王事。
九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。象曰：「復即命渝，安貞」，不失也。
四以乾剛乘坎上，且下履遁二陰，其位剛過，依險以動，動必逆理，而況夫過中失正，暱近小人，訟安可克？復即命渝，安貞謂何？「渝」，變也。變己剛強之心，以順上命，且安夫臣道之貞，以不克成其訟，可吉也。互巽巽順，為即命。乾道主變為渝，四位互離，離明，是以能渝夫近臣而悔過易慮，安貞於「訟」，以順從中正，主其不為朝廷生事，而惠利之默及人亦大矣，宜「𫉬吉」也。九四「以息訟」，則德不足，而用靜之功庶幾無過舉於「訟」，夫何失之有？
九五：訟，元吉。象曰：「訟，元吉」，以中正也。
履中守正，仁德大孚，息爭靜難，何往不宜？曰「訟元吉」。蓋聖人利天下之功，在止訟，不在治「訟」。天下事物之來無已，其𫝑必有。訟不思止而息之，區區欲用其治，則智力將有所不逮矣。夫訟必本於心之相違，惟九五所履中正，得乾之仁，視天下若一己，初無怒之疾之之意，且其仁足以化天下而服其心，是以訟息而天下治，以仁𫉬吉。嗚呼！中正不可一日忘於「訟」久矣。中正則施為注措悉本於仁，而有以當於人心，天下誰不悅從？故雖強大暴悍者，亦將畏義欽服，無所用訟，況其下者邪？故夫爭端之起，嘗生於人主不知乎中正之道，般樂怠敖，自己啟禍，是其不可不慎歟！「訟」諸爻皆以柔吉，九四雖剛，亦履陰位，獨五以剛中吉。五，君也，天下訟待以決。且君道以剛為正，五方以仁德止天下訟，非剛中則莫能至誠而勉修其德，此又聖人立爻微旨。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。上以剛亢處訟極，才健不中，有擊柱論功之氣。曰「或錫之命」，雖自上，其德非順類。夫「或」者，錫之也。若齊威、普文在春秋時，而天子錫以命服、弓矢、車馬，雲「終朝三褫之」，服之不自安也。鞶帶所以束身而用其恭，上挾險不遜，是謂不稱其服，適足為己羞矣，故曰「亦不足貴」也。乾金乾衣為鞶帶。互離，離日為終朝。互兌，兌毀。乾陽之數三，為三褫。䷆ 坎下坤上 師，貞，丈人吉，無咎。彖
曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
「師」，凶事也。師貞在德，德足以結天下心。以吾之德，伐彼不德，曰「師貞」。己貞而後可以貞人也。一陽在內，德進而中，為師之貞。「丈人吉」者何？丈人謂二丈人，德智俱全之稱。仁愛足以撫天下之命，法度足以制天下之命，謀猷足以託天下之命，為「丈人」。五陰有地十數，丈人象也。九二剛中，群陰歸之。五以柔中付二閫外事，俾因天下之心，用天下之力，以興大利，除大害，是能左右九二，而使之用事於師，得王道之要矣。「吉，無咎」者何？師，凶事也。師若毒藥治病，於元氣不能無少損。惟丈人知夫元氣在國，當謹養而保全之。不得已用師，將以同民而去其害，不殘民以逞欲也。是以𫉬師之吉，而可以無咎於後。夫塗炭之禍，非兵莫息。然兵非有德，智者用之，利未及成，而害已先及天下。民之從之，適以重禍，是流毒天下，非用毒以止天下之病，聖人不肯為也。師自坎變，六五本坎，五中位，變坤之順，與九二剛中應，其德本同。惟五柔順在中，沈潛其剛，以師屬二，行險而順，天人之心，靡不悅從。知其本心，以利天下，非害天下，故曰：「民從之，吉，又何咎？」夫坎險為毒，坤為眾，可以王，謂王道於是成。二剛中，五能用二，王業以建也。嗚呼！陽來在一為復，升二為師。復自心起，人君必先復其心，使悉歸於中，然後能復其情性，復其政事，以從事於師。不然，己之無德，幸一旦成，祗亂天下，非以利天下也。可不察歟，可不慎歟？嗚呼！惟復而後可言師。
象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。
仁以養之，義以訓之，先王之兵也。水居地中，容而有制。君子法象，民欲容，眾欲畜。蓋不容無以得天下心，不畜無以制天下命。觀井田丘乘法師象見矣。師五得坤中，盡容畜義。初六，師出以律，否臧兇。象曰：「師出以律」，失律兇也。以義舉，以禮動，以法制，是謂「師出以律」。弗善於此，兇固宜也。坎險刑，法象為律。夫師以禁暴止亂，用師失律，是自暴自亂者所為，何以禁止天下暴亂？若火弗戢，將自焚矣。聖人之師，以我之正徵天下之弗正，其出以律。初以陰位，坎下難作，兵動之始也。天下休慼所繫，聖人故首發此訓。
九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
難除而民安之，莫大於中。中生乎胸中，愛物之誠，過中則殘，不及中則不濟。師而用中，天人與之，故「吉」。「王三錫命」，順命也。蓋非徒寵數之蕃，是欲全天下之民而生之，若坤之生物然，此萬邦心悅而懷其仁也。五處坤位中，其為命順承天寵者何？中格於天，天所眷祐，王命三錫，天其使之矣。九二自乾來，曰「天寵」，且二以剛德為師，一卦主六五履順處中，俾二展盡其志，五若無與於師。然聖人尚德不尚兵，不得已有師，一付剛中臣為吾排患止難。聖人知修吾德而已，不肯以兵爭為己任，而臨以剛也。聖人可謂知所本矣。湯、伊尹、周公、太公得師之中，二居下卦中，曰「在師中吉」。自五至二，歷互坤三位，曰「王三錫命」。「坤」在上，曰「萬邦師」。彖爻皆具王象。六五以乾剛而用坤柔，變險以順，仁德為大，曰「王」，指五言之。師而若五，王道顯矣。
六三，師或輿尸，兇。象曰：「師或輿尸」，大無功也。三位不中，在四陰下，有互震體，而才德俱不足，號令賞罰莫適為主，是謂「輿尸」。「屍」，坤象。「輿尸」有行師之名，事不己出也，百戰百北無疑矣。此最用兵大戒。夫三挾險而動，才德既劣，且有不肯為國任事心。「師」，罪人也。
六四：師左次，無咎。象曰：「左次無咎」，未失常也。
六四乘坎險，處互坤中，靜順有常，知師不可易為，於是左次以全士卒之命。「左次」，不幾於慢命避事之嫌歟？曰：度師之不可進而不進，是知彼此者所為也，其為國家計至厚，復何咎？且九二以剛德為師主，四守常，足以輔二而濟其剛，蔑有失矣。晉士匄不伐齊喪而退，君子大之。楚伐陳，吳季札帥師救之，曰：「二國不務德而務兵。」遂旋師左次也。四以坤順居五震上，動而不失其靜，且震位居左，為左次。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。「禽」，害稼物。「田有禽」，奸宄寇竊，為民之害者也。用兵為有辭，曰「利執言」。夫正辭伐罪，為天下止暴興利，是亦足矣，而爻辭止曰「無咎」，何邪？夫德政衰而後有兵，夫兵兇器，聖人不得已用之。用得其人，雖足以致大利，而徵役之起，疾病之作，創疫之傷，財用之費，所損和氣固多矣。矧一失委任，禍均天下，其利害豈不大哉？聖人以兵為難，故為見在辭，而又丁寧分別致意於後。曰：「長子帥師，弟子輿尸，兇。」言師之用人，不可不慎耳。坤上為田，互震，震動為「禽」。坎北方，主信，為「執言」。長子謂二，弟子謂三。六五柔中，得師之仁，為「利執言」。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
君子尚義，志在天下。小人不然，喜爭生事，惟利是視，安可任重於平定日邪？其為國生事無疑矣。師至上六，師道已終，聖人以「勿用小人」為戒，且曰「大君之命」。蓋大君必欲休息天下，而芘其生民。方其為天下除害，小人並用，有不得已焉者。患難既平，摩撫養愛之不暇，寧忍使小人用事於此時，以動搖天下之情也哉？曰「大君」，言仁德之大也。坤眾為家國，三陰為小人。坎至四變，有互巽體，故二曰「錫命」，上曰「有命」。「以正功」雲者，大君體坤順之德，以安養天下為心，不使小人任開國承家之責，蓋所以成天下萬物之功，且安養之功於是乎正，曰「正功」雲。坤載物為功。䷇ 坤下坎上 比吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。
比孰為吉？五陰協輔，一心順從，薄海內外，罔不臣服，比之吉也。原筮謂何？先王合天下之心以誠，惟精神心術之間，審而後動，動必中理，天下用是順。「比，元永貞」，所以守此元仁也。元故無失德，持以永，行以貞，天下之比，其有窮已哉。書曰：「慎厥身，修思永，邇可遠在茲」，元永貞也。原筮，元永貞，非剛中之主莫能行之。蓋剛中則誠動於內，不以天下既比而怠於修德，以害其比，是以無咎。不寧方來，既比之效也。周公相成王，遠服重譯至，不敢一日寧處，懼後時也。群陰俱應，若水行地，不捨晝夜，曰「不寧方來」。後夫兇，謂上上位，卦外處眾陰之後，曰「後夫」。如書稱「紂獨夫」。上之後時昧慢，智不足以有見，一夫之為耳。蒙曰「初筮」，比曰「原筮」。誠在內曰初，在外曰原。比之為卦，坎位於外，原有再繹義，於比而至誠審慎若此，其有失乎？比，師之反。一陽為復，二為師，三為謙，四為豫，五為比。聖人既復其心，而有以除天下害於師，方且法天用謙，大功建立，初無滿假自盈之心，謙故豫，豫故比。然則比之功始於復，用於師，成於謙，著於豫。陽升至比，而君臣之分大正。君用剛，臣用柔，天子當陽，權歸於一，以總攬萬方於上，而天下大比矣。嗚呼盛哉！君天下者，可不玩此而加勉矣夫！象
曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
水行地上，小大相比，卒以歸東，功利及天下博矣。先王法之，「建萬國」以下比其民，「親諸侯」以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相維，順以聽命，製得其道也。且「比」不獨比其跡，必將有以比其心，而後天下常治不亂。親諸侯，比其心也。讀蓼蕭、湛露之詩，先王待諸侯何其勤哉！先王得比道矣，不然，利澤何以及天下後世若此夫？初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
處坤順下為「有孚」。孚尚矣，而比道尤貴孚，天下未有不誠不信而可以比人，且於人之比己，其理必不久合也。初六「有孚」，在比先，故「無咎」。「有孚盈缶，終來有他吉」，謂誠信之德日充，終必有應而應之，不獨四曰「有他吉」。居比初，來比者眾，且在己上者皆順德君子，是可以相與有為於比矣，宜其吉。四陰中虛為「缶」，坎水坤土相承，為「有孚盈缶」。雖然，易貴正應，而比以「有他吉」，謂何？比自下比上，以親比為義。且當天下大同時，君子同心，不專其應，專其應則比道狹而不順。比初六以「有他吉」，大有初九以「無交害」，易之變也。易變因時，不失其正。
六二，比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。
二柔得中，內比初以成其中順，曰「比之自內」。夫君子惡夫暱比循私者，若親比有德，忠以事上，在君子為貞，而道可行於君臣已，奚失曰「貞吉」，曰「不自失」。比道自近始，二比初，四比五，取內外近比義。
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎？
三居坤陰中，其應在上。上坎險，曰「比之匪人」。荀鄉曰：「與不善人居，如入鮑魚之肆，久不聞其臭。」言不善足以移人知慮，使流入邪惡也。三以柔居剛，位不得中，識暗體順，所應在上，而跡所近比皆非其人，幾何而不至喪身忘家也哉？是可傷已。坤陰為傷。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。
四位居坤上，率三陰從五。五，賢君，四能率類從五，是為「貞」。「顯比」之功，自四成之。語曰：「君子無適也，無莫也，義之與比。」況夫上有剛德之主，從而事之，功以立貞，吉孰大焉！六四德位俱陰，在比得臣道順貞，用以貞吉。
九五，顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。比至九五，其道大成。五以一陽主眾陰，剛中而貞，且位居互艮上，中正之道足以制群陰而止之。內之中國，外之四夷，莫不效順，是謂「顯比」。「王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉」，聖人之仁德也。古者天子搜田，講三驅禮，「失前禽」則違而去之者，弗之取，仁之至也。聖人以中正比天下，其道既顯，而荒逖之俗猶有不化，聖人增修德政而已。不脅以武力，曰「失前禽」，寧失之寬也。「失前禽」，正所以兼愛華夏之人。成湯祝三面之網，諸侯聞之，相率以朝，得「比」之「吉」。「邑人不誡」，謂內治著明，不待誡令，蓋聖人躬行之德有以格之。「比」至「邑人不誡」，德足以洽其心矣，何患乎天下不比？吉其宜哉！「坎」北方，為兵；「坎」隱伏，「坎」弓矢，為三驅。上以陰在外，為「失前禽」；「坤」下，為「邑人」；「坤」順為「不誡」。讀易至「比」九五，知聖人緩於治外，急於治內也。九五以「邑人不誡𫉬吉」，中以治內之效也。「失前禽」，則遐裔猶有未賓附者，撫之以寬而遂其生，仁德益大，合是「二美𫉬顯比」之「吉」，聖人於天下，既「比」後，不肯邀功生事於夷狄不毛地也。後世若漢武、唐宗，窮兵極武，於「顯比」失之。然「顯比」而用三驅之禮，是聖人亦不以天下「比」而忘武備也。籲！孰謂天下未比而備可遽忘乎？
上六：比之無首，兇。象曰：「比之無首」，無所終也。
禹會諸侯塗山，防風氏以後至誅。聖人度其懷險不悛，必將為天下害，誅之不疑也。上六位坎險，上比終己，獨失所附從，是德不可以格化，而必將至加兵，故「兇」。且上下小大相比，在理為順，不順，何所容於天地間？曰「無首」，蓋恃險而莫知親其主雲。䷺ 坎下巽上
小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。彖
曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。小畜以陰畜陽。六四居近臣位，體巽順至德，總攬群剛而上畜於君，曰「小畜，亨」。「健而巽」，卦體有至健不息之誠，而又將之以巽順畜其入矣。「剛中志行」，謂四以巽順承五。九五剛中，六四比而承之，其志遂行。健巽志行，故「亨」。「密雲不雨」，德澤未施也。臣之誠意雖通於上，而君德未孚，若天氣未應，曰「密雲不雨，自我西郊」者何？陰陽和則雨。西郊陰位，「自我西郊」，言陽氣不應也。然則小畜何以「尚往」？曰：臣事君，勉盡吾道而已，不以未孚而怠其愛君心，畜道斯成。孟子曰：「畜君何尤？畜君者，好君也。」小畜貴往。序卦曰：「物畜然後有禮。」小畜其必自禮始乎？故夫君行禮而天下率由於禮，所畜滋盛矣。小畜巽在「乾」上，「巽」居巳巳，「乾」上位也。「巽」以入之，畜乾之「亢」。大畜艮在乾上，「艮」居寅，寅，「乾」三位也。艮以止之，畜君子之進。夫畜亢而使其君復於禮，君子之忠也。且小畜、大畜二卦，異者五位耳。在小畜則以剛中受畜，在大畜則以柔中言賢。二卦之義，蓋人君體皇極之道，而沈潛其剛，高明其柔者也。剛中以厲進德之誠，故能受畜於其臣；柔中以盡虛己之道，故能畜賢以畜下。惟賢人能用易之中，而動無不當於理也。陰居五陽中為「密雲」，互兌為「西郊」。必曰「我西郊」雲者，我周之西郊也。夫聖人之心，豈不欲得君行志，霈膏澤於天下哉？得剛中之主，然後聖人之志可行。「自我西郊」，聖人之難也。象
曰：風行天上，「小畜」，君子以懿文德。
仲尼曰：「文王既沒，文不在茲乎？」內剛外順為「文德」，蓋中之發見夫事業者也，其道則無不順於天人。君子觀象於「小畜」，思有以格君心而正之，曰「懿文德」，疾夫己德不充不能格也。文王能「懿文德」，而其德浸以光大，化可上行於君矣。「巽」為風，為化。「巽」在乾上，「巽」柔乾剛為「文德」。以一陰畜五陽為「懿」，群陽之美盡在於是雲。噫！君子畜君，必先畜己德，惟文王之文為能行此。籲！以文王之德之美，而終無益於紂，豈以紂非剛中之主故歟？籲！為君而用心不剛，雖有賢聖之佐，莫可救藥矣。初九，復自道，何其咎？吉。象曰：「復自道」，其義吉也。
小畜自巽變，初以巽陰變乾陽，而上應於四，受四畜而能反身以歸道者也。且居小畜初，所覆在道，其行己操，心必不悖於理，是能自畜者也，是可進為於小畜時矣，故曰「其義吉」。以陰復陽曰「復自道」。
九二，牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。
初自巽復乾，二於是得處乾中，曰「牽復」。不比於初，不失厥中，以比應九五同德之君，其道必行，故吉。記曰：「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及成功一也。」二勉從初，復得畜之中，於己無失，曰「亦不自失」雲。
九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。九三剛過中，且進不知止，陰扼其行，曰「輿說輻」。乾健為金，為圜，為良馬，有輿輻象。四履陰在前，三以陽承四，陽受畜於陰，陰反制之，失內外上下之序，為「夫妻反目」。互離為目，巽多白眼，為「反目」。夫臣之畜君，必先正身以正家，而後畜道可行於吾室之不正，是不能正身也。規規然欲信其說於君上，不能有行矣。聖人於小畜九三示人臣自畜之道，蓋能畜己，然後能畜君，天人相通之理也。小畜雖以四為主，而凡居臣位者，皆上畜義，故六爻取義各不同。
六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。四五皆曰「有孚」，君臣之際，非孚莫畜。蓋情不通，心不同，道不合，姑相與順從於聲音顏色間，畜無益也。惟臣孚於愛君，君孚於從臣，各以惠利天下為心，則君受畜而不疑，臣效忠而不憂，君臣之心若出於一，大安大榮，何咎之有？四以一陰處五陽中，有臣德之一，互體離巽，順而明，用能有孚，「血去惕出」，言誠信之道行，無復可憂事也。蓋四志合於五，群陽並從，蔑有能傷者。周公歸相成王，詩美之曰：「公孫碩膚，赤舄几几。」正「血去惕出」象。伏坎為「血去」，互兌，兌說為「惕出」。夫履上位而身比於君，君子歸之，且以畜君為己任，傷者必至，若周公之管、蔡是也。周公之德，足以格於天而信於人，是以成王終悟，志以上合，而傷之者去，其道豈不盛大哉！
九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。君臣交孚，王道以昌。致之在臣，孚之在君。九五剛中，六四以誠德上交於五而畜之，群陽罔不順比，剛賢協從，則天下歸心，莫可解矣。曰「有孚攣如，富以其鄰」。且夫剛中之主而能受畜於臣，不自矜伐，惟善是從，至誠之感，所攣者大，宜其富有天下，卒能使天下同其富也。陽實為「富」，巽繩為「攣如」。四、五以巽順履乾位，內剛外順，陰陽交濟，為「有孚」。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子徵兇。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。
居上而畜道大成，利澤以敷，曰「既雨既處」。蓋六四、九五，其位近「比」，陰陽以和，至上為「既雨」。「尚德載」，以德任重也。「婦貞厲」，守正而不敢忽也。「月幾望，君子徵兇」，居此位，當此時，不可過也。其周公還歸事乎？上九以剛在小畜上，得君而澤加於民，臣道至此足矣。聖人特勉之曰「尚德載」，懼其或慢於修德而不知積也。曰「婦貞厲」，欲其謹守臣道之貞，不可一日忘厲也。曰「月幾望，君子徵兇」，欲其用謙持恭，於禮不敢少越也。蓋上九居五陽先，於臣道疑若過亢，自非體巽君子，莫知自畜而犯義矣。周公不敢寧上帝命，「尚德載」也。天命不易，天難諶，乃其墜命，弗克經歷，「婦貞厲」也。「公孫碩膚，月幾望」也。周公肯越禮而行哉？後世言臣道盛者必周公，信矣。巽木，其象仁，為德載。長女為婦。互兌在下，兌納丁，為月幾望。䷉ 兌下乾上 履虎尾，不咥人，亨。彖
曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
物畜然後有禮，故受之以履。以禮行世，孰能害之？曰「履虎尾，不咥人，亨」。兌，西方為虎。乾剛在上，兌柔承之，以乾臨兌柔為剛履，說順之性，無所忤拂，曰「柔履剛」。柔履剛，而上下之分定。「說而應乎乾」，謂至誠恭己以順天道。履至此而禮行矣。禮行於上，奸息於下，為「不咥人，亨」。然則君子出而有臨，安可不慎所履乎？「剛中正，履帝位而不疚」，謂何？九五履乾正位，曰「剛中正」。中正者為能行禮。九五剛健不息，德同於天，體大中至正之道，以君臨天下。禮化既行，天下樂推不厭，曰「履帝位而不疚」，堯舜事也。堯安安，允恭克讓，光被四表；舜溫恭允塞，重華協帝，奚其疚？互體離，離日為光明，為不疚。籲！涉世之患，為可愕也。繫辭曰：「吉凶悔吝生乎動。」吉一也，而兇、悔、吝三之。故君臨天下者，其可危為大。蓋人君以一身撫御海內，內而奸宄，外而夷狄，乘間伺隙，欲逞其志，不知其幾。向使所履一不正，而蹈於非禮，則政令紀綱弛於上，讒賊寇攘起於下，若虎咥人，不可制遏，人君其慎夫咥！穆王命君牙曰：「心之憂危，若蹈虎尾，涉於春冰。」穆王，周逸君也，能不忘蹈虎尾之憂，以戒其臣下，況不為穆王者哉？宜周室卜世長久也。
象曰：上天下澤，「履」。君子以辨上下，定民志。
履莫大於禮，禮莫大於分，分明而天下不復有覬覦心。曰「辨上下，定民志」，君子為此，蓋亦有政教法度存乎其間。雖然，行禮自身始。「乾」，天也，君也，其德則剛健而誠。人君法乾之剛，至誠行禮以化天下，而又因天下之情以為之制，不矯拂其常理，是以天下說從，民志以定。履不取地而取澤，澤氣上通，其性說，不若上天下地之否。蓋禮必人情通說而後可久，且澤水靜止，象民志之定雲。
初九，素履往，無咎。象曰：「素履」之「往」，獨行願也。
初以陽處卦下，下無承之者，而能為吾所當為，不愆其素，曰「素履」。夫孝悌仁義忠信，皆德之清明，而履所宜常行者也。素履既修，往而𫉬應，德斯施矣，故「無咎」。且夫君子修身，不以己在下位而輒廢其行，蓋君子之志未嘗一日不在天下，操行雖獨，其設心則不遺於天下國家。今日行於己，皆異日施之人者，曰「獨行願」。兌下，兌西方，為素。下無所履，為獨行。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。履道者其心安。二得中下履初九，曰「履道」。陽以一在下為道，所履在道，幽人之吉。死生窮達，視之惟一，曰「坦坦」。夫能定者能應，況天下固有不可易之正理，營營於中，曾何補哉？二居澤中，陰掩之，為幽人。中正為坦坦。互體離，有明德而又得中，二蓋臣之能定者，如是而後可任天下大事。履六三亦以一陰而宗五陽，而位不中正，負凶德，懷異心，二適承之。聖人故示大訓，使後世君子知所法尚，而履夫道也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。
柔為一卦主，位乖中正，德不足矣，其欲以威力先天下者乎？惟夫不中不正，而負恃其才，若眇之能視，跛之能履，是必以暴虐加天下，天下亦將從而殘之矣。曰「履虎尾，咥人兇」。反正俱兌，兌毀折為眇為跛。互體離巽，離為目，巽為股，虎踞必旋其尾，履之「咥人」。三位兌上為虎尾，為「咥人兇」，「履虎尾」一也。卦以說應亨，爻以不正凶，得禮失禮之符也。三本陰體，居二剛上，所履失正。大哉夫子之訓，斷然曰：「眇能視，不足與有明。跛能履，不足與有行。」謂能視與無明同，能履與無行同。跡其兇暴之資，方且為天下大害，必不能有所建立於天下後世也。武人為大君，則以立志之剛用僥倖一時，後世若西楚近似矣。兌陰為武人，以陰居五陽中，其德不足，其志則剛。爻互離為大君，為志，上下俱陽，為志剛。夫以一陰總五陽，所總者亦大矣。惟履位不中，德非其稱，是以致兇，戒之哉！
九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：「訴訴終吉」，志行也。
欽畏者後必吉，欽畏則無失德，而所履益修。夫君子居上位，戰兢臨履之心，不須臾忘之，則其道足以通君而庇民，志行何疑？履兌為「履虎尾」，乾剛不息為「訴訴」。輔五決陰為「終吉」，為志行。
九五，夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲」，位正當也。
九五剛中而正，群陽歸之，且以乾剛乘兌，說有天下，說從象。夬決之道，其可行矣。夫因民心說從，與之同去其害，以正吾之所履，宜無所可疵，而其道光明也。且聖人行禮，必將正天下之悖禮者，使不為天下百姓患，此夬履之旨。「貞厲」，謂貞其德，厲其志。德貞志厲，夬道乃成，有為不可易也。得乾中，為位正當。
上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。稽天道以修人事，是為「視履」。洪範「敬用五事」，視履之義。旋，歸也。反求諸己，仁德斯大，而天人共喜矣。曰「其旋元吉，元吉」，吉之大者。上九位在乾上，兌說承之，天應於上，而人說於下，宜其吉。且視履，聖人克己之學。蓋履卦至上，德成位尊，履道已成，方且汲汲益視所履，而思有不合於天者，必將正心誠己而求致其祥。非剛健不息，得「乾元用九」之道，其孰能至此哉？上與三應，三位互離中，離目為視，蓋自視其德之明與否耳。兌下兌說為祥。紫巖易傳卷一，