紫巖易傳卷六
欽定四庫全書
宋張浚撰
䷶ 離下震上
豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。
彖曰：「豐」，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？震乘離陽，氣滋而盛。萬物極其高大曰「豐」。「豐」，治盛之稱也。人君當天下既治，內有明德，動則中理，天下萬物之情靡不周照，豐所以「亨」。王假之何如？亦曰至誠不息，以大吾之明德而已。親賢遠色，去佞止欲，凡事物足以昏吾正性者，日去德之明也，豈不大邪？其德大，其治斯大。乾陽進居震初曰「假」。「乾」，王也，大也。蓋有天下者，不可安於佚樂而自狹其志，惟乾體之健以充其明德，是以能假，假故「大」。豐自泰升。夫治安則怠，怠則驕，驕則亢，亢則將一肆其情性而莫知底止，此古今之常情也，天下可憂者自此生矣。曰「勿憂，宜日中」，謂勿憂之道，當以日中為法耳。蓋人君之患，莫大夫窮一己之樂，而心志不在天下。惟夫以天下百姓為心，知其好惡，知其疾苦，若日之中，去亢去驕，去怠，求賢而下之，舉能而用之，其於天下也，毫髮無不照之情，然後權臣不得擅其政，而治安可以長保。舍是，非豐所宜。離伏坎，坎為心憂，曰「勿憂」，必取日中，怠亢者皆不足以有照也。且雷電一也，動而明為噬嗑，明以動為豐，何義？人君動而有明德，然後能除間而大其明，曰噬嗑。若豐則君德既明於內，而又持以不息之誠，是以能致光明盛大之治，無有窮已也。有噬嗑之除間，而後可以致豐。不然，雖有明德於內，將安所施於天下邪？王假之尚大也，日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？聖人憂豐大之君不知保其治，重之以天地盈虛之道，俾惕然戒懼而圖厥中也。夫數極必反，故雖天地之大，盈虛猶有不齊者，而況人之聚散，鬼神之歆享，安能必保其常然哉？聖人知治必有亂，安必有危，孳孳然惟勉修明德，俾無過厥中，而災眚可弭，大業以隆。詩曰：「如月之恆，如日之升。」聖人在上，有常安常治之福，非深得乎易而以道御數，其能至於是乎？豐自坎變，而內有離體，為日月。坎離幽明迭運，為人，為鬼神。雜卦曰：「豐，多故也。」蓋天下之弊，每生於治安之時，擾擾萬事，自此起矣。有大物者，可不精思而熟念之哉？豐互體巽兌，蓋其順說之志已生於君心，日中之訓，宜聖人拳拳於豐也。
象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
治至盛大，優遊是戒。折獄所以致刑，刑期於無刑，明德之施也。此二帝三王心法，用能保有天下而享國久長歟！豐自坎變離，為獄，為刑。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。易以陰陽、剛柔、奇耦為配，豐初、四皆剛也，而曰「配主」，謂其德同，其志與事俱同，上下合德，用有為於豐大之世，君可正，天下可常治。夫至治之君，而剛德少貶，怠心一生，則小人乘閒用事，莫可救藥矣。必有剛德君子，相與竭盡心腹，規之以忠，先後輔助，弼成其德，豐可久也。凡陰陽相敵多有咎，初雖旬無咎，蓋德同、志同、事同而後可有為於豐，且不獲罪天下後世也。「往有尚」，謂往與四合，必得上於六五。卦體離納己，震納庚，自庚至己凡十日，十日之氣均，過旬則失其同，而無補於豐。豐道既衰，君臣上下其能享安靜之福乎？故曰：「過旬災也。」離火炎上為災。
六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：「有孚發若」，信以發志也。
蔀，茂草壅蔽象也。豐大之世，而君以柔履陰，浸浸然將日淪於昏暗之域。為臣者雖有明德，展盡則疑。夫惟虛一而誠，則君心可格，故「吉」。震上震，蒼筤竹，萑葦為蔀。離伏坎卦，自坎變為見鬥。日伏其明，鬥益煥然。權臣用事，君德蔽虧象也甚矣。人君傲慢荒淫之志常生治安後。當是時，賢臣之進說甚難，蓋其心以為是必無可慮事，是將浼我也。況權幸用事，肆為欺蔽，非明德至誠君子，徐有以感動警悟，發上之志，俾知天命不常，人情可畏，以我之誠復君之誠，則何以維持天下之治哉？故曰：「有孚發若，吉。」離中虛為孚，為信。
九三，豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。象曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。
沛，幡幔屬。蔽有甚於蔀。三以明德位於下，而上柔暗為甚，必不可與有為，斷然知止，則免於咎。沬，鬥後小星，蓋權臣之次。若女謁、寺人用事於內而自表見者，其害治至大。夫鬥、沬見於日中，而失其常度，則是近幸之臣得志用事，君道衰矣。折肱而止，於是為宜。互體艮兌，艮手兌毀，為「折右肱」。震玄黃，為沛，且可止則止，君子何咎？微子去，箕子為之奴，「折右肱」義也。九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。象曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
四以陽處陰，故其象與二同。周公遭變，召公助之，事業以大，「吉行」之謂。「夷主」謂初，初、四皆剛德，四下應初而同之曰「夷」。遇其「夷主」，則志同道合，可以有為於豐矣。嗚呼！自古治極主暗，為臣者率罹權臣便佞之蔽，故三爻皆取沛蔀為象。然則君有剛明之德，而後豐治可永也，剛其貴哉！六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。
二五處雷電中位，二以離中而麗於陽為章，五下二，群陽畢應之，曰「來章」。豐大之業，於斯為盛。孟子曰：「天下之父歸之，其子焉往？曰有慶譽吉。」反兌為譽，周成用之，左右師保，天下大治，而頌聲以作，「有慶譽」也。豐諸爻往往發君德闇弱象。六五正位，乃有來章之慶，謂何？蓋人君處豐盛時，己雖中才，能禮賢而身下之，暗可明，弱可強。五處震中，柔而有斷，是以能來天下下賢。聖人委曲致意於豐，憂天下後世為君之心甚切，謂居此時，當此位，非有剛中之德，其勢必暗必弱，惟下明德之賢，則易暗為明，易弱為強，在反掌間耳。易，通變之書也，可不潛心而究之哉？
上六，豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。象曰：「豐其屋」，天際翔也。「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。
「豐其屋」，以聚斂裒積為事，自盈也。「蔀其家」，家道不明，自蔽也。「𬮭其戶，闃其無人」，賢者去之，天下離心也。盈而蔽，朝又無人焉，方且亢志不知反，故卒罹於兇。「三歲不覿」，謂自三至上，三折肱為不覿。上六以柔處震動之極，怙恃其豐，曾莫之畜情止性，晏然自以為如日中天，不悟其暗也。禍幾之發，殆不旋踵，孰與告之？悲夫！嗚呼！自古豐大繼治之主，驕盈昏蔽，若出一轍，非敬修明德，去讒近賢，戒夫前數者之弊，鮮不危亂矣。互艮為屋、為家、為戶，為無人。艮，門闕也，止也。艮卦亦曰：「行其庭，不見其人。」上處卦上為天際，賢者退處為自藏，若詩所謂「其人甚遠」者雲。䷷ 艮下離上 旅，小亨，旅貞吉。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！
離一變為旅。旅，明德之失也。德失而後有旅。卦自否來，乾剛易位，若火在山，所臨者狹，而功用不及天下，曰「旅」。旅，小亨，旅貞吉。聖人不以旅終不可為而勉夫居旅者也。旅之君誠用中以順剛，用止以麗明，則可以「小亨」而以貞獲吉。六五以柔德居中，虛心以順夫乾之三陽，為順乎剛，互巽為順麗乎明。卦體蓋五以柔中獲剛賢之助，於是能止其所不當為，抑性損情，正心誠意，以勉麗乎至明之德，天下之心復歸之，柔道以亨，宜其吉也。曰「小亨」雲者，柔中之君未可與大有為於天下也。蓋人君必內有剛德，然後能不牽於聲色情慾之好，不惑於讒佞諂詖之說，任賢不貳，去邪不疑，以立大功。序卦曰：「窮大者必失其居，故受之以旅。」旅由窮大致之。然則在旅而上下內外不改其窮大之操，若之何而可以濟旅哉？旅之時義大，謂可以興，可以立，顧處之何如耳。
象曰：山上有火，「旅」，君子以明慎用刑而不留獄。
刑不苟用，獄不宿留。在旅貴懷撫其人，茲為先務。卦變離，離麗為刑獄。雜卦曰：「親寡，旅也。」火棲於山，明德不施，親之者寡。魯莊公小大之獄，雖不能察，必以情。曹劌謂可以一戰，以其用心近夫先王之仁也。在旅而於刑慎用獄，復不留明之所及，雖近而仁心敷暢，散者可聚，離者可合，其用為大。噫！旅莫大於得人心，自古人心得失，常在於刑獄間，先王之明德猶難之也，而況居旅之君，可不慎邪？
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。旅初闊略細故，人情始安。艮下，艮小石為瑣瑣。其細已甚，人誰堪之，旅其戒哉！「志窮」雲者，失其常度也。初應四，四位在離火下，為災。
六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：「得童僕貞」，終無尤也。
得中為即次，二變離其位。艮中，為懷其資蘊。利己利物之德曰資。「得童僕貞」，謂賢才助之也。其「周公居東，十夫予翼」之事歟？艮為童僕，離，蠃蚌，艮山為資。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。剛過不中，位適承離，為焚其次。魯昭以之。有子家子而不能用，近小人，失君子，是不知與下之義矣。曰「喪其童僕」，嘆夫失賢才之助也。乾五下居艮，三變五為離，而三複承之，曰「焚次」，剛愎自高，是以有焚也。「貞厲」，謂危厲莫大於是。
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。
晉文在秦，剛不過，柔不屈，賢士從之，得「資斧」之義，志未及行，心其快邪？離，戈兵；巽木為斧。離南方為心。四雖剛德，位不得中，曰「心未快」。
六五，射雉，一矢亡。終以譽命。象曰：「終以譽命」，上逮也。文王、孔子之文，雖有君道，而不得其位，上天喜之，後世尊之，譽命斯大，克盡文明之德，曰「射雉一矢亡，終以譽命」。離火為雉，戈兵為射雉。互體兌為舉命。五本乾位，德比於上，為上逮。嗚呼！人君不幸在旅德，必若文王、孔子，然後動無過舉，治道可復。德苟不明，難其息哉！
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。喪牛於易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。
「喪牛」，失土地象。土地至大至重矣，易而失之，籲，可畏哉！夏桀、商紂之君，失眾於上，天下莫親而己，獨以位為樂，卒亡天下，易之失也。況羈旅失國，而自樂其樂，以偷朝夕之安，其能不亡乎？蓋君旅而剛亢自用，則善言不聞，善言不聞，則荒怠自肆，荒怠自肆，則廟社殄絕，此馴致之理也。至是而後憂悔，夫何補哉？離為火，為飛鳥，曰「鳥焚其巢」。互兌，兌口為笑，為號啕。離又為牛。離之辭曰：「畜牝牛吉。」䷸ 巽下巽上 巽，小亨，利有攸往，利見大人。
彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。巽，乾道之變也。剛以立本，柔以出命，因時制宜，其亨在下。繫辭序九卦，述巽者三，曰「巽德之制」，曰「巽稱而隱」，曰「巽以行權」。巽次旅，聖人將以順天下之情而感悅之，以大其事業，聖人之權也。聖人以中正行仁而用其權，往無不利。大人指二五。剛德中位，柔皆順之，曰「利見大人」。巽目為見，「重巽以申命」，謂何？巽不一而止。聖人之心，必欲使天下曉然知吾德意志慮，而後有為於天下。若大誥、盤庚之書，反覆諄諄，屢告而屢申之，誠之至，義之盡也。巽風為命，內外巽為申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利見大人」。言二五之德如是。二、五剛中遜志，以順入夫中正之道，曰「剛巽乎中正」。君臣以中正行命於上，固有以感動人心，而變易其風俗。若中國，若四夷，孰不順之？是以志行而天下四海之命有所寄託，柔道以亨也。
象曰：隨風，巽，君子以申命行事。
風不隨，無以成生育之功。君子法之，申命行事，故其感人深，而天下罔不率從，猶風之鼓舞萬物，莫不順以聽命也。八風之至，各四十五日，而後歲事以成。君子體隨風之義，其出命也，因時為之，曰「申命」；自旅而巽，方有事於天下，曰「行事」。
初六，進退，利武人之貞。象曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。
柔道常疑，初六以柔居巽先，立心不常，將何以濟？惟果斷而正，則志治於內，可以有為，是以「利武人之貞」。反兌，兌西方卦，為武人。籲！君子必先定其志，而後可有為於巽。蓋出命而二三其心，唱之者既疑，聽之者必惑，尚安能立天下大事哉？必也外用其權，內濟以果，去姑息之弊，得中正之宜，巽道行矣。聖人故於初發之巽，不果為進退。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：「紛若」之「吉」，得中也。
苟有誠信，遇巽無嫌。二以剛得中，能盡誠信之道，故「用史巫紛若，吉」。互體兌，兌為史巫，史巫通於神者，誠而已。九二得中，能以誠上通乎九五之君，用以獲吉。且當「巽」申命行事時，號令之發，禍福之幾也，非得忠藎之臣，如伊尹於太甲，傅說於高宗，周旦於成王，拜手稽首以罄其由中之情，朝夕孜孜，曾不憚煩，則何以置君於無過之地，而發號出令，罔不當天下之心哉？二以剛中乘陰，是能深自卑抑以行其志於「巽」者，故有「紛若」之「吉」雲。「巽」木為床，上九應三，三處四下，亦曰「巽在床下」。夫二之用「巽」，蓋將以盡己之誠心而已，故「吉」且「無咎」，而異夫上九之窮也。
九三：頻巽，吝。象曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。
九三剛過不正，志近於偽。水厓曰「頻」。三互體「兌」，既迫澤險，復又承陰，不得已而區區然惟巽順是事，曰「頻巽」，曰「志窮」。夫士君子之於「巽」，建中以用之，度義以為之，至誠以行之，則志信於上而民悅於外矣，安俟頻頻其吝哉？
六四：悔亡，田獲三品。象曰：「田獲三品」，有功也。六四以陰居四陽中，有離明德，而用以巽順群剛，上下順之，大臣之守其位，諸侯之保其國，如是則可以立於無過之地矣，故「悔亡」。「田獲三品」，謂事業建立於當時也。夫惟德明而巽，上得於君，下得於民，是以其動有獲，而事業以立焉。陰居陽中，平夷著見，為「田三品」，謂上中下殺。自三至五有互離體，離佃漁，為獲三品。夫人臣履高位而獲上下剛德助，且內蘊明德，以居重巽之地，臣德之盛也。以此事上，何功不立哉？四位在重巽初，其心其身俱巽，故剛賢協輔，動而有獲。詩曰：「靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」四其有之。互兌，兌說。惟四得君得民，而上下說之，著於互象。
九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
用權非聖人常道，必貞吉而後悔亡。巽孰為貞？先庚後庚，巽之貞也。九五以剛處中，智足以制天下之變而納之治，其貞如是，安往而不利雲？巽以先之故無初。庚以成之故有終。震納庚，巽震之配，巽而用庚，君道斯得。先三日，蓋慎始而圖其幾；後三日，蓋思終而考其成。且巽為風為權，是必有大號令，圖迴天下之變，若大誥、盤庚之為者。慎始思終，權斯行矣。卦體先後三日皆變，震是以取於庚。子夏傳曰：「甲者，創事之始；庚者，甲之中。」揚雄太元曰：「庚斷義，甲斷仁。」庚有制變之義。嗚呼！後之人君不用「巽」則已，如欲用巽於天下，當以剛德為主，內強其志，外揆其變，終有慰天下心而措之於大治。不然，其弊將淪溺而入於「蠱」矣。九五剛中有生，利萬物心，故能合「震巽」之德，而終享其吉。「巽」用事東方，而卦氣在七月，位次兌。「巽」以庚成，考之時位，其義並見。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎兇也。巽，陰木也。上處重巽之極，行行然外若至剛，而內實柔弱，是真巽而無能者，其不可有為明矣。夫居上位，操利勢，而不能有為於天下，蓋巽順之至，私慾害之，俾聰明日昏，而失夫斷制之命，尚何以保其國家而有終邪？故曰「貞兇」。剛上用巽為上窮。本有剛德，而以巽喪之，為「喪其資斧」。資，利也。斧，斷也。䷹ 兌下兌上 兌享利貞。
彖曰：「兌」，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。
兌以說為體，說而不正，何以化？剛中則不欺於天，而有以承天意；柔外則不拂於人，而有以合人心。是為兌之貞，說道於是行矣。卦剛在內，柔在外。二五得中曰剛中。上卦之柔，天位也；下卦之柔，人位也。而順之應之，則皆九五事。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。言兌說之功如是。聖人以剛中至誠之實，躬行仁義道德於身，以率先天下，故能得天下心，而天下樂從之，曰「民忘其勞」，天下大說，而後與之同好惡，除患難，若水東注，勢無遏者。民知夫本以生我，是以忘死效命，而求以報上，曰「民忘其死」，真誠之感，理則然耳。禹、湯、文、武、周公率循是道，大功大業，著見天下後世，於今未泯，本諸此也。萬物役乎坤，至兌物遂其成，為忘其勞；歸於坎，為忘其死。夫死之乃所以生之，宜其說也。坤為民，坎為難。象曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。
道義之說無窮已，君子貴夫朋友切磋之益，其於道也，相與講明習行之，蓋有自說於中者矣。嗚呼！學之貴乎講習也久矣。君人者用是道，則人偽盡，心術明，可同民患，而終與之共其樂。書曰：「學於古訓乃有獲。」後世若唐太宗取學士十八人，與之朝夕論議，雖未知先王遜志之學，而於兌說之道，尚庶幾。夫用於身也，澤滋益為朋友，口舌為講習。「兼山」有物我兩止義，「麗澤」有內外俱說義。君臣上下、中國、夷狄與夫朋友交相際，皆麗也。麗而說，斯為「兌」。易象於「兌」特取朋友講習為義，豈非大而天地萬物之說，次而一身以及夫中國四夷之說，皆自學問中來哉？
初九，和兌，吉。象曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。
和有可否義，君子和而不同，說之不以道，不說也。用能不失其應，擇師友，隆德義，以成就其器業雲。兌具少女誠一之性，為「和」，為「行未疑」。初應四，四有剛德，初因之以成其德，曰「和兌」。
九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌」之「吉」，信志也。
二阻陰於前，而以陽居中，得兌說之正，其志信，其道卒孚於九五之君，曰「孚兌」。三雖蔽之，弗能為己累也，是以「悔亡」。夫事君者，亦各盡其誠而已，誠苟上通，說夫何遠？君信而說於上，則民信而說於下，二者皆本夫在我，有可信之實，故孔子釋之曰「信志」焉。嗚呼！士君子於兌，不必區區然求說於君為也，反身以求其信焉，道斯通矣。兌，西方，為信；少女，為孚。
六三：來兌，兇。象曰：「來兌」之「兇」，位不當也。
處四剛中，來者說之，是謂導諛之人，故「兇」。孟子以公孫衍、張儀為妾婦之道，謂夫事君容說而以順為正，俯仰祗愧，何以自立於天地間也？戒之哉！
九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有慶也。「商」，度也。從君何商？其以六三邪佞取容，當斷然疾而去之邪？四之所以深思審慮，為國家天下計至厚，如是則天人喜之，上得於君，而利澤行乎天下矣。下乘三，上比五，為「介」；三承之，己莫之應，為「疾」。「兌」，西方，為「商」；互巽，巽進退，為未寧；互離，離亨嘉，為有喜。且小人賦諛說之性，本幸一旦進用，終之導君於非正，其害有不可勝言者，是安可不思所以疾之而為天下國家除害也？
九五：孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。
君道以化為難，夫治至小人，信而化之，害治者悉除，天下其孰有不說者哉？「有厲」，戒也。必欲使之視安若危，汲汲然常修其身也。不然，小人將變易心慮，乘間復起，莫可復遏矣。「坤」陰變陽為「剝」。五剛中而又下應九二之賢，君臣同德，誠信足以孚小人而格化之，終致天下大說而歸己。嗚呼，盛矣！非得中得位，其何以致此邪？
上六：引兌。象曰：「上六引兌」，未光也。
處上而有心求說於下，大公之道必少貶，宜未光也。君子修德於身，天下心說而誠服，豈常拘拘然求天下之說己也哉？互體巽巽，繩直為引。上六以至柔處說極之地，剛德不足，牽於求說而不知所以為說，蓋好名之人也。雖然，有為善之心而喜人之說我，惡必不加於人，固亦不罹於兇咎矣。䷺ 坎下巽上
渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
彖曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
德信於內，化行於外，而大難以之散，是曰「渙」。渙斯行矣，「王假有廟」謂何？大祖考之德，教天下以孝，系百姓之心，莫大乎宗廟之奉。渙萃皆曰「假有廟」，合莫之義也。萃聚渙散之初，首為是舉，則朝夕兢兢，而思所以保其宗廟者，不敢須臾忽。孝道以行，百姓化之，天下和平矣。互艮，艮闕為有廟。渙自否來，乾五為王。假，謂盡其道。坎下為利涉。序卦曰：「兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可終離，故受之以節。」然則渙所謂「離」，蓋難散而民情未一之義。受之以節，則有禮制存乎其間，而將以合其情，非若睽之乖而有難於後也。「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。此言乾坤剛柔之變。乾陽下來，其道不窮，曰「剛來而不窮」。坤柔上進，六四比九五而承之，仁德以敷，曰「柔得位乎外而上同」。夫「否」之為「否」，凡以上下不交而已。今也剛下而得中，柔升以順上，上下之情，其孚若一，渙其有不亨者哉？王乃在中，化行而德加於天下也。王者中天下而立，非徒據形勢之利而已。蓋將體中而行，以應天地之心，用能正位於上，而克盡奉先之道。五本乾體，為在中。乘木有功，坎以巽濟也。巽為木為仁，必取乘木，以譬人君躬行仁德於上，虛心拱己，坐收渙散之功，為有功雲。
象曰：風行水上，渙。先王以享於帝，立廟。
天心眷祐，莫大於孝。惟孝，故恭肅寅畏之心生，而過失不聞於天下，渙治可成。盤庚告群臣百姓，必以天以先王，蓋所以先天下而合其心。坎血為享，乾上為帝。渙為卦，有互震體。風行於上，水動於下。風主化，水主信。享帝立廟，所以大其化，而非誠信莫能行之，茲又立象之旨。
初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之「吉」，順也。
渙九二自乾來，蓋馬之壯者。初以陰比二承之，獲極而應於四，可以有為於「渙」矣，吉孰大雲。夫子釋之曰：「順，謂得坤順之常也。」嗚呼！士君子欲進為於渙時，其亦擇其所親比焉可矣。
九二，渙奔其機，悔亡。象曰：「渙奔其機」，得願也。
人所恃以安曰「機」，「渙」九二自乾四下居坤二，剛中而順，得臣道貞，故「悔亡」。且險難始散，為大臣者必有解紛息爭之功，非遜志以疾趨夫至順之地，何以安其身以安於天下也哉？互震，震動為奔，居坤中為機，安之至也。六三，渙其躬，無悔。象曰：「渙其躬」，志在外也。
身屈曰「躬」，君子之屈身，將信以道也。若三德位不中，以柔弱之才而處渙險上，其屈身也，志在應上以私於己而己，未可與圖渙散功也。且君子養其剛德而持之以中，故能體仁履信以濟天下之險。三志應上九，應不失貞，可以無悔於己，而局局然一身之求，功利則未著於渙，蓋有媿君子之剛中者矣。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：「渙其群，元吉」，光大也。
六四以坤三上進，自拔於群陰中，在渙為腹心之臣。居尊功崇，朋類絕思，道以光大，信矣夫五位互艮，上為丘。「渙有丘」，一志於五也。「夷」謂下卦二陰，與四同類曰「夷」。坤土為思。夫在渙而一志於上，能使朋類無覬倖之思，則公忠之道行。難散治成，端本於此，其光孰御？艮為光大。
九五：渙汗其大號。渙，王居，無咎。象曰：「王居無咎」，正位也。王者處難散之時，必有仁政發乎號令，以一新天下耳目，而去其害，除其疾，以慰天下心，是謂「渙汗其大號」。非居處正位，則天下將安所繫望？禹之冀，商之亳，周之洛，可考而知也。王者正位履中，以大其中德於天下，號令之行，一齣不反，何所可咎？巽上為號，巽風居水上為汗。互艮為門闕，艮止為居。九五下應九二，君臣剛德之同，發號施令，宜無不當。蓋惟剛中，然後能盡去私心，以圖迴天下之治。令其有不行而復反者哉？五本乾體，曰「位正當」。
上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：「渙其血」，遠害也。
上九有剛德，而位居巽順之極，蓋大臣才德足以濟治，而又能明哲遠害者，周公其人矣。周公几几，直而不撓，小人終莫之間，「血去逖出」也。坎為血卦。「渙」六三以陰居坎險上，其位不中，小人也。上九以剛應三，而三終不能為我害。蓋巽德素著於君心，非讒邪所得而離間，是以「血去逖出」，無可憂事。大臣遠害，渙功成矣。䷻ 兌下坎上 節，亨。苦節不可貞。
彖曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
節者，人情所難，中則通，通則說，自身及家及天下，其道均一。節自泰來，治極而泰，盈滿已甚，不知用節，其能久乎？惟中正之君，以泰為憂，不以為說，用中立制，而以身率下，天下說從，是以「亨」。若夫強人以所難，而我曾莫知節，是非天下通行之道，其不能有貞也必矣。剛柔分而剛得中。謂坎兌剛柔之體，分上下內外，各得其配，而九五以乾剛進居尊位，曰「剛得中」。凡節之道，太剛則暴，太柔則事不立。剛中履正，節之所以「亨」歟！「說以行險，當位以節，中正以通」，此聖人用節之道也。順人情以行所難行曰「行險」，以身先之曰「當位」，度吾身之可行者於天下曰「中正」。中正則可久，而其道合天下之情，故通。夫用節於人，而不本之身，而欲強以所不可行，人必曰：是虐我而自安，害我而自利，拂其情甚矣，何以能節？惟夫以說順為本，而當位以先之，中正以平之，節其甘哉！天地節而四時成。天地之道，陰陽各趨厥中，而後四時之運，迭用不窮，歲功以立。節自泰來，象具天地，節以制度，不傷財，不害民，聖人法天地以行其節者如此。夫財匱民困，國之能存者幾何？聖人用禮之中，制度於己，以達於天下，無太過，無不及，始始終終，各協其序，故能享國長久，措天下於至安之地。夫立國不以禮，使天下蕩然不復有綱紀之制，而重斂暴賦以供一己之慾，則民困於下，國危於上，亡無日矣。節其貴乎！度起黃鐘之律，坎上為制度，坤陰為民，為財。
象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。
數度之制因於人，德行之議自於己，以己之中率天下，使皆歸於中，曰「議德行」。記曰：「君子議道自己，而置法以民。」蓋己之所不能行，與其所不可行，而強於人，誰其從之？一言盡節之道，中而已，中必自身始也。坎為數度德行，兌為議，坎象亦曰：「君子以常德行。」噫！澤中有水，水得其防，「制數度，議德行」，蓋君子所以防民也。何則？澤無水則困，困固物，無以相養，而水溢於澤，物隨飄流，莫知所屆，為害又大。財用之在天下，王者所以自養，且以養民，猶澤之有水也。然在我不知節，則驕侈而日匱；在民不知節，則放辟邪侈，靡所不為，終以困窮矣。是豈長久之道乎？夫惟製得其中，然後上下交相養，而治可成也。中亦大哉！澤金為坎水之母，以母生子，子得其養，故節有生養之道，而君子必謹其中，以盡心焉者也。
初九：不出戶庭，無咎。象曰：「不出戶庭」，知通塞也。
慎密不出，事乃克濟，而節初尤所當謹。夫子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」夫合意而謀之，一言而漏之，利未加於民，而適足以產禍召亂，豈君子行道之心哉？古之君臣必用密，況居節之初，己居下位，將用說以行險，可不慎乎？兌初為戶，為言語。兌閉塞之時，為知通塞。
九二，不出門庭，兇。象曰：「不出門庭兇」，失時極也。
方節之時，上有建中之君，九二以剛在臣位中，而漠然不知應五，以相與有為於節，是蓋才健而不肯任事者，是蓋容說以取媚當世，不恤國家大計者。夫時之兇，殆不獨其身，其家，天下何所蒙利哉？二兌體，居坎險下，臣之不正者雲。艮為門庭，艮止為不出。互震，震主動，當動而止，失動之機矣，故曰「失時」也。
六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：「不節」之「嗟」，又誰咎也。處兌說之極，不節奈何？樂極憂至，天之道可不懼哉！兌口變說為「嗟」。三位不中，以柔履之，又居兌說上，人臣在高位而不知自修其身者也。己不知節，何以節人？咎將誰歸？祗自取耳。
六四，安節，亨。象曰：「安節」之亨，承上道也。順理以承，臣道之正。夫在節而違眾生事，變亂舊章，以重失天下心，豈所望於近臣也哉？惟當理而後動，動斯安矣。四以陰居陰，得正靜體，而下應慎密之初，是以居節能安。互體艮，艮止為安。且四承上道，不承非道，其為「亨」也，不亦宜乎？
九五：甘節，吉。往有尚。象曰：「甘節」之吉，居位中也。
皇極既建，人心說歸。夫吾之所以為節者，本諸身，且因天下之情而為之制，誰其不欲也哉？五剛中，天下說之，曰「甘節」。坎五土數，為甘。
上六：苦節，貞兇，悔亡。象曰：「苦節，貞兇」，其道窮也。
險極為苦。夫用節太過，非可行之道。在己無悔，正物則兇。其道窮者，是必不可施於天下也。雖然，苦節猶愈夫恬不知節者，特不可用以正物耳。䷼ 兌下巽上
中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。
彖曰：「中孚」，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。
聖人誠信格物，蓋自心法。信及豚魚，所格者大。周家忠厚，行葦之微，牛羊勿踐，誠之至也。卦體中虛，中虛心象。一物或攖其心，是能有孚邪？變艮，有坎體為豚，兌澤巽乘之為魚。取之用之皆有時，不忍少傷，是為信。雜卦曰：「中孚，信也。」信獨在言乎？言信之發於外者一事也。君子之信，本於躬行，而著於事實。若孝弟仁義之道，誠而行之，信於心，信於行，信於身，信於家，信於天下，天下化之。信極萬物，其用博矣。夫以豚魚至微，使天下愚夫愚婦皆知愛惜其生，而取之用之以時，禮君子心法所格為如何，生物之德可勝言邪？中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。始於化邦，終及於豚魚，誠信之用，於是為至。柔在內，謂三四位乎內。剛得中，謂二五在中。說。巽謂二體。夫柔內而虛其心，剛中而蓄其德，又躬履說信，以充盡夫誠信之道，天下孰不格心而化其所行歟？下至豚魚小物，無暴殄竭取之禍，則天下樂遂其生，以成大治，蓋可知也。「利涉大川，乘木舟虛」，中孚之功矣。化以誠信，息其險難，若虛舟載物然，措天下於安平之域，曰「乘木舟虛」。二陰為大川，巽木為舟，卦體中虛為舟虛。中孚以「利貞」，乃應乎天也。德至於此，其孚大矣。蓋中孚以巽於孚為貞，孚則誠，誠則不息，而博厚高明，可配天地，曰「應乎天」。變艮，有乾體為天。嗚呼！中孚之道本於心，而能使四方內外畢被德化，終之其道可應乎天，至矣哉！豚魚取之甚易，人所甚欲以養生也。誠信格之，俾取用之以時禮，舉天下至大愛物之心，若出於一，和平之治，其永永無窮矣。
象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。
緩死，不幾失有罪歟？是不然。議而緩之，蓋君子求所以生之之心，誠之至，仁之至也。君子知夫死者不可復生，於獄議，於死緩，懼吾誠化不孚，而獄必論其宜，猶幸其有可生之道，故曰「誠之至，仁之至也」。兌口為議，巽不果為緩，澤上有風，其相感也深，而物之群聚於澤者，莫不各得其說。君子之仁化行於天下，天下利其澤而說之，猶風澤之感然特在夫議獄而求所以生之耳，其用顧不大哉？
初九：虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未變也。
誠一貴初，念念不替為虞。君子孚其中，非朝夕功也。異念一起，所以害吾誠者，將投隙而生，難乎居之安矣。四處中虛之地，初九應四而有剛德，是以獲虞吉之美。且初以兌體在下，其志未分，若季女之誠一者然聖人設為此爻，特以導天下學者而內之誠也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心願也。
誠其言行類焉者應。書曰：「惟說式克欽承，旁招俊又列於庶位。」九二之謂也。靡之何如？若曰我君有好爵，吾靡之爾也。二居兌中，為「鳴鶴」，西方物，處二陰下，為在陰，「其子和之」謂初。夫士修之於山林藪澤之間，誠德已孚，一旦處人臣要位，剛賢協應，心氣之感，本於自然，是將可以大其德化於天下矣。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷」，位不當也。
二陰相偶曰敵，敵有競進義。使君子而處此，其必推賢而下之，益修其身，而不汲汲然求信於上，視賢者之進猶吾進矣。六三則不然，乘剛履陽，位不中正，誠信未一，而急欲以其信售上，疑四阻之，或鼓而攻，或罷而止，或泣而憂，或解而歌。六四方以誠德承五，如三者，豈足以為其輕重哉？風澤相激為鼓罷，為泣歌。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。中孚有離體，離為日月，見日則望。四居二陰先，兌承之，兌納丁，幾望也。「幾望」，蓋位高而不亢，象臣德之謙也。人臣有至謙之德，則肅欽且正，而能盡誠以事其上，曰「馬匹亡」。匹，兩馬也。四與三同體，舍三而弗之比，故其取象若此雲。易乾坤俱取況於馬，謂其德健，象乾陽，其體順，象坤陰耳。雖然，「馬匹亡，無咎」，夫子釋之曰：絕類，上也。大臣故當盡絕其類乎？曰：大臣所宜絕者，私類也。私則二，二則不誠於君。若因天下之公，舉而用之，而其人果賢也，何嫌於類哉？四應初之剛，舍三之柔，知所去取，而於大臣之公道得矣。
九五，有孚攣如，無咎。象曰：「有孚攣如」，位正當也。
天下內外，罔不一心，曰「有孚攣如」。如是而後惠利洽於天下。蓋君臣之間，合志同心，相與以誠，則治道日舉，四方萬里，自然協應。向若君不以誠唱，臣不以誠從，則睽離之變自是生矣。夫惟君臣交孚，天下順比，然後上下內外，永保福祿之慶，是謂「攣如」，而夫子以為「位正當也」。五剛中為有孚。互艮，艮手艮止為攣。二陰中虛，群陽協順為「攣如」。且中孚九五之德大矣。聖人曰「無咎」雲者，蓋為無所可咎，與他卦無咎之辭不同。上九：翰音登於天，貞兇。象曰：「翰音登於天」，何可長也。巽極信衰，志在說人，而虛文終不足以欺天下後世。若漢新室之諄諄其辭者，兇其宜哉！周公作大誥，成王幾危而復安，系此一篇書。周公誠在言先，其言足以有格也。巽雞為翰音，位在卦上為天。聖人立此象，其戒後世尚虛言而無其誠者乎？䷽ 艮下震上
小過亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
彖曰：小過，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有「飛鳥」之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。二陰在中為中孚。陽德足以孚陰，陰為之用也。若二陽而四陰陷之，則陽失位而不得中，陰反過矣，是謂小過。蓋君子體信用順之時，凡事之在己者，過於厚乃順，順斯亨也。小過，君子方反己而歸之中，且二五俱柔位，未可大有為於天下，故「可小事，不可大事」。飛鳥上逆，謂無所底止。君子處小過，用謙用恕用欽，凡理之近厚反本者，必力為之，懼上逆也。去逆取順，貞所得矣。且陽陷於內，群陰上下阻蔽之，小過之時則然。故三四皆以剛失位，非小有所過，以盡其修己之道，而欲抗志有為於天下，勢必招咎，豈君子與時偕行之道哉？二陽自臨進，一進有離，再進有巽體，而卦畫與頤鼎取象相類，為飛鳥。象曰：山下有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
雷止於山，霈澤未敷，其君子未得時而處衰之象歟？君子躬自厚，盡力此三事，不以過為歉，蓋將率天下以恭以孝以儉，而庶幾回其風俗，惟恐行之不至，為之不力也。
初六，飛鳥以兇。象曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。
初居艮止下，上應震四，曰「飛鳥以兇」，聖人之戒也。當小過用正靜時，己位最下，而欲肆躁動之性，失靜止之常，於理為悖，於事為逆，持是心以往，將何所不至，兇可既乎！
六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：「不及其君」，臣不可過也。
聖人發此義，以明臣子之大分。蓋小過君道微弱時，為臣者尤宜謹於君而厚於禮，儻附麗權臣以喪其大節，將自罹於咎矣。祖謂四，妣謂五，祖妣取陰陽之義也。二，艮體，居互巽，初有止順之德，於二陽則過而遺之，於五則遇而下之，君臣以中相遇，而二能篤守臣道，得所處矣。「遇」雲者，當其分而不敢少渝越也。孔子曰：「麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也，今拜乎上，泰也，雖違眾，吾從下。」孔子善處小過者哉！「不及其君遇其臣」，謂君不可過而及之，臣道當以遇為正耳。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。象曰：「從或戕之」，「兇」如何也！九三以艮體上承震陽，陽陷陰盛，理當知止，動而失正，陰必傷之。籲！君子於小人方盛時，安可渝義越禮，昧冒倖進而自失其防也！然君子所謂防，特反身於善以守吾正而已。從之而戕，正道其喪，可不慎歟！
九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。
四雖離體，而以陽處陰，有動而知止象。四當小過時，固宜靜止以俟眾陰之消，動而與之校則危，危可戒也。四之無咎，豈非居動而能止故歟！三、四以剛德處群陰中，皆曰「弗過」，謂當謹守中正之道，不可過也。四上承五，曰「遇之」，庶幾乎有以感格君心而復其剛德耳。「往厲」，危也；「必戒」，慎也；「勿用」，靜也。如「乾」初九「勿用，永雲貞貞」，不可須臾忘也。
六五：密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密雲不雨」，已上也。
利澤雖未加乎天下，而摘發淹滯，可用於小事。「小過」六五則然。蓋「小過」二五陽德俱不足，異乎君臣以道遇合者，是以有「密雲不雨」象。「自我西郊」，言陰盛而陽未孚也。然二止二陽下五援而出之，有弋取遺隱之功。且二應則三四皆離震而動，小事其可成耳。互兌為西郊，二居艮中，小過有坎體為穴，陰過陽為已上，陰陽必相濟乃雨。今失騰降之節，故不雨也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。象曰：「弗遇過之」，已亢也。
陰居動極，過中而不知反，天人之禍必加，曰「飛鳥離之，兇，是謂災眚」。至哉！聖人為小人訓甚嚴也。夫小人在天下，未有不逆常違理，自取敗亂者，況居小過而矯亢已甚，其能自免於禍邪？離之兇，言趨上而不能自下也。䷾ 離下坎上
既濟，亨小，利貞。初吉終亂。
彖曰：「既濟，亨小」者，亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。精神交感，而君臣之德俱明，是為「既濟」。卦自坎變離，位在下，互體又重離，易險為明，何事不濟也。亨小，謂天地之間無一物失所。其象則陰陽得位，陰以陽亨，曰「亨小」焉。「利貞」謂何？君用剛，臣用柔，「泰」之二陽進而得位，一卦中剛柔各得其敘，而禮行於上，分定於下，天下無不得其貞。「既濟」之所「利」在是。「初吉」，則以坤柔配乾剛，而柔得厥中，二、五正體，互有明德，故「吉」。終或止之，明者息矣。故終止則亂，勉不止則不亂，勉勉在我也。上六以陰居卦上，柔失厥中，有「終止」之厲，柔道以窮。聖人於「既濟」，首以「終亂」為訓，蓋知夫盈必有虧，盛必有衰，欲為人上者勉其明德，使剛柔之分常正於天下，而後治安可長也。可不謹哉！
象曰：水在火上，「既濟」，君子以思患而豫防之。
既治而不有其盛，所以防患也。水火有相勝之勢，故聖人致戒焉。是安可以不思防之如何？修德立政而已。坎險為患，離心為思。初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義無咎也。濟初止以慮患，量而後進，君子為身為國之圖遠矣。自古亂亡之幾常生於已，治進其可易哉？然則君子處既濟初，終不可往歟？曰：止以待上之求，求必誠，誠斯進，而後志可行於天下也。初處互坎下，曰「曳其輪」；離坎相乘，曰「濡其尾」。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。「茀」，草盛貌，蓋婦人飾其首以自蔽者。陰居陽中，前有重陰，未可有行，曰「喪其茀」，臣而用中，終必得君，曰「勿逐，七日得」，且「既濟」二五正應也，二「喪其茀」而又有「勿逐」之戒，聖人意安在哉？蓋天下初定，履人臣正位，而恃其才智以爭功亟進，讒閒疑忌之所自生也，尚烏能有為於「既濟」邪？二柔中自守，不汲汲於苟用，正靜不伐，以默修其在己，中道既得，君心可格，於戲盛哉！「七日得」。蓋爻之一氣已復如是，而後道通於君，志行於天下，非至明者孰能見之？九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。
害除民困，不有君子，誰與安靜而生養之邪？「小人勿用」，言小人之必生事也。「坎」險在上為「鬼方」，「離」戈兵為「伐」，歷「坎」三爻為三年，「離」明為「克」。九三在「既濟」，得「乾」二正中，其剛德足以任大事，故有「高宗伐鬼方」之象。而「未濟」九四與三同德，亦曰「震用伐鬼方，三年有賞於大國」雲。鬼方之伐，主其事者在君，奉而行之在大臣，在諸侯。鬼方伐而「既濟」之治成矣。
六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。
補舟以袽，不忘備具。周公迨天未陰雨詩，讀之使人三複而不能已也。蓋治至既濟，孰不安於佚樂，而自謂百世可以無憂邪？四居互離中，內有明德，知險而戒，其心欽慎，若不一日忘之，懼夫君德之或失，國政之或弛，讒邪投隙，將害吾治，孜孜然正救彌縫之是務。如是則道德仁義修於上，紀綱法度正於下，而既濟之治可長也。四其智明而先見者歟？詩曰：「袞職有闕，惟仲山甫補之。」四之謂矣。坎離索於乾坤為衣襦，離為終日，離火為戒，陰居坎陰為疑。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。
離下為明，坎上為信。既濟九五內有離德，而位居坎中，明信之德著於天下，故能以礿祭受福也。東鄰指震，自坎而震曰東鄰，商也。西鄰指兌，自坎而兌曰西鄰，周也。離為牛。礿，薄祭也。九五剛中有實，德在天下，明信既著，鬼神享之，礿為可用。聖人意若曰：我周家有天下，本於德明而信，初不在乎禮文之末。後世欲臻夫既濟之治，宜取法於斯焉。重離有文明盛大體，為受福，為「吉大來」。
上六：濡其首，厲。象曰：「濡其首，厲」，何可久也。
既濟以坎離相交成卦，而坎險在上，上以陰履坎，險極其道，暗而不明。蓋耽淫於富貴，不知紀極者，危亡可立而待矣。曰「厲，厲」，危之至也。鳴呼！為既濟之主，其亦戒夫舍剛而用柔哉！蓋君德不剛，則嗜慾昏之，讒邪害之，殆必濡其身，以至夫濡己之國而淪亡之矣，是謂終止，是謂「亂」。坎上而互體重坎，又在下，為「濡其首」。䷿ 坎下離上
未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
火炎上而其氣不返，水趨下而其氣不升，剛柔上下各失其位，且變離為坎，明德未充於內，未濟為卦則然也。未濟何以「亨」？蓋六五柔得中而正位在上，二四以剛德應比之，卦之剛柔莫不相應，是終有可濟之道，用是以「亨」。夫人君履離明正位，又得天下之剛賢用之，而君臣上下罔不同心，求以濟難，奚為而不亨哉？「小狐汔濟」，蓋以象夫不度德量力而求濟者也。坎隱伏為狐，重坎居下為小狐，狐行必擬度，小狐果於行而莫之能擬，是以「濡其尾，無攸利」焉。且未濟坎險在內，天下之難蓋未平也。六五之君，雖當陽用事，而中德未大，未可大有為於天下，必也勉修厥德，俾陰不能陷，聲色讒佞皆不足以少移其心志，然後離明之性復於內，有所不動，動斯能濟，無不續終之患矣。聖人故設「小狐汔濟」象，欲後之為君者，充其中德，無急急於速濟而已也。既濟剛在下，剛故不息，是以獲濟。未濟柔在下，剛德既衰，無以續終，若小狐之濡其尾。然二陽皆以剛陷陰中，曰「未出中」，惟六五履二陽在上，雖有離明之德，而重坎互承之，其中未大，其明或虧，未有可濟之道。聖人反覆示戒，凡以濟天下之難，非厥德剛明，審而後動，不易為也。
象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。
水火性相反，其上下趨向之性一定不可易，君子法之，慎以辨物，俾各居方，用成吾必濟之治。蓋未濟剛柔失位，名實不正，大而君臣、上下、父子、兄弟、夫婦之序，次而君子、小人、貴賤、賢不肖之別，凡繫於剛柔者，無不顛倒錯亂，未得其正。君子以明用慎物致其辨，則禮法行而天下治矣。嗚呼！濟天下者莫大於禮，而禮非信不行，君子法象水火，有禮信存乎其間，不徒然也。
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。
居重坎下，為「濡其尾」。初雖有剛陽之應，而才弱志險，不足與有為，進必速禍，昧冒幸用，不知止足，為吝大矣。
九二，曳其輪，貞吉。象曰：「九二貞吉」，中以行正也。
時方艱難，為臣雖體剛中之德，而欲徑進直行，一有不合，事蔑濟矣，非君子為天下心也。夫惟正以待命，俟君之應而後展盡其才力，則君心可復，事功可成，是為臣道之貞。非進退以中，不為身謀者，不足語此。九二位在坎險中，而有互離明德，且六五以離明應於上，不患道之不行，必「曳其輪」。蓋君子難進以守其貞也。惟貞故利。澤終加於天下，用以得吉。坎為車輪，陰陷之為曳。
六三，未濟，徵兇，利涉大川。象曰：「未濟徵兇」，位不當也。三以陰居坎上，互體又坎，以是而欲進於未濟，必陷難矣。自古惟中正可以息亂致治，反是雖才力有餘，不能濟也。六三柔險居位，所履不中，率是以行，豈不速禍而敗人之事哉！賴上九有剛明之德，三為之應，涉坎應上，庶乎出險而德以之修，故「利涉大川」。凡此易之變也。
九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉悔亡」，志行也。
四以剛德處近臣位，責重任大，必「貞吉」而後「悔亡」。未濟九四以除天下害為貞，且伐鬼方一也，在既濟則曰「憊」，在未濟則曰「志行」。聖人之意，斷於除害而急於撫民，仁義之道備盡是矣。三年克之，而後賞以之行，豈德力不足邪？是不然，蓋緩而圖之，欲以全其生也。周公東征用此矣。「離」，南方，萬物亨嘉之時，為大國，為賞。歷坎三爻以應初為三年。
六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其暉吉也。
六五有明德，故能用貞於未濟時。厥貞伊何？至誠下賢而已。賢者用而身日修，治日興，難日濟，光孰御哉！五位離中，下應九二，而四復以剛德承比，有孚於賢者之象，故「君子之光，有孚，吉」。嗚呼！古之聖人出而靖天下大難，莫不以得賢為急。得賢者其德大，其治光。而後世時君世主多忽之，凡以耳目心意之間有以昏之，志樂一己，而不恤天下治亂，是以大悔隨至，不復可救藥也。六五居離中，明足以有見，「有孚吉」，宜哉！未濟陰陽失位，君用柔，臣用剛，聖人釋九二、九四、六五爻辭，皆曰「貞吉」，謂不貞則失君臣之常，不可與有濟也。聖人之意，不亦微矣乎？二以「曳其輪」為貞，待應而後行，不敢陵上也。四以「伐鬼方」為貞，為國任事，不敢辭難也。六五何為哉？虛心以孚於二剛，德盛業大，將有不可掩者矣，是為五之貞。四曰「貞吉悔亡」。五曰「貞吉無悔」。當未濟之時，為大臣，為君，一失其貞，兇禍隨至，其悔將不可追。聖人示戒，不亦嚴矣夫！
上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：「飲酒」濡首，亦不知節也。
需大象「君子飲食燕樂」，未濟上九「有孚於飲酒」，皆養德待時之義。濡首則耽一身之養於天下或忘矣，是豈仁者之心哉！聖人曰「不知節」者，蓋以未知夫禮之中也。惟君子能謹禮，故進退皆可法。上九以剛德在離上，明足見幾知時之未可為也，而誠於自養，聖人因勉而訓之雲。互坎承上為「濡其首」，坎為酒食。紫巖易傳卷六，