易原卷五
欽定四庫全書
宋程大昌撰
一陰陽未分為一，
天地已判，變化已形，尚其不可俄測俄度也。則前乎此者，茫昩無朕，獨以何見而命為太極也？曰是有理焉，非億之也。兩儀之出為四象，四象之出為八卦，是易序矣。而凡有象有卦，則皆以兩為初也。夫其出焉而初者，可以命之為兩，則夫未出而該者，不容不命為一也。其曰太極，猶言天地陰陽未能為至，而此能獨至也。若夫一氣判而為兩儀，則陰陽既已對立而二矣。其力可以施生，而未遽名為天地也。其象當為乾坤，而未遽畫為乾坤也。有兩之儀，無兩之象，是陰陽初分而未凝於物者也。四象也者，木、火、金、水位在四正，而未為春、夏、秋、冬者也，是陰陽之已出而將為四時者也。至於八卦所紀，則是四正之氣周徧八方，而後世命為八節者也。故其立為震巽離坤兌乾坎艮，八其名而八其列者，乃其序也。至此而後陰陽始著於卦畫矣。然則自無形以及於有形，自紀數之少以及乎紀數之多，皆不出乎陰陽之源派也。所謂易道陰陽者，是其凡也。然則由易之所成，以要其所始，則夫據生兩之地而能與之為者者，其當為未分之陰陽也，豈不昭然可想也哉？故太極所奠，惟繫辭發之，而循五經以達論、孟，皆未見其嘗言也二。老子明一為太極，
夫子亦嘗言一矣，皆有天地後總統萬物之一，非太極未為天地之一也。其曰「一致而百慮」，又曰「天下之動，貞夫一者也」，則皆並人事以名之耳。若夫未麗事為，能生天地而不為天地，則實未肯明以一名也。夫子嘗曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」中庸曰：德輶如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭。至矣。此二語也，固嘗髣髴乎象數之表矣，而其所指，亦皆從天地已得一後，模擬其似焉耳。若超出象表，而究出天地之所從施，則皆未之肯言也。予故曰：太極之一，求諸五經、論、孟，未有明說也。此非聖賢有所靳秘也，寓道於器，而藏性天於文章，以期天下之自得焉耳。老子意見既已窮極造化，而又慮夫學者之迷本也，故謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」者，是其窮究始末而竭告焉者也。一，太極也。二，兩儀也。易之太極，理當為一，而未名以一者，此語既出，而人始知其可以會而同之也。三一非數。
老氏慮此理之未白也，則又申言夫一之無乎不在者，而曰天地、穀神、侯王，位置不同，而皆分稟此一，以為清、寧、盈、靈、貞焉。則是一也，蓋皆隨在隨有也。此其為一，無間乎幽明大小，而皆能與之為祖也。然則天也，地也，方且與人物均受此一者也，則天地安能反生此一也。諸家指天一為五十所虛之一，則是以變形之一為太極之一，其原既誤，故推之無或能通也。 詳在列傳河圖下。 是以老子之明此理也，立一以為始，立二以為承，而立三以致極。自三以往，繼其下者遽為萬物，則其為一二三萬也，與易之本數自一至萬，次比而不可闕一者，全不侔矣。則安可混為一則也。 「一生兩」，詳見論貳。「二生三」，詳見論三。又見予所著易老通言 列子。尚慮若語之簡而難明也，則自作之問而自為之答，以究極其詳也。曰「聖人因陰陽以統天地」，夫有形生於無形，則天地安從生？於是列敘未有天地之先，形氣體質具而未離者，命為渾淪也。渾淪之動而為形氣也，體質之具而為形變也。其輕清而上者自名為天，重濁而下者別名為地，則夫渾淪之函陰陽者出焉而二矣。夫惟有清而又有濁，有上而又有下，是曏者一而今者二矣。然則清濁未分而渾淪無間，其非一歟？已分清濁，而有上有下，其非兩與？課二子話言，殆如隨易立訓而共發揮焉，特不肯明以易言耳，是所謂深於易者不言易也。世人見其別立軌則，期以自成一家言，則遂斥之儒外。然魏晉間知道者已深知其理矣，故常槩易、老以為一稱也。凡今世之能說易者，率皆濫取世傳，以為已出焉，是特立影求形者耳。而老氏則直究其形矣，是故可尊也。四、借數名一，
數者，因紀物而有也，無物可紀，則無數可命矣。太極也者，本無其質，則故不可系之以數，而名之為一矣。然太極之能生天地也，惟聖人而後能得其一，自非聖人，安能聞言輒解也？聖人其亦有憂乎此矣，故不免借人人可識之數，而發造化難言之妙也。此借數名一之所由起也。何以知其為借也？曰：「圖書命數，雖其多少或有不同，而次比已定，則五十五者，不可損為五十有四也，四十五者，亦不可增為四十有六也，皆其實有此數，不容贅闕故也。若夫大衍之五十者，其立數固本天五矣，然其為五十也者，元非實用天地五十五數也。」故一非生水之一，而十非生土之十，則可以見其不為紀實之數矣，是豈可從實有之數以求其宿哉！且其分蓍象兩之上，不立一數與之為始，則固示人以其可闕之象矣。象四而下，又遂虛五、六、七而不用也，直至借八以名八卦，而後八始入用也。是所借八數半用半不用，而元不乏事也。則凡大衍之數，豈其自一至萬不容中闕者耶？又四八策中每得一策，且如三十六而為乾，則自三十六外皆為扐數，扐數第以識閏，而不全為用也。是四十六中，其所虛者不止發數之一也。今見其所虛者為一，而不知此一之非實一也，乃遂從借數以求實有，而指天一之為此一也，則推之如何可通也？老、莊、列三子者，蓋恐流傳滋久，誤而求諸實數，則夫「太極」也者，將遂淪於有形有體之域矣。故嘗更迭發明，著諸其書，而世人罕覺也。
五、老子以「同獨」明一。
老子之言曰：「有物混成，先天地生，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。」又曰：「無名，天地之始；有名，人物之母。」此兩者同出夫天也，地也，是其二也。此既為一，則生此之二而能與之為始者，決當為一也。至其謂同者，則取有無未分而混然者也；獨，則又了立無名之象也。然則同也，獨也，擬數而言，固可借名為一矣。離數而觀，則遂不復為一也。故取同獨一，殊名而共義者，參錯言之，使人悟此一之非數也。予故於此有見而云借一之非實一也。列、莊二子，固其師老者矣，而申言同、獨之為一，則又附事出理，愈益明白也。列子之言造化也，曰：「生生者不生，不生者疑獨。」及言道德，則曰：「多岐亡羊，多方喪生，惟反同歸一者為無其弊。」是又用一、同、獨三語者遞相發揮，而明乎一之非數焉者也。莊子曰：「物物而不物於物者，是為獨有。」則是用超物者為獨也。又曰：「一之所起，有一而成形，物得以生，謂之德。性反修德，德至同初。」初則亦用反同復初者，以形容夫一之為同為初也。故言及乎道，而前聖後聖皆歸一揆，無分乎彼此也。
六、老子以同、獨明一，
列子固嘗極言陰陽、剛柔、仁義，而會歸於一矣，曰：「天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。」是既明援易語以會諸其書矣。雖其立教常欲自成一家，而此語一齣，安能終掩其原也？及其言數之播復，則全是釋易也。一之變，七之變九，九固河圖矣，而夷易無形埒者， 易，羊吏反。埒音埒。 能生形變之一，則正指太極之生天一也。此其何書何往而非易出也？ 詳見論數。 是理也，惟王弼能於易、老左右採獲，故其釋衍最精，曰：「演天地之數，所賴者五十，其用四十九，九則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。」其言深得易理，而世無悟者，患在以實數說借一，故弼語反棄也。七、易書無太極，
或曰：夫子自言「易有太極」，明非無矣。而弼之所訓乃曰：「無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而明其所由之宗也。」夫夫子明以為有，而弼乃推而入之於無，是以諸家多致疑議也。曰：固哉，高叟之為詩也！以辭害意，而不能以意逆志，故其執滯如此也。夫子此語主變易而發也。易理之已著乎變者，皆其為物而可見者耳，非其役物而制變者矣。故凡乾坤立畫，以象天地陰陽，是直已傳形質，而事事物物無不為兩者耳，非其能生此兩，而造夫無可增加之極也。其曰「易有太極」者，猶曰變易之道，固有立乎其極者焉。則凡象兩、象三、象四以備乎八，固皆由此出變也，是為制變之祖也，不曰易書自能有此之極也。蓋易之識變也有書，而制變者有理。六十四卦之爻之辭，則書也；制六十四變而居總無為者，則其理也。故繫辭之言易也，生蓍倚數，立卦布爻，則皆指夫有狀可書者矣。而推致其至，則必窮理盡性以至於命，乃居其成也。是卦爻以上，更有理有性，且有命也。理也者，言其所以然者也；性也者，言其所已得者也；命也者，言其所從來者也。是不獨欲窮其書，而必欲窮其所為書也。然則變易之所起，固在兩儀以下矣。孰使兩儀而有此變者，則必有命之者也，故太極當為變祖也。若曰太極立不變之地，未嘗肯入於變，不當與數變同言，則非圓機之士也。
一、劉牧以一、二、三、四為四象。
兩儀，天地也。天以一生水，三生木；地以二生火，四生命。水、火、木、金，有其似而無其體，是之謂象。本其象之所出而言，故曰「兩儀生四象」也。古今通以七、八、九、六為四象，則在地六以後，獨劉牧取諸天五以前。是二說也，固皆祖天地而本五行矣。予以經考知牧說之合易者，其可據凡四也。揲著之法曰：「揲之以四，以象四時。」四時也者，方其在數，則為一、二、三、四；及其播氣，則中乎冬、夏、春、秋；入之於卦，則為坎、離、震、兌也。故一坎直冬，二離直夏，三震直春，四兌直秋。此四位四氣者，人更萬古，經更萬說，而四數者未嘗少少變易也。則揲四所指之四時，安可易四位而他之也？牧說之合易者，此其一也。
二、七八九六非四象
六七八九固為四行成數矣，諸古書如月令之屬，亦嘗取而入諸四時矣。然其所云六七八九者，乃其陰陽經五而既足者，故從而立數以識之焉耳，非如一水二火三木四金，自能授氣於四時，而不受四時之氣者也。則雖嘗以入諸四氣，而不得正為四時也。 詳見論五及乾鑿度八卦論。 故夫子之言易序，既嘗以四象次兩儀，是天地之生四時也矣。已而猶慮其未明也，則又綴辭其下曰：「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。」以示次天地而為四象者，正為一冬、二夏、三春、四秋，總之可名乎四，而非四數以外別有一四也。則牧說之合易者，此其二也。古今又有命四策之六七八九以為四象者矣，為夫易之畫爻絫卦悉自此出也。殊不悟四策之數，乃其受諸四時者也，即四營成易者，是其則也。四營之所以必四者，揲四之象四時者，即其起數之原也。四營既成，而後七八九六始出，則四策之數安能先乎春夏秋冬而與之立則也？ 詳見此下一篇。 夫惟四策反倚四時以得數，則牧說之合易者三也。若夫一二三四當為四時正數，則夫子之言又有可據者矣。說卦之以卦配時也，明立四位，明分四氣，其端緒甚明也。曰：「兌，秋也。」兌正為秋，則坎冬、離夏、震春不可易而他之也。又曰：「坎者，水也，正北方之卦也。」坎既為水，則離火、震木、兌金又可槩見也。夫坎、離、震、兌，其德既為水火木、金，而水、火、木金之數即一二三四之位也。則夫揲四之象四時也，夫子實用一二三四，正主其象矣。經生乃謂七八九六與之相當，是欲更夫子之所配而易以乾、坎、艮、巽也，雖甚昧者，亦知其不可也。此牧說之合易者四也。凡此四者，皆即易言易，而四象所屬明白如此，故予不敢舍夫子而順世傳也。三、易數皆本數
有天地陰陽而後有四時，有春夏秋冬而後有萬物。易之所寫者造化也，造化之所託者萬物也。人而欲撫造化，則必從其所出者而求之、而寫之，則無一或遺矣。是故蓍之首尾祖四者，本所授以臨所受，冀得母必能知子也。分二之後，數著定策每揲必以四者，四也；凡成一爻，必取其於四營者，亦四也；揲足數定，積四數之，以出七八九六者，亦四也。隨策畫爻而立卦以極乎八者，倍其四也；八其卦而八之，以為六十有四者，從倍四之八而又八之者也：莫非權輿於四也。於是細而推之，得策三十六，而累四數之，知其為乾者，九其四也；得策二十四，而知其為坤者，六其四也；得七而為二十八者，四其七也；得八而為三十二者，四其八也：亦皆從揲四象四者以出盈縮也。自此以往，演乾坤之策，以追期歲之度，會爻策之數，以當萬物之變，莫非本祖乎四也。凡其謹守此四者，以四氣四中之象，得天地四初之數，而居四方正中之位，故可以總物原而該數本也。凡易之他數，隨事遷變，不常其度，而四行之四未嘗或改，蓋以此也。 四出於兩，兩出於一，兩之分一以為體，如四之分兩以為體，皆相貫穿。詳見論數。
四，五行未為五材，故可象。
孔穎達疏經，大率多仍先儒，故雖指七、八、九、六以為四象，而其所謂四者，仍指水、火、木、金，則亦不離乎四行矣。然詳味其言，孔蓋兩存其疑焉耳。予嘗因其取數於土，而測知其微也。孔之言曰：「土則分王四季，故惟曰四象也。」夫其立土以對四象，不援十而援五，則固舍成數而就生數矣。五行生成皆一體也。孔之主土言象也，既取諸生，則水、火、木、金不當獨取於成矣。今其生成雜取，則是存疑示後，而不敢專主七八九六以為定則也。王昭素、胡旦、劉牧、朱震因其指四行為象，則皆非之。而牧、震同辭曰：「金木水火，有形之象，安得為象？」此又泥辭失指之甚也。繫辭之言象曰：「聖人有以見天下之賾，擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。」則象者，物之形容而已，非真有取乎體質也。其曰物宜者，惟甚宜焉，而擬以為象，正如兩儀固可以肖象天地，已而求諸陰陽，則陰也，陽也，亦可象兩也；求諸乾坤，則乾也，坤也，亦可象兩也。既曰象矣，則以肖似言之，安在執五行以為五材，而謂形質不當取象也？則四子之譏，穎達又皆失之也。五、諸家言四象，此數說者雖異，而猶並四時乎取象，其失未遠也。若夫莊氏則曰：「有實象，有假象，有義象，有用象。」語不本經，而率意以言，穎達既已非之矣。易系嘗曰：「易有四象，所以示也。」或亦有援此以言者，特不知此之四示，乃其著書而垂世者耳，非四儀初生四象之謂也。此其為四，即蓍龜也，天地變化也，天象也，圖書也，是其四也。蓍蓋受易為數，而非能與易立數者也，則自不得在生卦之列矣。既曰天地即兩儀，是矣。天地變化若居四象之一，則是兩儀自生兩儀也。王昭素曰：「象兩、象三、象四、象閏，其象凡四也。」胡旦曰：「此聖人蓍法也，非由兩儀而生也。」旦之言是矣。而自出其見，則遂曰陰陽剛柔，其象可四也。此尤誤也。聖人觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而立爻，爻之剛爻，即卦之陰陽也。今取剛柔陰陽匹而四之，因以命為四象，是謂水火燥溼可以配對為四也。是數說者，固皆不通矣，而支離及此者，則皆不安乎七、八、九、六之為四時也，故遂轉而他求也。六劉牧言四象，
予以經考而知，惟劉牧之說合經而可據也。其言曰：
「天一、地二，天三、地四，兼天五之變化，上下交易，四象備其成說，而能生八卦。於是坎、離、震、兌、兌、兌，居四象之正位。」不雲五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。諸家惟朱震因牧之說，始疑坎、離、震、兌與四時相應，亦嘗微以佑牧，而不能確也。其說曰：「揲四之象四時者，坎、離、震、兌，此六、七、八、九之數也。」夫坎、離、震、兌，不為六、七、八、九，不難見也。朱氏兩冒而兼言之，亦猶孔氏之不敢自主矣。至其立為坎、離能中天地之圖，明明為之言曰：「坎、離、震、兌，四時也。氣、數、時、日自有之序，不容改而他之也。」則前語之為存疑，益明也。然則創推四象於地四之前，有如牧者，亦可謂確乎其有見矣。所可恨者，揲四之象四時，夫子自有明則，而牧不知援以為據，故震輩視牧語為創說，遂亦不敢堅主也。
一、八卦分成四氣，
卦之八也。前不為六，後不為九，何所取之？取諸倍四也。四之必倍者，四氣行乎四正、四維，而其為象必當列八也。然則八卦所起，其源流可考矣。自太極而兩也，以其全而分二也。自兩儀而四也，則二氣者又遂分四也。四氣者有唱有隨，故其四者又遂為八也。是以震、離、兌、坎與夫巽、坤、乾、艮，不得不耦出而錯立也。善乎！乾鑿度之明易序也，曰：「太極分而為二，故生天地。天地有春、夏、秋、冬之節，故生四時。四時各有陰、陽、剛、柔之分，故生八卦。」推此言也，則二、四、六、八之更相灌輸，其序甚明也。已而又取八卦而分唱隨，則曰「震生，離長，兌收坎藏」，以言其唱也。巽、坤、乾、艮仍四氣而散之，而養之，而制之，而終始之，以言其應也。是正夫子出震終艮，八卦更迭之序也。既著其序，然後辨方命位，明列先後承乘，則其唱隨之，則又益白矣。命坎、離、震、兌為四正，言居四行正位而唱發四氣也。命乾、坤、艮、巽為四維，言居四正隅角而攄達四氣也。四正也者，即夫子之謂東方也，南方也，西北方也，四方正方故也。四維也者，則夫子之謂東南也，西北也，東北也，西南也，以其居於隅角故也。然則四正者，非四維之唱也歟？四維者，非四正之輔也歟？故易謂「四象生八卦」者，蓋夫子之言，得乾鑿度而益明也。右內一重為四正「四維」，是八卦之位也。外一重生散、長、養、收、制、藏、終、始，是八卦之功用也。說皆出於乾鑿度也。以其語明，因取一歲而八其節者，附著以致其詳。觀乎此者，足以主四時之主四正，而四象不屬四維也矣。易之出震終艮也，蓋其補足書序，而以八節成四時者也，是為一期之日也。三、參天兩地，
夫子之極言卦始也，曰「參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦」。夫有變可觀，則是立數已定，而其奇偶可以遞易者是也。即今八其節而八之，以寫肖一歲氣節者，是其成也。若夫參天兩地也者，知天地五初之數可為數本，而參之兩之，以求夫可用之數當何所屬者也。故夫子著之以為卦始也。「參天」雲者，
並天之一、三、五而成其為九也。陽主進，九者，在天地後五數中，陽進而極者也。 謂自一而往，愈進愈增，至九而極。 故聖人畫奇以象乎天，而名其爻為九，命其卦為乾也。「兩地」雲者，並地之二、四而成其為九也。陰主減，六者，在天地後五數中，陰退而極者也。 謂陰進至十始極，而聖人取諸地六致變之初，故云「退」也。詳見論數。 故聖人畫耦以象乎地，而名其爻為六，命其卦為坤也。此其倚數以成九六之初也。及其九六既具，而「六子」也者，又從六九而得七八焉。則奇耦相參，八純卦者立，而六十四卦由之以成矣。則卦數在易，無有不生乎天地五初之數者也。 九六生七八，在後論 四五為五象，
參天兩地，以成九六，則夫五者亦居其一矣。而生卦之象，獨不數五，何也？五，土也，分氣以為水火木金，而不專主一德也。故一二三四有象可像，而五之隨感出應者，無定致可仿也。下系之言易曰：「其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下旡常，剛柔相易，不可為典要。」是語也，蓋數變之已著於卦，而猶屢遷不可執據，則夫天五也者，又其出變之元也，柰之何而可象也歟？故五之不預四象也，非不及象之言也，過乎象之言也。方其倚數，則五初數者皆在所倚，今其參之兩之，而皆於五初數之取則者是也。及其言象，則四行可像，而五土不可得數也。四時無土月，而八卦無土卦者是也。 詳見五論。 然則五之能出變，其果何以也？曰：天之一也，三也，其皆以純奇屬天，未及交乎地者也。地之二也、四也，又其以純耦隸地，而未及交乎天者也。迨夫數之運而至五也，奇因屬天矣，而土於此乎生，則是天之奇數方傳乎土，而正為地體也。故土之一位，有地有天，非如四正之位，天奇地耦，判乎其未會也。夫惟奇耦既已相會，地天又已相得，此其為象，蓋如重卦之屯，繼乾坤而首出者也。乾六其奇，坤六其耦，天陽地陰，非不各極其至也，必待重震坎以為屯，而後奇耦始能參會也。故彖辭命為「剛柔始交」者，其理正與五之奇耦始合者同為一理也。故天五之五，所以遂為一易交變之始也。屯雖不能總統卦變如五之該，然而經綸草昧，是亦陰陽交而吉凶變，大業遂可因此而生者也，其理又與五之起變正相符也。五五不為象，一三五合而為九，二與四合而為六，則成變之初也。九與六，其中皆蘊一五，以較四象，曰一則專於一，曰二、曰三、曰四則專於二、三、四者，其體質不侔矣。自六而後，益推益廣，以及於萬，亦莫不然。則天下之變，無非本五也。故易象皆出於四， 詳見兩儀生四象論。 而易變皆出於五也。 詳見圖書論。 夫其有象可象者，水火木金皆有定位，亦有定時故也；其不可象也者，變動周流，不可撫擬故也。故劉牧立論，謂「五無定位，而遂不容仿象者，有見乎此也。」是理也，夫子固嘗明著其則矣。說卦之敘四時四德也，配水於坎，以槩乎離火、震木、兌金，而土不著方也。明兌為秋，以槩乎坎冬、離夏、震春，而土不附時也。此正土不著象之明驗也。夫子言之，非後人所嘗增損也。由是觀之，牧之言，其皆有本，惜乎不能充竟其理焉耳。若夫牧之論象，並生成言之，則又不知變之可卦專乎五、五，而七、八九、六之入爻畫者，本非有取於四行之成數也。然則牧之言是，殆得其然而不究其所以然者歟？六四象取象不在天五以後，七八九、六不主四時，
天地十全數，莫非自然而然，皆可則矣。而取數必於四，制變必於五者，即本以該末，故末不能離本也。天下萬物無有不生於五行者矣，而前乎天五者，則皆五行初度也。受天地初數，有其象而未著乎質，不為物變所雜，故木火能生春夏，金水能生秋冬也。而土也又能該四者而授之以生也，則天地之間，雖其方匯有萬不同，而何事何物能不受其管攝也耶？故可宗莫尚乎此象也。若夫天地之六七八九十也者，五行於此乎成，其亦要矣，而皆非四時之謂也。六七函五，而一水二火之氣於此乎足；八九函五，而木三金四之氣亦於此乎始足也。則漢志謂「五行大數」者是也。以其並五行而言，故世儒亦遂援之以言四時，而四時本無此數也。 詳見圖書論。 若究其何以名之為「成」，則數之本奇者，得五而成，其為陰焉耳；數之本耦者，得五而成其為陽焉耳。而非四時之外別有七八九六之象也。是固六七八九固可以紀四行之成，而一二三四之生四氣也，其已久矣，初無所待乎此地也。故夫子之配四時也，以震三之木為春，而不以巽八之木為春也。類而推之，則艮七坤六乾九，其不能為夏為秋為冬也，亦已審矣。七八九六既皆不為四時，則揲四之象四時也，安得越取六七八九以亂其次也。
七七八九六非四象
蓍策之有七八九六也，自從大衍衍而得之，所謂「倚數」也。倚者，依天地本數以立其則，而非直受其數也。是故衍數之與本數相戾者，可考也。衍之一二非水火，而其象三非木、象四非金也。然則衍之一二三四，既其不應四行、四初之數，則夫七八九六也者，特其記策之數耳，豈嘗正為四行、四德也？予既得其以，而病其淆雜也，故釐其名而異之，命大衍為設數，而求別乎天地圖書之本數也。 設數本數詳見論數。 且夫易以變易為體，凡其隨事取數，至不常也。是故卦之有數，本宗五行者也，而六爻既畫，其初爻之當為一者，自為本卦之一，而不為五行之水也。又其蓍數，正寫卦數者也，而八卦之八亦遂不為巽木之八也。並此而推夫數之所出，凡其麗諸日辰，播乎星曆，派為樂律，流為方技道術，百出百變而各自為數，無一之能同也。惟夫坎離震兌也者，其出數之為一二三四，其凝氣之為水火木金，其配時之為冬夏春秋。蓋自初有天地圖書，以及既成八卦，而此四數者常與四正四行謹相傳著，無時而或他改也。此足以見四時之不可他易，而四正之異乎四隅也矣。至夫卦數之與策數，雖其偶有同者，坤坤之六、艮之七，以至震八、乾九之類，驟而觀之，似可參合於八卦所得之數矣。審而求之，則有異也。九之策專於畫乾也，六之策專於畫坤也，尚可援之以為生卦之證矣。若夫策之七者，遂當為震、為坎、為艮，而卦之以七為數者，乃獨屬乎艮之一卦也。八策之當為巽、離、兌，而卦數亦惟一巽獨擅其七也。凡如此類，足以見其策之七八不專屬乎艮、巽之七、八也。況又有甚易見者，坎一、震三、離二、兌四，已嘗據四中而配四數矣，則雖更有七、八，安能攙四正而入之也。凡其言此者，皆不悟大衍所衍，特其倚五行以立之說，而非受其數於五德者也，故皆執徧而不該也。八、易數迭為唱應：
或曰：八卦也者，乾、坤與居其二矣。今以四象屬之震、離、坎、兌，而曰四象能生八卦，則是四子反能父母乾、坤也。此不然也。天地萬變，固皆不外乎陰陽也。以一陰一陽而萬不同之變皆出焉，是其取象必皆循還往復，不一其主也。陰當時則陽為客，陽用事則陽退聽，必先明其孰主孰客，然後互為此。此者始可別其唱隨也。當其定著卦始也，本天地以臨四氣，則乾、坤固生六子矣。及其主四氣以推變化，則四初之氣該乎八方，而乾、坤所位乃其八方之二焉耳，安得不併體為八也？夫子已恐後世求之無要，故嘗明示賓主於說卦矣。當其列言八卦之出震終艮也，是本氣序以為之主也。故八卦列敵為八，而不容別出乾、坤兩位也。至其本卦性而言其「以」則異矣。雨日之閏煊，雷風之動散，艮、兌之止說，六子之功用亦已廣矣。而夫乾之君也，坤之藏也，實能翕張此之六物而制其命也，則其位雖雜六子，而道實冒之也。惟其因事記變，不一其體，故每言每每不同焉耳。十九、六生七、八。
九、六之生七、八也，奇耦交而盈減變也。凡奇爻皆九，而其一爻之策三十有六；凡耦爻皆六，而其一爻之策二十有四。故以九較六，其盈減登降皆以三也。三其九而為乾，則其三奇爻者，積策之多至於一百有八，用以比六，則進而盈之之極也。三其六而為坤，則其三耦爻者，得策之少至於七十有二，用以比九，則退而減之之極也。及其九、六之爻有交變，則異減之數亦隨爻而異矣。乾來交坤，則坤之三耦者，其一遂變為奇。故隨爻數策，則兩耦者當為四十八，而一奇者當為三十六也，合焉而數則八十四也。八十四者，均諸三畫，則其每爻得策皆二十八也。二十八也者，四其七也。以其每爻得七，故云九能生七也。及其成卦，則震、坎、艮三陽卦是也。至夫坤之交乾，則其三爻之兩奇一耦也，合而言之，實九十六策也。以九十六策而均諸三爻，則每爻皆三十二也。三十二者，四其八也，故云「六能生八」也。及其成卦，則巽、離、兌三陰卦是也。於是乾之三交乎坤，而取數皆當為七也，是父焉而三其男者也；後世命九為老陽，而名震、坎、艮以為少陽者，正撫易而為之言也。坤之三交乎乾，而取數皆當為八，是母焉而三其女者也；後世命坤為老陰，而名巽、離、兌以為少陰者，語亦易出也。世皆外易而談九、六、七、八，故立說雖巧，而夫老少之名，盈減之度，終無歸宿也。 詳減詳見論數。
十一、合爻成卦分爻名七八分策畫爻者，並蓍生卦之本法也。乾六爻之策二百一十有六，坤六爻之策一百四十有四，則兩卦爻策固嘗分數矣。而二篇之策，總會以為萬有一千二百五十也者，則無分乎乾也、坤也，是策數亦可數數也。當其分也，乾自乾而坤自坤也；及其合數也，乾、坤既交，而九、六、七、八雜出，則其卦變為它卦矣。其當為震、艮、坎者，不復為純乾之爻也；當為巽、離、兌者，亦不復為純坤之爻也。則六卦所畫之爻，乃六子之爻，而非坤、坤之爻矣。故雖會九、六以為總總，而必分全策以均三畫也。九、六之變為七、八者，此其理也。後世以十二律配卦氣，而其律管分寸視上下生以生增損者，其法正祖乎此也。黃鐘九寸而下生林鐘，則林鐘所得止於六寸，為夫陽既為陰，則分寸隨陰而減也。林鐘上生太簇，則太簇遽為八寸，以陰既變陽，則分寸亦隨陽以增也。夫其陰陽已變而分寸隨之，即制律者能師易意而立為此則者也。是故黃鐘之九，至林鐘而減為六；林鐘之六，至太族而增為八。其於九之降七，六之升八，又一類也。此造化至理，聖得之而能作，賢得之而能述，非其知巧之所鑿為也。十二二四函五
或曰：「子以一、二、三、四也者，得五而始成變，則參天之一、二、五而成其為九，是固有五矣。兩地所倚，不出乎二也、四也，是未嘗函五也。然則徒二徒四，亦豈害其為六也哉？曷嘗必待遇五也？」曰：「此當即變言變，而不當守常論變也。易之象數未變則從本，已變則從變，是一畫通例也。方二、四之在地也，二則專二，四則專四，是其本然之數也。及其二與四合，則始而判然者，今遂合而為六矣。既已為六，則六中已自函五，安得而云無五也？且如河圖之五其九者，元無十也。參五以變，而其為十五者，自成乎錯綜之地也。」三其十五而五其九，又遂成其為四十有五也。夫其圖本無十也，為夫合他數而十之，遂可名以為十，況二四皆為他數，而謂六中無五也乎？此理固明，然而不辨，則人以兩地旡五者為疑也，疑則五之制變也，近乎臆說矣，故不可不論。