易原卷二

欽定四庫全書

宋程大昌撰

一五為變始，其數不定。

一水、三木受數於天而未有得乎地；二火四金受數於地而未有得乎天。若夫五，則天生之，地承之，地天於此乎交，變化於此乎起，則與向之水、火、木、金絕異矣。自有此五以後，奇耦皆變矣。向之得一者，合五為六，而水行遂成矣，以其生於陽而成陰也。向之得二者，以合為五、七，而火行亦成矣，以其生於陰而成於陽也。木三、金四之得五而成八、成九者，亦皆一理也。漢志推說五行生剋，而曰「五位皆以五合，而陰陽易位」者，正指此也。 詳見五行生剋論。 故五位皆以生成之衝，變化之始也。非如四行之質，一受定形而遂不能流變也。方其應感，則五之氣固已分播於所王之方；及其凝聚，則五之體又皆隨著於賦物之地。故五能冒四，而四亦載五也。從其播而命之，則一五固可該四矣；隨其著而言之，則四之成體者，亦可指為五之託體也。是以五之為數，時隱時見，而多少不可得齊也。河圖一之，是示其生於本數，而寓其成於四行也。洛書有五而又有十，則本其生以為已生，而收四行之成以為已成也。則其多少不齊，皆不害其為紀實也。大衍者，本五行之數而通其變，故雖依並五行，而非正以五行為用也。故五十數者，所以多於圖而減於書也。至此則當從設數求之，不可概泥定數也矣。 設數本數詳見論數 二。土之立數不常，

河圖之一其五者，何也？四宗乎五，故成並於生也。土之生也，受其奇於天，而會其耦於地。其孑然而獨立也，以至該之體，擅至中之位，故能四而受感，分氣而應也。播於四時，散於萬物，無所不蔇，亦無不徧，遇水火則與之為水火，值金木則與之為金木，氣分於此，質成於彼。故凡四之成材者，皆五之委形也。所謂寄旺四季者，正其凡最也。故成數可以並乎生數也。圖之特出一五而寓成於八列，不自著十者，正以此也。天地所布，洛書所畫，既有一五，又則出二五者，何也？一五之君四氣也，其理固無異於河圖也。然而四氣得五而變，數既增多，四行亦益閎大，則其增立二五，正收四行之成而總之於己也。百昌皆生於土而反於土，人物禽獸凡有形質而粲然神奇，莫不終於臭腐而復乎壤地也。所謂「木落還糞其本」者，特從速化而易見者舉以為況耳。類而推之，何時而不有此物，何物而不復乎此土也。則土雖不能自生其質，而四材亦能與之為質也。是雖下同四行受五之例，而兩其五以識成，亦有其理也。三、五行主五遺十

一五中土授四行以生而不居其成，此正理也。土無生土之理，故五土之數不當更增二、五也。天地洛書，土皆有十，而圖獨無十者，五能變而十不能變也。圖之所主者，制變也。十隱於四行之八，八者可見而十不可見。故圖惟一、五也，不曰自一而萬，無所用十也。若究求制變之元，則一、五之外尚無二、五，況可重之以及於三、五也乎？故古書之並數言變者，皆極九而遺十也。呂氏月令即周公時訓也，其繋五行於四時也，冬六、夏七、春八、秋九，皆成數也。惟中土則不十而五者，亦以變言，故不著其成也。黃帝、岐伯之講明五德也，他皆紀成，而中土仍自紀生也。又從而明為之言曰：「五常之德，土數常生。」釋之者曰：「正土不以虛加。」此最知本也。加者，一之加五而為六者也，二三、四之加五而為七、八、九者也，皆其主五而加焉者也。四行本無其成，而皆資成於土焉，故四行之數悉可隨加也。若夫五之為土，則正土也。既自為土，誠使更益一土，則決不能有所孳息，故地十之十，名為虛加也。四土數不可虛加，

五行造化，其底蘊難究矣。五材也者，皆凝五德以成其質者也。從其凝以推其所從得凝，庶其可以循影想形也矣。今夫雨泉之水，五之得金，木之得土，火之得木，皆孕體於地而得此形質者，是異類能生異類之驗也。九仞之山，中天之臺，長城千里，其培積非不厚且多也，而常聞止簣休役之後，復有毫毛增長，如世傳息壤之怪乎？則同類不能自相生育，其驗甚明也。其曰正土不以虛加者，言因土得形，而可以形加者，皆非正土也。故天五可以總變，而地之二其五者不能也。黃岐之論又曰：「天有九宮，不可至十。」九宮雲者，五行遊變之方也，正並圖之九位而立為此名也。故循五行而言者，常至九而極也。蓋洪範之言五行也，鹹、酸、苦、辛、甘者，五材之已成五味者也。既其成味，則不可復指為生矣。然其列敘五數，則水一、火二、木三、金四、土五，遂皆舍其成而言其生也，是亦黃、岐、周公之意也。及其著稼穡於土行，而反援潤下、炎上、曲直、從革四者以自例，正欲著其重谷之意，以成養民之德焉耳。然而稼穡出於人力，終不與炎、潤之類實為本性者同也。故四行之凝聚也，其有性可名者，率能蔽以一言，曰炎、曰潤之類是也。而「土爰稼穡」雲者，於是乎可稼可穡焉耳，此即因其實而別言之者也。禹於此亦遂別創一𬂠，出五行之外，而命為六府，知其不可強以傳致也。然則五行也者，禹能增一谷而六其五矣，終不能正歸其甘於土，此非不可虛加之類耶？五：太玄無。十：

太玄五行，其生成位置全與洛書數合。其言曰：「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道。」夫宗朋友道，皆以耦言也，正今圖之生成相襲者也。其成數多於生數，則皆經五而加焉者也。若夫五五相守也者，揆以今圖，則其一列已自為五，其一列又自為十，不止於兩五而已也。雄以五五之外不言更有餘數也，豈有隱天五於數總，而獨析地十以為兩五也耶？然雄之書有五無十者，觸類皆是也。充其三方而九之，九九而八十一，是其具九贊以成其為元者也，而九贊亦遂盡九而止，不更演也。至於四行記數，則水火木金皆兼生成兩數也。土之五五雖嘗駢立兩五，亦不正名為十也。其意實存能變之五，而不主不變之十也。又其推天地人體屬序之類，皆至九而極，則雄其有得於列子究九者歟？而古之名事名物率以九紀，又可觸類而推也。六、古數主九：

上古之世，治道人事多以九名，如三皇之世，九邱、九扈；堯禹之世，九州、九官、九疇、九歌、九德、九鼎、九功、九共，黜陟之用九載，簫韶之極九成，皆九也。六以十竟也。周制之存乎周官者特詳矣，而九職、九賦、九式、九貢、九兩、九儀、九命、九夏、九筮、九祭、九摻、九伐、九畿、九服，皆不於十取數也。總而言之，則六卿、六屬，己象天道，而必增三孤以為九卿，亦其理也。九州雖嘗患其太廣，析為十二，無何復九，終三代不能易也，此亦一理也。又如九疇之別類也，咎證、休證既已合為一疇，五福、六極又複合為一疇，推原其意，殆謂吉凶雖反，而事類正同，故合二為一無礙也。然則「五事」即五行之在人者矣，「三德」即「皇極」之應變者矣，則夫「五事」之與五行，「皇極」之與「三德」，亦當合為兩疇矣，而何以遂離為四也哉？用此理以推禹意，則夫九疇矣，或離或合，義例不同，而必欲遷就以成為九焉耳也。古人尊九，乃不謀而同如此哉！說

右列子言一變為七，七變為九，蓋以天一至天九者言之也。水火木金土皆有形矣，而水居其首，故一為形變之始也。形變至九，則天五之氣周行乎四德者，已極乎此，不可他變，故曰「九者，究也」。按列子作九變者究也。九復變一，則金實生水也，金九而水一故也。若夫輕清而上為天，重濁而下為地，則其別自更端以言人事者耳。故繼之曰「沖和氣者為人」也。則列子之指形變，蓋自天一而始也。八、列子言河圖

列子之言數變曰：易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，復變為一，一者形變之始也。此正疏說太極不入形變，而河圖數當極九者也。此之謂一，蓋實天一之一，而非太極之一也，是取其已形者而言之也。至夫易無形埒也者，乃始正指未形之太極也。易者，夷易之謂也，非變易之易也。天地已判，乃始有形，故一為變始，而夷易無形埒之地，方且混淪無朕也，則安得有變可言，有一可數也？夫非太極而孰能與此也？ 張湛釋列子至形埒之語云：「不知形下一字，按字書讀如郛，以耕田起土為義。其曰易無形埒，則直混然而已，太極之混成渾淪者是矣。 及乎夷易無形埒者，又動而至於可以生物也。則天也者，實為形始；而一也者，實為數始也。至此而後，其形埒始著也。故夷易所變之一，乃為有形之一，而太極渾淪者，未嘗著形，而亦未及乎變也。九、列子言河圖一遽變七，七遽變九，九復變一。諸家皆知其為易發理，而無有能言其宿者，惟張湛之言為得也。曰：一變為七、九，不以次數者，全舉陽數領其都會也。夫一、三、五、七、九者，陽之全數也；二、四、六、八者，陰數之對變，而包乎陽數之內者也。既其從陽數之會，舉一、七、九以該三、五，則夫二、四、六、八亦皆包乎陽變之內矣，不待枚數也。若夫十土，非不預變也，能生成四行，而不肯自為四行，故仗五以出變，而十之為數，遂暗寓乎四生四成之列也。是以數變者，以九為極也。以天地十數之效乎四時者觀之，冬水、春木、夏火、中土、秋金，即其一、三、七、五、九形變之序矣。秋之金，其數九，而九不變十也，乃復變水，水之數一，是九復變一也者，復從形變之初，循環再起者也。故凡列子此語，專以發明太極之無數，而河圖之無十者也。若用無形埒之夷易， 以豉反。 以為變易之易， 音亦。 則失之遠矣，而理亦不貫也。」蓋列子此語，惟從易理以求，則遂可曉，而舍易則無見也。予嘗深探老氏一教，見其綱條悉自易出，而其徒相與極口詆訾孔子，則遂疑其嘗見繋辭、太極、兩儀之序，而恥其不能終成一家，則遂立詆以自文也。 詳見易老通言。

十、五行生位，本是王位，

謂天地五初數為五行初度，後五數為五行增數，古固有知之者矣。至其名先五為生，名後五為成，則至漢人實始詳言也。然而四氣所生，自直亥、寅、已、申，而一、二、三、四之直子、午、卯、酉者，乃四氣王地耳。然則漢儒何所取則，而萬世何以無議也？是特主五以推變化，而不專為四氣發凡也。蓋裨灶佔陳以五德言之，謂其興復之數當在五。故漢儒訓釋其義曰：「天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五位皆以五而陰陽易位，故曰妃以五成也。然則水之大數六，火七，木八，金九，土十也。」凡其言五行生成，至此而加詳矣。審求其理，實皆以變五為成，而四時生王非所專主也。若從五行生成而推易數之生成，則泥矣。十一、八卦無土卦圖

地六，水坤地四、金兌天九、金乾

地二，火離天一，水坎

地八，木巽天三，木震天七，火艮

十二、八卦不立土卦。

四行之在卦也，其有數可數者，巽八震三之為木，離二艮七之為火，兌四乾九之為金，坎一坤六之為水。總而計之，則為四者凡十。是四行生成，短長相補，合而數之，可及四十矣。至夫天五地十也者，四行依之以成其體者也。乃遂無卦可立，無數可推，以較天地圖書，不獨無十，亦且無五矣。此正大衍受河圖減五之則，而定著以為卦數者也。夫五之無也，豈其八卦自能變化也哉？土之施德乎四象，己成功用，至於可爻可卦，則五也，十也，皆藏乎四象已成之畫矣。觀易者苟其於此有見，則夫卦之六十有四者，雖無主土專立之卦，而爻之三百八十有四者，亦無一爻焉，而能不載乎土也，安用局乎卦爻，而下與四行同體也哉？故說卦枚數八，列名數，而曰「此其秋也，此其水也」。曰秋者不過域乎四時，曰水者不能外乎四德也。而土也，元不隸時，亦不著德以見其該也。及夫卦之已成，則不問何卦，凡六其爻者，率皆指五以為宗主，則五亦不能終藏也。此其致甚邃也。予既得此理矣，於是始從無卦無爻之地，而探求夫天五地十之所存也。

十三、八卦，分載土德，土之用事，回覆隱顯，不主故常。故自圖、書以及大衍，立數寫肖，則皆時多時少，不可準度。說者病其無居，則遂依時日以立分際。故其言曰：「土王四季，各十八日。」此其為說，蓋深明乎四行之載土，而土五之能冒四也。故於一時之九十日者，五分而取其一，以為土日也。合四時所取各十八日，而絫數之，則其為日，蓋七十有二也。積七十二者五，而為當期之日，則是土之一德，亦常居其五一也。此其分際，確乎其能得五土該四之分矣。第其於四季中㓼取一十八日以為土日，則或執而不通焉耳。 詳見後篇。 然其意可師也。若能放之，而求土數於分五隱一之地，則五雖不自立卦，而卦皆涵五也。惟夫讀易者，得其言而不得其所以言，乃遂欲以三百八十四爻者，均配乎三百六十日，於是以一爻配對一日，而餘遺二十四爻，無日可配，則又多方其說，而反以汨易也。

十四分爻當日，遂至別異四卦

分爻當日，皆經生以意言之，初無易據也。其說或曰「乾坤、坎離者，天地日月也」，或曰「坎離、震、兌分主四氣而運行之」，不自囿於五行也。或曰八初卦之爻既為卦祖矣，及其疊初卦以為重卦也，本氣用盡而他氣迭起，則夫八純卦之本爻不更入用也。說凡三變，而皆黜除卦象，乃得傅會乎二十四爻之不用也。此其為皆不通也。且以易類推之，乾坤之有用九用六也，為夫六爻不足以盡其意，而遂別設二用以救亢戰之過也。則八八相承而為六十四爻者，卦之與爻率皆相須以承四氣，安有虛卦虛爻不麗於用者耶？且其謂乾坤不用，猶其稍稍並本矣。坎離者，水火也，冬夏也，何為而不入於用也？若曰水火者日月也，日月可以該冒他卦，則震雷巽風，其用狹於日月，而水火二象亦何從而得專生成也？若曰「陰陽之義配日月，日月者，陰陽之著象，而可該他卦者也」，則夫山澤通氣，氣非陰陽也乎？「雷風相薄」，雷風非陰陽而孰與為體也？至謂震離、坎、兌分位四正，可該他卦，則乾坤豈不該於四氣也耶？夫乾、坤兩卦不止六爻皆用，而乂增設兩辭以極其至，則四卦之爻安得不用也？又謂八卦本氣不用，可虛諸用外，則夫八初卦也者，皆以六爻入諸六十四重卦，則既分應氣，令無一畫可除也。夫既無畫可除，則其本氣何嘗用盡也？凡此數者，皆易之大節也，而其無宿且猶如此，予故詳思其以，而得其致誤之由也。蓋夫子之言策也，曰：「乾坤之三百六十者，可以當一期之日也。」此其所指，則乾坤十二爻之策也，初無與乎六十二卦之爻也。若其策之在卦，則夫萬有一千二百五十者，夫子明以配對萬物，而未嘗用以配日也。此其為誤，自當質夫子而正之，不當襲誤生誤也。十五分日應五行，

累四時之日，而每季取其十有八者，以為土王之日，其為分四載五之理，固甚邃矣，而分日寄王之說則泥也。姑以春序而例其餘，則可見矣。木德用事，則凡九十日發生者，莫非春也。孰使春而能出此之生，則土德其實為之也。凡其死者茁，枯者榮，則春固有象矣。而土之授春以生者，漠乎其無朕也。苟欲於九十日之末，㓼取十有八者，而曰此土德之寄旺乎四季者也。則又當別存七十二者，而曰此木德之實旺者也。其說若可聽矣。不知立何為際，而名何日以為土王也。又不知十八日者，安得別有奇力，以自表乎木德之外，而云不為木王之日也。然則十有八日雲者，吾知其說矣。約其分際，猶曰五德者，率五而均計，則土力當居其一也。惟其日之三百六十者，分當為一期，故其分際可數，因得借之以諭率分焉耳。若師其意，通其泥，常於土德隱而不見之地，五分四德而取其一以明土力，則凡五之能該四也，四之當載五也，皆有宿矣。而三百八十四爻者，亦可隨卦當時而無所贅虧。凡其傅會之說，皆遂可徹也。十六立分當日，

十六卦而當一時，則此之九十六爻者，皆當隨時用事。如在春則皆為木德，而在夏皆為火德，其類可推也。積而致之，歲竟則四其三月者，月仍各以九十六爻為四德分王之日，而土德之居五一者自在其中也。蓋四德也者，無一日焉可以離土，則是三百八十四爻也者，亦無一爻焉而能不載乎土也。土之兼冒四時也，其力雖散而薄，然而合四時之薄以概一時之王，則總三百八十四爻之力，土當據其爻之七十六而奇也。此非襲其舊失，而專以爻計之無所寄，而均計之無所寄算，姑此率爻而言也。若夫當日之卦，則自有定位矣。卦有定位，則爻亦隨卦以隸乎四時也。以此立則是每卦每爻悉皆有土，不至如分爻之執泥也。十七、六日七分，

分爻起於爻卦，而卦之當日也，其說出於易緯，謂以六十卦而分直三百六十五度，四分度之一也。一卦而當六日，則六十卦已為三百六十日矣。然尚餘五日以及四分日之一者未有所宿，則遂用此之五日有奇者，析一日以為八十分，積四百二十分，而五日有奇者乃始有宿也。故六十卦者，既皆全受六日，又當別受七分也，此其所從以為六日七分之則也。後人因而推廣之，則不止分卦而已也，乃遂至於分爻也。然嘗審而求之，則知其破碎無理，當不足尚矣。何者？秋冬之氣不可以入之春夏，亦猶陰卦之爻不可入諸陽卦也。今也不分四季之屈信，不立八卦之分際，概以一日析為八十分，而凡卦均受七分，固可以傳足乎周天之度矣。而其大不通者，勢必至於分爻以出卦外，則必有卦陽而爻陰者矣，亦有卦陰而爻陽者矣，其為破碎不待多辨也。

十八分爻記月之誤

一卦而均傳七分，積十一卦有奇而八十分始足，則是合六十七八爻之餘分，始能共當一日矣。然而推之不通也。自垢至坤，凡卦皆趨乎坤，則皆陰能消陽之卦也。自復至乾，凡卦皆趨乎乾，則皆陽能消陰之卦也。卦能消陽，則其爻不能以直乎陽，卦能消陰，則其爻不能以直乎陰，此不難見也。今其積八十分以為一日也，法當跨涉兩月，則其六十七八爻者，亦當通十一二卦而參取也。設若時月適在姤復之交，則夫十一二者必有以陰卦陰爻而直陽日者矣，亦有以陽卦陽爻而遂直陰日者也。此乃自用其分爻之指，以明分爻之失，而破碎卦體，乃遂至此，他固不足深論也。易原卷二。