易原卷八

欽定四庫全書宋程大昌撰

論卦二十六篇 案：「論卦二十」四字，原本在古筮議卦篇上，第一篇反脫總目。通前後諸篇考之，自重卦非文王篇至春秋時取卦不以百篇皆論卦，第餘篇俱佚，僅存一、二、二十、二十四、二十五、二十六六篇耳。謹校補總目，附識於此。原本第二十篇又誤移第二十四篇後，並校改。 □重卦非文王 案：新安文獻志載易原三篇，一河圖洛書，二重卦非文王。今考原本河圖洛書論及五行生剋論，共二十一篇相次，北篇並不與相比，不得列一二等目，謹校正。

揚子云曰：「易始八卦而文王六十四。」此不然也。世之有杵臼書契也，蓋取諸益、夬也，而益、夬乃重卦也。如曰卦至文王乃始重爻為六，則臼杵書契豈其至周始具也耶？夫子言易曰「十有八變而成卦」，夫卦之一爻即蓍之三變也，十有八變則六爻矣。策之立也，以三百六十者為總也，而夫三十六者之得為二百一十六也，二十四者之得為百四十有四也，皆六其爻而四乘之也，則易之在策，遂已重爻而六矣，豈待至周而創為也。 案：新安文獻志作「豈待周邪」，無「至」字，「而創為」字，「也」作「邪」。 周官之紀三易也，其經卦皆八，其別皆六十四。連山，夏也。歸藏，商也。夏商之世，八卦固已別為六十有四矣。夏、商二易卦名，時有見諸先秦之書者，其名則皆周名也，此又可以見夫八卦之為八八，己在夏、商之前矣。夫易也者 案：原本「夫」字上有「而」字，「易」字上有「周」字，謹依新安文獻志校正， 前世必皆略有其辭，特未備耳。至文王、周公相補足，而後卦爻之辭始備，故岐山箕子遂皆列名乎其間，有以見周人能補 案新安文獻志作「裨」。 闕而增成焉耳。不曰爻之三者，至周而始六也。其書之以周名也，猶言至周而成也。蓋豳之七月，其正朔率皆用夏，而序詩者又已明言其為后稷先公之詩，則是未有成周，先有此詩矣。今其擊之於豳，乃遂載周為名者，識其入經之世也。予惟周易之繫於周，正此類也。 案新安文獻志無「予惟」字、「也」字。 楊氏因其名之冠周也，而遂以文王名之，恐不審也。 案新安文獻志其不審哉！ 二設卦占卦之別陰陽，卦之本也。取諸圖書大衍而著諸爻卦者，皆是也。蓍策，卦之寓也。爻卦皆定，而後寫其數於四十九用焉耳，非其立數之自矣。夫子之說卦也，曰：「聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」以若語而紬其序，則蓍在卦前，變出蓍後，有類乎蓍能生易矣。故後人因用四策而傅會以為四象也，特不悟策之有數，蓋其受之於易焉耳，而非能與易立則者也。夫子說易而先於卦者，正為叩蓍得卦者而言之，非其追言伏羲作易之始也。且夫天地事物之理，固其蓍諸卦爻之辭矣，然而皆該言以待擇，非能預主一人而言一事也。世之君子將有為也，將有行也，如治任適遠者，車馬舟楫無不畢具，而前途或旱或水，不能預決其用也。必其揲蓍得卦，而後卦當入用者，始有主名也。故夫子將言卦變而先之以蓍者，此其旨也。如以辭而已矣，則夫生爻之語，益又後乎立卦也矣。豈其不待有爻而卦巳先之也歟？於是六十四卦，夫子命其德為「方」，言其已定而不易也。揲策得爻之卦，夫子命其德為「圓」，言能隨事而出卦也。則夫蓍先乎卦者，是十八變而小成者之序，非伏羲立卦初則矣。

二十古筮議卦，無引及三卦，是一重卦止於一變。

左氏、國語載筮固多，而其論筮亦詳，蓋自令蓍以及得卦，而又及夫測卦也。其所得爻畫與去推考之說，歷歷俱在。又有一佔兩儀而交相駁正者，凡其所及卦象，與夫相為議論，皆有可以推想其制度之不存者矣。徧考兩書，獨無攙出兩重卦已上者，以是知此時一佔所用，止於一正一變，而正變率皆取決於九六之初遇也。故古法六爻之中，有一變而無再變，不與劉氏所說同也。何為一變而無再變也？曰初爻遇九六，則初爻固為變始矣。二爻方遇，則二為變始，自三及上，凡九六未出而創始一齣者，皆為初遇也。既嘗一遇矣，則再遇者皆在初遇之爻，以入變卦，別不更自出變矣。此蓋主易則以求變，而非背易則以主少也。

二十四、蓍卦與重卦先後之序。

予之折卦而論上下也，則夫知蓍而能取卦者，必有議矣。何者？六爻測義既自下上，而蓍之著畫亦自下始也。則是下卦之來，反居上卦之先也。苟下卦而果先乎上卦也，則下卦不可命為創來。而予謂剛柔之來自卦外者，皆非也。此大不然也。以易言也，卦之序有揲蓍取卦之序，予之本彖而論卦體也。以易言也，故謂剛柔自下而外來者，是重卦之初取下卦於本卦之外者也。故外卦得以先據其上，而迎受下卦之來也。至夫蓍策之出畫也，固嘗自下而上矣，而其六位巳成之後，推測所及，則上卦之當先也，下卦之當後也，仍用重卦之初，則未始紊𭣧也。是理也，亦惟泰卦所著最為明盡也。蓋坤上乾下，泰之卦位也；小往大來，泰之卦體也。蓍之累畫成泰也，三奇先焉而居下，三耦繼焉而居上，是誠下乾先乎上坤矣。然推測之際，仍以坤之三耦主卦，而指三奇之乾以為自外來重也。故謂坤之以小而上往也，乾之以大而外來也，仍與重卦之先後秩然相應也。

二十五聖人不專用佔。 案：新安文獻志載易原三篇，此篇直標「三」字。今按原本有「二十五」三字，則此上必有闕篇，謹仍其舊。

易之尊蓍也，直為其神可以代易，而聖人得以洗心受成也。洪範之斷大謀也，凡已意之與國論，直不自主，而皆取決於龜筮也。夫其槁骨枯莖，果可信伏以及此乎？蓋聖人尊易，而因以及蓍者也。 案：新安文獻志無「者也」二字。 蓍尊而後易尊也。易之經秦而得不焚者，竟以此也。若求其本，則是以蓍為導， 案：「導」，原本作「尊」，謹依新安文獻志校改。 而使人向易焉耳。若其卜筮，則未嘗全以主信也。古之聖人之猷為，悉可考矣。舜之命禹也，禹請枚卜，舜蔽己志以言曰：「朕志先定，鬼神其依，龜筮恊從，卜不習吉。」豈其專以蓍定也？ 案：「也」，新安文獻志作「邪」。 周公之穆卜國事也，令龜之辭，謂許則歸而俟命，以待其愈；不許則屏璧與圭，以為不神，亦不以不遂所請而信疾之不愈也。然則聖人之於人事卜筮，其先後固大有序矣。易之為書，不為卜筮設，然而無蓍以出卦象，則臨事不知卦之所擇也。故卜筮為用易之要也。若聖人立教之道，則常置仁義於陰陽剛柔之間，不專取成乎卦象也矣。 案：新安文獻志無「也」、「矣」二字。 如曰：「師徵，丈人吉。」非丈人而屬弟子，則不吉矣。「碩果不食」，一象也，而君子以之得輿，小人以之「剝廬」也。沿此類推之，則卦同而人事異，其禍福不專從卦也。故善補過者，終以無咎，而悔亡者，乃遂往無不利也與！ 案：原本無「與」字，謹從新安文獻志校補。 二十六、春秋時取卦不以佔：

春秋之世，有得易意者，不待致筮求卦，而遂以意說卦。至其事之吉否，率皆如言，則直伏理為筮焉耳。子大叔知楚子之將死也，以意取復、頤二繇而知之也。醫和推蠱以言晉疾也，亦非筮而得之也。知莊子之舉師臨以言晉軍也，史墨之以大壯而言魯難也，卦非出筮，而事情曲中，則仁義當否，固可以迴轉陰陽也。是理也，聖人則既以明言之矣，而人不察也，曰：「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。」象在佔前，則得其辭而玩之者，常以仁義為準則也。當於仁義則舉，不當則不舉，此為深淂剛柔節適之妙也。若然者，設使性命大謬，雖不逢吉，亦常無咎也。公冶長「邦有道，不廢；邦無道，不戮。」其禍福之制在己而不在人也。則夫玩佔於既動之後，以較玩辭於未動之先者，其賢否智愚相去遠矣。此卦筮之微旨也。

附一篇 案：此篇應屬論卦二十六篇之上第，原本脫其次第之目，謹附於後。 連山、歸藏不傳。連山、歸藏之以不變為佔，別自一法，固不可移而入之周易矣。而又夏、商二易本無變卦，今乃用魯史傳會之言，反周易之不當致變者，而用以為變，予故重疑劉氏之誤也。蓋左氏、國語所載，凡其筮而得八者，嘗三出矣。小白所得，則屯、正、豫、悔，皆八也；董因所獻，則泰八也； 並在晉語。 穆姜所得，則艮八也。凡其三出而皆無變卦也。則古謂連山、歸藏以不變為佔者，信矣。然嘗即左氏而推所筮，則夏、商兩法，不獨無變卦而已，凡其所引繇辭，若非周之易語，則必周之卦法也。然則連山、歸藏所為不傳者，豈非以其徒卦無辭，而難於推用也歟？又非以其有正卦而無之卦，則遂推繹不遠也歟？大率禮文之事，至周而備，若夏、商則皆未及也。故周常詳而古皆略，不為三書為然也。孔潁達之在唐初，既己不見二書矣，而深疑夫筮史之傳會，故其言曰：「假令二易俱佔七八，不知此筮為用連山，為用歸藏也。」是孔氏不以魯史之附會者為信也。況又有可疑者焉，既己兼用七八為佔，則所得之策有八亦必有七矣，何由所載三佔遂皆得八也？此皆理推而不通，故予亦欲從孔氏之闕疑也。

辯疑邵鄭復始生卦

邵氏雍、鄭氏夬立為復姤生論之論曰：「乾、坤大父母也，故能生八卦。復、垢小父母也，故能生六十四卦。」予雖不見二氏全書，而朱震所傳亦已略見梗概矣。然予有疑也，乾、坤之能生「六子」也，八卦之能生六十四卦也，以其本無而創有，故得命之為生也。若夫復、垢之得成重卦也，乃其合乾、艮、坤、巽四初卦以成其體焉耳。若謂六十四卦由之以生也，則是艮、巽反生於復、姤也。深求誤則有為而然矣。陰陽消長形乎爻畫，則少者常先，多者常後。 祥見陰陽六十二卦往來圖。 故二子因之，遂立為少能生多之則，以至於倒易本原而不覺也。況夫一陽之畫，積而極之，必成六陽，六陽，乾也。一陰之畫益進，則必成其六陰，六陰，坤也。若謂一陰一陽能生二生三，以極乎六也，則乾坤亦在所生也。此如譜諜不明敘次孫曾之世於其父祖之先，則誤不待辨矣。而其間議論，有似經而實戾者，是故不可不竟也。

二、古卦以數同相比，與鄭、邵異。

二子同失，在於以爻變言卦變也。既以爻言，則全用奇耦數同以為之類，則又展轉生誤矣。易指生乎奇耦，奇耦同則其氣類似，若可因之以參求其度矣。而有不可專泥者，不夫位置稍變，則得失禍福遽以相反，故數同而類異也。聖人之初重易也，固嘗有取乎此矣。今之卦序，自乾坤以至未濟，凡其對立而聯出者，皆以數同之故也。則夫數之同者，實有至理，差擇至精，或以取其相因，或以鑑其相反，意似而理又應，則遂舉以相從，不然則否。故六十四卦凡以同數聯出者，多則四卦，少則兩卦，未嘗逾四也。夫豈不知奇耦數同者不啻十卦，而其聯出未嘗有及五六者，蓋以取理為重，而以取數為輕也。若夫二子專於取數焉耳，故予未敢以為合易也。三邵鄭異同：

鄭氏循六爻以言變，邵氏則極三而止，凡其六也、三也，說雖各異，而其取必於數之齊同，則二子一律也。鄭氏之以六變也，蓋取復姤六爻者，由初及上而六出其變也，是並乾坤六之卦而創為此意也。然而以數少為陰陽之初，以多數為陰陽之末，則大父母之六其奇耦者反為小父母一奇十耦之所生，則其論自駮矣。已而浸覺無本，則遂去乾坤二卦，而專用復姤巳下各五之卦，則其誤可以見矣。若夫邵氏之主三而變也，不聞乎陰之若陽也，而皆以一畫生兩畫，兩畫生三畫，是取一生二、二生三者以為之宗主也。世以其言有本，故亦尊之。然予考其首尾，而不喻者多也。夫其立一二三以為生次者，為夫愈出而愈多，故本其所出以為之原，而謂少能生多也。今臨遁之類凡二十八卦，而泰否之類才十有八卦而已，是以二十八而生十八也，是愈出而愈少也。以較初立之則謂夫二能生三者，全相牾也，此予之不喻者一也。六十四卦，八八相入，闕一不可，而邵氏於乾坤坎離乃遂不以入列也。至於既濟未濟，乃於二十四對中兩出而重著，則予之不喻者二也。乾坤之三索，重卦之八八中皆有交變之理為之脈絡，故六子之生乎乾坤也，六十四卦之生乎八初卦也，其中有往有來，跡皆可考也。今徒類聚卦數，而以多少相承，絕無脈絡聯綴，則其謂某類自某卦而來者，亦不見其何以為來也。此予之不喻者三也。予既得二子之言，而不得其所以言，則遂求理於易，而別有可以發明者矣，而不敢以不量自已也。

四、邵、鄭本之卦而不用之卦。

乾之之卦，則復、同人、履、小畜、大有、夬是也。此六卦者，皆序受乾爻以成其體者也。故其一奇之間乎五耦也，於復則在初，於同人則在二，而履三、小畜四、大有五、夬六。則此之一奇，亦皆自下而上，間五耦以成其為六卦也，是其序之可考者也。故二子類聚卦之五耦一奇者也，立復以為變始也，其見蓋出乎此也。坤之之卦，則姤、師、謙、豫、比、剝，亦其六爻之以序出者也。其一陰下上乎五陽，而機緘相屬，亦與乾同也。則二子類聚一耦之卦，而立垢以為變始者，所見又皆出此也。故二子論變，雖曰半同半不同，而其釐異乾坤，尊表復垢，使之可以冠冒十卦者，蓋一意也。二子之創為此論也，必皆樂其十二卦者之一奇一耦，可立乎二陰二陽之上，而領袖乎三陽以下也。故同立此見而無所差殊也。已而覺其十二卦者，推焉而泥，不能通諸一易，則遂減去之卦本則，而取復垢以冒其上也。故復、姤六爻而邵氏僅收其五者，以其本出於乾、坤之六爻六變而強去其一故也。故凡二子立則推其依並乾、坤變卦則彼來此往，輸承悉有源派，自此以外，輒皆推演不行。故予反本而思，立為乾坤正變之圖以明之也。於是先立乾、坤兩卦以該其上，而下復、姤兩卦以加十卦之首，則夬之卦初則遂以昭然而明也。第不審二子別有思與否，世而有深造其蘊者也，則予亦樂聞予誤也。

乾之六卦履䷉ 兌下乾上 同人䷌ 離下乾上 姤䷫ 巽下乾上 乾䷀小畜䷈ 乾下巽上 大有䷍ 乾下離上 夬䷪ 乾下兌上

右乾六爻之出而為六之卦也。姤一，同人二，履三，小畜四，大有五，夬六，其次甚明。兼又六爻六變，無由可以缺一。邵、鄭欲信其已說，遂㓼去一姤，別而置之，以為一陽五陰者之祖。今取復之一卦，與姤卦序立，而二子所立之，則其為出自六卦者甚明矣。坤之六卦謙䷎ 艮下坤上 師䷆ 坎下坤上 復䷗ 震下坤上 坤䷁豫䷏ 坤下震上 比䷇ 坤下坎上 剝䷖ 坤下艮上 右坤六爻之出而為六之卦也，其序則一復，二「師」，三「謙」，四「豫」，五「比」，六「剝」是也。餘理在乾下。

復之六卦謙䷎ 艮下坤上 師䷆ 坎下坤上 坤䷏ 坤下震上 復䷗豫䷏ 坤下震上 比䷇ 坤下坎上 剝䷖ 坤下艮上 姤之六卦履䷉ 兌下乾上 同人䷌ 離下乾上 乾䷀ 乾下乾土 姤䷏小畜䷈ 乾下巽上 大有䷍ 乾下離上 夬䷪ 乾下兌上 右復、姤之爻，當出六變，而邵、鄭所取，皆始乎再變已下者，正欲表復、姤以為變始，故不得不移乾坤而別置之，以合已說也。此圖既立，而二子傅會之，因按圖可見矣。乾索坤成三男

乾二求坤二，成坎、坎☵

乾。☰

乾三求坤三，成艮、坤☷艮。☶

乾三求坤初，成震、震。☳坤索乾成三女

坤二求乾二，成離、離☲

坤。☷

坤三求乾三，成兌、乾☰兌。☱

坤初求乾初，成巽、巽。☴右乾坤六索索者，求也。以陽求陰，以陰求陽，凡往而有求，則為索也。坤之初成三爻也，純陰而無陽也，乾往求之，而耦初遂變為奇初，是一索而變陰為陽也。其曰「震一索而得男」者，猶言震之為卦是求之一求乎坤，而遂以變陽者也。自此以外，如乾之再索三索，而變坤以為坎、艮也。坤之三索三變，而成其為巽、離、兌也，理亦猶是也，此之謂爻變也。易原卷八。