西溪易說卷十二

欽定四庫全書

宋李過撰

䷹ 兌下兌上

「兌」。

兌：亨，利貞。彖曰：「兌」，說也。剛中而柔外，說以「利貞」，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！「兌」，說也。上之使下，下之事上，非相說則不相得。然有君子之說，有小人之說。君子易事而難說，以理義而說也；小人難事而易說，以勢利而說也。陽為君子，陰為小人。卦中六爻，陽爻吉而陰爻㓙，君子小人之說固不同也。「兌亨」，說而亨也。說則上下之情通。「利貞」，說以正也。彖，說之大，民勸矣哉！夫天地萬物，不說則不能以相得，而況乎君與民哉？豳風七月、皇華、四牡，為之歌詠其辛勤勞苦，皆古者勸民之大略也。象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

「朋友講習」，所以求理義之「說」。

初九：和兌，吉。象曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。

處下而說，易於同流而合汙不同之謂「和」。有柳下惠之志，然後可以言「和兌」。象曰：「行未疑也」，所謂「夷逸而不怨，阨窮而不憫」，皆「行未疑」之事也。

九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌」之「吉」，信志也。

二應五，君臣同德而相說，「孚兌」之「吉」也。象曰：「信志也」。六三，來兌㓙。象曰：「來兌」之㓙，位不當也。

以六居三，工與六應，小人之相說也。小人易說，故來則說。

九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有慶也。四與初同德而說於三陰，故去就不決，商議而未寧。若介然疾三之陰而說初之剛，則「有喜」。象曰：「有慶也」。

九五，孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。

五與二相孚而上六說之，小人之說君，將以剝君子也。九五剛中之君，當以嚴厲待之，則得遠小人之道，故曰「有厲」。象曰：「孚於剝」，位正當也。

上六，引兌。象曰：「上六引兌」，未光也。

上與三應而相說，小人之說也。小人相濡沬，兒女之常事也，不言吉㓙。象曰：「上六引兌」，未光也。䷺ 坎下巽上

渙

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

渙散而未得所萃之時也。九五為渙之主，「渙」而欲萃，必萃於五，卦爻皆歸五。「渙亨」，渙有亨之理。「王假有廟」，宗廟人心所繫，「有廟」則人心定矣。「利涉大川」，上下共濟，則渙而萃矣。彖曰：「剛來而不窮」，卦自否來，九四一剛來居九二，與五為同德之應，相與以濟「渙」。柔得乎外而上同，六二一柔上居六四，得大臣之位而上同於五。九五為渙主，所以成渙之功者，以此二爻一為近臣，一為正應之臣故也。王假有廟，王乃在中也。在中，謂九五也。卦中「巽」木居坎上，有舟可以濟難，故曰「利涉大川，乘木有功」也。

象曰：風行水上，渙。先王以亨於帝，立廟。

亨帝立廟，則渙之主定矣。

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。

當渙之時，人必求主，五為渙主，初居最下，非壯馬則不能遠征，故極馬壯吉。象曰：初六之「吉」，順也。九二，渙奔其杌，悔亡。象曰：「渙奔其杌」，得願也。

二與五應而又同德，奔五則登五之杌，謂設杌以待其來也。如信往而登壇，良往而帷幄，皆「奔其杌」之謂也。象曰：「渙奔其機」，得願也。

六三，渙其躬，無悔。象曰：「渙其躬」，志在外也。

三與上應而上無位，不若自身拔而歸五，故曰「渙其躬，無悔」。如信、布等棄楚而歸漢也。象曰：「渙其躬」，志在外也。六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：「渙其群元吉」，光大也。

六四近五，任五腹心之寄，群集天下之才以為五用，故「渙其群，元吉」。丘者，物之所聚，凡一智一能，收拾無遺，如丘之聚物。又當脫略邊幅，不可有等夷之思，則人才萃而九五之初濟矣。漢之蕭何，唐之元齡，皆當此任。不然，則才人之歸無所受也。象曰：「渙其群，元吉」，光大也。居此位者，非光大之臣不可，所謂「其心休休，其如有容」者也，然後可以受天下之才。

九五：渙汗其大號，渙，王居，無咎。象曰：「王居無咎」，正位也。五為渙主，濟渙之功，既正君位，則大告天下，令出如汗，可出不可反，故曰「渙汗其大號，渙」。王居，即王者之居也。象曰：「王居無咎」，正位也。

上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：「渙其洫」，遠害也。

九居卦上，「渙」，功成而論賞也。當渙之時，患難相同，未必心契，功成居賞，則君疑而邪念起矣。當此之時，高飛遠引，不以爵邑為事，如子房之長往，則無良弓走狗之禍矣。故曰：「渙其血，去逖出，無咎。」象曰：「渙其血」，遠害也。蓋若臣以渙而合，非有堂陛之素，必不能相終。凡此皆遠害之道也。䷻ 兌下坎上

節

節：亨。苦節不可貞。彖曰：「節，亨」。剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。天下之物，莫不有節。節，則也，理之不可過者也。天下之財有限，而人主之慾無窮。聖人立為中正之制，凡衣服、飲食、器用之具，多寡之數，尺寸之度，皆有常則而不可過，故儉為聖人之微，然儉不中節，則於禮無取。茅茨土階，卑宮菲食，聖人躬行之，然而各當其可。墨子之治喪必尚儉，晏子豚肩不揜豆以為禮，又非可以通行而強眾。聖人「節天下以禮」，禮者，制中之禮，非可太過而不及。曰「節，亨」。節所以通也。聖人不強人所不能節，而極為苦節，非可常之道也，故曰「苦節，不可貞」。彖以二卦言之，可以見節之義。六爻剛與柔分，而二五剛皆得中，所以無太過、不及，而可以通行者也。如「苦節」，則失之太過而極不能強制，故其道窮也。下體說，上體險。人心險于山川，其欲至難節也。非其中心之樂，則不能說以行險，是以能節也。六爻，九五居中，為節之主。剛當其位，節以中正，得節天下之道，故曰「當位以節，中正以通」。天地之道，亦莫不有節也。陰陽寒暑之運，未嘗有過，然後四時相推而成歲。聖人觀天地之節，為天下立一定之制。凡貴賤等級，衣服器用，皆有常則，以其所入，供其所出，與天下共由之，而君民無有餘不足之患。故周人以千八百國之財，奉千八國之君，而天下常富；秦人以千八百國之財，奉一人之身，而天下常貧；由制度之立與不立故也。故曰：「節以制度，不傷財，不害民。」

象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。澤所以節水，今澤上猶有水，未歸隄防也，必思隄防之功，所謂「川有防，器有範」，見禮教之至。「制數度」，節以外也；「議德行」，節於內也。德必稱位，則不窮天下以奉一己之慾。

初九，不出戶庭，無咎。象曰：「不出戶庭」，知通塞也。

處下居節之始，人心與物交，則為物所引，傷財害民，皆由此生。能謹密而不出，則「無咎」矣，故曰「不出戶庭，無咎」，象曰「知通塞也」。當其在下，可以無出，非終無出也，二爻則出矣，故曰「知通塞」。

九二，不出門庭，兇。象曰：「不出門庭」，㓙失時極也。

時行時止，所謂時中也。初在下，不出戶庭可也；二不出門庭，則非時中之道矣。處顏子時，閉戶可也；處禹、稷時，則以被髮纓冠為中矣。象曰失時極也。極，中也，所謂「時中」之道也。

六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之「嗟」，又誰咎也！三，柔體，位不當，不能節者也。窮則必嗟，嗟則反乎節，故「無咎」。武帝三十年兵禍，漢幾危矣，輪臺一悔，尚足為國，故「不節之嗟」，聖人許之。象曰：不節之「嗟」，又誰咎也！

六四：安節，亨。象曰：「安節」之「亨」，承上道也。

四，大臣之位。古者王后之用，有司不敢會，大臣得以九式而撙節之，然不可太過也。以萬乘之尊，使其自奉無以異於閭閻之匹夫，則其心必不安，故曰「安節，吉」。使君心安於節則吉也。象曰：承上道也，節君之道如此也。

九五：甘節，吉。往有尚。象曰：「甘節」之「吉」，居位中也。

處君位而能節，必其心之樂。惡衣菲食，弋綈革寫，必其所樂之不存者，彼自以為甘也。以此而往，吉莫大矣，故曰「甘節，吉，往有尚」。象曰：居位中也。以所居位中，當以節者也。

上六：苦節貞㓙，悔亡。象曰：「苦節貞㓙」，其道窮也。

處節之極，節之苦也，不可貞之道也。然苦節而㓙，必無傷財害民之弊，故「悔亡」。象曰：「苦節貞兇」，其道窮也。䷼ 兌下巽上 中孚

中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：「中孚」，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。

湘卿雲：孚，卵也，羽物之卵化也。外實中虛，節之象也。卵之致用則中，故曰中孚。仁及草木，言草木難仁也。誠動金石，言金石難誠也。「信及豚魚」，言豚魚難信也。草木、金石、豚魚，天也，天則真。君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，人也，人則情。聖人與天同德，任真不任情，故信及豚魚，然後為吉。中孚六畫有舟之象，故「利涉大川」。彖：柔在內而剛得中，二柔居三，四柔雖在內，二五以剛得中。下體說而上體巽，以理用相孚。五為中孚之主，化邦之道，亦由是也。故曰「孚乃化邦也」。豚魚難信也。信及豚魚，信之至也。六爻中虛，有舟象焉。上體為木，故曰「乘木舟虛也」。人心之乎，出於天理之正，則無往而不孚矣。故曰：「中孚以利貞，乃應乎天也。」卯化之孚，全是天理。六爻初言人心之孚。三與四取舟義；二與五與上言卯化之道。

象曰：澤上有風，「中孚」，君子以議獄緩死。

澤水平，得風便成濤，其感至易，定而能應之象也。「議獄緩死」，哀矜惻怛，出於至誠，皆可以見「中孚」。

初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未變也。

虞，祭也。「葬反而虞」，所謂「其去也如慕，其反也如疑」，此心純乎親也。「有它不燕」，所謂「食旨不甘，聞樂不樂」也。可以見「中孚」。故於初爻言之曰「志未變也」，言其純一而未變也。能常存此心，如「有它不燕」時，則「中孚」之理具矣。

九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心願也。

「孚」，羽物之卵化者，惟卵化可以見「中孚」。卵化之物，啐啄同時，鶴鳴於陰，子和於卵，母子未相知也，而啐啄已相應，此純乎天理而不容以人參也。相孚之道，莫切於此。人之相孚，形體雖有爾我之異，而天爵之同處，不約而合，故曰「我有好爵，吾與靡之。」象曰：「中心願也。」繫辭子曰：「君子居其室，出其言，善，則千之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷」，位不當也。

「中孚」有舟象，三四二陰處舟之中，位皆不正，不能相孚。同舟而遇風波，胡越可以共濟。心苟二三，則舟中之人皆敵國。三與四不孚而敵，故曰「得敵」。「或鼓或罷，或泣或歌」，方其敵則鼓而泣，敵己則罷而歌，小人喜怒無常之態。象曰「位不當也」，言所居之位不正，故小人之情態自見。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。四陰在上體近五望也。匹，敵也。二陰同類而敵四，能不與三比，亡其匹而獨處，則「無咎」。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。三，己之類，絕之而居上也。

九五：有孚攣如，無咎。象曰：「有孚攣如」，位正當也。

五與二相孚，鶴鳴在二而子和在五相孚也。以天攣如，卵化之物，方其拳然之時，已有孚感之意，然後可以言天理之孚，故以「攣如」言之。象曰「位正當也」，言所之位正，故其中以孚也。

上九：翰音登於天，貞兇。象曰：「翰音登於天」，何可長也！說 闕。 ䷽ 艮下震上 小過

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：「小過」，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事」吉也；剛失位而不中，是以「不可大事」也。有「飛鳥」之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。

「小過」，陰過乎陽也。二陽失位而不中，陰得位而中，故為「小過」。「小過亨」，小者過而亨也。小人之道不可過也，過安得亨？蓋雖小道，必有可觀，惟致遠則恐泥，故君子弗由。言必信，行必果，雖非大人之事，而言行信謹，又非始學之可忽，故小道亦有時而亨也。利貞。陰不可長利乎貞也，亦不可常貞，故彖曰「與時行也」。所謂「大德不逾閒，小德出入」可也。柔得中，可小事也；剛失中，不可大事也。卦有飛鳥之象，上體飛而下，下體飛而上。「飛鳥遺之音」，謂上六也，六極而亢，有遺墜之音。初飛而上，六飛而下，飛上者逆，飛下者順。陰道不可令居上，故卦言「不宜上，宜下」，彖言「上逆而下順」也。

象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

雷在天則為雨，雷而在山則不成雨，陰過之象也。「君子行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」，小而過者也，若大德則不逾閒。

初六：飛鳥以㓙。象曰：「飛鳥以㓙」，不可如何也。

卦有飛鳥之象，初飛而上，陰不宜上，故象曰「不可如何也」。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：「不及其君」，臣不可過也。

三，二之父；四，二之祖。「過其祖」而遇六，是遇妣也。五君位，陽不居之，不及其君也；而公在焉，是遇其臣也。然以二遇五，同為陰過，故「無咎」。象曰：「不及其君」，臣不可過也。

九三，弗過防之，從或戕之㓙。象曰：「從或戕之㓙」如何也？三居下卦，二陰過而陽不過，三必防之。若從之，則被其戕而㓙也。象曰：從或戕之㓙如何也？

九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：「弗過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。

四居上體，二陰過而四不過，然陰得位而在己上，與之遇則可以免害。往見小人，危道也，必加謹戒，然從權則可，非可用以為常也，故「勿用永貞」。象曰：「勿過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。四與三同弗過，而三以防小人為義，四以遇小人為義者，蓋三處二陰之上，小人在己下，可得而防也；四處二陰之下，小人在己上，不可得而防也，故必「往遇」。

六五：密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密雲不雨」，已上也。五，君位而陰居之，陰唱則不成雨。君子失位，此非陰所宜據也。欲不得於君子，一陰猶據，上能就穴，弋而取之以自納，則猶可也。臣爵極於公，故言「公」。象曰：「密雲不雨」，已上也。

上六：弗遇過之，飛鳥離之㓙，是謂災眚。象曰：「弗遇過之」，已亢也。

四與二遇而六不遇，六過而上也，故曰「弗遇過之」。五有弋己之意，己巳麗六五之弋，據高不下，災至而㓙矣，故曰「飛鳥離之㓙」。象曰：「弗遇過之，已亢也」，言柔不當亢而在上也。䷾ 離下坎上 既濟。

既濟：亨小，利貞。初吉終亂。彖曰：「既濟亨小」者，亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。「既濟」，時之既濟也。

水在火上，水火之功成；

火在水上，水火之情睽。既濟、未濟之別也。古人洪濟艱難，不敢自止，所謂「若涉淵水，予惟往求朕攸濟」。必往必來，安得不濟？全卦有「狐」象，以正體互體皆為「坎」「離」。坎「離」，水火也。狐能水火，故有狐象。老狐，能濟者也。少

狐，不能濟者也。「既濟」以九居初，老狐也，濡尾而曳輪。「未濟」以六居初，少狐也，濡尾而不往。「既濟」、未濟合在初爻，故「既濟」初「曳輪」，三「伐國」，五成「既濟」之功。「未濟」二「曳輪」，四「伐國」，六成「未濟」之功。大抵又遇陽則能濟，遇陰則不能濟。爻之陰陽相間，全系初一。爻曰「既濟亨」，既濟則「亨」也。又曰「小利貞」，彖中解作小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。蓋老狐能濟者也，能濟則以濟為常。少狐不能濟者也，不能濟則以濟為喜。老狐既濟，則少狐亦隨之而濟。老狐以濟為常，安其亨者也。少孤以濟為喜，有其亨者也。苟有其亨，則不能保「既濟」之功。故既亨之後，則小者當「利貞」，以小者有其「亨」故也。「剛柔正而位當」，則成功可保矣。至上六爻，以柔居終，反成濡首之害，是不能貞小之驗也。禹與稷濟盡天下之飢溺，而不自矜伐。齊桓公才服江黃，便有震矜之色者，無他，此緣伯者之器小故耳。故文王卦辭曰：「既濟，亨小，利貞。」聖人之彖辭曰：「小者亨也。」蓋惟小者有其亨，故當「利貞」。「初吉」，曳輪而吉也；「終亂」，濡首而亂也。不難於初，而難於終，所貴乎利貞。彖：「既濟，亨」，小者亨也。小者有其亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。剛柔位正，故能保「既濟」之功也。「初吉」，柔得中也。初之所以「吉」者，以初九「曳輪」，而二柔終猶得中，終止則「亂」，其道窮也。

象曰：水在火上，「既濟」；君子以思患而預防之。水在火上，水火之功成，「既濟」之象也。思患預防，在「既濟」之後，安而不忘危也。四爻見之。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義無咎也。六爻陽善陰不善，二「戒喪茀」，四戒衣袽，六戒濡首，皆陰居之；初善曳輪，三善伐國，五「善受福」，皆陽居之福。濟事在剛不在柔也，初以陽居濟之始，剛而能濟者也，曳輪而往，雖濡尾不恤也，故能成「既濟」之功。象曰：「曳其輪」，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。以六居二，婦道也。濟而喪茀，茀，車蔽也。勿逐而往，越次得五，濟道成矣。坎數七，故曰「勿逐」。「七日得」，謂不可喪茀而不往也。象曰：「七日得，以中道也」，謂柔得中，猶可濟也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。

三居既濟之中，以陽居陽，用力以濟者也。如高宗伐鬼方，三年而後克之，不以師老而止也。位在三，故曰「三年」。然三代之兵，不用小人，蓋無所用小人也。象曰：「三年克之，憊也」，三年而後克，兵力亦憊矣，苟有小人間其中，是乎一亂而生一亂也。聖人此意甚微，學者宜思之。

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。

三既克國，以六處四，安必忘危，「衣袽」所以基舟漏也。治平之世，罅漏易生，故必思患而預防之。終日之間，無時而不戒，所以保成功也。象曰：「終日戒」，有所疑也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。

五為既濟之主，三既伐國矣。夫人處功成治定之後，必生侈心。古之聖人，其成功也，必製為四時之定祭，外此皆徼福者也，故於五爻有殺牛之戒。礿則四時之定祭也。後世人主，邊境才無事，則禱祠之事起，漢、唐英主皆所不免。且如高宗中興之賢君，伐國之後，黷於祭祀，有所不免，以來鼎雉之變，祖己作戒，見於書者可驗也。故聖人於此卦，三爻取高宗伐國，五爻以祭祀言之，其為後世慮者深矣。故象曰「不如西鄰之時」也。以礿者，四時之定祭也，外此而殺牛，皆諂也。

上六：濡其首，厲。象曰：「濡其首，厲」，何可久也。

以六居上，非能守既濟之功者也，所謂「終止則亂」者也，故濡首而且危。治亂無常，惟人所召。既濟之終，亂形已兆，所以成未濟也。象曰：「濡其首，厲」，何可久也。䷝ 坎下離上 未濟，

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

火在水上，水火之情「睽」，故成未濟。以六居初，「濡尾」而不能「曳輪」，故不成濟。然卦有三陽，「曳輪伐國」，無異於「既濟」。但初爻得陰，故「曳輪」不在初而在二，「伐國」不在三而在四，「飲酒」不在五而在六，故「未濟」不如「既濟」之初，「既濟」不如「未濟」之終，陰陽之自然也。曰「未濟亨」，未濟而求所以濟也。「小狐汔濟」，「汔」，水涸也。狐之老者能濟，故未涸而亦濟。「既濟」之初，「濡尾」而「曳輪」是也。狐之小者不能濟，必待涸而後濟。「未濟」之初，「濡尾」而不「曳輪」是也。以六居初，「小狐」也。「小狐汔濟」，所以成未濟也。「濡其尾」、「無攸利」，皆指初六。彖：「未濟，亨」，柔得中也。以六居五，柔得中，能資眾陽以共濟，故未濟而亨也。「小狐汔濟」，未出中也。如既濟，柔處二而得中，雖婦道亦濟也。未濟柔居五而能出中，故謂「小狐汔濟」也。「濡其尾，無攸利」也，不續終也。以濡尾曳輪，非可繼之道也。雖初位不當，然六爻剛柔皆相應。以六五柔主，資九二陽剛之大臣，故二「曳輪」而四「伐國」，未濟之功成矣。故曰：「雖不當位，剛柔應也。」

象曰：火在水上，「未濟」，君子以思辨物居方。

火在水上，水火不相射，則各從其類。當未濟之時，紀綱多壞亂，辨物居方，君子急務。蓋平亂之道，要在夫紀綱定。

初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。

以柔居未濟之初，非能濟者，故濡尾而吝，卦所謂「小狐汔濟」者也。象曰「亦不知極也」。極，終也。濡尾不往，莫知所終，即彖所謂「不續終也」。

九二，曳其輪，貞吉。象曰：「九二貞吉」，中以行正也。

二陽剛得中，健而能濟，有應在五，可以成未濟之功，故初不曳輪而二曳輪，得正而吉也。象曰：「九二貞吉」，中以行正也。

六三，未濟，徵兇，利涉大川。象曰：「未濟徵兇」，位不當也。以六居三，處坎之極，非能濟者，以未濟而徵㓙也，涉坎則利矣，故曰「利陟大川」。象曰：「未濟徵兇」，位不當也。

九四，貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉悔亡」，志行也。

涉坎居之，以九居之，未濟而能濟者也，故曰「貞吉悔亡」。當伐國之任，用此以伐鬼方，可三年而克，克則行賞於大國。行賞在上九，興師在九四，四勝任，故並言之。象曰：「貞吉悔亡」，志行也。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。象曰：「君子之光」，其暉吉也。

六五為未濟之主，離明居中，貞吉而無悔矣。下得二陽之助，二陽，君子也，進遇離明之主，相與共濟，君子之道光矣。六五君位，下得陽助，剛柔相孚，吉孰大焉！象曰：「君子之光」，其暉吉也。上六，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不失節也。

四伐國逆 闕 六 闕 三年功成，行賞之時也。古者師行受賑，反 闕

策勳也。 闕 相孚，故曰「有孚於

飲酒」。當此賞功之時，思既濟之 閔， 而失有孚之道者，正在此爻。今濟道既成，宜用以 闕

有孚失是。蓋以九居上，故能保成功如此。象曰「亦不失節也」，當飲酒之時，而思濡首之戒，可謂不失節也。未濟與既濟只爭一爻，聖人設卦，不終既濟而終未濟者，序卦雲：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」終未濟，所以寓生生不窮之意也。然上經首乾、坤，終坎、離；下經首鹹、恆，終既濟，未濟亦坎、離也。天地之道，不過陰陽，五行之用，莫先水火。上經首天地，陰陽之正也，故以水火之正終焉。下經首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。終始之意，義蓋如此。西溪易說卷十二。