西溪易說卷一

欽定四庫全書

宋李過撰

䷀ 乾上乾下 乾乾：元、亨、利、貞

伏羲始畫八卦，卦止三畫，以三畫備三才之道。既重為六十四，則卦有六畫，以六畫備三才之道。繫辭所謂「六畫而成卦，烝三才而兩之」是也。立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。自「立道」以來，合下有兩，故以六畫備三才之道。

「乾」，天之理也。未有天，先有乾之理。易有太極，天地萬物在其中。太極既判，天就易中稟得剛健中正、純粹精之德，故曰「乾」。伊川雲：天專言之則道也，分而言之，以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼，以妙用謂之神，以性情謂之乾。性情以所稟言也，四德所以見性，六爻所以見情。

「乾，元亨利、貞」，文王卦辭也，總言一卦之體。彖，夫子作，所以明文王之卦辭也。一卦之義，盡見於彖，旁通於爻。大象，夫子作，言二象之所以得為此卦也。小象，夫子作，所以明文王之爻辭也。乾、坤二卦，夫子說盡。只緣先儒不明作卦體統，千言萬緒，只是私意。學者即看彖、象、文言、繫辭，義理自見。

大抵「元亨利貞」，乾之德，天道不能易其序。元，始也，其胚腪處也。「亨」，通也，其發達處也。「利」，宜也，其成遂處也。「貞」，固也，其一成而不可變處也。在時為春夏秋冬，在卦為震離兌艮，在人為仁義禮智，在物則「元」者，物之始；「亨」者，物之長；「利」者，物之成；「貞」者，物之終。既終而化，生意已寓，元又在其中矣。此天道之所以利循而無終窮也。前輩謂事事物物上，皆有「元亨利貞」，信矣。然非事事物物能有「元亨利貞」也，當知乾道無乎不在。

彖曰：

大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

乾卦所次，與諸卦特異者，夫子存文王易以示人，以見彖、大小象、文言皆夫子作。今輒系其下雲。

「大哉乾元，萬物資始，乃統天」， 元也。 「雲行雨施，品物流形」， 亨也。 「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」， 利也。 「乾道變化，各正性命，保合太和」， 貞也。 總言「利貞」，萬物始乎一，天道運行而元氣總攝之，故曰「萬物資始，乃統天」。潤澤流佈，萬物發達，故曰「雲行雨施，品物流形」。或潛或見，或飛或躍，各當其可，以順天變，至於天下萬物，各全共稟賦之正，一成而不可易，則乾道備矣，故曰「乃利貞」。首出庶物，萬國咸寧。乾，君道也，體乾以出道，功用如此，惟九五當之。

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會，足以合禮，利物，足以和義，貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。

遊氏曰：道者，天也。道為萬物之奧，故足以統天。仁者，人也，仁為眾善之首，故曰體仁足以長人，猶之萬物蠢動於春，而震為長子也。大為之制，經為三百；曲為之防，詳為三千，要見歸於大中而已。故曰：「嘉會足以合禮」，猶之萬物相見於夏，而離為文明也。義主於制刻，而利不生於其間，則不知先王之義。勞之乃所以逸之，故民至於忘其勞；殺之乃所以生之，故民至於忘其死。蓋利之實行乎其中矣，故曰：「利物足以和義」，猶之萬物凋悴於秋，而悅言乎兌也。事以智謀，物以智創，智而不貞，則事不立。貞者，正而固也。謀之不正，則異議得以屈之；守之不固，則眾力得以傾之，豈事之幹也？故曰：「貞固足以幹事」，猶之萬物終藏於冬，而成言乎艮也。君子行此四德，則乾道在我矣。故曰：「乾，元亨利貞。」此解甚善。

乾「元」者，始而亨者也；「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以「御天」也。「雲行雨施」，天下平也。

乾「元」者，始而亨者也。合「元亨」為一，自「元」始中已有亨意。「利貞」者，性情也。合「利貞」為一，貞近性，利近情，情即性之動也。雖然，未離乎二也，故又曰「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」。是就元始中已能「以美利利天下」，則「利」字已在「元」字中矣。至於利盡萬物，而天道又歸於不言之中，則「貞」字又在「元」字中矣。是合「元亨利貞」為一也。當萬物歸根覆命之時，天道又泯於不言，則不言所利，貞體備矣。只緣「元者善之長」已下，分作四字說，至此又合作一字看，此夫子之易所以有功於後學。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。七字方能訓得「乾」字。「剛」，其德，「健」，其行也。是體用。剛則不屈，健則不息，中則不倚，正則不偏。純故不駁，粹故不雜，精故不粗，非七字不足以盡乾。六爻發揮，旁通情也。爻言其動也，故曰「旁通情」。時乘六龍，以御天也。「乾」之六爻，終而復始，所以運乎天也。雲行雨施，天下平也。「平」，均也。惟「雲行雨施」之功，無往而不均也。再發前彖未盡之意。

象曰：天行健，君子以自強不息。

八卦有自然之象，如天、地、雷、風、水、火、山、澤之類。聖人有以見天下之賾，擬諸其形容，而象其物宜，是故謂之「象」，所以明其得為是卦也。「乾」為天，故曰「天行健」。他卦象皆指名，獨此不言「乾」而言「健」。蓋「乾」字大，須是「剛」、「健」、「巾」、「正」、「純」、「粹」、「精」七字，方能盡得「乾」。就天行處觀之，即是「健」而已，未敢謂盡得「乾」也。至「健」莫如「乾」。周天三百六十五度四分度之一，一日而一週，非「健」則息矣。君子體此，自強不息，所以法「天行」之「健」。然天道無息，惟聖人然後能配天。必如堯之廣運，舜之由行，文王之純亦不已，乃無息地位。學者未敢言「無息」，且自不息入，故由「不息」以至「無息」，「自強」又「不息」之功也。乃其用力處，於三、四爻見之。

初九：潛龍勿用。象曰：「潛龍勿用」，陽在下也。文言曰：「潛龍勿用」，下也。「潛龍勿用」，陽氣潛藏。初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。」不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 原缺。 九四：或躍在淵，無咎。象曰：「或躍在淵」，進無咎也。文言曰：「或躍在淵」，自試也。或躍在淵，乾道乃革。

九四：「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。乃知四離下體而處上體之下，德未至五，然處三位之上，故「躍」。躍者，未飛而習飛也。聖人修德惟務曰進無巾問，立得道理，一止便退，用力止此，易得放下，故曰「進無咎」。躍字只訓「進」字，躍則有上下，有進退。曰「非為邪」者，志不在君位而在德也；「非離群」者，身未在天而在淵也。蓋九乾道一變，故有此戒。曰「進無咎」，曰「自試」，曰「欲及時」，皆進修之功。曰「疑之故無咎」，君子之學，惟自以為是，則不復用力。疑之一字，乃進德之階，此聖學之所以不自止也。孔門之學，多自疑中入。樊遲問仁智，子貢問政之類。自今觀之，如樊遲、子貢之所疑，皆後世之所不必疑者也。推其如此，所以為孔門之學。

九五：飛龍在天，利見大人。象曰：「飛龍在天」，大人造也。文言曰：「飛龍在天」，上治也。「飛龍在天」，乃位乎天德。

九五曰「飛龍在天，利見大人」。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，況於人乎？況於鬼神乎？

陽進至五，剛而居中，君德成矣。乃當天位，人心利見已在二矣，況正九五之位乎？故君德自二至五，天地、日月、四時、鬼神無一不合。自天地鬼神且不能違，而況於形氣之相感者乎？天地間物，同聲必相應，同氣必相求，水必流溼，火必就燥，雲必從龍，風必從虎，此天理不約而自符者。聖人既作，所以必萬物之鹹睹也。蓋天德之孚，有不期然而然者。是雖君德之終，而天下明文非一日之積也。聖人者，天地萬物之主，故一作於。上而天地萬物皆得所。「翰飛戾天，魚躍於淵」，凡在聖人道化之中，皆得以見聖也。故曰「本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也」。雖然，君德終矣，乾乾之功，遽可已乎？兢兢業業，堯舜未嘗一日廢。蓋聖學之始，不免矜持，中間正在用力。至此則從容中道，無一毫矯拂勉強之意。堯之安安，舜之由行，文王之陟降，夫子之不逾矩，但見其與天運相與為無窮而已。雖然，此君德也。堯舜、禹、湯、文、武有其事，孔孟則有其理。前輩言顏淵，龍德而隱者也。天下文明，則還他夫子，夫子惟不得邦家而已。苟得邦家，綏來動和，皆乾道保合之功用也。

易即理也，理之所在，先天后天不能違也。理在聖人，是人先乎天也。天不能違聖人，理在天，是人後乎天也。聖人只得奉天，天與聖人本無先後，但一於理而已。程氏曰：「鬼神者，造化之跡。」南軒曰：「鬼神者，二氣之良能。」皆善言鬼神者也。最好。看。

上九：亢龍有悔。象曰：「亢龍有悔」，盈不可久也。文言曰：「亢龍有悔」，窮之災也。亢龍有悔，與時偕極。上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，聖人在下位而無輔，是以動而有悔也。」知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

五居中位，過中則「亢」。六陽已極，物極必反，故「亢」則有「悔」。居五之上，雖貴而無位；取初遠，雖高而無民。二非己應，賢人無輔。堯、舜相禪，所以高乎千古者，知進退存亡而不失其正者乎！雖然，必得其如九五大人之德，然後可以去。故堯必得舜，然後堯可以去；舜必得禹，然後舜可以去。孟子曰：「以天下與人易，為天下得人難。」為天下得人，聖人無窮已之仁也。不然，亢而知退，特堯、舜之細事爾。

用九：見群龍無首，吉。象曰：「用九」，天德不可為首也。文言曰：乾元「用九」，天下治也。乾元「用九」，乃見天則。

乾、坤二卦獨有用九、用六二爻者，以純陽純陰故也。一陽生，進而至六，則「亢」而有「悔」。然天道功成者退，必有以變而通之，故又言所以「用九」之道。「群龍」，六陽也。謂六陽並見則必退，不為首則吉也。蓋天道盈虛消息自如此。曰「天德不可為首」，曰「天下治」，曰「乃見天則」，「則」即理也。理之至當而不可過，故謂之「則」。「用九無首」，以見天則之不可過也。然夫子又曰「乾元用九」者，蓋四德之在六爻：「潛龍」，元也；「見龍」，亨也；「飛龍」，利也；「亢龍」，貞也。天道至貞處，又反歸於元，故六陽之亢，則必以「元」用之，是反而歸於「潛龍」也。此天道之所以相循而無窮也。䷁ 坤下坤上

坤，「坤」：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

未有地，先有「坤」之理。太極既判，地就易中稟得柔順之理，故曰「坤」。「乾」至健，「坤」至順，地道也，妻道也，臣道也。故「坤」卦六爻皆人臣之道。「坤」四德與「乾」同，而「貞」體異。曰「牝馬」者，取「乾」之配也。「乾」為馬，「坤」為牛，不言牛而言「牝馬」，象「乾」之配也。牝馬能載，而又能生育，「坤」所以載萬物而資生也，故為「牝馬之貞」。陽唱而陰和，男行而女隨，此理也。君子體之而有所行，為先則迷，為後則得主而利，以陰道不為倡也。西南陰位。朋，類也。自「巽」至「兌」，皆「坤」之類，故往則得己之朋。東北陽位，自「乾」至「震」，皆「乾」之類，故往則喪己之朋。「坤」體靜，故「安貞吉」。

彖曰：

至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。「東北喪朋」，乃終有慶。「安貞」之吉，應地無疆。至哉坤元，萬物資生。「乾」大，「坤」亦至其大，不敢與「乾」並，故稱「至」以別「乾」。萬物賦形於天，必托地以生，故曰「萬物資生，乃順承天」。萬物始於一，「乾知大始，坤作成物」。謂「坤元」者，順承天之理，奉行乎天也。此言「坤元」。坤厚載物，德合無疆。至厚莫如地，故能載物，此其用處也。以「坤」固有此德，合乎地之無疆。含弘光大，品物咸亨。萬物發生，非「坤」之大，不足以發生之，不足以居之。而物無所麗。自坤道敷暢，萬物盡在幷包兼容之中，而施生之理益顯，故曰：「含弘光大，品物咸亨。」此言「坤」之「亨」。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。「坤」毋道也，故「牝馬地類」。地雖無疆，牝馬之力足以行之，故象焉。柔順利貞。「坤」體以柔順為利，亦以柔順為貞。牝馬惟柔順也，是以能載、能生育，又能為「乾」之配，故卦辭言「利牝馬之貞」，彖辭亦總言「柔順利貞」也。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。既曰喪朋，安得有慶？蓋陰不從陽，不能生育，故女必從男，臣必從君，地必承天，合其疇類，從陽則有慶也。夫子此意，可以發文王未盡之蘊。安貞之吉，應地無疆。君子體坤之德，安貞而不變所守，應乎地德之無疆也。「乾」德在「不息」，「坤」德在「無疆」。「疆」字有個體限極。可久之德，自「不息」中來；可大之業，自「無疆」中來。

文言曰：「坤」至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。「坤」道其順乎，承天而時行。

「坤」道至柔且靜，然不剛不方，則何以載物而不移？聖人恐「剛」字害「坤」體，故曰「動也剛」。動其發用處也。「坤」體靜，微有震動，便為災變。所以能安靜者，以其德「方」故也。惟「方」故「止而靜」。「乾」以員轉，「坤」以方止，故曰「共德方」。陰陽寒暑，生殺榮悴，一齣於天，而地一切聽命焉。方其煖然為春也，地亦與之為春也。及其悽然為秋也，地亦與之為秋也。蓋順者，「坤」之道也，故「承天而時行」，一切奉承於天而已。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地勢順下，「坤」之象也。君子不體順而體厚，蓋勢不順下，無以見地之厚，愈下而地愈厚也。所謂載華嶽而不重，振河海而不洩，河海之下猶有地焉，方見其厚也。故「君子以厚德載物」。

初六：履霜，堅冰至。象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴至其道，至「堅冰」也。文言曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。六爻自二至五為「坤」之德，初戒「履霜」，終戒「龍戰」。「坤」六爻純陰，臣道也。一陰之生，其勢浸長，積而至六，則難理矣。故於「履霜」之始，而知其有「堅冰」之漸也。古之大臣，雖大有勳勞於天下，而執德愈謙者，蓋其智足以察此也。勢至莽、卓，雖欲不為亂，亦不可得矣。故曰：「由辨之不早辨也。」

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。文言曰：「直」其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。

此中四爻為「坤」之德，六五在「坤」為人臣之極位，而事業所由以著見。然「坤」之德，則二爻已盡見之矣。曰「直方大，不習無不利」，則全彖中所謂「含弘光大」，與文言所謂「柔而動剛，靜而德方」，二皆備其體。蓋「坤」，臣道也。壯之所行，即幼之所學。達之所施，即窮之所養。堯舜君氏之學，方其在下時，蘊蓄當素備，故「坤」德盡見於二。而三四五則出而見於事業，故三爻便從王事，然未得位，故「無成」。四位雖尊，而君民之心未孚，故但「括囊」。至五爻為人臣之極位，而又得君，則其可以有為矣，故「元吉」。此聖賢重乾卦之綱領也。「直方大」，三者，「坤」之德，然惟「直方」故能大。象只言六二之動，直以方也，文言亦指言「直方」。敬存於中，共內自直。程氏言「主一之謂敬，無適之謂一」。學者且須持敬，勿忘勿助，則其存養之道也。人常能持此心，如過獨木橋時節，便見主一。此心純一而無間，則思慮所措，焉往而不得其正？集義在我，則無是餒，而所向莫吾挫矣。敬義既立，直方體備而德不孤，則左右逢原而德牲洪矣。此「直方」所以為「大」也。「坤」德既備，推而行之，無往不利，尚何疑焉？不習不疑也。地道之光，故不疑也。以此見之，事業自然章明也。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也；「或從王事」，知光大也。文言曰：陰雖有美，「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。

三雖出從王事，然未得位，故但含其章而守貞，將以待時而發也。「無成有終」，非見理之審者不能，故曰「知光大」。又曰「地道無成而代有終」者，蓋陰道不居成功始終，歲功皆在乎陽，陰特輔陽以有為爾，故曰「無成而代有終」也。

六四，括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。文言曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰「括囊無咎」，蓋言謹也。

四居上體，坤道一變，六爻純陰，天地不交，而卦氣在千月，乃閉塞成冬之時也。雖處尊位，而群臣未相信，故但括囊而譭譽不加，則遠害之道也。文言亦專以閉塞為義。

六五，黃裳，元吉。象曰：「黃裳元吉」，文在中也。文言曰：「居子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」

六五以柔居中，在坤為人臣之極位，進而至五，則可以有為矣。故爻辭但贊其事業之美。黃，中色；裳，身之章也。言事業之美髮見於外，粲然有文，由直方大之體，蓄蘊於巾者素備，故能如此。象曰：文在中也。「文」字解「裳」字，「中」字解「黃」字。文言曰：「君子黃中通理」解「黃」字；「正位居體」，解「裳」字。「美在其中」，又解「黃」字。「暢於四支，發於事業」，又解「裳」字。「美之至也」，解「元吉」字。言直方大之體通徹於中，進而至五，正大臣之位，居柔中之體，以其蘊蓄髮見乎外，其事業設施非一日之積也。蓋自二爻「坤」德已備，事業自當如此。如周公處師保之位，既成其君德，而後制禮作樂，以文太平之功也。先儒謂「黃」，中色，裳，下服。五君位，故有居中處下之戒。然文王、夫子無此意。初、上已戒，而五又有戒，是「坤」無德之可取也。當從象與文言說。

上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。文言曰：陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫「玄黃」者，天地之雜也，天玄而地黃。

戰曰「龍戰」者，陰疑於陽也。嫌其非君，故亦稱龍，如新莽之即真是也。血屬陰，稱「血」者，謂未離乎陰類也，故稱「血」以別之。雖然，其血則離。「玄」，天色也。「黃」，地色也。其血黃耶，則嘗僭號；其血玄耶，實則篡奪之臣。故曰「玄黃者，天地之雜也」。然君臣之分，終不可得而亂。「天玄地黃」，千歲之日自不相紊，見得大弊極亂之後，天地之定分終不可易。若夫莽、卓輩，雖能為亂，要之則是篡奪之臣，故終之曰「天玄而地黃」。

用六：利永貞。象曰：「用六永終」，以大終也。

六，柔道，可以常守而不變，故曰「利永貞」。據陽爻用九，陰爻用六，天地生數也。然合成數言之，則九為天之極。天下之理極則必變，故曰「用九無首」。六為地數之中，天下之理惟中故可常，故曰「用六，利永貞」。就爻言龍，龍能變而鯉不能變，故龍之鱗八十一，九九之數也。鯉之鱗三十六，六六之數也。此亦物理之自然者。䷩ 震下坎上

屯

屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

屯，難也。天地交而云雷興，雲雷興而天地晦冥，難作而未明之象也。草木方萌，拳曲而未伸，亦為屯。聖人謂作易者共，有憂患乎者？屯卦，聖人憂後世之深矣。就六爻觀之，九五墮險中，六二陰柔不足以濟難，上六「泣血」而窮，三即鹿而吝，初以陽剛在下，全卦彖辭盡屬在初四。初應也，求婚媾而吉。聖人重易至此，密知後世有非常之變。湯、武革命，猶曰有國，初九在下而得民，其三代未之有變乎？其知周、秦之後紛紛乎？匹夫起而覬非望，前此未有也，不知是何以為草昧之運？雖然，未起事也，其在劉、項縱觀之時乎？何者？九五之君位猶存也，六二之去就未決也，三猶有即鹿之意也，初九可以得民，尚盤桓而未往也，此天地晦冥之時也。卦辭曰：

屯，元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。此章盡在初爻。彖曰：剛柔始交而難生。動乎險中，九五之君在險中也。大亨貞。大亨此難，宜居正也。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。造，運也。當此晦昧之運，不建侯無以示天下之公。其知秦之破壞封建乎？曰：不寧。其知漢封建之患乎？千萬世無窮之變，盡見於易，憂患之深，未有如屯也。

象曰：雲雷，屯，君子以經綸。

雲雷興而未雨，難作未明之象。君子經綸，盡在此時。當楚、漢雌雄未決時，天下大計盡在韓信、蕭何、留侯胸中；當孫、曹割據時，天下大計盡在諸葛孔明胸中。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

「磐桓勿用」，有攸往也。「利居貞」，大亨貞也。「利建侯」，宜建侯也。屯難之世，一陽在下，眾陰所歸，五猶正位，未可遽往也，故盤桓然有正天下之志也。非示公，無以一天下之心，故「利建侯」。是道、陳、吳、楚、漢皆用之。象又贊之曰：「以貴下賤，大得民也。」他時得民，必在此爻。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。

二應在五，無濟難之才，故欲進而不能進。「邅如」，復「班如」也。不從初，寇從五，婚媾有是心也。貞固自守，不守於初，然從為初所字也。曰「十年」者，互體坤，坤數十，二求五越坤卦而四應初，有婚媾之吉，遂牽連而從初也。象曰：六二之難，乘剛也。「乘剛」者，乘初九之剛，欲從五而掣肘於初也。「十年乃字，反常」者，反正應而從初也。

六三，即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。

三居下卦之上，亦為眾所推，故有逐鹿之志，不自知其才不足，上六己之應己，泣血而窮，故曰「無虞」。在二陰之間，故曰「惟八於林中，君子見幾，不如無往」也。象曰：「往吝窮」，往則必窮也，正如陳、吳輩。

六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。象曰：求而往，明也。四近五，「班如」，未知所向也。正應在初，初必求己，以共事求婚媾也。初必得必，故「往吉，無不利」。象曰：求而往，明相知之深也，正如蕭、曹之從沛公也。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：「屯其膏」，施未光也。五，君位也。初雖起事，未至九五，膏澤尚屯。如萃卦人心求聚之時，五為萃之主，則曰「萃有位」。渙卦人心渙散之時，五為渙之主，故曰「渙王居」。此初爻為主，畢竟處屯之數，施澤未能光大。如高帝入關，順民心作三章之約，秦民亦大喜，惟恐沛公不為秦王。然未能遽洽，猶須轉戰五六年而後定，蓋其數如此。當戰爭未定之時，必有機會。若當機會之小者，守貞可也；當機會之大而守貞，則大功無緣能集。故小貞則吉，大貞則「兇」。如當始興之時，食共欲立六國後，固不可也。至固陵之會，不割地則不足以致三將之命。滎陽、成皋之困，深溝高壘，不與楚戰可也。垓下之圍，不一蹙之，則不足以速項氏之亡。象曰：「施未光也。」以所施未能光大也。

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也？雖高而無位，故窮而泣血，惟項氏當之，其辭與垓下之事合。聖人重易，止有一個推求藏往之理，後世變故，自然脗合。䷃ 坎下艮上

蒙，

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三潰，瀆則不告。利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

以蒙繼屯，只是反對。序卦雲：「屯者，物之始生也。」物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。人之初生，天理渾融，私意不作，未知所向，故曰蒙。山下出泉。泉之始出，泥沙不混，莫清如之，性善之端也。既出而混，少加澄治，元性自在，猶之學焉，將以反其初也。本性之外，未嘗加益。曰聖與賢，不過存得童蒙處在，故孟子論性善之端，必自孩提之童推之。揚子云謂天降生民，崆峒、顓蒙，未害也。必曰「恣於情性，聰明不開，然後訓諸理」，則已失聖人論蒙之義也。曰蒙者，亨其發處也。匪我求童蒙，童蒙求我，教人與受教之事也。初筮告，謂其始進，則宜以善道告之。再三瀆，瀆則不告。再筮、三筮，則天性已混，未可遽告，發矇之道也。五爻、四爻、三爻當之。利貞。貞，正也。能貞守得童蒙處在，則本然之性見，而無所偏倚矣。彖以上體言山下有險，遇險而止，未知所向之象也。蒙而亨，善端之發也。性情之發，無有不善者，就其發處推之，無非天理也。故曰「以亨行，時中也」。言就亨處行之，無非時中之道也。此正孟子所謂：「凡有四端於我者，知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達，莫之能御」也。曰「時中」者，所謂君子之中庸，君子之時中也。告蒙在二，而五求之，曰：匪我求童蒙，童蒙求我。教人者與受教者之事也，故曰「志應」。筮，進也。艮體在上一畫為山，初進而五，曰童蒙，山下之泉也。本性渾然，宜告以剛中之道。剛中，謂二也。再筮而困，三筮而為不有躬之女，其出己遠，物慾混之矣，故曰「再三瀆」。「瀆則不告」，勿娶而吝也。何以不告？蒙處己瀆也，故曰「瀆蒙」也。聖人之教人，物慾之深者，不遽告也。啟發之機，必遲於憤悱之後，是亦教也。存而養之，蒙處常在，略無偏倚，作聖之功也。釋卦辭「利貞」。

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

山下之泉，水性之至清者，蒙之象也。當泉之始出而酌之，冷然清也；稍遠則必為沙泥所混，德，性也。君子育德，必貴所行之果，稍放下則必為物所汨，故果行所以育德也。

初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。

以六處下，小人之蒙也。小人不畏威，則不能寡罪，故發小人之蒙，當用刑。聖人用刑，一懲而百戒。刑一人，是脫眾人於桎梏，桎梏且不犯，無刑可也。帝王之世，不能不正法，具而不試者，以此道也。雖然，發矇之道如此。初應在四，四困而不發，初六才不能發，執此道以往亦吝。蓋四以困而吝也。象曰：以正法也。

九二，包蒙，吉。納婦，吉，子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。二以陽居中，而五以童蒙求之，告蒙者也。言告蒙之道。「包蒙」，告人者之量，「納婦」，受告者之禮。聖人教人不擇才也。柴愚、參魯、師闢、由唁，皆有以成就之，此天地生物之心也，故曰「包蒙吉」。然其至也，非致敬以冇禮，則不受也。必如納婦然，六禮不備，是苟道也。右以䞇見之禮來，聖人未嘗無誨也，故曰「納婦吉」。二以臣告君子而克家也，五盡納婦之禮，二有包蒙之量，君臣志應，故曰「剛柔接」也。伊尹之於成湯，周公之於成王，用此道也。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。

三居互體「坤」之下，「坤」為女，三居其下，女子之蒙女以六居三，其位不中；九居上為已正應，「金夫」也。三「見金夫」，不能冇其躬以從之，女子之無知也，故「勿用取女」。象曰「行不順也」，以其不待媒妁之言，是苟合也。男先下女則順也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之「吝」，獨遠實也。

二陽告蒙者也。六四困乎二陰之間，而不能從陽，困而不學者也，故「吝」。象曰「獨遠實也」，陽為實也。

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之「吉」，順以巽也。

山下出泉，六五當之，正「童蒙」也。然五君位，在乾卦，大人居之。大人與天地合德，何取乎「童蒙」哉？此正孟子所謂「大人者，不失其赤子之心」者也。聖人所以為聖者，無他，止全得「童蒙」處在，便是聖人。彖言「蒙以養正，聖功也」，蓋謂此，故曰：「童蒙，吉。」象曰「順以巽」者，言「順」言「巽」，蓋性分上不容加毫末，循性而行，全是天理。子思於是言「率性之謂道」。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用「禦寇」，上下順也。上應在三。三，女子之象也。不有躬而來，逾垣穴隙，寇道也。而己應之，則利為寇也，故必擊去之，是「禦寇」也。象曰「上下順也」，只緣三行不順，已擊而去，然後自上求下，則其行順矣，故曰：「利用禦寇，上下順也。」䷄ 乾下坎上

需

需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。彖曰：「需」，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

「需」，須也。「需」，求也，亦須待也。坎險在前，三陽進而遇險，不可陷也，當少需以待之。其卦為「需」。此義先儒盡發之，而全卦大意，則未之見。序卦雲：「需，飲食之道也。」全卦只說飲食事，聖人曷為屑屑於飲食哉？夫飲食，人之大事也。君臣之交，賓主之歡，室家之慶，兄弟之和樂，鄰里之往來，皆飲食也，烏可忽哉？六爻，五為飲食之主，三陽在下，賢者也，進而求之。然儉在前，未可遽進也，故名卦為「需」。卦辭「有孚，光亨，貞吉」，謂九五也。「利涉大川」，謂下三陽也。彖曰：「需」，須也，險在前也。有求於上而過險，乾體剛健，中有所主也。能不犯險以求之，義存於中，故不困窮也。然以九居五，為飲食之主，「有孚，光亨」而「貞吉」者也。飲食則有相孚之意，不自有其飲食，將光明而亨大之。下之求上，與正則吉也。曰「位乎天位，以正中也」。聖人惟知此位為天位，非己之所得私，故必與賢者共天職也，必與賢者食天祿也。賢者得食，則天下獲所願矣。「利涉大川，往有功也。」遇險而需濟，則有功也。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。

「雲上於天」，將欲雨也，萬物皆有望潤澤之意，求飲食於上之象也。君子體此，必推其飲食與天下共宴樂之，不以為己私也。古之人有行之者，文王是也。鹿鳴以宴嘉賓，四牡以宴使臣，棠棣以燕兄弟，伐木以燕朋友，菁莪以樂育才，南有嘉魚以樂與賢，非自宴樂也。

初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。

三陽求五而遇險，未可遽進，故「需於郊，於沙於泥」。初在下，去險尚遠，故曰「郊」。以常道自守則無咎。象曰「不犯難行」者，以剛健而能不犯。「未失恆」者，不失其所守也。世之求爵祿而喪失其所守者多矣。

九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。

二處險近，又近在沙矣。五己之應，求而不得，則必有言。五居坎中，「坎」為「小有言」，所謂「民之失德，乾餱以愆」者也。古之君臣固有以微罪去者，燔肉酒醴之類是也。然九五之君，與天下共飲食者也，故終吉。象曰：「衍在中也」，和緩以待之也。雖小有言，以吉終也。

九三，需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

三已近險，故「需於泥」。四在君側，抑己不得進，有求而遇寇，自取之也。象曰「災在外」者，四居外卦也；敬謹不敗者，以剛健而能自反也。

六四，需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。

三陽方進，己是陰柔，處君之側，先得飲食者也。然陽進必爭，豈容一陰柔之才據尊位以妨賢路者？故傷而見血，當出穴以避之。象曰「順以聽」者，退避之辭也。

九五，需於酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉」，以中正也。

五居坎，坎為酒食，處君位，為天下飲食之主。天下之求飲食者皆求於五，五能以中正以天祿與賢者共之，貞而吉也，故曰「以中正」也。

上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，「敬之，終吉」。雖不當位，未大失也。二陰近君，先得飲食者也。而上六以陰柔之才處尊位，得祿以自奉，故曰「入於穴」。三陽方進，得食在後，有不平之意，故不速而來。上六不可與爭也，故「敬之」則「終吉」。雖然，三陽之來，皆賢者也，為飲食而來，非能自重者也，故聖人特筆以貶之，曰「不速而來」，則其來也為無據；曰「敬之終吉」，則其得食也為可賤。夫飲食之人人賤之，充此而不反，則墦間厭足之道也。君子觀此，則於飲食之道可以自知所處。象曰「雖不當位，未大失也」，亦不罪上六也。西溪易說卷一，