西溪易說卷二

欽定四庫全書

宋李過撰

䷅ 坎下乾上

「訟」：

訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：「訟」，

上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。

上剛下險，險而健，訟。以健遇險，內險外健，皆所以為「訟」也。若健而不險，則不生訟；險而不健，則不能訟也。險而又健，是以「訟」也。卦辭「訟，有孚」，既「訟」矣，安得有孚哉？夫人之生，與萬物同一體也。私慾固蔽，動與物敵，兩不相下則成「訟」。卻於私意方熾之時，天理亦自在，故曰「訟，有孚」。今人之「訟」，曲直未嘗不自知也。既自知，則「有孚」矣。天理本明也，有所窒而「訟」，既訟必「惕」，「惕」，自危也。所以危者，勝負未可知也。自危而終止則吉，終其訟則兇。苟終其訟，負者固兇，而勝者亦兇。蓋以訟而勝，所喪已多矣。彖，剛來而得中也。自需卦反，剛居二五，皆得中也，故能「窒惕，中吉」。訟不可成，雖勝亦兇也。「利見大人」，九五為聽訟之主，天下所以中也。「不利涉大川，入於淵」也，求濟其訟，其患愈深也。

象曰：天與水違行，「訟」，君子以作事謀始。

天一生水，其本同也，然其終也，天道左旋而百川東注，違行而訟之象也。君子以作事謀始：夫人之訟，皆始合而終競，始之不謹，終必致訟，故君子必於始謀之。

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

初居訟之始，以柔處下，其訟不長。方訟之始而能止也，「坎」為「小有言」，故不免訟。與四正應，四即命渝，故不成訟而終吉也。象曰：「其辯明也」，以己與四本無他，故終必辯明。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

二居坎中，恃險而訟，五以臣訟君，宜不克也。君臣之分，豈有纖毫鏬隙！升降揖遜，少不如意，則明法而罪人矣，而況於訟乎！既「不克訟」，則「歸而逋，其邑險」，故能奉身以竄，不可復事君也。九五中正之主，雖罪人不獲，其詿誤者當與自新，邑人三百戶，非其眚也，所謂「纖厥渠魁，脅從罔治」是也。患至掇傷，九二之自禍。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。

舊德，舊事也。三與上正應，本有舊事，三處險上險極，故食其舊事而訟。食，如左氏「不食其言」之「食」。然三體柔，又處危位，故能自危而守貞，是以「中吉」。夫明者爭之府，三居互體雜之中，明見致爭之由，在於居其成功也，故從王事而無成。惟能自克，則訟己者不期而釋矣。象曰「從上吉」者，不與上訟而從三則吉也。

九四，不克訟，復即命淪，安貞吉。象曰：「復即命渝」，安貞不失也。

四與初訟而近五，九五「元吉」之主，能弭天下之訟者也，故四求決而自不成訟。「復即命渝」，自反而就命，變其始訟之意以為事，而正理依然不失也。正如虞、芮之爭，至文王之境而善心油然以生，相遜而去也。曰「安貞不失」，即本然天理未嘗喪。九五：訟，元吉。象曰：「訟，元吉」，以中正也。

九五處中位，以聽天下之訟。然古人不貴於聽訟，而貴於無訟。今也五為聽訟之主，而合眾議觀之，初不永其訟，二不克訟，三貞厲而吉，四即命而渝，上得服而褫，皆不成訟，是天下無訟也。此九五之君所以得「元吉」也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。上與三訟而三遜功，故上九勝而受服。然知其不足敬也，故不待終朝而三禠之。九，健極。其始也，以剛健之資而勇於訟；其終也，以剛健之資而勇於義。惟勇於義，故不待終朝而三褫。䷆ 坎下坤上

「師」，

「師」：貞，大人吉，無咎。彖曰：「師」，眾也；「貞」，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣？序卦雲：「訟必有眾起，故受之以師。」師之興，必有所爭也。為卦坤上坎下。以二體言之，地中有水，聚水也，為眾聚之象。用兵行師，所以聚大眾也。以二卦之義言之，內險外順，險道而以順行之，師之義也。以爻而言，一陽為眾陰之主，統眾之象也。比以一陽為眾陰主而在上，君之象也。師以一陽為眾陰主而在下，將帥之象也。卦辭：師，貞，丈人吉，無咎。貞，正也。王者之兵，直是行一不義，殺一不辜，而得天下不為。故曰：「能以眾正，可以王矣。」「丈人」謂九二，以剛中之才，當主帥之任也。互體有「震」，二居「震」初，「震」為長子，丈人之象。六五為遣將之主，故又有「長子帥師，弟子輿尸」之戒。聖人之兵以順動，然猶曰「毒天下」，見得用兵終不是好事。雖以順動，亦不免一個「毒」字，此聖人特筆以示戒。

象曰：地中有水，「師」，君子以容民畜眾。

「地中有水」，澤水也。水在澤中，則聚而不散。師所以聚眾也，師敗則潰也。君子觀此，則當容保其民，而使眾得所養。古人之兵，起於鄉遂，民皆兵也，平時不恤其民，老弱轉死而不顧，一日有事，則求其為上用者，難矣。

初六，師出以律，否臧兇。象曰：「師出以律」，失律兇也。初，行師之始。律，法制也。行師且當明一個法制也。湯武用兵，不免撫眾，五步六步、七步，六伐、七伐，皆不可亂。周公司馬法，坐作進退，皆有常節。魯侯撫師，馬牛臣妾，戒以勿逐，以其亂部分，後不可以為師也。故失律雖善亦兇。觀漢李廣可見。

九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

坤為眾，二以一陽居下卦之中，為眾所主，主帥之象。古人遣將，君為之推轂，曰：「閫外之事，將軍主之。」故軍中之事，主帥得專也，故曰：「在師中吉。」王者之兵，不在多殺，錫命至三，謹之至也。象曰：承天寵也。師中之事，主帥得專，則眾知有將而不知有君矣，必曰「承天寵也」，奉君命而行，使三軍之眾知命出於君也。曰「懷萬邦」者，聖人用兵不得已，多殺非其心也，故三錫之意，只在綏懷。藝祖遣將，必戒以謹毋殺人。如曹彬等下諸國，未嘗妄戮一人，正所謂「王三錫命，懷萬邦」也。

六三，師或輿尸，兇。象曰：「師或輿尸」，大無功也。

二帥師，三以陰柔居二之上，是「輿尸」之象。輿，眾也；屍，主也。任將必專，而眾以主之，則自相節制，安能成功？後世用兵多敗，皆緣宦者監軍而節制不一之故。六四，師左次，無咎。象曰：「左次無咎」，未失常也。

六四居外卦，師已失出，量敵而後進，慮勝而後會，人命所繫，不失為過謹也。上體「坤」，「坤」以順動，故「左次無咎」。前世用兵，趨小利而敗者多。

六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：「長子帥師」，以中行也；「弟子輿尸」，使不當也。

五居君位，為師之主，故言出師遣將之道。坤以順動，奉辭伐罪之兵也，故曰「田有禽，利執言」。兵以去害，田而有禽，害民之稼，故宜獵取之。「執言」，奉辭也。後世用兵，起於私意，若秦皇、漢武，皆窮山林以索禽獸也，非「田有禽」也。任將授師之道，當以長子。長子謂二也；「弟子輿尸」，謂三也。自古任將不專而致敗者，如晉荀林父邲之戰、唐郭子儀之敗也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君冇命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

師歸而賞功也。「開國」，言分封；「承家」，言襲爵。夫有功而賞，必分封襲爵以至有土，則行師之始，小人斷不可用。小人有功而不賞，則非報本之意，賞則必亂邦，是去一患而生一患也。先儒只言漢韓、彭不當封，不知王者用兵，如韓、彭輩合下不用，用而有功，安得不賞？故象曰：「小人勿用，必亂邦也。」文王卦辭專言「丈人吉」，於此又有「開國承家」之戒，此義微矣，皆先儒所略。䷇ 坤下坎上

「比」，

「比」：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。彖曰：「比」，吉也。「比」，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。

一陽居五，五陰輔之，其卦為「比」。天下之眾不能相一也，奉一人而戴之，俯首聽命於其下，將以求一日之安也。曰「比吉」，比而得主則吉矣。「原」，始也。「筮」，進也。「元」，善也。「永」，久也。「貞」，正也。始進而求比，當備此三體，然後「無咎」。蓋人之求「比」，當比於善，不當比於惡。當比於久，不當比於暫。當比於正，不當比於邪。比之不苟如此也。不寧方來求「比」者，以不能自相保之故也。有為之主，則同趨大安之域矣。舜巡方岳，群后畢朝。禹會塗山，玉帛萬國皆來，求比寧者也。「後夫兇」，五為比主，上下皆應比，而求比不速，故宜取「兇」。六爻九五得「元永貞」之體，故彖曰「以剛中也」。五陰皆應，不寧方來也，故曰「上下應」也。「後夫兇」，謂上六也，無首，後夫也，故彖曰「其道窮也」。正如漢之田橫，真人既作，而已翔海島，將何為也？前輩謂如高帝不可事，則橫將誰事？終於自絕，窮可知矣。

象曰：地上有水，「比」；先王以建萬國，親諸侯。

「地上有水」，流水也，必有所歸。江漢萬折，朝宗於海，天下比君之象也。聖人不自有其天下，封建萬國，而使之小大相「比」，則親諸侯乃所以親民也。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。

六爻皆要比五，初與五最遠，四已應也。上比於五，近而得比。初未能比五，有援在四，故先比四。四居「坎」體，「坎」為「有孚」，故曰「有孚比之無咎」，言比四而得四也。五居坎中，缶之象也。初因四比五，比而相信，「有孚盈缶」也。始也比四，終焉比五，「終來冇它吉」也。正如韓信、陳平輩，因蕭何、魏無知而得高帝也。

六二，比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。

二居內卦之中，與五為君臣正應，不獨己求五，而五亦求二，中心相應而比也。他爻以陰而外比於陽，己以正應而內相比，得比之正也，故曰「比之自內，貞吉」。象曰：「不自失也」。正道相應，由內以比，「不自失也」。汲汲而求比，非君子自重之道也，乃自失也。後世如子房事高帝，方可謂之「不自失」。

六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎！

眾皆比五，三繫於上，上六無首，後夫也，而三比之，「比之匪人」也。象曰：「不亦傷乎」，深可憫也。客五百人從田橫以死，其義可重也，其愚可哀也。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

四應在初，舍內比外，得正而吉也。九五之賢在己之上，眾所同比，故象曰：「外比於賢，以從上也。」

九五，顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：「顯比」之吉，位正中也；舍逆取順，「失前禽」也；「邑人不誡」，上使中也。以九居五，處君位，為比之主，上下皆應之。王者無私比，皇極一敷，偏陂不立，天下皆近光之民也，故曰「顯比」。王者之於民，聽其自歸，來者不拒，往者不追也。若田獵然，禮止三驅，前禽不逐也。然聖人雖無心於晉天下，而天下自不能釋然於聖人，故「攸徂之民，室家胥慶」，王師所至，玄黃以迎，有不待告語而自孚者，王者之事也，故曰「邑人不誡，吉」。象曰：「顯比」之吉，位正中也。以所比者無偏陂之私也。舍逆取順，「失前禽」也，不強天下以從之也。「邑人不誡」，上使中也；其使下也，以心感也，故不用誡。

上六：比之無首，兇。象曰：「比之無首」，無所終也。眾皆比五，己獨居後，後夫之「兇」也。「首」，先也；「無首」，不能為先也。象曰「無所終也」，言其身將無所措也，正如田橫。䷈ 乾下巽上 「小畜」，

「小畜」：亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

「畜」，止也。小畜、大畜，皆以止健為義。「小畜」，臣畜君也；「大畜」，君畜民也。以臣畜君，畜道之小者，以小而畜大也。上巽下健，順而止之，畜君之道也。以陰居四，處五陽之間，五剛為一柔所畜也。四大臣位，上畜九五，而乾體在巳之下，剛健為四所止也。卦辭曰：

「小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。」臣之畜君，其畜固難；畜而亨，則畜道成矣。可以必亨者，以「柔得位而上下應之」，受畜於四，故「亨」。陰陽和則為雨，然須陽唱而陰和，則為雨可必陰唱而陽和，亦可以雨，然陽不遽和也。俗人佔雨，謂「朝看東南，暮看西北」。朝屬陽，故須陽；暮屬陰，故須陰。東南，陽方也；西北，陰方也。今以臣畜君，陰唱也，自西郊而往也，故但密雲而不成雨。然至暮而雨，則是唱者急而和者緩，喻臣畜君之難也。然終必成雨，則畜道成矣。故卦辭言「不雨」，畜未成也，上九言「既雨」，畜道成也，彖言「施未行」，未成畜也，言尚往，不以未成畜而止也。參酌而觀之，然後聖人之意可見矣。

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。撓萬物莫疾乎風，風者，天之所以止萬物者也。今不行於下而行於上，是自下止上，臣止君之象也。然風卦有形，其撓物也，吹噓而披拂之，有柔行巽入之意。臣之畜君，全用不得剛，須雍容和緩乃告君之體，故曰「君子以懿文德」。看「文」字，又看懿字，全是柔畜之意。龍逢、比干非不忠，終非盛世事。

初九，復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道」，其義吉也。

畜君之道，畜之於始則易，畜之於終則難。當健之初而止之，其反道也易，故曰「復自道，何其咎，吉」。象曰：「其義吉也」，正之於始，義當吉也。

九二，牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。

二居健之中，畜之之道已不如初之易，須用力牽挽而復，然必進諫而納君於善，亦畜道之美。所以能復者，以二居中故也，故象曰 云云。

九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。三而止則難矣，故必說輻毀其車而使之不得行，又不從也，則夫妻反目，君臣將不相保也。蓋引裾折檻而不從，則繼之以死也。象曰「不能正室」，蓋不能正之於始也，至反目則末如之何矣。

六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。四以柔居大臣之位，上畜九五之剛，固難畜也，必君臣相信而後志行，故曰「有孚」。「血去惕出，有孚」，相信之深也；血，傷也，所傷既去，無說輻反目之嫌也。出，發也；惕，懼也。使其惕懼之心兢兢而發，以復於道，則君臣「無咎」矣。象曰：「上合志」，合九五之志也。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。五冇孚，與四相從。「攣如」，固結之深，受畜於四也。陽為富，四，已之鄰也。「不有其富，尚以厚其鄰」，尊敬之至也，如太甲、成王之敬伊尹、周公也。象曰「不獨富也」，言能謙恭待下，不有其富也。

上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子徵兇。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。「密雲不雨」，畜未成也。「既雨既處」，畜道成矣。處，止也。載，成也。以六四有懿德而成畜道也。雖然，臣之於君，猶婦之於夫也，貞守此而不變則危。「月幾望」，則與日敵，人臣挾畜君之功以居上位，勢將敵君矣，非保身之道也，故曰「君子徵兇」。於此而更徵，則兇也。故太甲、成王既悔過而自悟，而伊尹、周公已有歸告之志矣。象曰「有所疑」者，蓋欲其「保終吉」也。䷉ 兌下乾上

履履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。序卦：「物畜然後有禮，故受之以履。」「履」，禮也。天上澤下，上下之分，尊卑之等，禮之所由起也。履，行也。制行莫如禮，動容周旋皆中禮，盛德之至也。惟聖人然後可以言人倫之至。曰：「履虎尾，不咥人，亨。」虎，西方之獸也。「兌」，西方也，有虎象。虎尾在三，而五陽履之，「履虎尾」之象也。履虎尾，蹈危機也。人惟履患難而不為患難所傷，然後為履道之亨。此古人制行必以禮，喜怒哀樂有常節，尊卑貴賤有常級，飲食起居有常處，耳目手足習熟乎此，無敢過而不及也。則異時死生利害之變，卒然遇之若平時。虞舜歌南風，文王演周易，雍容暇逸，恐懼不足以累其心，此特踐形之至者能之，而學者由禮以入也。平時耳目聲色之娛，不足以動念，則異時死生利害之變，不足以易其所守。履虎尾而不咥，然後可以見踐履之熟。狼跋之幾舄，陳蔡之絃歌，至生死交變乎前，而此心不亂，其必有道矣。彖曰：履，柔履剛也。六爻一柔，履五剛也。剛不足以制天下之剛，惟柔足以制之。虎尾在三，而五爻皆剛，非履之善也，故必以柔履說而應乎乾。兌，說體也。乾，純剛也。純剛非履之善，須用說體以應之，然後得剛柔之中，是以「履虎尾，不咥人，亨」。故初「素履」，二「坦履」，四「訴履」，上九「視履」，皆柔履也，皆用說應乾也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。五，君位也。君位須用剛履，然後不疚而光明。蓋患難在三，初、二、四、上爻，履患難者也，當用柔履。五，君位，人君去天下之患難者也，不當言「履患難」，故五爻曰「夬履」。夬，決也，用剛一決去天下之患難也。此文王盡發。在三爻曰「眇能視，跛能履」，謂諸爻言也，即彖所謂「柔履剛，說而應乎乾」也。「武人為於大君」，謂五爻言也，即彖所謂「剛中履帝位而不疚，光明者也」。以虎尾在三，故文王於三爻發其義，夫子又就彖中詳言之。學者以彖觀三爻，以三爻質上下五爻，則履卦之義明矣。

象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。

上天下澤，禮之所由起。君子辨上下，定民志，先王觀象制禮以節人心，名教等級，升降揖遜，皆有常節，所以習人於死生利害之變也。民志既定，然後可以履患難。守魯之義，絃歌如故；壞宅之變，絲竹不絕。此無他，志定故也。

初九，素履，往，無咎。象曰：「素履」之往，獨行願也。虎尾在三，而上下五剛皆履之初處下卦之下，虎尾在下體之上，人之涉世，舉足皆危機也。惟能素其位而行，則各安其當然之分而不陷危機，故「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素患難行乎患難」，以此而往，何咎之有！象曰：「獨行願也」，蓋所願者在我，人惟所願乎外，故蹈危機而不自知也。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。虎尾在三而二近之，危機在前，非可履也，當求坦道以履，所謂腳踏實地也。當如幽人守貞則吉。二得中，故能守貞。象曰「中不自亂」，謂此。

六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也；「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。

虎尾在三，此位乃危機之所在也。凡履此者，必如眇者之視，然後謂之能視；必如跛者之履，然後謂之能履。象曰：「不足有明，不足與行。」蓋眇者惟不足於明，故其視必審；跛者惟不足於行，故其動必謹。若自以為有餘，則必猖狂而妄動。曰「履虎尾，咥人，兇」，此機不當，履則必為所傷。自此以上，為初、二、四上爻言也；曰「素履」、「坦履」、「訴履」、「視履」，皆致審致謹之意。「武人為於大君」，為五爻言也。大君之位當用武，不如是，不足以去天下之患難，故五曰「夬履」。夬，決也。視天下患難所在，而以剛決也。象曰：志剛也。去天下之患難，必有自強之志而後可，如漢之桓、靈，唐之敬、穆，豈足以去天下之患難？正緣虎尾在三，故為諸爻發義。

九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：「訴訴終吉」，志行也。

虎尾在下而四在上，是「履虎尾」者也。「訴訴」，畏懼貌。有畏懼之志，則不至於輕舉妄動，以蹈此危機也，故「終吉」。象曰：「志行也」，蓋畏懼乃所以行其志也。如孟施捨之畏三軍不勝，乃猶勝也；顏子之犯而不校，乃所以為大勇也。

九五，夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲」，位正當也。九五，君位。夬，決也。視天下患難之所在，或在權臣，或在宦官，或在女子，或在小人，或在夷狄。五，威福之權在己，一決而去之可也。區區而守貞不發，則必危，故曰「貞厲」。象曰「位正當也」。以其所居之位正當，故可以用「夬」。履：

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。上九處履之終，回視吾之所履，六爻皆得履之當，則可以「考祥」。降祥在天，不必考之於天，即視吾之所履，「永言配命，自求多福」。使吾之動容皆中禮，則為盛德之至，而天人之意可合矣，故曰「其旋元吉」。至此，履道亨矣。象曰「大有慶也」。夫禍福無門，惟人所召。古人不求福於天，而求福於己。盡易之道，則可以酬酢，可以佑神矣。夫子曰：「我祭則受福。」又曰：「吾之禱久矣。」此豈可辦於臨事之頃哉？其平時陟降，固與鬼神同其吉凶矣。履之有慶，當以是觀。西溪易說卷二，