西溪易說卷九

欽定四庫全書

宋李過撰

䷨ 兌下艮上

損：

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。

損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

損下益上，其卦為損。卦自泰變，損三一陽上益上九，故下為兌而上為艮，是損下益上之義也。天下之人皆有愛君之心，故相與出力以奉上，聖人為之斟酌，立為一定之法。夏、商、周之貢、助、徹不過什一，皆損下益上之義也。其義盡見於損卦，曰：

「損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。」損之始，出於斯民奉上之誠心，故曰「有孚」；必得六五之位，然後可以受天下之益，故曰「元吉，無咎」。其法不過天下之中正，故曰「可貞」；出力奉上後，已得其治，故曰「利有攸往」。「曷之用？二簋可用享」，然不可多損也。謂將何用與？苟有愛君之誠心，不必其物之備也。野人得芹，且以獻主，而筐筥錡釜之器，亦可羞於王公。如其益主，雖二簋可用享也。故彖曰：「二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。」蓋多取不若少取。歲之豐歉無常，不可於豐年取盈，如二簋亦有時而用也。象曰：山下有澤，「損」，君子以懲忿窒欲。

損澤之土以益山，則澤益下而山益高，損下益上之象也。君子觀此，當天下奉上之時，財賦充溢，宜懲忿而窒慾。蓋忿心不懲則必窮兵，欲心不窒則必極侈，窮兵極侈則聚斂猶不足供其用矣。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。遄，速也。言下之益上，農事才已，便當速往，則無咎。所謂「我稼既同，上入執宮功」之類，此在下者之職也。「酌損之」，因其奉上不可多取也，宜斟酌而損之，此在上者之職也。蓋「遄往」者，下人奉上之誠；而「酌損」者，上人愛民之仁也。聖人本無取民之心，於損之初便言「酌損」。象曰：「尚合志也。」下遄往而上酌損，君民之心無二本也。

九二，利貞，徵兇。弗損，益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。初「酌損」，得其宜矣，二又損則過，故曰「利貞」。「徵兇」，謂宜以中正之法取民，過徵則兇也。什一之法，天下之中制，多取之則為桀，少取之則為貉，不可得而損益也，故曰「弗損益之」。象曰：「中以為志也」，謂以中正之法為志也。以二爻得中，故寓聖人立法之意。

六三，三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。

損卦之成，由此一爻上往，故言「損剛益柔」之義。謂下卦三爻同行，則損一陽以益上，一陽既往，一陰順下而成應，故曰「三人行則損一人；一人行則得其友」。言剛柔損益盈虛之理也。象曰：「一人行」，三則疑也。言三陽並行，兩不成奇，一不成耦，必一陽上往，然後剛柔相應而奇耦立，故三則疑已。繫辭於中，又取致一之義，曰：「天地絪縕，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。」

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。四初應，受初之益。疾，害也。當損去蠹財害民之政，使遄往奉上者，皆有樂輸其上之意。如「我朱孔陽，為公子裳，言私其豵，獻豣於公」之類，則無咎，故曰「損其疾，使遄有喜」。象曰「亦可喜也」。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。

六五之君，受天下之益。古者以龜為貝，十龜曰朋，十朋言其數之多也。民之奉君，禮所當然，不可得而辭也，故曰「弗克違，元吉」，象曰：自上祐也。六五居上位，天下皆祐之也。上九：弗損，益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損益之」，大得志也。

居損之極，不可復損也，宜思所以益民，故曰「弗損益之」，則「無咎」而「貞吉」。先王受地之制，補助賑救之政，皆所以益民也。宜以此往益之，則普天之下皆國爾忘家之臣也，故曰「利有攸往，得臣無家」，象曰「大得志也」。聖人取民未幾，而與民之意已繼之矣。蓋與民者，聖人之本心也，故曰「大得志」。䷩ 震下巽上

益

益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

損上益下，其卦為益。受損以益民，君之相與也如此。古人之於民，夫受百畝，而凡室廬、服食、器用之需，皆上之人與之。至於賑賙之法，補助之政，又有以濟其不及。蓋下之人既出力以奉上，上之人必有實惠以及民，此損上益下之所以為益也。卦自否來，損四一陽，下益初九，「損上益下」之義也。曰：「利有攸往，利涉大川。」古者君民相親相接，如者耕省斂之類，皆星言夙駕，以說於農郊也，故曰「利有攸往」。得眾則可以濟難，故曰「利涉大川」。彖：損上益下，民說無疆。在上既有以與民，恩意浹洽，宜其說之無疆也。上之人自上下下，其道乃益大光明。古者君民雖若等夷，而君尊未嘗失也。顧以下下而光明，以益民之道往，君民相得，宜其有慶。巽體居下，以巽順下，何難不濟？故木道乃行。聖人益民，無自窮已。卦動而巽，故日進無疆，惟恐其不益也。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。天地益萬物，更無限極。聖人益民，必欲與天地同大，所謂「配天其澤」也，故「其益無方」。然天地之益萬物，無時而不益，未嘗有止息也。聖人之益民，亦與天運為不息，則益道至矣，故「與時偕行」。蓋損上益下，聖人之本心也，故彖辭讚美之。

象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

天地之益萬物，莫大於風雷。長養以風，發生以雷。然風所以長養萬物，亦所以肅殺萬物；雷所以發生萬物，亦所擊摶萬物。發生長養，天地興利之事也。擊摶肅殺，天地除害之事也。益民之事，莫過於興利除害。見善則遷，興利之事也。有過則改，除害之事也。

初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。

初居最下，受益於上，正當此爻。君之益民，豈必其盡出己物以與之？但民生利用之具，大為之興作，則凡日用飲食，無非聖人之賜，是千萬世無窮之益也。如作網罟取諸離，作耒耨取諸益，作宮室取諸大壯，作舟楫取諸渙之類，所謂因民之利而利之也。如此則得「元吉」而「無咎」。象曰：「下不厚事也」，謂爻中既得「元吉」矣，復言「無咎」，何也？蓋聖人興盡天下之利，未嘗以為己功也，獨以塞吾責而責而已。故天下之人受聖人之益，安於自然，亦不知聖人之為厚我也，故曰「下不厚事」也。老人曰：「我耕田而食，鑿井而飲，帝力於我何有哉？」皆「下不厚事」之謂也。惟不知其益，所以為益之大。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。

二，臣位，人臣受益於君者也。「十朋之龜」，言錫禮之蕃也。「弗克違」，君命不敢辭也。「永貞吉」，受以正則吉也。「王用享於帝，吉」，人臣受益之極，則左右奉璋以助祭，如「相維闢公，天子穆穆」是也。「王」，九五也，用二以助享於帝也。象曰「自外來也」，謂五自外卦而來，益己也。

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。

三居下卦之上，在下而長民，奉君命以益民者也。「凶荒札瘥，益之用凶事也」，謂當凶荒之年，宜發倉廩以行賑救也，如此則無咎。「有孚中行」，心苟自信，則酌中而行之，不必待君命也。事已，然後用圭而告公上，蓋民之食必待中覆，則無及矣，正如汲黯河內事。象曰「固有之也」，謂天災流行，固有之事也。

六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從」，以益志也。

六四近君，非六三比。益民之事，須先告公上，既從，然後行之，不然則為擅命違國，視民之利而遷之，如盤庚遷都之類，皆所以利民也。損上益下，正屬此爻，故以遷國言之。象曰「以益志也」，君從臣行，是以九五益民之意而益之也。

九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣；「惠我德」，大得志也。

五，君位，處可為之勢，有益民之實，則順吾心而行之，不待問於下也。如此則「元吉」。民受實賜，然後惠我德而不忘於心矣，故曰「有孚惠我德」。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。民惠我德，是大得天下之心也。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。象曰：「莫益之」，偏辭也；「或擊之」，自外來也。

下四爻皆受益，而上九居外，無職事之閒民也。古者民有常數，士農工商不易其業，豈容有一不耕不織之閒夫哉？故莫益之而擊之。故田不耕者出屋粟，宅不毛者有里布，閒民無常職者轉移執事之類，所以然者，以其立心之勿恆也。古者民有常產而有常心，既無常心，宜其兇也，故曰：「立心勿恆，兇。」象曰：「莫益」之偏辭也。不士不農，不工不商，求益之偏辭也。「或擊之」，自外來也。所以擊之者，以其不在四民之中，自外而來也。䷪ 乾下兌上

夬

夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。象曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。

夬，決也，五陽決一陽也。然一陰在五陽之上，小人之據尊位，雖五陽並進，而一陰在君側，小人之善固結其君而不去者也。將誅君側之小人，辭雖直而勢不順。自古寡謀淺慮，輕舉妄動，身戮而國隨以亂者，皆不明夬決之理也。故決眾小人易，決一小人難。眾皆去而一獨留，且據尊位而得君，必其巧詐之深而未易動也。故處夬之道，其為危懼戒謹之辭者不一，聖人之示後世者深矣。曰：夬，揚於王庭，小人據尊位，彌縫之計密，而君不以為疑也。必揚其過於王庭，使人主明知其為小人也。君既信矣，然後號令於眾，謂將有危事也，使舉朝皆知其為小人也。又告令於邑中，使舉國皆知其為小人也。不利即戎：小人竊威福之權，利在興兵。君子於此，欲舉兵以誅之，則惡在君側，其勢不順，而小人必勝矣，故「不利即戎」，而「利有攸往」。陽氣方長，陰道必終，往則有功也。彖：夬，決也，剛決柔也。眾剛決一柔也。健而說，決而和，決小人之道也。「揚於王庭」，柔乘五剛也。柔乘五剛之上，小人據尊位者也，必揚其罪於王庭，使人主知其惡也。孚號有「厲」，其危乃光。以危事警眾而豫防之，則小人不能為害，其危乃光也。小人利在興兵，若舉兵以應之，是小人之計中，而君子敗矣，所尚乃窮也。然剛長至五，不容一陰之獨留，往則必決，故曰「剛長乃終」也。象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

夫水升之則為雲，降之則為雨，澤氣升於天，將決而為雨，夬決之象也。君子既去小人，當振拔困窮而施之以祿，若自居其功而澤不及下，則自流於小人冒嫉之行矣。

初九，壯於前趾，往不勝，為咎。象曰：「不勝」而「往」，咎也。陽進而決陰，初居最下，至微者也。趾，欲動也。己居最微而欲輕動以誅君側之小人，往必不勝而「為咎」矣。李訓、鄭注「未及舉事，身已膏斧鉞」，正坐此爾。象曰：「不勝」而「往」，咎也。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。二與五同德，既信於君矣，但謹懼而施號令於邑，使小人無所容，則其勢自衰。小人罪彰，利在為亂，故莫夜有興兵之意。九二不可啟兵端，但勿恤之，則其計不行。象曰：「得中道也。」以九二得中，故能盡決之道也。

九三，壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。

三與上正應，六在上，𬱓也；己應之，「壯於𬱓」也。眾陽決陰而己，與之同兇道也。君子處此，當以義斷，夬而又夬，重絕之也。獨往遇六，六必與和，既為所汙，而能慍怒以絕之，猶可「無咎」。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也。聞言不信，聰不明也。

四與六同在君側，位望已重，無意除亂，欲止則眾陽並進於下，勢不得安，故曰「臀無膚」；欲往則六同事，心不能斷，故曰「其行次且」。若能牽引群陽以進，則悔可亡。然四不中正，又居兌，與六同體，非能決者，雖聞此言，亦必不信。象曰：「位不當也」，以所居之位不中。「聰不明也」，以耳聰目明，為富貴利慾所蔽，故終不能自決也。自古大臣無意於決小人者，皆其位望隆重而自懷顧惜之意。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。五，君位。當夬之時，尚以一陰在上，獨據尊位，與眾陽之敵，皆九五保祐之也。「莧陸」，至微物也。蘋蘩薀藻之菜，尚可羞於王公。「莧陸」，匹夫之所不饜，而今以薦玉食，以喻小人不應至君側也。為九五者，決而又決，決則可以居中履正而無咎矣。故曰：「莧陸夬夬，中行無咎。」象曰：中未光也。小人猶在上，非九五之明德也。

上六：無號，終有兇。象曰：「無號」之「兇」，終不可長也。

就爻位言之，則以陰居尊位。就名卦言之，則陽而陰消矣。決而至此，不假號令，亦知其有兇矣。象曰：「終不可長也」，陰居夬終，豈有復長之理？

卦雖五陽決一陰，而五陽皆未善。初不能決，二未成決，三與為應，四與同體，五有保佑之意，以見小人為計之密，君子受其欺而不知覺。聖人於爻辭反覆設諭，獨詳於他爻，三、四爻猶致意，君子處此，可以自謹。䷫ 巽下乾上

姤，

姤：女壯，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也。柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

「姤」，遇也。一陰決盡，反而在下，與五陽遇，故曰「姤」。繫辭曰：「作易者，其有憂患乎？」聖人重卦至此，密知後世有非常之變。重卦至姤，其憂患又有甚於此者。卦初六一柔以漸而長，既進而二，又進而三，未有咎也。進而至四，則有無魚之兇。進而至五，則又自天之禍。及進而至上，則始有上窮之吝。而於卦辭則曰：「女壯，勿用取女。」一陰尚微，聖人已預言「女壯」，而戒以「勿取」。重卦至此，其三代未有之變乎？其知漢、唐之女禍乎？武王數商之罪曰：「牝雞司晨，惟家之索。」然不過惟婦言是聽而已，未至如後世之冠履易位也。漢之呂氏猶曰「與帝並興，雖制政房闥，而於大臣猶有所畏憚」。至唐武氏之變，則矯假威福，臨制天下，使天下之人重跡寢息，厥角稽首以聽命，而不敢作為。天地為之易位者數十載，此三代以來，所未前閒也。聖人逆知之，而於姤卦見其義，曰：「女壯，勿用取女。」一陰在下，方來之勢，下體為巽，巽為長女，此女必壯，勿取之可也。蓋陰取初爻，其位不正，取之必有兇也。彖：「姤」，遇也，柔遇剛也。柔下而與剛遇，「勿用取女」，不可與長也。女子之道，易以說人，一為所牽，則事去矣，不宜與之長也。然天地陰陽之遇，不可絕也，而況於人道乎？鹹之取女，歸妹之歸媵，此天地之大義也。所謂「剛遇中正」者，此也。義又在一卦外，故夫子彖辭中推廣言之曰：「姤之時義大矣哉！」

象曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。

天之遇萬物以風，而風行必出於天。聖人體天風之象以出命，而制命之權，則必出於人主。夫惟人主能自有其權，而大臣奉行之，則天下常治。權不自立，而或在奸臣，或在外戚，或在宦官，或在女子，而亂階成矣。故曰：「後以施命誥四方。」誥命出於後，則無姤之變。

初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。

初六一陰生而五陽在上，止之，柅所以止車也。五爻皆剛，「金柅」也。然柔道常善扳援，雖欲止之，而已係於「金柅」矣。幸其微，能貞守之則吉，與之往則見兇。蓋一陰位不正，包藏之意已不可御。豕，陰類也，豕雖羸，其蹢躅不可忽也。自此以往，進至九五，則始之變成矣，故有「蹢躅」之戒。象曰：柔道牽也。以柔道扳援，故陽俱為所牽繫也。九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。進而至二，入而包之也。魚，陰類也，故曰「包有魚」。此位尚微，未有害也，故曰「無咎」。賓與主敵體者也，以微賤自守則可，與主之敵體非所宜也，故曰「不利賓」。象曰「義不及賓也」。以義分之，貴賤等級不可逾越，使之及賓，則敵體矣。然女子之道，非能安義分者也。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。又進而三居下體之上矣，然意在「蹢躅」，非能安於三位也。欲居則不安，故「臀無膚」；欲進則未可往，故「其行次且」。「厲」，危也。事已危矣，猶未進上體，故「無咎」。象曰「行未牽也」，所以「次且」而未進者，以九五尚未為所牽也。

九四，包無魚，起兇。象曰：「無魚」之兇，遠民也。

進而至四，已居上體，去五已逼，不安陰類，故曰「包無魚」。其進至此，包藏禍心，非一日之積也，起則變成矣，故曰「起兇」。象曰遠民也。初爻民位，至微者也，扳援至此，取初遠矣，故曰「遠民」。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。

進而至五，五君位也，豈柔道之所當乎？瓜，藤蔓之物也，謂初六也。杞，高木也，謂九五也。柔道扳援而至此，皆自九五包之也。其始相遇，未始不中正，故曰「含章」，蓋陰道能含其美也。然不應至此，必有自天之禍。漢唐之事，冠履倒置，天地易位，宗社幾危而戶庭躡血，其變故蓋有不忍言矣，故曰「有隕自天」，象曰：「中正也」。姤之始遇，固出中正，義分猶存也。至變故之成，則心不安命矣。蓋「夙夜在公，抱衾與禂」，女子之知命者也。推原所以至者，只緣不安命之故。

上九：始其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。

及進而至上，居姤之極，物極則反，故「吝」。然無咎者，姤道既吝，則正道無咎。蓋呂氏不誅，則劉室不安，武氏不滅，則唐祚不復，故曰「吝，無咎」。象曰：上窮吝也。䷬ 坤下兌上

萃

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲，吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝亨也。「利見大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

患難方興，其卦為「屯」；難興必散，其卦為「渙」；散則求聚，其卦為「萃」；「萃」而得主，其卦為「比」。「萃」者，人情慾合，各成聚落之時也。卦四陰二陽，以陽為主。三應於上，二爻皆陰，非萃之善；初應於四，聚而得吉，非萃之主。二應於五，五正君位，成萃之功。大略如此。曰「萃亨」，散而復聚，則「亨」也。宗廟者，人心所繫。武王伐商，載主而行；高帝初興，立漢社稷，皆以系人心也，故曰「王假有廟」。必得九五之位，然後為萃之主，故曰「利見大人」。「萃」不以正，其終必離，故曰「利貞」。天子祭天地，皆用太牢。君位既正，方用大牲，故曰「大牲吉」。既用大牲，萃道成矣，故曰「利有攸往」。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。以二體言之，下順而上說，五剛得中，下與二應，得所聚也。廟社，人心所繫，所以假廟者，示天下必有親也，故曰「致孝享」。大人，萃之主。見大人得萃之正，故曰「聚以正至用大牲，則天命定矣」，如「湯用元牡」之類，故曰「順天命」。泛觀天地間物，蜂有屯，蟻有聚，鴻雁之能群，蚊蚋之雜襲，莫不群分而自適，皆其天理之不可改，則萃之情見矣。

象曰：澤上於地，「萃」；君子以除戎器，戒不虞。澤所以聚水，水溢地上，未得所歸，人情渙而求聚之象也。人情未一，患故不測，故除戎器以戒不虞。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

初與四應，以陰求陽，宜相孚也。四位不當，終不成萃，故曰「有孚不終」。心不能定，去就不決，故曰「乃亂乃萃」。萃而以理，不約而合，若嬰兒之號泣然，雖崇物以事之，其號泣自若也。為父母者，一握其手，則為笑矣。此見天理之萃，故曰「若號，一握為笑」。四既無位，進而萃五，得萃之正，勿恤而往，可以無咎，故曰「勿恤，往無咎」。象曰：其志亂也。

六二，引吉無咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。五為萃主，六二為正應，下連三陰，相引而萃，萃之吉也，故曰「引吉無咎」。礿，祭之薄也，心苟相孚，不必備禮，故曰「孚乃利用礿」。象曰：中未變也。往而即孚，其志一也。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。

三應上六，六既「齎諮」，故萃而「嗟如」。往而萃五則無咎，始嗟終萃，故「小吝」。象曰：「往無咎」，上巽也。互體為巽，五居巽上，三居巽下，同體而「萃」，故曰「止巽」。

九四，大吉無咎。象曰：「大吉無咎」，位不當也。

四以易居上體，三陰下從，故曰「大吉」。不為萃主，故止無咎。以非君位，終不成萃，故象曰：「位不當也。」

九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。

五得君位，為萃之主，故曰「有位，無咎」。渙而方萃，人情未孚，必「元永貞」，然後「悔亡」。蓋萃而得君，其卦為比，元亨，比之道也。萃而成比，則「悔亡」矣，故曰「匪孚，元永貞，悔亡」。象曰「志未光也」，謂有位而情未孚，故「未光也」。惟其如此，故只成聚落。

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

五既正位，六居五上，失莘之時，涕泣求五，乃得無咎，故曰「齎諮涕洟，無咎」。象曰「未安上也」，謂所處不安，故涕泣也。西溪易說卷九，