周易輯聞卷六
欽定四庫全書
宋趙汝梅撰䷶ 離下震上
於卦變為震、重離。於爻變為三陽爻。卦䷊二、四互易，而變卦以明動得名，析為六爻，二、五、上之陰，不明者也。昧者以陽明為主，初、三、四之陽，三為上所累，故初、四互為之主。九四位陰，不免見鬥之暗。六五雖陰，大君也。求明者動而方來，其吉為盛。蓋物盛則蔽，明極易昏，故爻義以明暗為吉凶。其言「遇」、言「往」、言「見」、言「來」、言「覿」，處暗者貴於動而求明也。
雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。
震為雷，離為電。霆震之時，電甫明而雷已擊，故云「皆至」。震擊，雷聲之大者也，故為「豐」之象。「折獄」者，弊獄之成；「致刑」者，致刑之用。皆斷決之義，所以體震擊之威也。「死者斷」者，聖人豈能生且續哉而為是斷決之政？闢以止闢，不得已也。唯不得已，故明罰敕法，警之有其素；赦過宥罪，寬之有其時。獄不可留而死可緩，情苟未得，無敢折也。必如是生之不能，釋之不可，然後折之致之，以濟教化之不及，其敢淫刑鬻獄，且以為戲怒之資邪？
豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。
雷電為天威之大，故卦名「豐」。
物之大者行必通，地之大者勢必通，治之大者化必通，唯豐故亨。假，至也，言王者當有以至其大也。豐大之時，衰削兆焉，固所宜憂，徒憂果何為者？宜長若大明之中天，而後豐可保。
豐，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
豐之為大，訓詁之學也。曷為而訓之？四方之言語不同，古今之習尚亦異，訓之所以通古今，一四方也。豐之義，在中古固已明，至夫子時，則不容不訓為大，此傅經之例也。卦之名，由於明動。離明在下，動而上升，至午之中，則大明當天，豐之義也。幅員至廣，民物至繁，王者而欲統綏牧御，皆在吾仁愛之內，固非淺智狹量所能周，亦非小小規制所能範圍。王之假之，尚於大也。「中天下而立」，以君臨六合，必如大明當天，臨照無偏，而後能洞察治忽之幾，防微杜漸，使豐功大業，不淪於卑隘。時至於豐，猶日之中，月之盈也。日中不能不昃，月盈不能不食。盛衰之倚伏，盈虛之代謝，天地運化，猶與時而消息，況於人而不謹日中之戒乎？況於鬼神而無害盈福謙之理乎？人曰「日中則吳」，信矣。月三五而盈，終歲亦十二食乎？曰：月不行黃道，雖望亦不正，對於日，常有分毫之虧。三五而盈，言其槩耳。唯涉交於黃道，始與日正對，然已入食限矣，故甫盈即食。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。「配」者，初陽而四陰，自下配上，如妻配夫。主猶為主所主，如主顏讎由，非若睽之「遇主」以為君主也。「配主」，指九四。「旬」，周幣之義。十日周為旬。書：「至於旬時。」翟方進傅：「旬歲，滿歲也。」「往」，行也。「尚」，嘉尚也。
初為明之始，明未大也。明未大而與四位應，往而遇之，為我之主，以充我之明，雖與之周旋，至於浹日而無咎。其往也不徒往，蓋有足嘉尚者。初以遇四而「往有尚」，四以遇初而「吉行」，「雖旬無咎」，過旬災也。
初之遇，為「配主」而已。儻逾旬而不知變，則過於明而有昃食之災。
六二：豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。
「蔀」，古書無訓，至顧野王始訓「覆」，亦祖輔嗣之說，今姑從之。「豐其蔀」，大有所覆蔽也。「日中」，通言「晝」，非止午中。星本晝夜明，晝則爍於日而不見。日者，陽之陽也。或食而幾既，則星斗燦然。鬥者，陰之陽也。體大故先見，次乃盡見小星。疑疾，昏昩所致。孔子送葬，日有食之，曰：「安知其不見星也。」老聃曰：「止哭以待變。」以昏而疑也。「有孚」，晝雖晦而心自交信也。
六二本中虛而明，析一爻而論，則失所麗而晦，若有大覆吾明者。斯時而有行，必以迷衒而得疾。然與五位應德同，彼此交信，能開發我之矇蔽，是以「吉」也。
「有孚發若吉」，信以發志也。
疾得於境之疑，孚發於志之信。今有同行於晦冥之塗，東西瞀如，夷險莫辨，其一人先焉，左雲則左，右雲則右，無他，交信有素，足以發其志，雖有大覆蔽，不害心地之明也。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
沛，讀如沛然下雨。沬，昏昧，雨甚而晝昏也。陽為右，陰為左。肱，上體之動者，九三之象。
九三，日之昃矣，又與上六位應，乃有豐沛見沬之象。視見鬥者，暗抑甚矣。運動而適致右肱之折，雖廢而不可用，乃無冥行之咎。此莊周所以有瓦全玉毀之喻。
「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。
鬥為帝車，斡旋元化，夜行而迷東西者，視斗杓而悟。二之見之，猶有攸賴。今三乃白晝霾曀，跬步之閒，即不可辨，若何而可為大事？手之運動，右為主。今毀折，又豈止「不可大事」邪？終亦不足為用矣。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。豐蔀「見鬥」，義見六二。「夷」，降等也。鄭伯曰：「夷於九縣。」「夷主」，謂初九在下。
九雖陽而位則陰，故覆蔽之象與二同。四比於五，故「見鬥」亦同。四既昏昧，昧必求明，下遇於初，以為之主，猶行於昏冥之中，而得所主則吉。殆不吉中之吉，與他吉不同。
「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。以九居四，陽蔽於陰，為位不當，覆昧固應爾也。晝不見日而「見鬥」，是為非所宜見而見者，幽晦不明之故也。遇主而吉，可因以行，而後得免於昏迷之憂。
六五，來章，有慶譽，吉。
「來」，諸爻來聚於五也。「章」，明也。書：「俊民用章。」「慶譽」，美譽也。六五明動而至大君之位，猶大明臨照，勿有憂也。諸爻或「見鬥」，或「見沬」，豈日果暗而鬥反明邪？日之食也，為月所掩，人目不眩於太陽之暉，故因「見鬥」。若日光在天，未嘗晦也。離明之動，至五而顯，然在上諸爻之昏者，皆來求明於我，以我昭昭，使人昭昭慶譽而吉，獨盛於諸卦，不亦宜乎？六五之「吉」，有慶也。
爻言「慶譽吉」，釋爻言「吉有慶」，互文以明其盛也。
上六，豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。「豐屋」，大其屋也。「蔀家」，覆其家也。爾雅：「室內為家。」𬮭，義見觀。戶，半門也。堂，室中之門。闃，寂也。三歲，天運一變。覿，見也。
六居極上，為峻宇之象。德位皆陰，蔽障於內之象。凡宮室貴於納陽明之光，乃可聚國族以居。今有𬮭其堂室之閒者，而陰昧若此，闃然無居人焉。雖天運且更，而終無所見，兇可知矣。今富貴之家，崇廣其第宅，重簷復屋，珠箔綺疏交映，非不宏且麗也。主人者又深居簡出，若與世絕，或鬼物瞰之，或僑寓矮屋，幾類無人跡者，觀此可以鑑矣。「豐其屋」，天際翔也。「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。
翔者，如翬斯飛之義。漢武作通天之臺，欲上入霄漢，翔於天際，而不知止。然千門萬戶，豈能常遊處其間？自藏雲者，豐屋蔀家，非人蔽之，實自匿耳。䷷ 艮下離上，
於卦變為離重艮，於爻變為三陰爻。卦䷋三五互易而變。初，出門之始也。二，已在塗而暫休者也。三，剛躁而疾趨者也。四，中道久止而思歸者也。上，塗窮而不得返者也。旅況備於此矣。五，君位，以射雉寓旅之喻，舉用天下之為旅者也。其臧否以爻之剛柔斷之。
山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。
艮為山，離為火。火煬則宅於灶，冶則宅於爐。在山則野燒之暫，猶旅寓耳，故為旅之象。離虛為明，艮止為慎，君子體之，明慎於用刑，而不留獄。蓋獄者，人所旅也，「不留獄」，不使久處其中也。用刑固貴於明，然明者未必慎，慎者或留獄。明矣慎矣，而淹延不決，雖明猶暗也，雖慎反害也。後世之主刑獄者，智不足以察奸，威不足以戢吏。是非易位，冤枉莫伸者，昧聖人之明；任情喜怒，率意出入者，悖聖人之謹。甚而鉤黨株連，歷年彌歲，瘐死而後已。聞「不留獄」之訓，可不懼哉！旅，小亨，旅貞吉。
火非宅于山者，故卦名「旅」。
小指陰，謂六五也。人固不能不旅，處之得正，雖旅亦吉。「旅小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！
小者何由而亨？六三之柔，上為六五，得外卦之中，而下順乎九四、九三之剛也。旅而在外，不唯疾徐進止，皆貴乎得中，而於剛柔為尤甚。旅不能無所託，我質柔矣，當順撫乎紀綱之僕，而後外侮不侵，此旅行之道也。旅不能不暫止，必行李明白，所主端人，而後關譏無阻，此旅止之道也。行則順乎剛，止則麗乎明，斯為旅道之正，而卦之所由以「吉」也。自非天子時守，諸侯朝聘，其他何莫非旅？能審其時，正其義，則太公旅海濱而為王者師，孔、孟旅列國而道以行，下焉如百里奚、申包胥之徒，皆能強國濟難，以顯其名，其時義顧不大哉！
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
「瑣」，小也。「瑣瑣」，小而又小也。「災」，吉之反也。
凡旅必有所志。「志」者，旅之大體也。士君子之旅，志於行道；商賈之旅，志於懋遷。旅之初，不能識其大者，而較錐刀之小利，計瑣尾之末節，人將鹹厭且怒，斯固自取其災，非適爾而得也。「旅瑣瑣」，志窮災也。
初為出行之始，未嘗旅況，唯見童僕車馬、囊橐、扉屨之事，紛乎在前，乃瑣瑣屑屑，錙較而寸量之，志窮於此，所以災也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。「即」，就也。「次」，造次暫止之所也。「懷」者，卷懷深藏，所固有也。「資」，貨財也。「得童僕」，非本有而得之也。
六二德當其位，猶行旅之就所止也。「資貨」，旅之命脈，二則懷而有之；「童僕」，旅之爪牙，二則攬而得之。旅之善，莫善於此。儻恃裹囊之富、臣隸之強，則失其正而災及之。
「得童僕貞」，終無尤也。
二之得，必有喪之者。得之以道，雖其終無我尤者，得正故也。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
「焚」，猶濟河焚舟。焚舟者，無事於舟；焚次者，無事於次。貞厲，正乎厲也。
九三為艮止之主，本能止也，乃位高勢孤，肆其重剛，唯務速行，不復為休舍之計。焚次而趨，徒御驚矣，宜乎危也。
旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。人不得安於家，而安於次，非得已也。今又焚之，已可傷矣。夫旅由我，非由童僕，我能撫之使安焉，如家始肯衛其主；乃不能安之，致彼有不堪行旅之心，是以旅之不安者，與其下則僕𤸵馬瘏，雖無棄僕之心，其義則應喪也。
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。
詩公劉：「於時處處，於時廬旅。」處，蓋旅之對。資，潤身之具。斧，斷決之喻。九四陽剛，故言斧。旅而言處，旅於此，因處於此也。資以潤身，斧以斷事，旅而兼得，無羈窶之愁，無狐惑之患，若可安矣。然旅貴於行，行則進可以達，退可以歸。今捐親戚，棄墳墓，僑寄於異鄉，寧不動故山之思？是猶有不快於心者。
「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。
以六居四，宜也。九而居之，於位為未得；旅而暫止，宜也。今而久居，於義為未安，雖有資斧之得中，心則未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
雉，文禽，離之象。一矢亡，以一矢亡之，不煩再發也。終，要其終也。譽者，稱譽。命者，爵命。
射侯者於圃，射雉者於郊。郊，旅之所也。一發命中，遂以得雉。此以藝為旅，乍出即返，不離其家室者也。五為君王者無外，不可以言旅，故象以「射雉」，猶人主得文明之位，而以「譽命」終之也。譽有善，命有德，使天下之賢，皆旅進於王朝，以成文明之治，故曰「旅之時義大矣哉」！「終以譽命」，上逮也。
上，六五也。逮，及也。六五以譽命及乎下也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，兇。
鳥，高飛之物。巢，居之高者。焚，離火之象。上言鳥，故言「旅人」，以為別。笑，喜說也。號啕，哀號也。牛，順獸。離之象。易，平也。
飛者至上而極，行者至此而止。巢，鳥所安也。鳥務高飛而不知息，人務遠征而不知歸，皆自棄其所安也。旅人先以務行為喜，後以塗窮而哀，秉剛而不知變，失柔順之道。夫子以順剛麗明為正吉，此爻反是，宜其兇也。漢成河平二年二月，泰山山桑谷鳶焚其巢。唐僖光啟二年七月，中條山鵲焚其巢。三年七月，鵲復焚巢。作易。聖人姑以焚巢立象，後世乃真有其事，無有幽深遠邇，遂知來物信哉。
以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。鳥豈甘焚其巢者？旅而極上，義當焚也。蓬轉萍漂之蹤，已不足立名於當世，況失柔順之道，塗窮而莫之返，斯人也，終亦泯沒而無聞，固譽命之所不及也。䷸ 巽下巽上，
於卦變為巽重巽，於爻變為二陰爻。卦䷠二四互易而變。二柔下進，故四剛巽之。初之柔進銳，二之巽宜也。四之柔得位，上無涉而猶巽之，不已甚乎？三五同功而異位，三頻巽，五用，巽之主也。隨風，巽，君子以申命行事。
巽為風，重巽，故曰隨風。風，天之號令也。時當秋冬之交，冬春之際，必有長風亙日綿夜，然後能變涼為寒，舒肅殺為融和，隨風之力也。播告之修，王者之命令也。四方絕遠，人情之利病不同，一命之未必徧孚，申命之而後事行。觀盤庚康誥多士諸書，至於再，至於三，勤懇不已。遷亳化商之事，卒以有行，申命之功也。
「巽」：小亨，利有攸往，利見大人。一陰生於下，二陽「巽」之於上，卦重而無他義，故仍經卦之名曰「巽」。
「小」，指二陰也。卦以剛爻得名，彖以柔爻立義。柔為卦主也。陰生而陽「巽」之，故「亨」。「亨」則宜「有攸往」，往則宜見「大人」。「大人」，九五也。
重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。
「重巽以申命」，言卦義。「剛巽乎中正」，指二五。「柔皆順乎剛」，指初四。「重巽」者，申命之象。「申命」者，行事之本。卦本乾體，一柔下生剛有「巽」之之象。剛雖巽柔，猶居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有順剛之象。柔之至，勢必陵剛。君子體消息盈虛之理，姑「巽」其來，不與之角，故得據中正之權，行御柔之志，是剛善於自處也。柔不以剛之見「巽」，易其卑順之操，是柔亦善於自處也。柔已「亨」矣，「利有攸往」矣，聖人猶戒其宗主乎九五，是以柔雖長而免「剝廬」之災。「剛巽」之訓，為君子謀也；見「大人」之訓，為小人謀也。為小人謀，所以右君子歟！
初六，進退，利武人之貞。
「進退」，乍進乍退也。「利」，宜也。「武人」，性之果決者也。「貞」，正也。致剛之「巽」者，柔也。柔以剛巽之，則欲進，然不敢犯剛，復欲退，進退兩難，次且不斷。然位已至此，唯當剛果決於有行。聖人非誘陰柔之進也，以喻時乎當進者，不宜狐疑猶豫而中止。武人用以正，則為致命死敵；不正，則為奸命暴亂，故復以正戒之。
進退，志疑也。「利武人之貞」，志治也。
治與疑對，魏顆曰：「疾病則亂，吾從其治是也。」志疑而不決，故進退靡定；志治而不亂，故決於行。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
「巽」指九，謂剛巽柔。凡剛爻皆言「巽吉」者，尊上坐於床；卑者，拜跪於床下。大宗伯：「大史，掌祭祀之禮。」書：「司巫，掌袚除請禱之事。」「紛若」，猶言「紛如」，謂雜用。陽尊而陰卑，陽宜據床，今欲巽柔，以卑自處，故有「床下」之象。然於理不可，於心不決，未免即人而決之。用史可無用巫，用巫而複用史，疑深慮遠，紛然雜用，莫適於一，而反獲吉者，謹之審之，不嫌於過詳。況初方順我，儻可免巽，何必輕往？參稽史巫之眾，庶可得吉，吉則無所過咎矣。「紛若」之「吉」，得中也。
九二剛巽乎中者也，故史巫雖紛然，而能斟酌乎巽、否之閒，是以「吉」也。九三，頻巽，吝。
頻者，既巽復巽，猶頻復也。「吝」，小疵也。
「巽」貴乎中正，二當柔進之衝，床下之「巽」，雖巽而中也。三視初，已隔於二，柔不至於見陵，似可無「巽」。以重剛而不中，乃巽而不已，失己雲甚，自取其吝者也。「頻巽」之吝，志窮也。
三雖為下卦之終，而上卦可續，乃頻巽如許，是道未窮而志先窮也。志疑者可以治救之，志窮則有吝而已。
六四，悔亡，田獲三品。
「悔亡」，有悔而亡。「田」，獵也。「三品」，乾豆、賓客、君庖。
柔進而漸高，悔也。今得位而當，雖有浸長之悔，而可亡也。用以田獵，禽獲其富，猶之柔自下而進，位居近君，而得上下之心，可謂善於處時者也。「田獲三品」，有功也。田者志於得，三品之獲，于田為有功。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。
「貞」，正也。正則吉。悔亡，同六四。「利」，宜也。「無初」，巽也。「有終」，不終巽也。虞書：「乃賡載歌」。賡載，即申重也。甲乙丙丁為東南，戊己位乎中，庚辛壬癸為西北，以庚續丁，故庚有申續義。先三日，下卦。後三日，上卦。
剛巽乎中正，二，中而已；五，中而又正者也。有大人之德，居大君之位，守正得吉。陰柔見迫之悔可亡。當是時，何不利之有？初以柔見迫而欲「巽」，無初也。六四之柔，能順乎剛，有終也。於是修明其政令，以申儆群聽。先三日而未孚，復申以後三日，重巽申命之義也。五不必「巽」，而行「重巽」之權，以御二柔，宜其「吉」也。
九五之「吉」，位正中也。九五故「正中」。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。「床下」同九二。「資」，貨財也，陽實之象。「斧」，斷決也，剛之象。「貞」，正也。「兇」，吉之反。
二之「巽」，不得已也。上居不剝之地，不際乎柔，乃猶效九二之「巽」，是過乎「巽」也。失陽之體為喪資，失剛之斷為「喪斧」，若是，則正入乎兇矣。
「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎兇也。
二得中而不過，故「吉」。極上而「巽」，自取其窮。「正乎兇」者，正入乎兇，無復他辭。䷹ 兌下兌上，
於卦變為「兌」，「重兌」，於爻變為二陰爻。卦䷠二、上、初、三互易而變，合六爻，則剛中而柔外。剛中以立體，柔外以致說。析之，則三、上偏柔而失其體，說不以正者也。四剛則善矣，五不言「兌」，君不可心乎說，心乎說，則害者紛至，可勝遏哉。諸爻皆有義而無象，辭亦簡嚴，與他卦異。
麗澤，「兌」，君子以朋友講習。「麗」，附也。卦之二剛陽實，地之象。一柔陰虛，水之象。水在地中為泉，在地上為澤。荀首曰：「川壅為澤。」兩兌胥麗，故曰「麗澤」。天下之物，唯水與地，未嘗暫離，況兩澤胥麗乎。一澤有時而竭，說物之功有限。兩澤胥麗，則潤澤交浹，其說無疆。君子體之，資朋尚友，胥與講習，求增益其所未能。必如兩澤之親麗，情交意密，日進月積，毋斷織，毋自畫，然後漸漬膏沐，有緝熙光明之功，蓋不止以得友為說也。講，謂講明，習，謂服習。兌，亨，利貞。
一陰居二陽之上，必胥說而後能。兩兌自重，故仍經卦之名。
兌，說之蔽易邪，故專以「利貞」戒之。
兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
卦以象得名，說者象之義。坎流則氣行，故能通。兌止則氣聚，故能養。物得所養而說，故曰「兌，說也」。剛中指二五，柔外指三上。此固六爻之德，然以己而說人，與說人之從己，皆足為德之累。必有剛正者為主於中，而以柔德順說於外。剛中則不失己，柔外則不忤物，如是亦可以說矣。然人情不難於說而難於正，說之道利於正而惡於邪。說以正者，天以無私覆萬物，我秉道而人自說，無事於違道以幹譽，可以順天之理；人以惠養望人主，所欲與聚，所惡勿施，無事於枉己以求說，可以應人之慾。凡是皆正之自出，所以釋「利貞」之旨也。夫人孰不喜逸而闢勞，樂生而惡死？文王之臺沼，唯與民皆樂之意，先入乎人心，則庶民攻之，不日成之。民非說勞也，說有甚於勞而忘之也。湯武吊伐之仁，若時雨降，則東征西怨，不期而會，民非說死也，說有甚於生而忘之也。說之功用，如是其大，民之勸之，非力邀而強制者。不曰勸民，而曰民勸，民說而無俟於勸也。寧若魯莊之戰，以小惠靳靳焉求於民哉！初九，和兌，吉。和在說先，初之象。
初以剛履剛，暴戾陵物，物且乖怨，說何由生？唯退然謙下，不以剛先人，則物我無忤，而情志和。情志和，而說出於由衷，視脅肩諂笑而心不然者，有閒矣，是以吉。
和兌之吉，行未疑也。初比乎二，以剛遇剛，不際乎柔，行而胥說，未有閒之者，奚疑之有！九二，孚兌，吉，悔亡。
「孚」，疑之反，謂與三交信也。「悔亡」，有悔而亡也。
九二際乎成卦之柔，剛柔交信以為說，說之吉也。然三方有兇，而我比之，寧能無悔？幸以剛中能存其在我者，而後悔可亡。剛柔交際之難如此。「孚兌」之「吉」，信志也。六乘三為不當，二之比之，於其德，非於其位，故其交孚，以志不以貌，此得吉之由也。不然，說不以正，又何吉乎？六三：來兌，兇。「來」者，由外而內。
說貴剛中，苟能守正，則志同道合，雖不即人，人將即我，自有交說之理。六三不剛不中，來而求說於二，失己以媚人，人必見拒，以斯為說，「兇」之道也。「來兌」之「兇」，位不當也。柔居剛位為不當。
九四：商兌未寧，介疾有喜。
「商」，謀度也。「介」，剛介也。「疾」，陰陽不和之證。
九為剛德，宜得「兌說」之正。位適居柔，上仰九五之剛尊，於義當說；俯比六三之柔佞，於情不能不說。說否兩疑，難於自決，於是商略謀度而不自安。儻能介然特立，說而夐五，雖未免見疾於三，然自有可喜者存也。九四之「喜」，有慶也。
九四商略以為說，此爻之體也。聖人以介疾藥之，使其決意從五，則君臣同德，喜且有慶矣。慶盛於喜，聖人誘人為善之機也。九五：孚於剝，有厲。「剝」者，柔變剛之稱。
「剝」至六五止，群陰之大君也。今之上六，雖非若群陰之盛，然位高而說極，足以衒惑人心。指之曰「剝」，甚其惡也。五適與交際，因而交信，雖以剛中，不能無厲，故言「孚」不言「兌」。此與履九五之義略同。「孚於剝」，位正當也。
上之柔佞，方引人以為說，五可與之有孚者，以位正而德當也。上六，引兌。引，扳援也。三為下兌之主，上為上兌之主。上六柔而已亢，援人以使說，視六三直不百步耳。不當位者，以己說人；位當者，引人說己。失已不甚，故免於兇。上六，引兌，未光也。
上六鑑六三之兇，不復即人，乃要人之我說，律以心說，誠服者，未為光明也。䷺ 坎下巽上，
於卦變為巽，重坎。於爻變為三，陰爻。卦䷋二、四互易而變。卦之未變，陰陽皆駢聚而流通。迨其變，陽雖閒陰之中而受陷，陰雖入陽之下而睽隔，故六爻皆以渙釋取義。陰宗乎四，初倚陽以上舉，三則密比乎四者也。陽宗乎五，二奔而從之，上則知分而引闢者也。是以六爻上者「吉」，次者「無咎無悔」，又次者悔亡。
風行水上，渙。先王以享於帝立廟。
巽為風，坎為水。坎，北方卦。冰壯之時，東風吹拂其上，則渙然冰釋。詩：「溱與洧，方渙渙兮」。箋雲：仲春之月，冰以釋，水則渙渙然。享帝，享上帝也。立廟，祀祖考也。渙者，浹洽融液之義。先王平居，忱與天一，以之享帝，則精祲潛交，真可渾融而無閒。立廟以祀其先亦然。享帝不言廟者，享於郊不於廟也。立廟不言祖考者，言廟則祀祖考之所，與享帝互文也。釋濟川，則巽為木；釋渙液，則巽為風，各適其宜也。
渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
巽，風；渙，坎，水。故卦名「渙」。閉塞凝沍，而遇解凍之風，渙則「亨」也。假，至也。王者能至有廟之道，必有純忱與祖考浹洽者也。巽風融液，嚴冬之候，冰釋而舟楫可適，故「利涉」也。「利貞」，利於正也。
「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
卦由䷋變九四之剛，來為九二，而居坎中，流動演迤，有不捨晝夜之功，是為不窮也。六二之柔，往為六四，得位乎外卦，方其在下，陰當其位，今進乎上，當位則同，遂成巽坎之象，此卦之所以「亨」也。外取偃卦，上取立卦，凡卦皆爾，聖人於此發其例。王者之承祭，積其和順怡愉之忱，以接乎神明，則神之格思，無不鬼饗。其曰「在中」，在廟之中也。猶言雝雝在宮，肅肅在廟，可以極至有廟之道也。卦辭言「利涉大川」者，或以象，或以義，或以象兼義。「同人」、「蠱」、「大畜」、「益」，以義者也。「需」、「訟」，象兼義者也。至「渙」、「中孚」，直以「巽」木為舟，涉坎、兌之水，「兌」止水，但云「舟虛」，舟虛而弗載，未有功也。「坎」為流水，木行其上，猶駕萬斛之舟，以杭大川，斯有「利涉」之功。此直以象，不待求其義也。彖辭言「利貞」，釋彖非略之也。水能載，亦能覆，必正平無偏，乃可言「有功」，則「利貞」在其中矣。初六，用拯馬壯，吉。
「拯」，上舉也。「馬壯」，言九二。
初之陰為九二所閒，不得協比於三、四，幸與二陰陽德合，二能拯之以上行。「馬壯」則力盛，有協比之理，斯其為「吉」也。初六之「吉」，順也。
初不越二以從類，而倚陽以有行，以陰順陽，於理為得。儻恃其儔黨之盛且尊，有陵陽之志，豈唯逆理，亦必為所攻。
九二，渙奔其機，悔亡。
「奔」，疾趨也。古昔尊者憑几以坐，卑者拱而立。於二言「機」，指九五也，猶不敢言天子，而言「乘輿」也。「悔亡」，始有悔而終可亡也。
九五正位尊居，眾陽所憑以為安者。一、二閒於三四之陰，奔而從五，猶坐者之得所憑也。方其見閒，寧免有悔？及得所安，悔可以亡。「渙奔其機」，得願也。
徐行則安，疾趨易蹶。奔非無謂而爾也，有志願焉。一陽奔五，涉二陰之境，儻遲疑猶豫，豈不生小人之謀？故奔則比五之願可得，非躁進也。若近比於初，何以奔為？六三，渙其躬，無悔。
「躬」，六三自謂也。「無悔」，無可悔者。
六三本為三陰領袖，自陽來閒之，而三陰遂分，猶幸六二進居四，與我為鄰，因得與之渙然以胥比，而身不孤矣，夫何悔之有？「渙其躬」，志在外也。四得位乎外，而三渙之，志於外，所以自渙也。語以及人之功，則不足矣。
六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。
「群」，三陰也。「元吉」，大吉也。「丘」，言高。夷下而與平也。傳曰：夷於九縣。
九二閒三陰之閒，使群陰隔絕，猶冰之凝沍，膠之錮滯，而不胥通浹。及六四得位，始能渙協其群醜。自陰而言，可謂吉之大者，四何道而致然哉？位在上體，猶處乎高丘，故其力足以輯睦群陰，非因下之二陰，思欲上渙，而後渙之也。
「渙其群元吉」，光大也。
陰之渙，至此極盛，故以「光大」贊之。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
疾，醫家謂陰陽表裡閉隔不通者，得汗而解，解則二氣和暢，腠理浹洽，四肢百骸，無不調適流通。以汗象「渙」，極形容之妙。「大號」，號令之大者。「王居」，王位也。五言「王居」，猶四言「丘」，皆高尊之象。
「渙」之六爻，陽閒陰，陰閒陽。四為陰，渙之盛；五為陽，渙之盛。「大號」之陽，四海為之風偃影從，莫不尊親其上。所以然者，「渙以王居」，故其功用溥博，若陰若陽，鹹在保合大和之中，視「渙丘」之僅及其群者，萬萬不侔，其「無咎」宜也。「王居無咎」，正位也。
聖賢事業，固有分量，王者居五位，乃可「渙大號」而「無咎」。使當有丘之位而為之，不特僭攘而已。
上九，渙其血，去逖出，無咎。
氣為陽，血為陰，血上之象。「逖」，遠也，卦外之象。
渙陰者，四主之；渙陽者，五主之。上九德陽而位陰，不敢侵渙陽之權，逖出以闢嫌，可謂善處其位者，是以「無咎」。「渙其血」，遠害也。
「渙汗」則暢陰陽之和，「渙血」則損陰以遠害。害者侵權，渙陽則害於其身也。䷻ 兌下坎上，
於卦變為「坎」，重兌。於爻變為三陽爻。卦䷊三五互易而變。九五，節之主也。唯剛為能節人亦能自節。初以剛塞乎前，不出以節其行；二之塗已通，乃株守而過於節。三之前無剛而不自節；四安於五之節，上在極外而猶節之。節之，道斯窮矣。
澤上有水，「節」。君子以制數度，議德行。「坎」為水，「兌」為澤。澤之容水有限，而「坎」水之流不已。聽其流而不節之則涸，禁其流而不洩之則潰。今之為斗門堰埭者，所以節其流，止盈虧之量也。「數」，命數也，如一命至九命之類。「度」，制度也，如六瑞、六贄之類。修於身為「德」，見於行為「行」。命數之等差不同，制度之詳略不一，非為是苛瑣不憚煩也。成德有大小，履行有純駁，聖人固不敢以一律齊天下，亦豈容不量才而授之任？是以任事而爵，位定而祿，必先之辨論，然後官之。論者，議也，議其德行之偏全，製為數度之品級，皆所以節其不等而均一之，使德足以稱位，服足以章身，而無鵜梁伐檀之譏也。「節」：亨，苦節不可貞。
剛柔分而陰陽不偏聚者，節也，故以名卦。
物無節，其生也不遂；事無節，其用也不通。節有必亨之理也。味之苦，人口所不能堪；節之苦，人情所不能堪。若之何固執以求濟邪？「節」。亨，剛柔分而剛得中。若節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民，
卦自䷊變。其未變也，剛並於下，柔並於上，不無偏勝之患。今五與三升降互變以為，䷻而剛柔以分。 凡言「分」者，皆三陰三陽卦，如噬嗑、賁與節， 九五遂得大中之位。分，則上之太柔者節以剛，下之太剛者節以柔。人之節柔者不能為，剛者過於為剛，而得中節之甘者，是以「亨」也。凡人樂縱肆而惡檢約，節過乎中，其道窮極，反為吾節之累，何可通行而不悖邪？兌，說也。坎，險也。見險而遂止者，於節為不及，其蔽也畏縮。恃剛以冒前者，於節為逾閒，其蔽也陷溺。說順以行，不與險忤，凡人行止之節也。「當位」，九五也，「中正」，亦九五也。以當位之剛，操品節之權，以中正之道，通品節之宜。大君之用節者然也。春陽之氣縱而為暑，以涼節之；秋陰之氣翕而為寒，以和節之。然後四時之序以成。天地之用，節者然也。古先聖王之於財，知夫其生也有數，故其用也有節。節之云何？祭祀賓客之須，百官有司之奉，有不可闕，不得已而取諸民。過節則貉道而傷於財，無節則桀政而為民害。是以通制國用，量入以為出，不唯用之有節，取之亦有節。所謂「節以制度」，蓋如是。籲！長府稅畝，三徵並用，孔、孟譏之。後世乃至稅閒架，算舟車，竭澤空林，猶以為未足，必使四民皆失其職，鹹思背畔，而尚不之恤，哀哉！初九，不出戶庭，無咎。
戶，室中也。「戶庭」，室閒之庭象。初為內卦之內
通，六爻為言，莫外於上，莫內於初。猶之宮室，初為房奧庭除，深居密處，不與外接，斯固隱約之士居位之節也，是以無咎。
「不出戶庭」，知通塞也。
位有內外，時有通塞。初之剛，九二塞乎其前，雖欲出，得乎？知其塞而不出，非怯也，節之以待時也。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。存於胸臆者，言語之戶庭，出諸口則起羞招禍，皆由此始。聖人豈教人緘默如瘖啞者，不儳言，不勦說，時然後言，此通塞之節也。九二，不出門庭，兇。
二視初為近於為門之象。「門庭」，門內之庭。
由初至二，由戶至門，而猶不出，是當通而塞也，宜乎兇。
「不出門庭兇」，失時極也。
二以剛柔適中之才，居臣之正位，前無陽剛，與君同德，可謂得時之極至，宜出而輔佐大君，行其制節之政，乃故次且其步武。傳曰：「雖有鎡基，不如待時。」時至矣，撫機不發，則時不再來。坐失時極，不克展其縕抱於立身揚名之道，不既「兇」乎？
六三，不節若，則嗟若，無咎。若，如也。嗟，憂嘆聲也。
六三柔說之主，不能自節，宜也。知不節之為弊，而嗟嘆生焉，其善補過者歟！
不節之「嗟」，又誰咎也？
二之不出門庭，知塞而不知通者也。三之不節，知通而不知塞者也。釋彖之辭曰：「當位以節，節以剛為主也。」又曰「中正以通」，節其所當節，通其所當通也。節而不通固不可，過於通可乎？三能憂其不節，則知悔，知悔則進退有節，誰將咎之？漢武之輪臺、唐德宗之奉天是已。六四，安節，亨。
以柔居柔，故能安亨通也。
剛固能為節，而不能受人之節。柔雖不能節，而受節則其分，是以安處乎節，無復勉強矯拂之態。其能亨，則固可以通行，不致中道而止也。
安節之「亨」，承上道也。九五以當位而節六四之柔，六四以當位而承九五之道。承上之雲，明四能安於五之節也。
九五，甘節吉，往有尚。
鹹苦酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者，節味之偏而適其中，所以象五。往，猶言謹斯術也。以往，尚可尊尚也。
九五位足以有臨，德足以有制，用之為節，或疑其太過，今行之以甘，人不吾病，而事以成，節之吉也。充此以往，有足嘉尚，而人皆安樂之矣。
「甘節」之吉，居位中也。
九五重剛，節反能甘者，五居位之中也。中則因時而施節，不摧折，不助長，順其性以為節，不強拂，不力制，酌剛柔之中，適眾味之甘。人之受節者，不待易牙之先得，而有同嗜者矣。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
炎上作苦，剛烈已甚之味也。「貞」，固也。「悔亡」，有悔而亡也。
剛而節柔，君而節臣，皆於五為當。上六重陰在外，宜無事於節也，猶不免焉，過而苦矣。苦節當通，乃膠固而不知變。物極必反，獸窮則搏，能無兇乎！雖然，儉不中禮，與其奢也寧儉，苦節不可正，與其蕩也寧節，苦節之悔，尚可亡也。「兇」之下言「悔亡」，與大過上六「兇」之下言「無咎」，其義胥近。
「苦節貞兇」，其道窮也。節者所以求通，節至於苦，不可復加，非可繼之道。我之術己先窮，何以使人之通邪？窮與貧不同，窮者通之反，貧者富之反，原思辨之甚明。䷼ 兌下巽上，
於卦變為巽，重兌。於爻變為二，陰爻。卦䷠二與四、初與三，互易而變四。中爻唯四、五得孚之正，故五言「孚」。三不下孚於二，有鼓罷泣歌之紛擾，宜也。二不孚，三乃受好爵之靡，何邪？三有鄙夷九二之心，而二以剛得中，知三之不足與孚。又二五同德，皆君臣之正，宜乎志孚道協，而暢遇合之盛，成化邦之功也。初、上在中爻之外，故正應者吉，冥飛者兇。
澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
巽為風，兌為澤。澤止水也。上有風焉，無奔流迅決之勢，不過風澤胥親浹而已，故以象中孚。周人之於刑獄也，群士司刑皆在，各麗其法，以議獄訟，議之何其詳！獄訟成，士師受中。若欲免之，王及三公六卿會其期，斷之何其緩！當哀矜勿喜之時，舒緩其斷，猶恐毫髮有可生之路，而不忍遽。凡以使人中心孚信，庶乎闢以止闢，不以上為戕民也。衛子羔嘗刖人之足。衛亂，子羔走，刖者免之。子羔曰：「吾在難，乃子報怨時也，何故逃我？」刖者曰：「斷足固我罪也，無可奈何。君之治臣也，傾側法令，先後臣以法，欲臣之免於法也，臣知之。獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，臣又知之。君豈私臣哉？仁人之心固如是，此臣之所以脫君也。」子羔刖人足，謂之不仁可也，而刖者信其仁，亦庶幾中孚之義乎！
中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。
三孚於二，四孚於五，故卦名「中孚」。
「豚魚」，或以為二物。「豚」，稚豕；「魚」，潛鱗。皆陰類，象巽兌之陰。或以為一物，今大江中有魚，形如豚，舟子或見其噴潠浮游，則以為大風之佔，為其為風澤之有信者也。然史傳未之前聞，不敢臆定。以義求之，當是無知之物，謂至信所及，雖物之無知者，亦有可感之道，以是為「吉」也。泛木於澤，為涉川之象。「利貞」，宜於正也。
中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。
二柔自初、二升為三、四，曰在內，以在中爻之內也。九四之剛降為九二，為得中，得下卦之中也。內與中不同，居內未必適中，適中不必在內。內柔外剛，猶小人親近君子疏外之世。故聖人因爻變以示訓。若曰柔雖在內，而九二之剛得臣位之中，巽則不拂人以為信，說則非面說之為信。上下交孚，人我無閒，風化之行，徧及邦國，而大信達乎天下矣。交信之道，非智力所致，非要約可能。天性之真，人物皆具，唯吾中心未孚於物爾。苟吾此心與物無閒，我雖無心，物無不感。瓠巴伯樂之音，非蘄於魚馬，而魚馬應之，曾謂中孚之盛不能及豚魚乎？聖人釋「利涉以木」者三，益言「木道乃行」，渙言「乘木有功」，中孚言「乘木舟虛」。舟以載物為功，今言舟虛，以象乎卦畫，止取水載舟之義，不計其功也。「利貞」之訓，為有心於為信者之戒。信出於無心之感，固無不正者，或未免於人事之交際，尾生以之殺身，棄灰徙木，終以亡國。有心於為信者，必宜於正也。夫子曰：「言必信，硜硜然，小人哉！」孟子曰：「大人者，言不必信。」豈大人固可不信乎？大人信以正，則不必信，所以為信也。小人信不以正，則必信，非所信也。天有四時，信莫大焉。寒暑溫涼，天豈靳靳然懼其差忒哉？亦曰運行以正，則代謝不舛，天之所以為信，一正而已。故曰：中孚之至，微及豚魚，大應天道，危可涉川，安可化邦。
初九，虞吉，有他不燕。
虞，謀度也，非正應曰他，謂三也。燕，安也。
中孚之道，有諸中，應諸外，由於自然，本無事於虞度也。然剛柔交際，愛惡易生，是以彖有「利貞」之訓。虞者，懼失其正也。初與四正應，初往從之，先涉於三，故審度其取捨，擇所宜從者從之，吉也。苟以三為同體，中道惑焉，是有他也。心無定主，能自安乎？
初九，虞吉，志未變也。
志有所向，而後心有所思，吾未見志未定而漫然以思者。初之能虞，以從四之志未變，志變則不復置思矣。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。鶴之飛至高，鳴之聲至宏，九五之象也。陰者，幽隱之所，喻九重深邃之象。鳥鳴固有不應，和者唯鶴，其一鳴，其群必和。以二視五，二猶子也。「我」，九五自稱也。「好爵」，猶言美爵。「靡」，義同糜，猶共有也。上言「我」，下言「吾」，猶雲我以吾仁。或以我為二，謂二有好爵，與眾散之。爵者，人主所以馭貴，而臣自散之於眾，是子之、子噲之事，故知「我」為五自稱。
鶴鳴子和，同聲胥應之孚也。「好爵爾靡」，同心斷金之孚也。二、五德同位應，分君臣而情父子，虞廷之賡歌都俞，商宗之旨哉！傅說之不命其承，成王之拜手稽首誨言，周公之勿有間之，豈依阿以苟同者？上倡下和，自然之應。不知其所以然，抑非曰聲音笑貌以為容悅而已，蓋與之共天位，治天職，非苦晉平公之於亥唐也。吾與爾靡人我一致，其斯以為化邦歟？子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？居其室猶在陰千里之外，言不待面命，但聞之而為從違。此專以鳴和立義，而不及靡爵
其子，和之中心願也。
鳴者無心於和，和者何心於鳴？由其心趣之同，是以心聲之不閒。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。非我有而有之曰得，既失而復亦曰得。三、四皆陰為敵。「鼓」者，作氣以戰。「罷」者，四當位近君，不敢敵而罷，三憂其不得志，故「泣」。四孚於五，不害三，故「歌」。
三本與二孚者也，今舍二即四，而兩陰為敵，是四本非敵，以三即之而後得也。倏焉見敵而戰，忽焉罷兵而休，進退之不常也。憂其不勝而泣，幸不我害而歌，悲樂之不常也。「或」雲者，以見其皆非義理之正，出於一時情慾之私也。「或鼓或罷」，位不當也。
以柔居剛，恃其位高，不屑下孚於二，而仰與四敵，是以一鼓作氣，未幾即休，心無定見者之為也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
「月」，陰象。「幾望」，幾於望也。馬為三之剛。「匹」，儔侶也。「亡」，喪也。「無咎」，無過咎也。
月望於三旬之中，五為上卦之中，而四近之，幾望也。幾望，則不敢與五抗矣。四、三本為儔匹，今舍三而孚五，是喪其侶也。喪侶本有咎，以合於「中孚」之義，斯無可咎者。「馬匹亡」，絕類上也。
「絕類」，即亡匹也。絕類豈其所願？欲上孚於五，義不得不爾也。
九五，有孚攣如，無咎。
「有孚」，孚於二、四也。「攣」，聯繫也。「無咎」，無過咎也。
四、五為位比而孚，九二為德同而孚。中孚之盛，莫盛於此，宜有如攣系之固也。九五大君，當化及乎邦國，信達於天下，而僅止於此，疑若有咎。時適中孚，義當如此。不然，為兼愛之仁，為不情之信，而咎生焉。
「有孚攣如」，位正當也。
九五剛為當，五又為君位之正，是以如爻辭所云。
上九，翰音登於天，貞兇。
曲禮：「雞曰翰音」。雞飛僅及矮屋，今曰「登天」，不必拘。「巽」為雞，凡飛鳴者皆是也。天上之象。龍之飛，可以在天。鳥飛雖高，登天非其能也。九而居上，飛鳴不止，必受其害，宜正乎兇。和在陰之鶴兇。登天之音，豈曰聲必高乃遠揚邪。
翰音登於天，何可長也。
鵰鶚高飛，夐絕凡鳥，然不過頃刻之暫，長飛而求登天，力盡勢窮，唯有降隕，正得乎？兇，無可疑者。䷽ 艮下震上，
於卦變為震重艮，於爻變為二陽爻。卦䷒二與四、初與三，互易而變大過，唯上爻言過耳。小過則兩陽爻言「弗過」，二、上重陰乃言「過」，初、五陰居陽，則過與遇皆不言，於卦名之義甚白。
山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。艮為山，震為雷。雷在地中，其威藏；在天上，其威壯。今在山上，但小過於地之上耳。君子之道，中行而已。中行難能也，過與不及，人誰能免？故行與其敖，寧過於恭；喪與其易，寧過於哀；用與其侈，寧過於儉。三者小過於中而非惡，斯不嫌於過。然過又有可不可。恭所當恭，中也，小過為三命而俯，若足恭則太過矣。哀所當哀，中也，小過為水漿不入口者七日，若毀而滅性，則太過矣。儉所當儉，中也，小過為麻冕純儉，若裸葬，則太過矣。
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
二陽四陰，小過於大，故卦名小過。彖辭，聖人釋之已明。
小過，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事吉」也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有「飛鳥」之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。陽大而陰小，陽寡而陰眾，是小者過於大也。然則曷為而亨？陽屈而陰伸也。不曰「小過而亨」，而曰「小者過而亨」，指小者而言，非謂小過於中而能亨也。陰小之亨，寧不為陽剛之害？故戒以「利正」，謂世當小過，猶宜與時而行，正小人而不違乎正，然後不害君子，而能保其亨也。卦本䷒六四，降為六二，得下卦之中，曰「柔得中」。九二升為九四，失下卦之正位，為「剛失位而不中」。陰柔之質，暗於義理，幸而得中，是昏而能明，懦而有立者也。以之為小事，庶或其可吉。若氣稟剛強者，偶失宜居之位，其心固已忿躁而不平，況復行不中道，則猖狂妄作，觸事乖戾，使當大事，則敗謬必矣。卦之二陽，內實於鳥，象軀，其外四陰，象翼之張，故曰「有飛鳥之象焉」。聖人觀鳥獸之文，此其一也。亦為下文張本，謂彖辭因畫有是象，乃系此言也。鳥之飛，必有所息。方其飛鳴，形在上而音下遺，飛未極乎高也。飛愈高，則有冥飛之兇。飛而下，乃得棲止之所。上則逆，下則順。逆則兇，順則吉。大吉之雲，謂小人能如是，則「大吉」耳，豈徒象鳥飛而已哉？實為小人而過於君子者之喻也。陰陽之屈信盛衰，理所必至，雖聖人不能使小人常屈而衰，唯於其盛且伸之時，有以示小人之戒。言「亨」而繼以「利貞」，許以行事而禁其大宜不宜。以利害曉之，逆順，以理勢喻之。示戒再三，不憚辭費。其憂深，其慮遠，抑揚縱閉於數語之閒，微矣哉！凡卦中言得失者，皆緣爻變之動爻。初六，飛鳥以兇。
初、上皆雲「飛鳥」，以象兩翼之舒，猶噬嗑「利用獄」，而初、上言「校」，其例也。「以兇」者，以此取兇也。
鳥之飛，六翮為之力，不宜上宜下，而六翮之舉方銳，以是為兇也。
「飛鳥以兇」，不可如何也。
不可如何者，兇則自取，猶言不可得而免也。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。
「祖」，五也。「妣」，六也。即祖之配君，亦五也。君不可過，而子孫之祿秩，容有過其祖者，故不稱「過其君」，而稱「過其祖」。「遇」，前比於三也。「臣」，九三也。祖「妣」以象陰陽，君臣以象爻位。小過以初、二兩動爻成卦，六二得中，故六爻之辭，二為盛，猶中孚之辭九二為盛也。五為剛位，今六居之，是二之柔，過於五之剛也。六五為祖之配，故「遇其妣」。此以位應言也。剛不居五，非二所可及。三為五之臣，二前遇之，為「遇其臣」，此以比爻言也。小過之時，群陰盛強，六二正位，似可逞其陵犯陽剛之志，以得中道而不敢僭。故上則止遇其妣，次則止遇其臣，可謂小人中之知義守分者，宜其「無咎」。
不及其君，臣不可過也。爻因象以繫辭，止言「不及其君」，釋辭乃截然明君臣之分，以為不可過。及且不可，況可過乎？宣聖後於周公數百年，歷世變愈多，故憂名分愈深，而戒愈嚴。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。 弗過句絕。九四同。「從」。句絕。
二陽不及四陰，故三、四爻皆有「弗過」之象。「防」，防六二也。三，「艮」體而重剛，力足以制陰，故止而防之。「從」，從六二也。「或」，未知主名之辭。「戕」，為陰所戕也。
六二時足以勝陽，位足以行志，特屈於君臣之分，而不敢犯五耳。九三適居六二之前，知其將過而軋己，防之則眾寡不敵，折而從之，則群陰或有戕之者，不止二欲害三也，能無兇乎？九三主下二陰立義，
「從或戕之」，「兇」如何也。
三為艮止之主，居下卦之終，欲進則閡於四，防之不能，逃之不可，其曰「兇如何」者，吾末如之何也。
九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
「無咎」，無愆咎也。「弗過」，與九三同。「遇」，遇六五也。四以剛居柔，又為震動之主，故往而遇五。「厲」，危也。「戒」，警戒也。「勿」，不可也。「永」，長也。「貞」，固也。言不可長固守之也。「無咎」者，無九三之難也。四以一陽弗能過二陰，而適遇六五，進而即之，將有危厲，必加戒懼，慮五若二之戕三也。然五居中而位尊，寧肯效二之所為，庶幾陰陽德合，四得扳援，免久抑於二陰之下。聖人幸其位之可進，才之能行，故勉之曰：不可固守其分而不知變。九四主上二陰立義，「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。
九四，即釋彖所謂「失位而不中」者也。「小過」之世，使陽居剛位，猶足自強，今屈於二陰，宜弗能過陰而反遇之也。然六五非屈陽者，我固宜以危戒自持，然終當得免，不可長固守之，坐失可進之機也。以長釋永，與訟初六「訟不可長」同義。
六五，
密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
「密雲不雨，自我西郊」，義見小畜。「小過」之時，不許陰當君位，故稱「公」。蓋公之在王朝者，成王時如周、召，春秋時如宰周公、召武公之類。若「大有」之三、解之上，則在外之公。弋，先儒雲：以生絲系矢而射，視田狩為小事。「取」，言易也。「穴」，禽所藏也。
小畜之彖曰：
「密雲不雨，自我西郊。」「密雲」，陰盛也。「西郊」，陰方也。今以小過六五復居尊，宜乎陰盛勝陽，不能和洽而為雨也。古者不合圍掩群，不覆巢竭澤，雖佃漁而仁心寓焉。禽藏穴中，宜可捨棄，猶不免於弋取，是陰殺之意勝，陽生之意微也。二、五皆柔中，猶有不及其君之戒，取彼「在穴」之譏，於以見聖人於陰盛陽衰之時，切切焉為君子小人之慮如此。「密雲不雨」，已上也。
雲屯中天，陰陽暢洽，而後品物沾雨施之澤。今言「不雨」，是陰雲獨升而太過也。語疾之「已甚」，檀弓之「已疏」、「已重」，皆言太過。「已上」者，過於上也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。 「弗遇」句絕。 上居卦極，故無所遇。其過於大，則自若也。「離」，絕也。上視初，不止為翮，且有絕類離群之象。天災曰「災」，自作曰「眚」。鳥飛極高，離絕而上，不知返而下息，宜乎有兇。其兇云何？天刑人禍之兼至也。「弗遇過之」，已亢也。
已上未為極，已亢則極矣。陽不可亢，而況陰乎？陽之亢有悔，陰過而亢，則天人之兇參會。䷾ 離下坎上， 於卦變為坎重離，於爻變為三陽爻。卦䷊二五互易而變，諸爻備濟涉之變。二，濟身者也；三，濟時艱者也；四，濟險者也；五，濟禮者也。居位不同，所濟亦異。初上為首尾，初安於後，上不足以濟者也。
水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。
坎為水，離為火，水在火上，亨飪之用也。聖人不以象鼎養，而云既濟，言水火之大用，不泥於一曲也。水火為二氣之化，水由天化，居五行之首；火由地化，而次之。五行唯水火，形可見，質不可得，故有可以無，無可以有，變化無方，萬物之成敗生滅，莫不由之。乾坤體交，用由是而發，而非用也。乾之中，上伏於坤中，水以之生，而流潤之用顯。坤之中，下麗於乾中，火以之生，而炎動之用成。醫師之指人身曰：心火降，腎水升，二氣交變，大而天地之化育，斂而一身之生息，皆以交而後濟。既者，盡也。方其初濟，二氣交併，睽者合，敗者成，害除而利興，亂定而治起，曾何後患之足慮？唯濟久而終盡，則否隔繼之。君子是以逆思日中月盈之患，豫為終盡之防，而濟者常濟矣。
既濟：亨小，利貞，初吉終亂。
水已上，火已下，故卦名既濟。
濟有亨之理，而六二為成卦之主，是以其「亨小」也。利，宜也，指二五也。初濟而吉，濟終而亂，故必思患而豫防之。
「既濟亨小」者，亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。
九五大中宜屍，「既濟」之用，乃謂小者之致「亨」，生水火之用以立義也。火性炎上，即以炎上為用；水性潤下，用亦如之。「坎」今在上，為屯、為「需」，而用猶「𮤲」。「離」今在下，實司鬱烝發達之權。凡交濟之用，皆由於「離」。「離」之主陰，是小者能致一時之小亨也。自初至上，皆德正而位當，有能正之資，而宜於正也。六五降為二，得下卦之中，當濟之初，何事非吉？及其終也，君止於安，而情不下交；臣止於佞，而忠不上效。上止於自奉，則德澤壅；下止於無告，則疾苦不聞。保濟之道窮，如唐天寶而禍亂作矣。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
輪在車下，曳在人後，尾在獸後，皆初之象。「無咎」，無過咎也。
「睽」言「輿曳」，曳車也。今舍車而曳輪，輪不得運，不可以有行也。尾與身俱而濡之，弗良於濟也。濟者宜先，而初為後；涉者驤首，而尾不免於濡。位則使然，於初乎何咎？「曳其輪」，義無咎也。
位有貴賤，勢有後先。賤先貴，下陵上，咎之招也。「曳其輪」，無爭先之嫌，安其分義，何咎之有？
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
「婦」，六之象。「茀」，婦人自蔽以行者。詩碩人：「翟茀以朝」，鄭康成以為車蔽。「逐」，求所喪也。「七日」，爻一週也。茀非真喪，姑寓不可行之喻。七日非真得，亦可行之喻。古者婦人乘車，皆有幃幄以自障，如蕃車之類。茀今喪矣，不敢以有行，逐而求之，冀復所喪，是不能安於止而躁於濟也。唯安時少需，毋欲速，毋亟求，逮乎七日爻周，當自得之。「七日得」，以中道也。
喪物無不求之人，亦無自得之理。喪何為而不求以得乎？中道能安先後之序，不競於人，不忤於物，天道好還，茀將自得，而濟可遂，皆得中之所為也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
高宗，商武丁，征伐事，詩殷武言其略。楚世家：「陸終娶於鬼方氏。」竹書紀年：武丁徵西戎鬼方。開寶中，都鬼主阿伏入貢。三年，久也。敵強曰克，如春秋「克段於鄢」。易爻無以九三、九四象大君者，豈以鬼方介於中國，而三、四居兩卦之際，姑以鬼方當之，非主於高宗邪？小人，陰之類。鬼方接中國之壤，自負其險阻，嫚來王之義，高宗伐之，所以濟時艱也。以重剛之才，於徵三年而僅勝，不為易矣。害除則利當興，民困則情慾安。小人喜功生事，掊克暴虐，寧不挑釁以生戎心，黷貨以滋民患？「勿用」之戒，烏乎不嚴？「三年克之」，憊也。
「憊」者，勞勩之辭。鬼方之伐，四國之徵，皆淹歷歲年，以至仁伐至不仁，豈不能霆擊而電掃？不忍戕民於鋒鏑，寧徐徐以就吾事，然已不免於憊。雖憊也，視長平、淝水天淵矣。以高宗而猶若此，後之佳兵者戒諸！
六四：繻有衣袽，終日戒。
「繻」，已裂之帛也。春秋紀裂繻，字子帛。漢書：軍吏予繻者，裂帛以為符。「衣袽」，繒絮之類。己衣之絮，故曰「衣袽」。裂帛便於塞隙，而不若故絮之固，故曰「繻有衣袽」。「終日」，兼晝夜。「戒」，警飭也。
六四「坎」之初，為濟川之象。舟有敝隙，倉卒皆以繻絮窒之。六四重陰，厥初涉險，維楫未必固，烝徒未必強，是以具緩急之備，嚴警戒之防，至於終日而不敢弛，乃可濟耳。「終日戒」，有所疑也。
「繻」足以窒罅矣，猶以不若故絮之縝密而備之，又加以「終日戒」。蓋智者燭利害之幾，則豫而戒；察可否之的，則決於戒。戒而終日疑，事變之隱伏有不及料故也。
九五，
東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。天地定位之章，離東坎西，兩卦胥比為鄰，牛為盛祭。離言「畜牝牛」，礿為殺禮，猶坎言「樽酒簋貳」。福，神所賜也。
既濟之時，「離」主用，「坎」因離而為用者也。譬之沃水於釜，必煬之以火，然後亨飪可成。故其祭也，東盛而西菲。禮盛者誠或衰，禮薄者誠必一。以誠交神，神實福之。故牛不如礿。「實受」雲者，要其實而略其文也。
「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。君子無其時不行禮。「萃」之大牲，損之二簋，禮雖隆殺，各因其時。與其殺牛而誠不足，孰若礿祭而誠有餘，是以誠之為貴。神之格思，非以禮備而饗，物薄而吐，誠苟專，時苟得矣，吉福大來。誠者受實福，慢者受實禍。吉之大來，神之饗之，蔑以加矣。上六，濡其首，厲。
坎有濡之象，上有首之象。「厲」，危也。
上六以重柔居既濟之終，其首沾濡，雖未至於滅頂，視深厲淺揭者，其危可知已。
「濡其首，厲」，何可久也。
卦為濟之既，爻又處其極，濟終濡首，惴惴懼死，故曰「何可久」。䷿ 坎下離上，
於卦變為離重坎，於爻變為三陰爻。卦䷊六二、九五互易而變此卦，「濟涉」之道也。初為甫濟，未知所終。二則宛在水中央，仗忠信以為「濟」。三將濟，不容中止者也。四則漸濟，而行克伐之賞；六五未濟之所由亨也。明德普照，天下自然交孚，而耽樂之從者失之。
火在水上，「未濟」，君子以慎辨物居方。
「離」為火，「坎」為水。火上水下，陰陽之體，辨而不交，「未濟」也。既濟言其用，用貴於交；未濟言其體，體惡於糅雜，故謹而辨之。各居其方。所居猶居四民之居。火就燥，居之沮洳之方則熄；水流溼，居之高塏之方則涸。謹辨其物，各居其方，全其體，所以待用也。體全則用宏，體虧則用嗇，不特水火為然。君子小人，同生斯世，必辨忠佞之正邪，使小人不得閒君子，讒說不得害善良，然後善類聚，吾道光明。君子在位，小人在野，真儒之效，溥於嘗時，流及後世。此聖人因水火之辨，以昭任賢去邪之象。
未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
火澤皆陰卦，胥息而為「睽」，「睽」則不濟。「坎」、離以陰陽中氣交，然乾坤之本性故存，未嘗不流通，非不濟也。「未」者，有所待之辭，言有時而濟，故卦名「未濟」。
事未濟者必求濟，濟則亨。小狐，狐之小者。汔，幾也。幾濟，猶未濟也。狐尾豐於身，濡則身隨以溺，老狐負之以涉，故能濟。小狐力未強，幾及於濟，而尾為之濡，濡則不得終濟，「無攸利」也。
「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
六二升為五，得中也。「既濟」以六二而「亨」，交水火以濟用也。未濟以六五而「亨」，主濟涉以明義也。柔進而得中，濟乎坎水之外，未濟所由以濟也。狐善疑，小狐之疑尤甚。凡濟者，皆要其終始。涉濟之初，中流濟之半，登岸濟之終，身未出險，尾大而濡，何利之有？是不能續濟之終也。六位之剛柔，雖皆不當，亦各以位應而合，是亦未濟之一善也。聖人之於善惡，固曰瑕不掩瑜，而片善寸長，無一棄者，所以盡天下之才，勸天下之善。初六，濡其尾，吝。
「濡尾」，象同既濟。「吝」，小疵，
象與既濟同，而無咎與吝不同者，既濟之初，已濟而尾濡，無害也；未濟之初，初涉於水，而尾不免焉，能無吝乎？
「濡其尾」，亦不知極也。
既濟之時，初為涉之最後者；未濟之時，初為涉之最先者。「極」，終也。始涉而濡，不知其終，能濟否也。九二，曳其輪，貞吉。
「曳輪」，象同既濟。「貞」，正也。
九二在「坎」之中，泛彼中流者也。陸行乘車，川行乘舟，曳輪於舟以求濟，必守其正而後吉。
九二「貞吉」，中以行正也。
二以陽剛得下卦之中，居臣位之正，「中以行正」，「吉」其宜也。「濡曳」，萃於「既濟」之初，析於「未濟」之初、二。「既濟」僅止「無咎」，「未濟」乃得「吉」者，「既濟」安於後而已。今爻方在險中，時當半渡，求出而未遂，幸二有能濟之資，必務行正，乃能出險。儻固而執「既濟」之安，豈不淪胥以敗，又奚「無咎」之可冀？
六三：未濟，徵兇，利涉大川。
三居坎極，是未濟之終，過此則近於「濟」矣，故特表以卦名。「徵」，進也。「利」，若利害之利。
六三志求濟而才不足，進而欲速，有兇而已。然豈以力不能濟，中止於鯨波之中？濟涉自有道，唯在心誠求之，必如涉大川者得濟，而後為涉者之利。大川猶可涉，況非大川者乎！「徵兇」，恐其躁而致戒。「利涉」，恐其中止而加勉。
「未濟，徵兇」，位不當也。柔居剛為不當。
九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。
「貞吉」，正吉也。「悔亡」，有悔而亡也。「震」者，震耀威武，猶詩言「奮伐」。「未濟」為「既濟」之反，亦有「鬼方」之象。「有賞於大國」，開國以賞克伐之功也。
既濟之九三，鬼方之所居也。未濟之九四，王朝近臣，奉高宗之命以伐鬼方者也。鬼方小丑，敢抗上國，師以眾正而民從之，故「吉」也。吉則憊之，悔可亡。三年而凱旋，舍爵策勳，分封大國，以昭武功，卦之未濟者，至是濟矣。「貞吉悔亡」，志行也。
九二中以行正，至是出險而志得行也。六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
「貞吉」，正吉也。「無悔」，視悔亡者善矣。詩稱成王為君子。「光」，離明也。「有孚」，孚於四也。
六位之剛柔皆不正，爻於正吉，三致其意，勉之切矣。柔中之君，當世道將濟之時，守正而行，以輯吉福，固已無有悔吝。明德旁燭，虛懷無我，與建功立業之大臣交孚而無閒，吉之道也。上言「正吉」，自善之吉也；下言「孚吉」，及人之吉也。有君如此，未濟又何患焉！「君子之光」，其暉吉也。
其明曰光，光之及物曰暉。光著於我，暉及乎人，故能有孚而致「吉」也。
上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。
「有孚」，孚於五也。「飲酒」，交際之禮也。無咎，無咎。「我」者首上之象。「濡其首」，濟之終也。「是」猶是非之「是」，「失是」，失其是也。六五之光暉四達，若四與上罔不交孚，湛露、既醉之君子宴群臣，嘉賓以迎，世道之亨，宜無可咎者，若此則是矣。其或沉湎無度，濡首而不休，則有孚非所孚，前之已是者今失之矣。
飲酒濡首，亦不知節也。
古者飲酒，百拜而三行，又有鐘鼓獻酬之節，故曰「酒以行禮，不繼以淫」。陶侃之飲酒有限，況未濟之時乎？是亦不知飲之當有節也。竹林放逸，聞此足以戒。豐、旅 反， 巽、兌 反， 渙、節 反， 中孚、小過 對， 既濟、未濟 反。 周易輯聞卷六。