周易輯聞卷五
欽定四庫全書
宋趙汝梅撰䷪ 乾下兌上
於卦變為兌重乾，於爻變為一陰爻。卦䷫初、上互易而變。五剛有決柔之勢。五君子皆有決小人之心，特以處位不同，其決亦異。初以位不足而不勝，四以才不足而狐疑，二僅自守，亦難於應九五。初比於陰，以中道行決不繫累於陰柔之舉，猶幸上六窮陰，終自滅亡。決之至善有如此。
澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。
「兌」為澤，「乾」為天。澤本在下，氣騰而上於天，勢必決而復下，為雨露之澤。祿本在上，而施及於下，蓋體天澤下沛之義。「居」，若「寵利居成功」之「居」，所謂有其善矜其能者。以德自居，猶以祿自富。自富者，人奪之，自居者，人忌之。「忌」，嫉也。夬，揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。五剛決去一柔，故卦名「夬」。
自五以下，「王庭」也。「揚庭」，使左右皆知其當去也。「孚號」，使國人皆知其當去也。「告自邑」，「孚號」之達，自國邑而天下也。「有厲」之危，「自邑」之告，「即戎」之戒，其謹重如此。至於勢所當往，則勉之甚順，使人不因謹重而成瑟縮也。
「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。
夬之訓決，以決柔也。健為之體，而行以說，決以柔也，而不過於暴。此去君側之小人，故欲和說。時朝皆君子，獨一小人居於王所，倚勢以陵下，而君子中未免有陷溺於小人之計者。吾欲決而去之，必聲其乘剛之罪，顯行於公朝，使人明知小人之惡，以絕上下內外，與眾棄之，使慮疏謀忍，發一不中，其禍甚烈，有危可知。必誠意交孚，罔有間貳，發號施令，警惕以行之，務為決去，其事乃可光明俊偉，無復暗曖不宣之患。卦六位而五陽，儻尚剛而不知節，則即戎有自焚之災。行百里者半九十，一簣不復，其曷濟成終之功？自昔稱兵以清君側之惡者，國亦以亡，尚於剛則窮也。剛長始於一陽，至臨有八月之兇，泰有復隍之懼，大壯有羸角之憂。積至夬，良不易，易而一陰猶在，使不遂芟夷之，寧保不覆出為惡？五剛猶唐五王，一柔猶一武三思在宮中也。不幸而薛季昶之言中，惜哉！是以利於有終。
初九，壯於前趾，往不勝為咎。
四陽為大壯，況五陽乎？初為前，下為趾，人行則趾有前後。大壯戒於用壯，故止雲「壯於趾」。夬貴於往決，初九欲行，故云「壯於前趾」。行者身之動，而前趾先之，蓋往之尤先者也。
一陰居極高之地，初陽勢微而位居下，「壯」以決之，如度其強弱之力，較其高下之勢，其為不勝必矣，斯其為咎也。使得時得位，往必勝矣，何咎之有？不勝而往，咎也。
智者策勝敗於未戰之先，知我之未必勝而且往焉，咎也。楊震為太尉，攻阿母王聖輩，屢疏不省，已不勝矣。復救趙騰，卒以放歸而死，露棺歲餘，謫及諸子，咎莫甚焉，況在下位者乎？
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。「惕號」，警懼而告戒也。「莫夜」，陰之時也。「戎」，上六之黨，如三是也。「莫夜有戎」，若今兵閒之劫寨。「勿恤」，不為之動也。
二為內卦之內，有深溝高壘之象，申儆軍實，守備甚嚴。上六因三為道地，興「莫夜」之戎以來寇，二唯當以靜待之，「勿恤」可也。今軍旅之帥，或驕或弛，猝有敵警，又不能持重堅忍，一為所動，則擾亂潰敗，不可支吾矣。周亞夫軍夜驚，堅臥不動，卒勝吳、楚。亞夫無備而驚，猶以堅臥致勝，況有備乎？
有戎勿恤，得中道也。
「莫夜」之戎，勢本可畏，而云「勿恤」者，九之剛能前定，二之柔能敬謹，此中道也。必如是而後可以「勿恤」。不然，何恃而弗恐。
九三，壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。「𬱓」，面顴骨。九三為下卦之上之象。「壯於𬱓」，嚴厲見於面，色厲而內荏者也。「君子」，對野人之稱。九三，在高位者也。「夬夬」，重剛也。「獨行」，不與群剛同志，獨往應乎上也。「遇雨」，與上六陰陽和也。「若」，如也。「濡」，猶相濡以沫，不甚浹洽也。「慍」，怒也。「遇雨」之反「無咎」，善補過也。
當決柔之時，而位適居三，「有兇」也。其兇云何？己居高位，視小人當決而又決，乃繫於位應，違眾而獨遇之，不免沾濡於小人之膩，烏得而不兇？使能悔其遇雨之失，反而為慍怒，則與上為應之過，斯可補矣。彖之「揚庭有厲」，蓋懼諸此。溫太真之於王處仲近之。「君子夬夬」，終無咎也。
九三始以位應而若濡，終以重剛而過中。「無咎」雲者，幸其能悔過也。
九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
四居上卦之後，為臀無膚，坐不能安。「行次且」，不能遂。羊棲於棚，善升高，肉補氣，為陽類羊，牽挽則群隨之。大壯與夬，眾陽群進，皆剛決不足。「悔亡」，有悔而亡也。言如「揚庭孚號」，九而居四，群剛迫之，欲止則不能安；居位之柔，欲進而不能遂，是當進而不果者也。猶幸居三陽之先，若能率之以前，以助九五之決，則當進不果之悔，可以自免。其奈繫於兌體，遲疑不斷，雖聞群剛之告戒，而不之信邪？
「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。
九二與九四同，而四言「不當」者，二居中也。四聞群剛號召之諄諄而不見信，殆耳官失職，無異於聾聵者。九五，莧陸夬夬，中行無咎。
「莧陸」，先儒或以為一物。馬、鄭雲：「商陸或名當陸。」爾雅謂之「遂薚」，廣雅謂之「馬尾」、「蔏陸」，伊川以為「馬齒莧」。或以為二物。宋衷、朱漢上謂「莧，蕢；陸，當陸」。董遇雲：「前人以莧陸、當陸為二草。陸之為葉，差堅於莧。莧根小，陸根大。」考亭謂莧、陸是兩物，陸一名商陸，即章柳。其目雖不一，皆感陰之多，為柔脆之草。且柔脆易決，則不應系之以「夬夬中行」之辭。案：說文：「莧，閒旦反，菜也。」又以欽避嫌諱戶寒反。者，上從𦫳，象羊角；中從見，象羊身。舊釋山羊細角，與此「莧」字類，唯多一點。四雲「羊」，五雲「莧，山羊」而在高陸，頗有義類。「夬夬」，重剛也。「中行」，五為上卦之中。無咎，善補過也。
五之「莧」，視四之「羊」，位尊而正，用重剛決一柔，宜也。以中而行，倖免於咎而已。
「中行無咎」，中未光也。
中之功用大矣，況大中乎！他卦貴於中行，此爻乃止於「無咎」，似未得強弗友剛克之義。其亦體兌之說，溺於上之甘言而致然乎？故於中為未光也。唐誅李輔國，不能肆諸市朝，而嫁之盜竊，遂使鋤奸之功，暗而弗彰，是為似之。上六，無號，終有兇。
巧言令色，至此已窮，無能號召於人矣，故曰「無號」。上六始而與三有遇雨之好，欲援之為黨，以苟旦夕之安。終以九三慍而絕之，而五剛相比以同，有兇而已。「無號」之「兇」，終不可長也。
凡言終者，要其終也。聖人恐小人藉以自寬，尚為遷延之圖，故釋之以為其終甚速，不可長待也。䷫ 巽下乾上，
於卦變為乾重巽，於爻變為一陰爻，卦變之始。卦以柔遇剛得名，爻以剛包柔立義。遇之為道，貴比而惡閒。以柔遇剛，唯初於二。以陽包陰，唯二於初。五為大君，無不併包。三與初同體，欲包而不能上，無涉於陰，其得無咎，幸也。
天下有風，姤，後以施命誥四方。
乾為天，巽為風。上乾下巽，是為天下有風。此與「風行地上」義頗不同。姤為太虛之風，自上而下觀，為地上之風旁行而徧歷。太虛之風，吹號萬籟，後之誥命象之。君後尊居，難與民接，雖清問諮訪，何能家至而戶曉？唯敷言下逮，而後君民之情始遇。姤，女壯，勿用取女。五陽在上，一陰下生，故卦名「姤」。一陽為復，復其本所，陽有為主之義。一陰為姤，柔來遇剛，柔有為客之道。姤以巽為主，巽以初為主。巽，長女也，故曰「女壯」。言女壯於一陰，爻卦猶言堅冰於坤初六。鹹之少，女志未變，取之故吉。姤之壯，女志已強，而猶取之，可乎？
姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！姤者，不約而會之辭。純陽方胥得，豈復謀與陰會？柔倏而來，猶陽貨之遇夫子。聖人以遇釋卦，意已深矣。繼之曰「柔遇剛」者，明非剛遇柔也。巽女雖壯，身猶在家，位猶處下。彼之壯，害不及我，儻引以自近，是與之使長，一與我齊，將用壯於夫家，浸至剝陽之兇。已上釋彖辭，此下乃明天地君臣胥遇之義。天秉陽，地秉陰，天地判而不遇，則陰陽否絕，何有於品物？必天地泰遇，乾始坤生，則向之流形者，今始各成其成。章，成也。夬姤反覆，不能使陰之不生，猶天下不能無小人，顧我與之遇者如何耳。儻逢一陰之生，畏女壯之勢，自視歉然，遽作二陰之遁，則小人之進愈速，其為君子害尤烈。今五剛之中，二五君臣皆遇乎中正，志同道合，天下至廣，政教盛行，小人皆在幷包之內，莫不服從向化，此姤之時義所以為大。
初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。
系，纏系也。金，指九。柅，蒼頡篇作「檷」，絡絲之器，其下柎即柅。說文作「杘」，敕稚反，絲籆柄也，亦作「柅」。絲繫於柅，則不得縱亂。貞，正也。羸，劣也。豕，陰獸，象初陰之微。蹢躅，決躁不定貌。豕雖羸而性決躁。
姤之初六，陰生之初也。浸而長，陽即「引遁」，而陽之消不可留矣。幸九二剛中正位，足以制之，有「繫於金柅」之象。柔繫於剛，是為陰之正而吉也。不然，往有所之，所見皆兇。蓋初之陰有似乎「羸豕」，位雖在下，而上孚於四，恃有必壯之勢，蹢躅不定，猶之小人初進，其志未嘗不思跳梁宇宙閒，以肆其禍賊之謀。象之以「羸豕」，所以誅其心而暴其跡。遁之二言「執言固」，懼陽之遁而挽之也。姤之初言「系」、言「牽」，惡陰之長而止之也。
「繫於金柅」，柔道牽也。
爻辭於陰，不曰「止」，不曰「決」，而曰「系」，不象以他物而象「金柅」者，小人柔邪佞媚，引類呼儔，其牽聯而不絕，猶之絲也。柅以運籆，籆以系絲，絲有時而絕，柅之運，愈系而愈不窮。一陰初生，固漸進而必壯，九二系之，終不能出吾彌綸範防之外。「金柅」之喻，取象甚精；「柔道牽」之辭，釋象甚白。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
「包」從勹從己，象已在勹中，即「包胎」之包，謂九包六，義同。白茅包之，陰為陽所包，則不得逸而之他。「魚」，陰物，象初之陰。「利」，猶美利、利天下。初與四應，主初而言，故四為「賓」。剝一陽五陰，而爻言「貫」，以一貫眾也。姤五陽一陰，而爻言「包」，以眾包一也。而眾陽唯九二首與陰遇，因切比而包之。包非其應，宜若有咎，然遇貴近而先，四乃遠而後，二非摟四之應，故咎可免。一民不應有二君，二已包初，則不為四之利。
「包有魚」，義不及賓也。
爻言「不利」，非若金縢「不利於孺子」，謂二欲害四也。止由義不得兼，不能利及於賓，故聖人以「不及」釋之。
九三，臀無膚，其行次且。厲，無大咎。
姤，夬之反。姤之三，即夬之四，故其象同。他如剝、復、既、未濟之三四，損益之二五，皆類此。然夬之義主於上六，姤之義主於初六。
三與初同體，欲止而包初，則閒於二，猶無膚而不安。三與上位應，欲從之則德敵，未免「次且」而不進，此危道也。知其危厲，能終止而不行，則不失己，故「無大咎」。
「其行次且」，行未牽也。
止不得初，則行而求應，或者猶可得志。然兩剛豈胥下者，次且其行，以未牽於應也。九四，包無魚，起兇。「包」與「魚」義同初。「起」，作也。詩：「眾維魚矣。」眾，民象。
一魚而二四包之，二有則，四無勢也。三以重剛，猶不敢較，四恃其已應，起而求之，與二爭民。後發者制於人，「兇」之道也。「無魚」之「兇」，遠民也。
陽一君而二民，陽為君，陰為民。初雖正應，而位則遼絕，是遠於民，非遠其民也。不以無民而棄之，則亦「無兇」。九五，以把包瓜，含章，有隕自天。「把」，
高木也。卜子夏曰：「把梓連抱。」「瓜」，陰實而蔓生，象陰之來，綿綿未已。「章」，美也。「隕」，墜也。「自天」，猶詩云「自天降康」。
一陰在初，為魚下也。在五，為瓜，蔓延而至潰。上包以把，絕其蔓以圖之，又含其章美，不敢外衒人事，亦云盡矣。其奈浸長至五，於時為剝，陽之剝落，忽焉自天，人力有不能支者。九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。
九五「不自衒」，蓋以位中而德正，如釋彖所謂「剛遇中正」者也。而聖人以有隕為天所命者，其志以為消息盈虛之理，不能違也。「舍」，違也。
上九，姤其角，吝，無咎。
「角」，剛在上之象。「吝」，小疵也。
初之陰，唯上與之無涉。今言「姤」，直舉卦名以明其時耳。當姤之時，位居極上，故云「姤其角」。獨陽在上，是以有「吝」。其無涉於初，得免陰剝之患，故止於「吝」而已，無可咎者。「姤其角」，上窮吝也。
爻以致吝，止以五陽至上而窮，非有他也。䷬ 坤下兌上，
於卦變為兌，重坤。於爻變為二，陽爻。卦䷒五與二、四與初，互易而變。土無二王，尊無二上，比唯一陽，故九五為「顯比」之主。「萃」之九五，群陰所萃也。九四「或貳之」，一則聚，貳則分，故初之「亂萃」，二之「引」，三之「嗟如」，以見下之萃於上為難。五之永正，上之涕洟，以見上之萃其下為不易。然諸爻皆得「無咎」者，「萃」雖難而志不分也。
澤上於地，「萃」；君子以除戎器，戒不虞。 上，時掌反。
兌為澤，坤為地。凡陂澤雖眾水所聚，然其形勢高於平地，為澤上於地之象。水聚則決，必有以防之，水乃瀦；人聚則亂，必有以制之，人乃定。「除」，簡治也。「戎器」，兵械也。「不虞」，不慮度也。萃聚之時，居安則忘危，故慮有所不及。君子體水聚之義，方國力富盛，有申儆軍實之資，除治兵械，以備不虞，所以保其聚也。抑之詩曰：「弓矢戎兵，用戒不虞。」蓋古人之常訓。「夾谷」，衣裳之會也，夫子具左右司馬以行，卒卻萊夷之兵，戒不虞之謂乎！
萃：亨，王假有廟；利見大人，亨，利貞；用大牲吉，利有攸往。卦名釋彖已明。分則散，聚則亨。「假」，至也。王者能極至有廟之道也。物之聚，必有所主。天下主王者以聚其生；王者主宗廟以聚其民，示必有先也。禮曰：君子將營宮室，宗廟為先。家以廟而聚其族，故先之。「有廟」者，萃人心之本也。古者為之宗廟，以鬼享之，固將展吾追養繼孝之誠。雖曰洋洋如在其上，必有所依，以致吾敬。宗廟之主，祭祀之屍是也。陳其薦俎，序其禮樂，於是屋之，故曰「廟」。豈以是聚遊魂之變哉？「大人」，九五也。眾陰「利見」，以亨其聚也。「利貞」，利於正也。萃聚之時，粢盛潔豐，犧牲博碩，合聚萬物而致享，報本反始，以告成功，則用大牲者，時也，稱也，吉也。上下萃聚，人心協一，何往不利？
「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
「順以說」，指坤、兌。「剛中而應」，指九五。下以順求萃，上說而萃之，此大體也。究其用，九五以剛中而俯應之，上下之情交，是以聚也。王者莫不有廟，能至其道者鮮。夫廟，非曰堂室奧阼之備，亨孰羶薌之盛也，肅雍在廟，以薦孝忱而已。上「致孝享」，則民作孝，四海皆承順而歸之，是之謂能至有廟之道。九四近在君側，當三陰之塗，為三陰者，宜上萃於五，以臣萃君，斯為得正，故其聚可以「亨」。祭用大牲，非侈也；「行有攸往」，非躁也。萬物盛多之時，聖賢聚精會神之際，皆上天所命，吾固順之而已。天地之氣，聚則交，而造化溥博，「方以類聚」是也。萬物之生，聚則衍，而生化不熄，所欲與之聚之是也。凡是為天地萬物之情。觀聖人所以聚人之道，從可見天地萬物之情。
初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。「有孚」，孚於四也。「不終」，始孚而終疑也。「亂」者，萃之反。「乃亂乃萃」，謂乍散乍聚。「若」，如也。「號」，呼而欲與之語，如晉惠公號慶鄭，還無社號申叔展。「若號」，有似乎號，非誠招之也。「握」，握手也。「一握」，蹔握而即分攜也。「笑」、「說」，樂也。「勿恤」，不應四也。「往求」，聚於五也。
初四正應，萃之宜也，而四有逼君擅民之嫌，是以始孚終否，倏離忽合，謾然不情之招，率爾握手之笑，蓋將勿恤乎四，往聚乎五，斯乃聚之正，無可咎者。
「乃亂乃萃」，其志亂也。
位可應四，而時當「萃」五，去就兩難，決擇靡定則志亂，志亂則孚之不終，萃之不決，何責哉！
六二，引吉，無咎，孚乃利用礿。「引」，九五引之也。「無咎」，無有咎也。「孚」，二五交信也。「利」，宜也。「礿」，春祭，禮之薄者。月令：「仲春祭不用犧牲。」
二欲萃五而閒於四，幸九五下應，猶引之也。五引其上，故「吉」。四不敢要二於中塗，無有咎之者。二五交孚，雖薄禮亦宜享，不在物也。卦用大牲，爻用礿，六二臣位，不敢僭也。禮曰：匹士太牢而祭，謂之攘。
「引吉無咎」，中未變也。
「吉無咎」者，六二之中，未為四所變也。使九五不速引之，不幸而脅於權臣，則六二雖中亦變，聚不以正，求無咎，可得乎？
六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
「嗟」，愁嘆聲，當萃而嘆也。「往」，「萃」於五也。
六三去五益近，四乃迫而乘之，欲進不能，是以「嗟如」也。三厄於四，與二同，二猶利於「礿」。三「無攸利」者，二中而應，三不中而逼也。使永肩一心，往而從五，則可以免咎，縱四尤我，亦「小吝」耳。「往無咎」，上巽也。
三之往從乎五者，以能上巽乎九四，而四不終難之也。使恃其居剛，與四為敵，不唯不能往，何止「小吝」而已乎？九四：大吉，無咎。
他卦多言「元吉」，唯萃、升、鼎之爻，小過之彖，稱「大吉」，雖「元」訓「大」，然不曰「元吉」，應必有說。「無咎」，戒之也。
「大吉，無咎」，位不當也。九而居四，於「豫」為大有得者，柔君倚之也。於「萃」則剛明在上，嫌於分民，為位不當，故聖人戒之。戒之云何？四違道說民，專權附眾，咎之大者，必思為免過之舉，如「大有」九四「匪其彭」乃可。是故知戒懼則為伊周，不然，霍子孟以之族滅。
九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。
「位」，大君之位也。「匪」，非也。「匪孚」，非孚信之不足也。「元永貞」，義同比彖。
悔亡，有悔而亡也。九五大人，剛中而應，其德其位，皆足以「萃」陰。四乃如並後匹嫡而據之，則五之所有者，位而已。然非我咎也，非我與群陰交信之不足也。唯終始守正，不失其在我者，則群陰終當來「萃」，而九四分民之悔可亡矣。「萃」有位，志未光也。
九五為人所利見，而遭時如此，宜乎萃陰之志未光明也。
上六，齎諮涕洟，無咎。「齎諮」，嘆恨之聲。「涕洟」，嘆恨之容。自目曰「涕」，自鼻曰「洟」。六亦欲「萃」於陽，而位居五後，視群陰獨不得其志。六性柔暗，不能固窮，既失所「萃」，故見於嘆恨之聲容如此。然與四無涉，得免於聚不以正之咎。
「齎諮涕洟」，未安上也。
「上」，卦外之位也。非上下之上，欲萃不能，故未安於位。謂之未，非不可安也，得喪累之耳。君子素患難行乎患難，無入而不自得，則安於其位，不改其樂，何嘆恨之有！䷭ 巽下坤上，
於卦變為坤，重巽，於爻變為二陽爻。卦䷒初三互易，而變卦以初得名。陰陽之性，合則配，不合則忌，柔欲升而剛當道，其有不尼之者乎？唯二應乎五而三從之，是以在四為「岐山」，在五為「升階」，而上升之志得，行至上則時位皆極。
地中生木，「升」。君子以順德，積小以高大。坤為地，巽為木。上坤下巽，宜曰：地中有木，而曰生木者，自上而降為槁木，有腐敗而已。生則自下而升，為升之象。木之生也，順一氣之自然，不天閼之，由芽櫱而拱把，由拱把而幹雲翳日，皆自小積之，以至於高大。其升也，烏可躐等至哉！木之生，不順不積，則揠而助之長，木何以生？遂德之進，不順不積，則為陵節，為童子居位，德何以能成？故君子以至順之德，自細行小德，積而致廣大，極高明。又推而由齊家、治國平天下，皆以順而積也。聖人因地中生木之象，以喻進德修業之理。蓋不唯坤巽之性如是，升之道亦當如是。
升：元亨。用見大人，勿恤，南征吉。
巽由坤索，坤母在上，長女歸之，於升為宜，故卦名「升」。陰陽之氣，在下者必升，升而後有交泰往來，萬物由之以生息。猶大君正位，道同類聚。用斯時以見大人，雖有閒之，可以勿恤，而遂其徵行之志，是以吉也。大人，五也。巽，東南卦。坤，西南卦。自巽進坤，涉乎正南，故曰「南征」。徵者，徵行。頤曰：
「六二徵兇」，行失類也。
柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。
凡升進者，有道、有勢、有時。順德者，道也。必升者，勢也。有其道，有其勢，無其時，升必中沮。「坤」居上柔，無事於「升」。初六，「巽」之主，所升之柔，指初也，伏於二陽之下，非能突剛陷堅，悍然而直遂者，上適遇「坤」，母子之天性，氣類之感應，斯為可升之時。孟子曰「不如待時」，是也。下「巽」而求升，上順而受之。九二塞初六之塗，而以剛居中，上應乎六五，升柔之主，故以升則「大亨」，見大人則「有慶」，雖尚餘九三，不復為吾害，「勿恤」可也。「吉」者何？志行之謂也。重「坤」、「巽」為上下，曰「升」。循「巽」、「坤」於方維，曰「南征」。言「升」復言「南征」，以見縱衡上下，無不吉也。初六，允升，大吉。「允」者，信而可之也。
「允升」，五信初而可其升也。求升而可，中無沮尼，吉莫大焉。
「允升大吉」，上合志也。
「上」，六五也。初志於升，五志其來，故曰「合志」。「晉」以六三立義，此以初六立義，故皆曰「允」。「晉」指下三陰，故曰「眾」；此專指五，故曰「上」。
九二，孚乃利用礿，無咎。
「萃」反而為「升」，爻義同「萃」。六二、
二、三之剛，聯比而乘初之上，二乃不為事，首以閒初者，二、五交信也。祭以享上帝，享上之喻也。二儻自恃其剛，不應五而梗初之升，則「享多儀」，惟曰「不享」。今交信矣，初可升矣，宜於薄祭，咎何有哉？九二之「孚」，有喜也。
五方疑二，而二能交孚，則初喜於遂升，五喜於得初，二亦喜於免咎也。九三，升虛邑。
虛者，實之反。三為中爻，曰「邑虛」，邑無人也。三之言「升」，即初之柔升而至此。三乃陽所宅，二既上應，三安得固吝而妨賢路？故虛位以待之。是初之升，猶「虛邑」也。「升虛邑」，無所疑也。
二剛固不害柔，而柔不能無疑剛之心，及履三之邑，如入無人之境，然後疑畏釋然。
六四，王用亨於岐山，吉，無咎。
綿之詩：「至於岐下」，是大王遷於岐。文王有聲之詩：「作邑子豐」，是文王初猶居岐，後乃遷豐。今第言「岐山」，則王未知主名。「亨」，通也。
大王在邠，特邠人德之耳。及岐之遷，人心翕歸，而後仁人之譽，聞於天下，而王業始基焉。文王自諸侯為西伯，三分天下有其二，皆「亨」也。升也吉，又何咎？此下不在田、中不在人、上不在天之時。
「王用亨於岐山」，順事也。
大王避狄，文王以服事殷，既有順德，則其升蓋順事。六五，貞吉，升階。
「貞」，正也。「階」，堂之陛，人所由升。「升階」，猶雲踐阼。
五，君位，以陽居之，宜也。今柔升焉，得正而後吉？正者，以柔道治人，而不流於弱；以謙和待下，而不飾以詐。必進君子，必退小人，必任忠直，必遠邪佞；公平兼受是守，私慾偏聽是戒；毋作陰慝，母事苛慘。凡是，斯不失其正，可以升五位之階也。不曰「王居」，不曰天位，而曰「階」，升之義也。既升階，則南面可知。然聖人猶有言外之隱憂，故言「王」於四，言「階」於五。玩其所不言，足以見聖人之心。
「貞吉升階」，大得志也。
周公言「升階」，有不足之意。夫子言「大得志」，自本卦言之也。
上六，冥升，利於不息之貞。
「冥」，晦也。上六，陰之象。「利」，宜也。「不息」，不閒斷也。「貞」，固也。升固貴高，高則有窮。上六冥於升者也。升已上極，而猶不知止，往將何之？唯緝熙此心，固其所守，或可免顛越之憂。世之夜行不休者戒之。
「冥升」在上，消不富也。
升極則降，盈極則消。不富者，復陰之常也。䷮ 坎下兌上，
於卦變為兌，重坎，於爻變為三陰爻。卦䷋二上互易而變。卦雖以剛掩得名，然戒於苟動以求免，故爻各因其位，以明處困之道。初幽隱，困之正也。三高顯，困之兇也。二得幽顯之中，故九五寵之。四益高於三，能徐下以與初，故「有終」。上居困極，變則能通，故「徵吉」。五則亨，困之主，治其不能安，獎其能安者也。
澤無水，困，君子以致命遂志。
兌為澤，坎為水。水在澤下，澤已涸也。澤所以養萬物，今而虛竭，物失所養而困矣。物之困，人蘇之。人之困，牧人者蘇之。君子不幸而居困上之人，適不我知，雖非我所自取，推其極致命也。君子不容行險僥倖，以求自蘇，唯有不忿不濫，委順行義，以遂其樂道之志，曷嘗一諉之命，恣睢猖狂以妄動哉！象以「澤無水」為「困」，彖以剛揜為「困」，取義各不同。而或者欲強通之，未免曲為之說，以傅會牽合，殊失聖人之旨。蓋夫子作兩卦之象，乃補文、周之所未及，其閒與彖辭之義，可通者通之，其不可通者，各從其指趣可也。
困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。
上九降為九二，困於二陰之閒，故卦名「困」。素患難，行乎患難，處得其道，雖困而可享，是以大人而守正者，吉亦由之，何咎之有。儻失正而免困以言，人誰信之。
困，剛揜也。險以說，困而不失其所， 句絕。 亨，其唯君子乎！貞，大人吉，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。
揜，陷也。三陽本聯比上九適動，遂揜於二陰之閒，剛之困也。居險而不改其樂，阨於窮而不憫，無入而不自得，夫何失所之有？是困中之亨也。夫子之厄於陳，畏於匡；孟子之毀於臧倉，聖益聖，賢益賢，非君子能之乎？蓋身有困而道無困，身之困，止於一時。大人得正，則道可伸於萬世。大人之所以能吉者非他，不撓而折於困，不躁而重其困，斯剛中之為善處，其於困，亨且吉也。不安義命，而囂囂然覬人之援手，則身之困者淪於窮矣。
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。
臀在人後，初為卦後之象。「株木」，徐鍇曰：「入土曰根，在土上曰株。」列女傳曰：「智伯之園多株，不便於馬，蓋翦伐所餘。」「幽谷」，初在坎下之象。「覿」，胥見也。
「株木」，疑於可坐而不可安，困處於下之象，然猶在地上。幽谷則入於地中，至於三歲，猶不見覿於人，困雲甚矣。不言兇悔者，處困之道應爾，此為不遇而在下者。
「入於幽谷」，幽，不明也。
谷亦有陽明者，今曰幽入，山恐不深，晦之極也。九二，困於酒食，朱紱方來，利用享祀，徵兇，無咎。
「酒食」，坎之象。禮郊特牲：「飲養陽氣，食養陰氣。」詩斯干：「朱芾斯皇，室家君王。」白虎通曰：「天子朱芾，諸侯赤芾。」朱芾，九五之服，方來未已也。詩旱麓：「以享以祀。」毛氏曰：「享，獻也，下奉上之通稱。」如享多儀、享上帝是也。祀而奉上曰享祀。九二之事，「徵」，行也。
「需於酒食」，自養以需時也。「困於酒食」，困而不失其所自養也。唯不自失其所養，而後君王獎拔之恩，方來而未已。九二從而享祀，以薦其報本之誠，則可已。儻動搖於主眷之方隆，彈冠振衣，希望榮祿，是不安於困，兇斯至矣。必凜然戒懼，固守不渝，而後可以免咎，此處困之最善。
「困於酒食」，中有慶也。
九二居位之中，正固而不妄進用，能受大君之寵，故曰有慶。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。「石」，剛物。「三」，剛位也。「石」，突兀高起之處，象三之高。「據」，手案之也。「蒺藜」，郭璞曰：「茨，蒺藜，布地蔓生，子有三角。兵家仿其形，煉鐵為之，以害敵。」「宮」，三之位也。「妻」，三之家人也。
於株下也，退而入幽谷則可安。於石，高矣，蒺藜是據，處非其所，乃始退而入宮以求安。豈知家非其家，如之何不兇？大抵處困者貴安，初猶庶幾，若三則處位不當，雖欲安，得乎？此小人之不安於困者。「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。
三為剛位，而六居之，猶據於剛芒之上，其不安可知。夫婦好合，家之慶也。有妻不見，不祥莫大焉。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？守道而困，困其所也，身困而名彰。違道而困，非所困也，身名與之俱棄。遁居隱約，據其所也。怨天尤人，睢盱蹢躅，非所據也。其招禍甚於蒺藜之據，身且不保，家何可全？又奚有妻帑之樂？
九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。
「來」，自外而內也，與「二之方來」同義。「徐徐」，不疾遽也。「金」言剛，「車」言行。「吝」，小疵也。「有終」，始困而終免也。
四居上卦，將即下以求安，徐徐其行，不敢輕動，猶乘堅剛之車，遲重安詳，乃能不敗不僨。雖以未能快意為小疵，然其終也，得安於困而無他禍，此有祿位君子之處困者。「來徐徐」，志在下也，雖不當位，有與也。
有官守言責者，不得其言職則去，志在退藏，三宿而後出晝，何為悻悻然窮日之力，而後宿以市名哉？退與初俱以安於困，得免於不當位之嫌。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
劓，刑于鼻也。刖，刑于足也。詩采菽：「赤芾在股。」毛氏曰：「諸侯赤芾。」孔氏曰：「冕服謂之芾，其他服謂之韠。」「赤芾」，諸侯祭服，謂九二也。「說」，欣懌也，困之反也。「利用」，宜用也。祭者，通大小之稱。周官或言大祭祀，或言小祭祀，皆王者之事。
劓則不能引氣，刖則不足有行，不安於困如六三者，大君不免絕其類，止其行，使不得扳附而覆出，所以安全之也。若有得正如六二者，下固能安，上亦不陵據而援之，二自能欣說而免於困，則以之祭祀於天地、宗廟、社稷、山川，何往而不宜？此大君亨困之事。
「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。人人有士君子之行，菁莪之本心也。不幸而有不安義分之人，至於刑之以示懲，誠不得已也。九五居中而剛直，與九二同德，舒徐優遊以胥與，情通道合，用能變窮愁為歡說，而困以亨矣。以此亨困，祝無私告，可以告於神明，而百神饗之。故曰：「賢者之祭也，必受其福。」
上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。
「藟」，葛蔓也，能緣木升高，陰柔自下升上之象。「臲卼」，不安貌。徵，行也。此卦凡言「困」者，當於困字為一讀。謂當困之時，「於株木」、「於酒食」，非為株木、酒食所困也，當以「於臲卼」句法求之，他卦皆然。
六進升於二陽之上，能無危乎？或告之曰：位已亢極，動而不已，有致悔之理。不知困者，隱約則安，高亢則危。使怵於其說而遂安焉，則安非所安，而危者傾，真有悔矣。唯不懷晏安，決意徵行，乃可以出乎困。況物無終困之理，困久必亨。未可行而躁動，則激而益其困，時可行而不得伸矣。
「困於葛藟」，未當也。動悔有悔，吉行也。
上固柔位，亦為高亢之位。以柔居之，非所以圖安。不惑於動悔而自沮，此行斯吉，困則亨矣。其曰「未當」，蓋為「吉行」張本，謂能遷而得其所則當，非謂以六居上為未當。䷯ 巽下坎上，
於卦變為坎重巽，於爻變為三陽爻。卦䷊初五互易而變。六爻以上進立義，初最下為泥，二稍高為谷，三巽體已極，濁穢掃盡，下卦之小成也。四當初浚之餘，有受水之所，五為流泉滿井，上則出井養人，重卦之大成也。
木上有水，井，君子以勞民勸相。
坎為水，巽為木，於文井象井，韓中一點象甕形。論其體，鑿井者甃底以板，語其用甕汲水，出韓之上，皆為木上有水。水在井，汲而出之，乃能養人，勞也。人之情喜逸而惡勞，然勤則不匱，怠則荒，故愛之者必勞之。君子猶以轆轤於井，桔槔於畎澮，皆勞民之事，於是勸以汲飲之利，相其耕鑿之宜，使民享其逸而忘其勞。大禹戒之用休，董之用威，勸之以九歌是也。
井，改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
凡木上有水者，井而已，故卦名「井」。
邑聚而居，非水火不生活，爰始作井以濟之。然邑有時以遷，而井不可改。不因汲而竭，「無喪」也；不為停綆而盈，「無得」也。無有遐邇，鹹資其利。九夫為井，聚也。「井井」，聚之盛也。汲者往，得者來。井之德弗拒弗矜，故往來之人，井井其多。「汔」，幾也。「繘」，汲綆也。「羸」，𮉤而不解也。汲者幾至與至而汲綆未施，猶之可也。儻「羸其瓶」而不可用，寧不自絕於井乎？故「兇」。
巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以「兇」也。「巽」，孫也，木遊於水者也。今孫於水之下，而上 上聲。 其水，唯井為然。此釋卦名。泉源汨汨，愈汲而愈生，是以養人之德不窮。「剛中」，九五也。大君為宇宙之主，雖時有運遷，民有頑友，而養民之仁，久益不變。何者？剛明大中，足以有臨也。汲以得水為功，汔至而未繘，未有功耳。瓶羸則汲水之功廢，如之何不兇？君子之問學亦然。養而不窮者，井也。探之而益深，味之而益腴者，道也。人病不自力耳，學無止法也。中道而廢，「未繘井」者也。困而不學，「羸其瓶」者也。春秋已前，未以木為汲器，故言「瓶」、甕。「困」，以水在下而困，井則因其在下，汲而上之。聖人之取象精微如此。
初六，井泥不食，舊井無禽。 泥，奴雞反。
泥，水滓也。舊井，廢井也。古者鳥獸、蟲魚通曰「禽」，亦謂獲為禽，不專指鳥，況鳥不飲於井。莊周曰：「埳井之蛙，跳梁乎井榦之上，入休乎缺甃之崖。」古今注曰：「陵螺，廢井中多有之。」凡水必有滓，井久不浚，滓積而成泥。廢井甃圯者，泥亦墜隕，皆足為井之害。水之行有隧，猶血之行有脈，汲則泉通而脈生，井有生氣而禽生焉。禽者，蛙、螺之類。井泥則不中於食，雖生物亦無之。
「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。
陽清而陰濁，六在初下而濁也。無禽之井，不食時人皆舍之矣。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。井谷，山中之谷穴如井者。鮒，小魚也。儀禮士昏禮：「魚用鮒。」則知非蝦蟆。莊周曰：「車轍中有鮒魚，得斗升之水可活。」注：「小鰿。」顏師古注急就章：「鰿乃鯽魚。」埤雅同。博雅：「鰿，鮒也。」今草野小小坎汙，必有小魚生其閒。甕，汲器也。漢陰丈人抱甕灌畦。敝漏，久而敗，不足以受水也。甕、瓶皆陶器，井用瓶，谷用甕。
二在地上，井之在山者也。泉所注射，僅及小魚，非若長江大河，蛟龍黿鼉生之，養物之功狹矣。而汲器復如許，不足以灌，功何由而及人？視無禽者差勝耳。「井谷射鮒」，無與也。
玉韞而山潤，龍澤而淵靈。井谷之鮒，不足為吾輕重，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。渫，去其泥也。井初浚者，必越信宿而後可汲，不食也。惻，傷也。王明，九五也，猶雲天子之光。受福，受九五汲賢之福也。井進至此，去泥滓而泉可通，而猶不見食於人。譬之賢者，昔晦而今顯，而未遇乎上，或有為我惻然於心者，傷其未遇也。當是時，可用汲引，以覿王者之明德，庶燭其猷為，使敷澤於民，而天下並受其福也。
井渫不食，行惻也；求「王明」，受福也。
井不以不食為憂，賢者不以不遇而惻。心惻者，行人也。感其舊而新是圖，行汲之人為之求王者之明也。求王之明，豈朋比以幹祿？為其見知於上，則福被生民，猶井汲而出，然後利及於人也。六四，井甃，無咎。
「甃」，井壁也。舊井之反，
下三爻為「巽」，為木，為泥，為渫，大率皆井底之象。至四革而為「坎」，為水，當甃治井壁，御惡以延清，庶可不為井之咎。「井甃無咎」，修井也。
井泥去矣，泉斯可通。使井壁不修，則湮圯繼之，於井為咎，是以修井之功不可廢。井壁修絜，以俟坎中之流泉，則澄者益清，瀦者益深。九五，井洌寒泉食。
「洌」，清潔也。泉以寒為上，食可以養人也。兌陰為主，陰靜，故為止水；坎陽為主，陽動，故為流水。而曰「泉」，其不曰「飲」而曰「食」，主烹飪也。
三渫之，四修之，足以容水。今「坎」中之泉，流動充滿，洌且寒而可食矣。陸羽第：水以大江中泠泉為冠，其坎中之義乎？「寒泉」之「食」，中正也。
井之義，大君長養人材之喻也。初以喻辱在泥塗之賢；二以喻巖谷之士；三則脫泥塗而濯清泠；四則辭澗阿而進在廷，五則鄉之不食於初、三者。今中於食，而賢者利澤周於天下；上則豐芑數世之仁。所以爾者，五居中且正，為流泉之主，泉流而不竭，故養而不窮也。上六，井收勿幕，有孚，元吉。 幕，亡狄反。
收，汲巳而收綆也。幕，讀若冪，覆井也。周官冪人以疏布巾冪八尊。「有孚」，往來之人交信也。「元吉」，大吉也。汲井致養，乃遽幕之，擅其利以限後至之人，養有窮也。「勿幕」，則至者汲，求者得，養而不窮，人交信之，吉之大者也。元吉在上，大成也。
寒泉之食，井之功吉矣，而未大，必養而不窮，而後為大小。用天下者，可以鑑矣。坎上之卦八，唯井不言險，以水上出為利也。他卦上爻多為窮極，唯井鼎為成，成則能養人也。䷰ 離下兌上，
於卦變為兌，重離。於爻變為二，陰爻。卦䷠初上互易而變，初為陰所革，二有待而革，三居相息之際而危於革，四承五之改命，五為變之主，上則受命而革陽者也。下三爻言「革」，革去之也。四言「改」，五上言「變」，改為變之初，變為革之成，至變則不復有故矣。他卦固有不言應者，此卦應則為害。蓋水遇火則為火所息，火遇水則為水所息，是以不可應也。若既濟，乾坤之中氣交而為坎離，胥濟以成水火之用，與兌離不同。
澤中有火，革，君子以治歷明時。
兌為澤，離為火，澤本有水，今乃有火，水為火，革也。火無在澤之理，天久不雨，日暴之，澤為之竭，是亦革也。天下萬事皆有良法，唯歷無良法。有良法，則可以常守；無良法，故貴於改革。歷非果無良法也，天運而不停，必有差忒。歷家立法，以步天度之終始，揆日月星辰之運行。當其始差，眇微莫測，積久乃知之，於是進退其法，求彷彿而合焉。古法疏，今法密。天度所餘，古四分之一，今乃過之；期日所餘，古四分之一，今則不及。故歲差之法生，而中星斗建革矣。朔餘，古九百四十分日之四百九十九，今復損之，故七閏之下，尚有奇分，而章蔀紀元革矣。此其大略也。自黃帝以至於今，為歷者凡五六十家。智士創法，巧算更率，愈久愈詳，而終不能不與天異，必時而革之，然後四時較明而不謬。是以君子於革，以歷體之。或曰：「火澤何以不為革？」曰：火澤胥違，睽，澤火胥遇，則革。
革，巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
水火不可胥遇，遇則必有受其革者矣，故卦名革。巳日，猶已事，謂終日也。人情樂於習常，難於慮變。更革之初，才識智愚之不齊，人己利害之不等，而疑生焉。逮夫日竟事成，而後人始交信。而革者亨，大革則大亨也。「利貞」，宜於用正也。用正則悔可以亡。
「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！火烈可以涸釜，水盛足以沃焦，水火相息，卦象之「革」也。離、兌同居坤母之家，中女先少女，以有行，順也。今兌外而離內，少先而中後，其志烏乎而胥得？必革而順長幼之序。人之革也，革非人情之所樂革，而人不我信，亂之梯也，若之何使人信之？內秉文明，行以說順，明則不乖事之是非，說則不駭人之心，如斯以革，己日而可孚也。萬世無弊者，道也。曰治曰法，皆不能無弊。弊則盩戾而不通，必革其故而圖其新。革非聖人之得已也，琴瑟不調而更張之，政事弊𭣧而振起之，「窮則變，變則通」也。事不能無革，亦不容輕革。圖大亨者必以正，正而革之，乃可當於事，協於人心。玩之於爻，方其為䷠也，四陽在上，初六忽起而革之，眾陽安得不疑悔也？及徧歷諸爻，至上而止，「巳日」也。眾陽知其既正而當，不為我害，然後信之「乃孚」也。「有孚」則「悔亡」矣。故「革」者，亨之基；「當」者，「革」之本。「革」者，勢之所不能免；「當」者，貫新故之閒而轉移「否」、「泰」之機也。寒暑溫涼之胥代，生長肅殺之胥成，天地之「革」，四時所以成也。革塗炭而衽席之，革暴虐而寵綏之，斯固天之歷數，人之徯戴，湯武不得不順而應之也。三才之大，猶不容不革，況一事一物之細哉！人曰：既濟、坎、離，亦上水下火也，何不雲相息？且嘗聞水息火，未聞火息水也。曰：「兌」，止水，有時而涸。「坎」，流水，長江大河，豈火所能息者？
初九：鞏用黃牛之革。
「鞏」，固也。「黃牛」，指六二。「革」義見遁卦。
九於䷠本居上，今「革」於初六，降為初九，見棄於時，窮而在下。「鞏以革」，取其固也。而必曰「黃牛」，六二也。六二亦革陽之陰，彼方待時而動，初九可不以六二之未動者固其守乎？
「鞏用黃牛」，不可以有為也。
當「革」之世，貴其能革。今為「革」所鞏，若之何可以有為者？
六二：巳日乃革之，徵吉，無咎。
「巳日」，終日也。以十日則為浹日。「徵」，行也。「革，巳日乃孚」者，「革」之後，至於巳日而「乃孚」也。「巳日乃革之」者，前人之革既已日，我乃革之也。䷠
初爻之變，始為無妄，次為家人，三為離，至上則革盡，諸爻猶巳日也。初變已，而後二之變興，初革而人已信，二繼而革之，其徵也，何吉之不除，又奚咎之有？
巳日革之，行有嘉也。
卦有二陰，初六乃用事之爻，實受九五之命，奔走以更革者也。初主乎革，儻二不俟其成，而貪功競進，紛紜以變更，則舉世將衒惑貿亂，莫知所從。本求革弊，適以滋弊。唯不躁於進，待時而行，乃有可嘉尚者。
九三，徵兇，貞厲，革言三就，有孚。
徵，行也。貞，固也。厲，危也。革言，猶詩之駕言。三，第三爻也。就，成也。周官典瑞：「公侯伯繅皆三採三就。」注：「成也。一幣為一就。」有孚，孚於上卦。
三居焰焰之端，接滔滔之始，少進則遇澤而革，革而兇矣。為三之計，當固其所守，危厲以自將，謹勿輕動，庶免於兇。蓋革至三而終，入上卦則為改為變。若九三能安於三就之終，然後能孚於上耳。
「革言三就」，又何之矣，「又何之矣」，釋「兇」字。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。
悔亡，更革之悔可亡也。有孚，天下交信之也。改，革也。命，猶否九四之「有命」，皆上承九五之命也。下三爻言「革」，革而去之，後世如漢高除苛解嬈。四言「改」，改吾新命而行之，如漢高約法三章。五言「變」，如化商之時，乃罔不變革，不能無悔，而悔可亡者，九四近在君側，剛柔適中，上承「虎變」之大人，更革命令，以敷於天下。天下之受革者，交信於上，則觀聽不驚，而吉從之矣。改命之吉，信志也。
凡人不從其令，而從其好，不信其命，而信其志。天地之革，不志於成物，則物疑其無常。湯、武之革，不志於弔民，則民疑其無君。九四之「言有孚」，非信其改命之跡，信其改命之志也。
九五，大人虎變，未佔有孚。
「大人」，九五之大君也。「虎」，百獸之長，剛嚴有威之象。「變」，希革也。佔以決疑。「未佔有孚」，信在佔先也。全卦以陰革陽，故「巳日乃孚」。九五剛中主革，故「未佔有孚」。九五秉剛中之德，居得致之位，小而變法易制，大而革命創業，法度彰，禮樂著，其心志昭明於天下，是以未施信於民而民不疑，不疑則無事於佔而民已信。湯之徯後來蘇，武之不期而會是也。至盤庚則諄復於遷亳之舉，周公猶反覆於伐商之役，果哉革之難也！「未佔有孚」，此應天順人之盛，盤庚、周公，其「巳日乃孚」者乎！
「大人虎變」，其文炳也。
「虎變」，非謂其能變幻也。虎黃質而「黑章」，其初猶雜糅而未明，歲一希革，乃益粲然炳乎其可觀。大人之變，其若是乎！上六，君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。
「君子」，有德之稱，上之象。豹能霧隱，象君子隱而未仕。「小人」，指六。周官撢人，使萬民和說而正王面。「革」，面，有面內之義。「徵」，不處也。「居」，不行也。「貞」，固也。
九五握移風易俗之權，作成而變化之，故進德修業之君子，有日異而歲不同之功。遠外之小人，鄉之不率於教訓者，今皆革而面內，是為成人有德，小子有造。革變之功，至此雲極。儻過用其心，徵進而不已，則作聰明，務生事怒，小人之不能盡為君子，疾之已甚，欲治而反亂矣。
「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。
「蔚」者，茂盛繁縟，君子縕德積行之貌。若革面之小人，非能遽變其氣質，盡為君子之歸，亦唯觀感於下，順說以從君上之命，庶幾畏威而寡過，亦革心之漸也。「虎」，威盛於文。「豹」，文盛於威。䷱ 巽下離上， 於卦變為離重巽，於爻變為二陰爻。卦䷠二五互易而變。初分峙為足顛趾，以喻瀳亨之始。五對植為耳，上衡亙為鉉，鉉貫於耳，舉鼎之功也。二三四雖皆為腹，而義不同。二言亨飪之實。三則不見舉於耳，雖有雉膏而不得食。四則鼎餗盈滿，敗乃公事。
木上有火，鼎，君子以正位凝命。
下巽為木，上離為火。薪燃火出，則木上有火，為「亨鼎」之象。昔夏禹鑄鼎象物，以承天休。桀有昏德，鼎遷於商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷於周，成王定之郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。鼎以養人，則止於亨飪；以為寶鎮，則君德昏明之符，天命去留之驗也。鼎貴正，正則不傾；鼎貴安，安則不搖。大君之正天位，凝眷命；君子之正居位，安義命，皆體其象也。革已改命矣，改不可以不凝。正王位以德元，祈永命以用德，又大君正凝之本。鼎：元吉，亨。爻有「鼎」之象，故卦名鼎。
彖之義，夫子釋之，以明「元吉」、「大吉」，
鼎象也。以木「巽」火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「元亨」。
卦有象、有用、有德，卦之名鼎，指其象也。木「巽」於火之下，亨飪之功也。古聖革茹毛飲血以為亨飪，豈為口體之養哉？祭祀也，賓客也，祭莫重於享帝，大禮必簡，特牲薦誠而已，以專為貴。賓客莫重於養聖賢，備物致養，醯醢膳胾之雜陳，羊豕魚鱉雞雉麋鹿之畢具，以大亨為貴，亨飪之所宜先其用也。兼聽故聰，博覽故明。必其中虛其志巽者能之，剛狠自用者不能也。巽以為主，然後能成離明之德。巽、離皆陰卦，初之巽，有聰明而無昏昧；五之柔，得中而能應，則不偏於柔暗，不失於巽懦，其德也。有是象，不可匱於用；有是用，要必本於德。三者備，是以致鼎，時之大亨也。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
「顛」，倒也。初在下為趾。「利」，宜也。「出」，去之也。「否」，宿昔滓濁之物，出之所以潔鼎也。陰居下，妾之象。
鼎曰「亨飪」，必有宿漬存焉。瀳亨之初，不傾寫之則否，故為新物之害，「出否」所以為宜也。妾者，妻之媵，今但得妾，事若倒置。然妾媵所以廣嗣續、重祖宗，猶鼎之「顛趾」，有時而然，有為而爾，可「無咎」也。唐明皇為太子，其妃方娠，太平公主惡其多息，太子躬自煮去胎之藥，夢神人覆其鼎，如是者三，是生肅宗。斯爻之義，證於千餘載之後，故曰「無有遠近幽深，遂知來物」。噫，神矣哉！
「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。
鼎貴正而顛之悖也。然當其瀳亨，顛之所以致用，何遽為悖邪？「出否」以潔鼎，固將受新割之腥。得妾以其子，不可不從夫人之貴，不然，反以納否。聖人慮後世執以子之辭，行其以孽幹正之私，故戒其「從貴」，用足周公言外之意。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
二為腹實者所亨也，亦剛中之象。師服曰：「嘉耦曰妃，怨耦曰仇。」九三、九四也。「疾」，疾楚也。「即」，從也。「不我能」，即不能從我也。
鼎之未亨，腹枵如也，投腥焉，腹斯有實。五應二，嘉耦也。三、四不得應，怨耦也。與我為仇，欲轑鼎而染指其中，幸彼有耳革覆餗之疾，雖欲即我而不能。彼不我害，則吉在我矣。
「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。
六五都舉鼎之柄，二當謹所之，以奉五為先，不當脅於三、四，謬奉其實。三、四仇我，初若有尤，及彼自救之不暇，終何能為我尤哉？「無尤」，吉也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
「耳」，五之象。「革」，改也。「行」，舉鼎以行也。「塞」，不通也。「雉」，文禽，六五之象。「膏」，雉之肪，鼎味之至甘美者，喻六五之好爵。不食，不以好爵靡之也。「方雨」，方將雨也。「虧」，損也。「終」，無初也。「吉」，悔之反也。
鼎以耳行，耳以虛受。二應五，得耳以有行；三應上，對植之。耳革而為鉉，故其行塞而不通。夫不為君所舉，則不與共天祿，分則宜爾。然二三四皆受亨之位，五之舉二，豈能獨遺三邪？陰陽至是而始和，初焉之悔可損，而終有吉矣。「鼎耳革」，失其義也。耳革而為「鉉」，失舉鼎之義也。「萬邦黎獻，共惟帝臣應」，得其正也。「惟帝時舉」，得所應則得所舉也。「車服以庸」，「食雉膏」者也。士君子盍亦謹所應乎？
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
鼎足剛則足以載重。四，初位之應也，足弱有折之象。四，近臣，為公。「餗」，鼎飪也。足折則餗覆而出。「渥」，慚赧發赤貌。詩簡兮：「赫如渥赭。」鄭氏曰：「赫然如厚。」傅丹子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。鼎自二至四，腥胾盈而易覆，所任重而難勝。而初以柔為之，足不克勝任，顏厚忸怩，見面如渥丹然。敗養人之功，包失職之羞，兇可知矣。初，虛鼎也，顛而無咎」。四，盈鼎也，覆故有兇。「覆公餗」，信如何也。
鼎餗既覆，信乎末如之何也。是故授任者貴器使，受職者貴自量。不擇而授，棄其官也；不量而處，不自有其躬也。乾上九曰：「盈不可久。」欹器之銘曰：「滿則覆舉覆餗一隅。」則士君子之制行，何莫監斯？
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
離中言「黃」，畫中虛而對植，有「耳」之象。金象五位之陽剛，鉉以貫耳，耳以受鉉，胥資以舉鼎者也，故於五言「鉉」。利，宜也。貞，正也。
賢之用舍，君主之，鼎之舉錯，耳主之，亨飪至五而羹定矣。六五虛懷，居大中之位，不自有其有，扛鼎中之實，推以養人。然當養而不養，失人；非所養而養，失己，是故宜於得正也。二言「謹所之」，五言「利貞」，其義胥應，故曰「柔進而上行，得中而應乎剛」。
「鼎黃耳」，中以為實也。
中釋「黃耳」，實即二之實，中以為實，則無過不及，是亦正也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
玉堅而溫淳，金，堅而剛。「玉鉉」，九居上之象。「鉉」，一而已，在五為金，在上為玉。金鉉貫耳之時，玉鉉則鼎已薦而處耳之上，非有兩鉉也。
鼎道已成，亨飪之利，溥博無外，以之享上帝，養聖賢，自養其身，徧及四海，「大吉，無不利」也。井以木巽水，鼎以木巽火，井、鼎用皆在五，成功皆在上，故井上為「元吉」，鼎「大吉」，皆以養為利。
玉鉉在上，剛柔節也。
玉鉉者，君之德。在上者，君之稱。金以為質，稱其舉也。玉以比德，豈真以玉為之邪？新國用輕典，亂國用重典，因其國俗而用之也。治國用平典，則節其剛柔之用，如成王之不剛不柔。「節」之為言，非曰剛節柔、柔節剛，如子產之糾以猛、濟以寬也。施之亨飪，則調五味，時獻亨，使適其味之和。推以養人，則懋遷有無均，節貨賄，使上下和，貧富均，皆此義也。鼎雲鼎雲，食飲云乎哉！䷲ 震下震上 於卦變為震，重震。於爻變為二陽。爻。卦䷒二四互易而變，二陽皆震陰者也，而初為主。四陰皆受震者也，而下卦為甚。初九，始發聲之雷也。其威盛，故二必逃於九陵。三稍遠，甫行即無眚。九四，瀳震之雷也，故五往而復來，上既極徵，則有兇。
瀳雷，震，君子以恐懼修省。
「瀳」與坎「瀳至」同。震為雷，重震故為「瀳」。雷為天威，其作也，物皆震動。君子之恐懼，因乎震也。恐懼而不知自修，懼己則忘，猶弗懼耳。修而不加省，習矣弗察，猶弗修耳。恐懼者，一時警惕之機。修所以行吾之恐懼，省則顧審吾所修之當否。宣王遇災而懼，必側身修行，乃可弭太甚之旱。成王當大雷電之時，唯深省致變之由，由於惑二叔而疑周公，而後獲反風之應。後世有山冢崒傾、彗孛飛流之變，而恬不知懼者，其於修省可知矣。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。經卦一陽震於二陰之下，曰「震」。卦重而無他義，故仍曰「震」。
一陽居下，猶陽氣閉伏於地中，雷一震然後奮豫而旁達，震之自亨也。物之始生，勾甲固沍，雷一震則勾者萌，甲者拆，震之亨物也。方震之來，虩虩其懼，懼已而啞啞其笑，人情之常也。聲之大莫若雷，以其不常震也，是以聞者皆驚。彼轟喧於太空，何有百里之限？言其遠耳。棘七以載鼎實，登俎而薦熟；鬱鬯以致苾芬，灌地以求神。當是時，洞洞屬屬，精祲潛交，唯知洋洋在上，豪發不敢閒吾忱。登降奠獻之際，雖勤勞而不自覺，所懼有甚於雷者，宜乎倉卒驚震，不喪其所守，非若劉玄德七箸之失，所懼有甚於雷也。震：亨。「震來虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。凡人縱則驕，驕則為惡而禍隨，禍至而憂集。「震」之來也，人之聞之，百念俱泯，無妄之時也。故恐懼有致福之基焉，致福有笑言之則焉。所驚者遠，驚者未必懼；所懼在邇，懼必因乎驚。君子謹獨之學，猶恐懼於所不聞，況天威載揚，寧敢諉之百里之外而忘戒懼乎？「以為祭主」一語，乃釋「不喪七鬯」之義。當震驚之時，而能不喪匕鬯者，必其中有所主也。中有所主，則臨威武而不屈，處富貴而不淫，見聲色貨利而不邇不殖，任賢去邪而不疑不貳。其出而繼體以為祭主，蓋優為之。夫子不言「不喪匕鬯」者，指意已明，文勢應爾，不煩重舉。他卦如此者多。「出」者，如帝出乎震，震代乾出乎東，以首八方，子代父守廟社，以為祭主也。或雲，君出子在者，謂之監國則可，謂之祭主則不可。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。「來」，雷動也。「虩虩」，恐懼貌。後「虩虩」之繼也。「笑言」，懼之反也。「啞啞」，笑而聲不敢肆，懼後雖有喜而不敢恣也。「震」者，振動不寧。卦爻連字多，亦不寧之義。
成經卦者，此爻既重，而卦無二主，初實主之。周公不得他為之辭，亦以別於九四之「震」。猶慮後世以彖辭震笑同時，鄰於不中節，乃加一「後」字，以見震後始笑，而吉生焉。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。
彖與爻辭同，釋之亦同。「則」之為言限也，有限則乃可法也。「載笑載言」，樂惡乎極？喜而不失節也。笑而無則，必有流縱亡返之災，福於何有？「虩虩」，君子以修省，小人則皇遽而失措。「啞啞」，君子以和豫，小人則縱泆而改度。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
初九自下震上。自二視之曰「來」。「厲」，危也。萬萬為億，數之大也。書：惟億萬心。「喪」，失也。「貝」，貨也。書：「具乃貝玉」。「躋」，升也。「九」，若雲「九淵」、「九原」。「陵」，高陸也。「九陵」，言陵之重複而極高，喻五也。「七日」，爻一週。
兩陽之震，初為盛，二迫乎其上。當震之來，不勝危厲，倉遽而逃，乃大喪其資貨也。逃而極其所之，升於九陵之上，勢雲窮矣。然初本無攘貝之心，二自喪之耳。儻逐利而緩於逃，則身且不免，何有於貨？及闢之七日，我復於中，向之所喪，還可自得，非取之於初也。四陰同為二陽所震，而二為甚。「震來厲」，乘剛也。
二居中，危厲非其罪，乘剛其咎也。二、五皆乘九，而二言剛者，初震乎剛，四震乎柔。
六三，震蘇蘇，震行無眚。「蘇蘇」，舒緩不力貌。「眚」，自作孽也。
震初之剛，至三而氣竭，因震而行者，其步安徐，其塗坦易，泰然無自致之眚，視二之奔喪，大有閒矣。「震蘇蘇」，位不當也。
三為初震之極，以九居之，猶為強弩之末。六而處此，是才與位不當也。九四，震遂泥。
「遂」，終不反也。「泥」者，雷聲泥滯而不能遠揚也。語曰：「致遠恐泥。」「遂泥」，終於不遠揚也。
雷初震，則人驚懼，既終而再作，群聽已習而玩，況滯於陰而聲不揚乎？賞罰者，震世之具，時出而用之，刑當其罪，則刑一人而千萬人懲。儻刑政無章，褻於出而紊於行，終亦委靡，人弗畏之矣。「震遂泥」，未光也。泥則不復光明。
六五，震往來厲，億無喪，有事。初雷之威不可當，故二躋三行。瀳雷已泥，故五雖往而復來。「厲」，危也。「億」，大也。「無喪」，無失也。「億無喪」，萬萬無所失也。「有事」，猶言有事於泰山。
五乘四之上，四已「遂泥」，我之或往或來，雖不能無危，然資斧僮僕，則大無所喪，且方有事焉。蓋不喪匕鬯以為祭主也。六二億喪，六五億無喪者，九四非初九之震，六五非六二之中，故二喪而後得，五無喪而有事。「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。
陰柔而經營於震剛之上，烏得無危？然五居中，君位也。有事而大君為之主，彼四之餘威，豈能為吾害？四剛五柔，而剛不能勝者，五為君而中，四為臣而不中。
上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
三、上皆再言。震上為剛，震柔，下為柔，震剛。「索」，氣餒貌。「索索」，餒之甚。「矍矍」，視周章之甚。「徵」，為行，欲進而震陰也。「躬」，謂上之身。六五於四、於上，皆為「鄰」。四之震不及上，曰「不於其躬」。震於五，曰「於其鄰」。「無咎」，無兇咎也。「婚」，遇三與上也。三陽而上陰，位應為「婚遇」。震至三己不足畏，至上則氣餒於中，目動於外，周章徊徨，忌人之議己，持此以行，兇之道也。若君子之震懼，不於其及己之後，而於其在鄰之時，先事而戒，何咎之有？六三震行，深望上為之助，上乃畏謹已甚，視若鄉鄰之鬥，閉戶而弗顧，彼其能無怨言乎？「震索索」，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
震欲示威，而今索然，中心有未得者。「震於躬」而畏戒，常人也，咎則己罹，震於鄰而畏戒，非智者不能，是以無咎。䷳ 艮下艮上
於卦變為艮重艮，於文變為二陽爻，卦䷒二與上，初與三，互易而變。鹹、艮爻象皆「近取諸身」而義不同。鹹以感為義，如拇，如腓，如股，如心，如脢，如舌，皆面向之名，面故感。艮以止為義，如趾，如夤，如輔，皆背後之名，背故止。此與「艮其背」義胥通也。唯腓同於鹹，皆為不能止之象。四言身，總稱也。上言「敦以厚」，能終其止也。艮貴於克終，不克終則前功廢，故吉必至上。震貴於謹始，則人知懼，故吉唯在初。
兼山，艮，君子以思不出其位。
以一併兩曰「兼」。艮之象為山，兼兩山而成卦，故曰「兼山艮」。「不出其位」，謹密株守者能之，何俟于思？曰：位不同，初在乾則潛，履則往，二於同人則吝，萃則引吉。三。幹蠱者無大咎，輿尸者大無功，或之者疑之，勿疑朋盍簪，皆四也。小正吉，大師克相遇，皆五也。勿用師於泰，利行師于謙，皆上也。凡是，若之何弗思？思其位，思其所以位，則動靜語默，皆素其位，未嘗越思也。譬之物焉，魚位於水，虎位於林，水淺則可罟，林疏則可搏，雖不出猶出也。物無能思，而巨鱗不遊絕潢，猛虎不穴蓬蒿，曾謂人而不知思乎？或曰：「身不獲人，不見止之功也。思則憧憧往來，奚其止？」曰：何思何慮者，大人之止；收其放而閒之者，君子之止。思而後能止其所。憧憧，思之賊也。
艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。
一陽止於二陰之上曰「艮」，因不改經卦之名。
此君子治心之學。五官皆運，四體皆作，唯背不動，故託以明止。心止乎理，雖索吾身而不可得，是心齋坐忘，非失己也。庭為交際之所，所存者我。雖行其庭而闃無所接，是謂心不在焉，正明目視之而不見眸子，非眊也。引而伸之，殺身成仁，捨生取義，「不獲其身」之類歟！自反而縮，不見千萬人之為眾，說大人，不視巍巍之為尊，不見其人之類歟？「不獲其身」，止而止也；「不見其人」，行而止也。止而止，斯可矣。行而不能止，則止者喪。行止皆止，是以「無咎」。此無咎之功大，非善補過而已。
「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。
「艮」之為言止也。探其源，乾之索，至艮而止，陽之升，亦至艮而止。玩其象，
一陽止於二陰之上，陽自止也。二陰欲升，閡於陽而止，能止陰也。故曰「艮之為言止也」。止非徒止，有時焉。時惡乎一？於止固有時而行。時乎當止而止，寂然不動，存吾道也。不止則道以倀狂喪。時乎當行而行，感而遂通，亨吾道也。不行則道以湮鬱泯。靜而止，動而行，兩不失時，則吾道光明卓偉。雖易行止之位而莫不然。斯仕止久速之時，非隘與不恭之偏，而文王言外之意也。易文王之「艮其背」曰「艮其止」，為發語之端，猶曰艮之為止者，以止於所當止也。人皆曰我能止，苟非其所，止亦有咎。仁敬慈孝，其君臣父子之所乎？卦有上下，位雖應而德皆敵。二氣感應則情通，敵則陽止於陽，陰止於陰，而不相與，是以如彖辭云云也。文王探卦象而明止之義，夫子慮昧者誤守無用之止，若槁木死灰，則五常廢，萬事蠱，而人道熄，故先明行止之時，乃約而歸卦辭之旨，體用兼該，盡己盡人，富哉言乎。八純皆敵應，獨言於艮者，以明不相與則為止也。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
下為趾，足跟也，背後見之。無咎，無過咎也。利，宜也。永，長也。「貞」，正也。宜持以久也。
初，於位為下，於事為初。位居下而止之，猶不能謹於上；行於初而止之，猶不能保其終，況蹢躅縱肆乎？是以「艮其趾」之為「無咎」也。初而下且止矣，聖人恐陰柔之無定力，不能期月守也，故戒以持久之功。「艮其趾」，未失正也。
止於初下為未失，過此則失矣。然永正豈終於止者，時運而亨，位適乎他，時行則行，又以行為正。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
「腓」，脛腨，二之象。下體，運動之會，面向所見。「拯」，舉也。隨股而動者，腓之性。「快」，順適也。
六二在他卦為居中正位，宜知止也。其奈上比於九三之陽，但知陰隨陽下隨上卦至三，未為極也，故動而不自制，有類於腓。三方嚴上下之限，惡其隨而莫之拯，故欲動之心有不順適者。
「不拯其隨」，未退聽也。
三不下拯，故二之心不快，不快則未肯退聽，而止於二也。九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
三為上下卦之際，以一陽介於四陰之中，故曰「限」。限，隔也。在身為膺鬲，亦限也。列，分解也。夤，夾脊肉，後為夤，前為心。詩：「憂心如薰。」水為漸染，火為薰烝，非焚灼也，爨煬之氣所薰烝也。
卦之位，三為初至五之中。人之身，夤為趾至輔之中。兼艮以下為主，三為下之主，於此而止，以界上下之限。行以重剛，不近人情，上下隔絕，不得胥通，故夤為之列。「列其夤，於心無與」，以其適胥近，而危濫及之。猶世道升降之交，義利界限之際，朝不坐，宴不與，而偶有比系，則憂畏或薰烝而來。屈原惜誦曰：「欲橫奔而失路兮，蓋堅志而不忍。背膺牉而交痛兮，心鬱結而紓軫。」牉，普半切。原斯言亦以背牉而累心。「艮其限」，危薰心也。
遺列夤而遽及薰心者，人之五藏皆近背，唯血氣周流，了無凝滯，然後百骸九竅安和而無他。三忿怒激烈，以止二之進，其氣鬱噎而弗宣，或疽發於背，毒氣薰達於心，勢所必至，若亞父可以鑑矣。六四，艮其身，無咎。
自足至肩為身，其上曰「首」，故四可總象以身。
不獲其身，心自與身對；不見其人，己乃與人對。今言「艮其身」，殆行庭不見其人者，是以「無咎」。「艮其身」，止諸躬也。
止亦多端矣。四當位，與初六各在經卦之下，能止諸吾身，蓋歸而求之，非由外鑠也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
輔，輔車骨，自頷而上，達至耳之傍，以對生兩頰，有車輔之義，言則此骨為之動。鹹言「輔頰舌」，艮止言「輔」，輔為面之後，舌為面之前，故鹹言舌，艮言「輔」。序，倫理也。唯口起羞為悔。
言行，君子之樞機。輔車靜正，言不躁發，發必中倫。出令有緩急，發言有先後，論事有本末。緩者急，則民不信，後者先，則機不密，本者末，則事不成。儻有序焉，千里之外應之，悔斯亡矣。四「艮其身」，為無過行；五言「有序」，為無過言，故一以「無咎」，一以「悔亡」。「艮其輔」，以中正也。
五居中，據君位之正，雖不泯默而不言，亦不支離而招過。上九，敦艮，吉。
爾雅：丘再成為敦，厚也。與臨、復之義同。三既止矣，上覆止焉，厚其止也，故「吉」。
「敦艮」之「吉」，以厚終也。
爻之能止，如初與四，僅言「無咎」，上獨得吉，何哉？謹始者或罔後，止於初者或動於終。四陰盛列，初艮力制強遏，而僅止其半，四、五之陰，非更有以止之，云何而克善其終？及上九復以陽止之，而後止陰之力益厚，加厚以成終止之吉也。䷴ 艮下巽上， 於卦變為巽、重艮。於爻變為三，陰爻。卦䷋三四互易而變，三四人之位，變皆得位。彖以女明漸，象以卦象立義，故以山木明漸。爻因漸而象其義，故取諸鴻。由幹至陵，雖各緣漸進之位，而陽言陸、「陵」，陰言幹、磐、木，從其類也。初、二、四五取其漸進，三戒其止，上許其退。或以艮下巽上為男下女者，男女皆少止，說而為鹹，男少女長，聖人何取焉？易之道未嘗不旁通，卦之所主，則截乎不紊。山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
艮為山，巽為木。巽重艮上曰「山上有木」。山之木高於原野之木者，因乎山也。山之峻極以漸，木之高亦隨山而漸，與積小以高大之義不同。君子賢德在身，必真積力久，優遊序進，則資深而居安。否則躐等陵節，日月至焉，雖有德而不能居。推以善俗，必漸摩之，毋急近效，而後觀感動化，人皆為士君子之歸。否則，棄灰徙木，可以變俗而非善也。必言賢德者，別於居德則忌也。漸：女歸吉，利貞。
三陰爻之變凡九，皆自三四始，以漸而進，故卦名「漸」。婦人謂嫁曰「歸」，上卦乾，夫之家，六三進為四，歸於夫也。納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，六禮既備，而後有行，女以漸歸吉也。歸以漸，猶宜於得正；不正，則鑽穴俟著之類也。
漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。
之，往也，猶「之把之」宋之有退有進，漸之所之進也。女以是歸，雲胡不吉？玩爻之位，六在三為失，進乎四為得，往則有功，此卦之所以名，「漸」之所以「吉」也。語以進，歸以漸為正，位乎柔為正，可以母儀邦國，外治修，內職理，外內和順，而國以治。「有功」之雲，正邦之謂也。語其位，豈曰處柔而止？或進乎五，變剛而為剝，為犯上，為牝晨，失莫甚焉。今止乎四，而九五仍得乎剛中，柔之得位，剛之所以得中也。止、巽為兩卦之德，止乎內，則不輕動，巽乎外，則不躁動。以之相夫子，奉蘋藻，動且有功，決無龍戰之窮也。自「進得位」以下，皆「利貞」之義，而以次第轉釋上文，與他卦文法不同。夫子釋彖，皆於爻位實有所指。「進得位」，與渙之「柔得位乎外」，皆指六四。若無所實指，泛然立言，則他卦他爻皆可矣。
初六，鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。
卦有以名貫六爻者，觀卦立象，以一象貫之，未有也。「鴻」則曷為而言？鳥飛獸行，皆無倫敘，唯鴻翼次而肩隨，其飛其進其集皆以漸，是故以之詩伐檀「置之河之幹兮」。幹，水厓也。初之象「鴻漸」，不象其飛，而象其止集之所。如干如磐者，鳥之飛不宜上宜下，君子實踐之義也。陰為小，初陽位為小子。「厲」，危也。「有言」，訴其危。「無咎」，無過咎也。
爻之位，自下而漸高，鴻之飛亦然。鴻遊於水，初為下水厓，進之初也。位下質柔，猶以小子而升高，於勢為危。心危於內，言發於外。若君子明於漸進之義，則知無可咎者。
小子之厲，義無咎也。
鴻在藪，不能不飛，人居下，不能不行。危者其勢，無咎則義也。
六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
磐，大石也。漸高於幹，漢郊祀志作「般」。孟康雲：「水旁堆也。」鳧鷺食於水，鴻食于田渚，故於二有飲食之象。「衎衎」，和樂貌。
鴻飲啄耳，而言飲食，蓋象其物宜，以喻人事，非徒錮於物。君子漸而得時，居臣位之正，上之人養賢以禮，如鹿鳴；下之人德稱爵，功稱祿，無不稼取禾之譏。食焉無慊心，故能樂，不家食而吉者也。
「飲食衎衎」，不素飽也。
需、困之「酒食」，漸之飲食，皆自養以待時。三、四惎閒二、五之合，二則優遊自養，以漸展其致君澤民之業，豈徒餔啜甘豢養而妄進者。
九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇，利禦寇。
高平為陸。詩九罭首言「遵渚」，次言「遵陸」，亦漸進之義。九三為「夫」，六四為「婦」。「徵」，行也。「不復」，進而不返也。「孕」，妊子也。「育」，覆愛也。「不育」，猶言不舉。「利」者，害之對。「寇」，婚遇之反，謂四也。三、四「比」爻之夫婦多兇，
鴻而至陸，亦浸高矣。三、四陰陽胥比，疑於配耦，三棄其同體，務進而求，四不反顧其後；四失節而交三，非夫而孕而不敢育，「兇」雲甚矣。然柔易招侮，剛能屏衛，舍不正之配而御之，則為「利」。「御」者，寇來而我御之。「利禦寇」者，戒三不可恃重剛而冒進，唯當體「艮」止而「禦寇」也。
「夫徵不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。利用「禦寇」，順相保也。
初六、六二，乃九三之醜類，方戢翼於幹磐，三遽舍而即四，因往而不返，是離絕其群眾也。「艮」男少而「巽」女長，男下屈而女上伸，合不以正，失有家之道。儻覺其不正，視為寇讎而斥外之，順吾同體之親，以相保衛，是猶得為三之利。詩：吉日從其群醜。醜，眾也。
六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。
木高於陸。
或者，非所宜得而得之辭。桷，周曰榱，齊曰桷。劉燾釋名以為堅直之木。蓋木之任為桷者，猶木任為梁者，曰梁木。「無咎」，免於咎也。
駢指之鳥，不棲於木，今棲焉，喻進者之失其所也。或偶得堅直之幹，可蹔而止，雖出望表，抑亦可以免咎。鴻不棲木而象之者，四為巽之主，木桷皆巽之象，聖人因託以明爻位之漸進。君子進而在位，儻所據偶非，因求可安者憩焉，可免一時非據之愆。
或得其桷，順以巽也。
順所遇之非，不剛狠以強進，或得其桷亦可也。六四為巽主。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。大陸曰阜，大阜曰陵，指六二。三歲，天運之一變，言其久。三四陰陽交，故「婦孕」。二五應而不交，故不孕。五二應爻之夫婦多吉。
於陵進愈高矣。五合二而四欲勝之，二合五而三欲勝之，故歷三歲而猶不孕，殆幾於不可合。自昔小人據高位，以剛愎蔽其下，在王所者，以柔佞惑其上，使賢才不得遇合者有之矣。然亦君臣有未得中正者，而後小人得肆其奸。今二、五皆中皆正，彼三、四終何能勝我邪？及其終而莫之勝，二、五亦少需而遂吉，漸之功也。
「終莫之勝吉」，得所願也。
彼不我勝，則「有室有家」之願得矣，故「吉」。
上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
陸，反下於三也。羽，舞綏旌翿之飾也。義各有取。夏翟取其採，鷺取其白，鴻取其有序。儀，表也，亦飾也。鴻飛冥冥，去而忘返，將安所棲止哉？故上九復下止於陸，反下不言他而言陸，上與三位應，亦以漸而退也。進退有節，力佚而羽整，無折翅垂翼之患，取以充飾，可為文物之儀，斯其所以為「吉」歟？經曰：容止可觀，進退可度，是以其民則而象之，儀之謂也。
其羽可用為儀，吉不可亂也。
羽鴻用之以飛者，六翮當差池整暇，不可使之亂也。亂則失勢，用以為儀，以喻君子之威儀文采，將以儀刑于天下。其進退之序不可亂，亂則俗乖，不可不戒之也。䷵ 兌下震上，
於卦變為震重兌，於爻變為三陽爻。卦䷊三四互易而變。卦爻之義，有近似而無重複。鹹、恆、漸歸妺，近似也。鹹以作夫婦之合，恆以正夫婦之道，漸以明女歸之初，歸妺以辨嫡媵之分，曷嘗重複乎？漸，女歸嫡也，歸妺所以從嫡，而非耦乎君子也。初九當位，自下可以備歸妺之選。二已正位，故戒以為娣媵之法。三在塗而反歸父母之家，四已涉君子之庭，而謹於進，五，繼室也，上則位窮而無所用。此卦專主於娣，非論夫婦，故夫無專爻。上六之士，因女而例及，是以釋辭不及之。
澤上有雷，歸妺。君子以永終知敝。
兌少女為澤，震長男為雷。澤，止水也。雷震於上則止，水上行而為雨。長女有行，少女止於家者也。長男取長女，則少女亦從而行，雷澤之象也。永，長也。永其終則不遽絕，不使絕而後續也。敝，敗也。猶左氏言「敝於韓」。古者婚姻以時，鹹以少遇少，恆以長遇長，夫婦之正也。女子二七而天癸至，七七而絕。老陰不能孕，況有終身不孕，且有夭壽，不可期乎？今以長男遇少女，是歸少以濟長，而永其終也。遇非其正，敗且日多。知其敝而早辯之，則敗可以免。天子之後宮百二十人，諸侯之左右媵，皆永終之圖。而嚴等衰，辨嫡庶，其為慮甚周，防敝於未然也。綠衣之怨己不可。褒姒代宗，禍及家國，可懼哉！歸妺，徵兇，無攸利。
兌女非震男之配，所歸者巽之妺也，故卦名歸妹。妹為之娣，柔和婉睦，唯嫡之承，本不兇也。唯出位而行，上僭乃兇，是以「無攸利」。
歸妺，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妺，人之終始也。說以動，所「歸妺」也。「徵兇」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。大君為天地人物之宗主，統緒何可斷而不續？娣侄既備，則嗣續衍昌。是雖人事，實天地之大義。所以然者，上天下地，陰陽睽隔，絪縕之氣不交，則生意閒絕，萬物於何而作興？故「歸以妺」者，人道之慾終而復始也。「說以動」，非兼指男女，偏主於所歸者，妹也。凡女皆欲為正室，何肯動而為媵？由父母說而歸之，非妺之自動也。此卦也，至於爻六三，居位不當，儻輕躁上進，將有並後匹嫡之兇。蓋秉陰柔之資，暗於分義，承剛陽之位，易於陵物，固應無施而宜也。隨「歸妺」皆震兌。「隨」言「動而說」，乃兩事，謂男動而女說。「歸妺」言「說以動」，乃一事，謂說以動而從乎長。「而」字、「以」字之義不同，諸卦皆然。
初九，歸妺以娣，跛能履，徵吉。
「歸」者，父母歸之於君子。在父母家為妹，承嫡為娣，謂歸妺以為娣也。「跛」，行不正也。「履」，下之象。「徵」，有行也，即歸之義。彖之言「徵」，乃出位之義。古者，天子諸侯嫁女，娣侄從行，如堯釐降二女，長為君，少為夫人，無則同姓之國歸之。如春秋「晉人來媵」。初，娣之家也。德當其位，有為媵之才，然非正也。猶跛躄之行，不正不害於能履。以斯妺而備媵，必能知其命有貴賤，無驕僭之患，「歸妺」之「吉」也。
「歸妺以娣」，以恆也。「跛能履吉」，相承也。
歸媵不以姑姊，而以娣侄，卑從尊，以是為可久也。「跛」、「眇」在「履」之三，有不足之意。「歸妺」之「娣」，以吉相承，不嫌於「履」也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
「眇」，一目小也。「利」，宜也。「幽人」，猶詩云：「靜女其姝，俟我於城隅。」說者謂，「城隅」，後宮幽閒之地。二在內卦之內之象，與履九二通。「貞」，正也。不言「歸妺」者，己正娣之位也。二陰而九剛，陰眇而剛明。五為大君小君同處之正位，二為娣之正位，聖人懼其用剛而出位，故以幽人之正勉之，使但身居閨闈之中，備媵妾之列，不敢與家政，斯其宜也。初言「履」，象「歸妺」之有行；二言「視」，象二之明於理。
「利幽人之貞」，未變常也。
幽閒窈窕，乃閨中之常。為娣而如幽人，猶未變其常操也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
「須」，待也。歸於君子，曰「歸復」，還父母家，曰「反歸」。
三乃在塗，須而未進者也。以柔乘剛，情不自安，乃反歸於父母之家。其曰「以娣」者，謂雖反歸而不改為娣也。卦言「徵兇」，專指此爻。今能反歸，則免於兇。「歸妹以須」，未當也。
三須於剛位，為未當，進而須於四，則當矣。
九四，歸妺愆期，遲歸有時。
「愆」，失也。「期」，有行之期也。「遲」，待也。
九四之為「妺」，已及震之家，剛柔適中，正淑之女也。因反歸而期以愆，非中變也。遲我之歸，有時而行也。緩不渝盟，行不失節，歸妺之正者乎！叔姬待年於魯，越六年而後歸，是其事。
「愆期」之志，有待而行也。
愆期非適爾，其志蓋有攸在，不苟從，亦不輕變。苟從為淫奔，輕變為爽信，其所待，待乎可行之時也。
六五：帝乙歸妺，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。「帝乙」，說見泰。帝乙賢君，必嘗有少女從長女下嫁之事。周公接乎其時，聞而知之，故摭其實而見之爻。「君」，嫡妻也。邦君之妻曰小君。「袂」，袖末也。「月」，嫡夫人之象。月望則盈。「幾望」，幾於盈也。
「歸妺」之初，嫡正尚無恙，至五則為繼室，婦容幼所教也。「袂」為禮容華質，宜有定製，不當有美惡之殊。使娣之袂果良於君，尚得為禮乎？蓋時有代謝，謝者往，代者興，裔嗣有託，能永其終，此君之所以不如娣者也。聖人惡於娣勝其君，故寓其象於袂耳。然猶戒其娣，使若幾望之月，不自盈滿，以擬於正室，不亦吉乎？「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。釋辭。不言君，明娣己為繼室，位居於中，上嫓君主，以貴而行，斯不為僭。
上六，女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。
女六之象。「承」，奉之也。「筐」，竹器，以實幣帛。詩鹿鳴：「又實幣帛。」筐篚無實，無幣帛也。男女匹嫡曰夫婦。家無二主，娣媵不止一人，故槩言士女。「刲」，刺也。「羊」，少牢。「無血」，死牲也。公桑蠶繅，為黼黻文章，以供君之祭服者，三宮夫人、世婦之職。承篚而「無實」，不足代嫡以奉祭祀也。天子諸侯之養牲也，齋戒沐浴而朝之，皮弁素積而巡之。將祭，肉袒割牲，取毛血以告幽。「全刲」而「無血」，亦不足以承祭祀也。娣侄之事，至五而止。上六處六五之上，位居無用，不自量而強顏承筐刲羊之事，兩皆不能。君取夫人之辭曰：請君之玉女與寡人共有敝邑，事宗廟社稷，今若此，果何往而利邪？
上六「無實」，承虛筐也，但承虛器，其不勝任何辭焉？爻兼言士女，明無一而利。釋辭止言女，主本卦為言，亦即女可以知士。夬、姤 反， 萃升 反， 困井 反， 革鼎 反， 震、艮 反， 漸歸妺 反。 周易輯聞卷五。