周易輯聞卷一
欽定四庫全書
宋趙汝梅撰
周者，姬姓，王天下之國名。易，變易也。易道變易無窮，故以名書。案周官大卜三曰周易，則知為周人之所自名，以別於連山歸藏也。夫子嘗曰「二篇之策」，今題曰「上篇」、「下篇」。上篇三十卦，下篇三十四卦，其序皆反對胥從。二篇各十八卦，合為三十六。蓋二其九，三其六，皆十八；四其九，六其六，皆三十六，實函九六之數。 上篇對卦六，反卦十二；下篇對卦二，反卦十六。 ䷀ 乾下乾上，
此伏羲之卦，蓋文字之祖，象數之宗，理之寓而辭之所由出也。蒼頡作字，皆離合卦畫而成文，則字實祖於卦也。夫理無形也，無窮也，形於辭則有盡，故聖人立象數以形之、盡之耳。天、地、雷、風、水、火、山、澤，畫之象也；初、二、三、四、五、上，畫之數也；健、順、動、巽、明、險、止、說，畫之理也。辭由是生焉。先儒論重卦者，王弼、虞翻、孔穎達、陸震、陸德明以為伏羲，鄭康成、淳于俊以為神農，孫盛以為夏禹，司馬遷、揚雄、皇甫謐以為文王。案書禹謨「龜筮協從」，則卦已重矣。周官三易，其別皆六十四，亦重卦也。伏羲作卦，因而重之，宜不待神農以後。儀象合而為卦八，經卦重而為卦六十四。卦雖六畫，實存兩體，故卦下皆題某下某上，以明重三為六，非自三以往累畫而成也。凡有形質，皆自下生，故畫卦始於下。重卦以下為主，故題某下在前，未詳何人所題。
於卦變為乾，重乾於爻變純陽無變。六爻備三才，通以上進為義，不分位之陰陽，亦無承乘應比之義。
「天行健，君子以自強不息。」
此夫子釋卦象之辭。夫子系易，本與卦爻異篇。晉太康初，汲冢所得，無彖、象、文言、繫辭。淳于俊對高貴鄉公，以為鄭康成合彖、象於經，今文是也。嵩山晁氏恐後人不見古易之全，復離之別為簡帙，下學兩讀未便。今仍附卦爻之後，等級書之，庶三聖之辭昈分，玩者可以兩利。「彖曰」、「象曰」等，亦免溷於聖言之中。一卦之義，文王辭之；六爻之義，周公辭之；上下卦兩象之義，未之有辭，故夫子辭之，以足文、周之所未及。漢儒合夫子之辭於卦爻，故有「彖曰」、「象曰」之目。「彖曰」者，釋卦彖之辭；「象曰」者，釋爻象之辭；大象者，釋卦之兩象。夫既釋兩象，則不應附釋彖之後，今故移附於此。
「十翼」之目，諸儒人異其說，況乾、坤文言雜以釋爻之辭，費直傳不載序、雜二篇，說卦至漢宣時始得之，安知非如張霸之泰誓？自當闕疑。 今上、下繋乃孔門弟子記錄聖人論易之語，如「大衍之數」一章，顛倒不倫。又他有冠以「子曰」者，有不冠者，有援爻辭於前者，有證於後者，皆門人各隨所聞記錄而成，如論語不可以為聖人所作。
天純陽，經卦乾之畫，象之上下皆乾，故仍曰天。震、坎言瀳，巽言隨，離言兩，艮言兼，兌言麗，皆義取重卦乾、坤。不爾者，無兩天地也。天之運行終古不息，行者莫尚焉，因象乃立行之義。諸卦皆舉卦名，唯乾言「健」。案，集韻：「乾，渠焉切。或作□。」當是「□」訛為「健」。君子者，體乾修德之人。力之強者行地遠，志之強者行道遠。然必自強而後其行不息，苟待人勉強，則有時而息矣。「君子」者，總君臣窮達為言。「後」者，君之稱。「大人」者，有大德之人。「先王」者，指往古。「上」者，凡居人上自強為善者，君臣窮達所同，故稱君子。後卦並仿此。乾，
此卦之名。一奇一耦名兩儀，二奇二耦名四象，儀象合而交名八卦，八卦重為六十四，則卦各有名。卦之名取畫之象。名立則義可尋，時可定，可以統萬事而御萬變矣。
乾重乾為純乾，故仍八卦之名。子曰：「夫乾，天下之至健也。」又曰：「動靜有常，剛柔斷矣。」陽剛善動，而卦純陽，其動不息，必健者能之。諸卦指一事，故一卦為一時。乾、坤體天地之撰，不得專指一時。
卦之名，三易所同，卦之序，三易則異。說者謂文王演易，更定其序。蓋連山、歸藏用於筮卜，易之象雖明，易之理未顯。文王有作，溯三極之源，明天人之縕，以昭示萬世。上篇首乾、坤，立陰陽之體；終坎、離，合陰陽之用；下篇首鹹、恆，本人事之始；終未濟，續人事之終。於是三極之道，包括彰著，彌綸天地，囊籥陰陽，揭斯文之的，坦世道之塗，明消息盈虛之故，指吉凶趣舍之方，莫不錯見於後先之序。其辭約而明，其事微而顯，其道周，其物辨，理象一致，居動一幾，視夏、商二易有光焉。元亨利貞，
此文王彖卦之辭。聖人立象以盡意，故書之名皆象諸物，曰易、曰彖、曰象是也。子曰：「彖者，言乎象者也。」言卦之象也。象不徒象，有義存焉。彖辭總卦之大義，凡一卦之樞紐，六爻之變動，與君子處時居位之要，悉槩見於此。子曰：「知者觀其彖辭，則思過半矣。」
「元亨利貞」，以道則括三才之始終，以書則統一書之綱領。「元」者，元也；「亨」者，通也；「利」者，利也；「貞」者，固也。此元氣流行，始終自然之序，始而終，終而始，一齣自然，蕩蕩乎不可擬議。天之運行，地之發育，陰陽之消長，萬物之生生化化，皆不出範圍之外。宇宙自開闢以前，至萬古以後，一元亨利貞也。帝王自興創之初，至傳授之際，一元亨利貞也。千歲有千歲之元亨利貞，一日一時有一日一時之元亨利貞。一事物，一語默，乃至不可勝窮之變，莫不皆然。取諸物：「元」者，物之生意；「亨」者，芽甲暢茂；利者，物成利用；貞者，根實凝固，而復具生意矣。取諸身：「元」者，性也；亨者，動與物接，無乎不通也；利者，舉斯加彼，以利天下也。貞者，惟精惟一，不失其道心也。天首三才，「乾」首諸卦，故於「乾」發之。散於諸卦，或無或有，或有而不備，或備而析言之，或比言而有他辭，皆隨卦起義。「乾」之專言，則體元氣始終之序，統會萬事，該貫眾理，以御諸卦之變。
大哉乾元，萬物資始，乃統天。「雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」首出庶物，萬國咸寧。
此夫子釋彖之辭。漢儒題為「彖曰」者，文王作彖，辭嚴義賾，後學未之能明，故夫子辭以釋之。
一元分而寓於乾坤，故曰乾元坤元。乾，天也。坤，地也。天地為乾坤之形，乾元坤元為天地之氣。形以宅氣，氣以神形，萬化由之生焉。乾坤同得一元，而乾元稱大者，自其形與氣言之也。元氣亭毒，運於天，藏於地，地囿天中，天包地外，斯乾元所以為大也。大哉雲者，形容嘆美而有餘意，猶夫子之稱堯也。今天萬物有生，孰兆其始？乾坤之元，散於萬物，是為萬物之元。元者，生之理，萬物資之以兆始者也。豈唯物哉？唯天亦然。蒼蒼在上者，形也。形烏乎能始萬物？始之者，元氣也，故元足以統天。統者，總而貫之之謂。凡天之道，洪纖鹹被，顯幽無間，雖萬有不齊，而元氣實總貫之。已上明元之義。乾元之亨，必託諸有跡而後可見。雲雨其跡也。雲者，氣之積，雨者，氣之化。雲行於天，雨施於地，而後萬物之形，流衍無窮。流形，猶賦形之形。譬諸草木之實，資潤澤之功，皆得具其形狀於有生之初。不然，土膏枯竭，無復生意，雖坤元不能資生。元之在人，則天命之性也。流形，則四端萬善之皆備也。雲行雨施，則孟氏牛山之譬盡之矣。已上明亨之義。卦之示人，有終有始。六位之成，各隨其時。終始以貫其全體，六位以辨其變通。然後探賾索隱，以窮易之理；彰往察來，以趣時之變。子曰：易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。此「大明終始，六位時成」之至言也。六龍，六爻也。龍德之人，乘潛、見、惕、躍、飛、亢之時以御天。乘，猶乘車以有行。御，猶御馬之有節。統天者，元貫於三才。御天者，元行於一卦。自三畫而六畫，亦卦畫亨通之義，故附於此以釋「亨」。長茂蕃殖者，品物之性。華瘁夭壽者，品物之命。風雨時，寒燠若，人見為元工生物之仁。然沖和之氣，舒發不已，則易窮，窮則乖戾之氣乘之。唯乾道之運，陽和方盛，斂藏繼焉，則元氣反覆，生意固密，而天地之大德可以不熄，使品物各得正其性命，以保護凝合，此大和之妙。此釋「利貞」。乾為諸卦之首，天為庶物之首，聖人為民物之首。聖人運乾之元，體天之德，所以萬國咸寧，此天人之極功也。
「元」者，善之長也。「亨」者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。
此亦夫子釋彖之辭。言十翼者謂之文言，梁武帝以為文王之言。先儒謂王弼以文言附於乾、坤二卦。案：辭既釋彖，宜附於此四德之說，先儒釋之已詳。子曰：君子行此四德者，故曰：「乾元亨利貞。」蓋至於君子行之，而後有德之名。範諤昌以彖既釋「元亨利貞」，文言又釋之，疑重複，非孔子之言。且證以穆姜所云。竊謂易周萬變，而卦止六十四，乾首諸卦，而彖止四言，辭雖至約，理則無窮，非聖人孰能究之？夫子安得不反覆屢致其說？前章通而為一，此章析而為四，後章兩而為二。易，變易也。「元亨利貞」散於諸卦，其變不一，故聖人極其變以為言。前章統言三才，此章專舉人事，後章專明爻畫，其辭其理，未嘗重複。如履、謙九卦，三陳其義，亦可以重複疑乎？三易之傳也久，必有為之說者。楚左史倚相能讀八索九丘，孔安國曰：「八卦之說謂之八索。」此前乎夫子說易之書也。子服惠伯之對南蒯，亦曰「元，善之長」，寧知穆姜、惠伯所舉非八索之類乎？況乾為天，巽為風，為木，艮為山，周史言之；兌為澤，卜偃言之；震為長男，辛廖言之。聖人不以人廢言，如南人之言，猶舉以證易可者與之不啻如自其口出，所以見聖人之無我不容。因穆姜遂疑此章非聖人之言。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
此亦夫子釋彖之辭，故以類從於此。聖人於乾彖三釋之，其取義各殊。此章以「亨」附「元」，以「貞」附「利」。首章主於三才，則「元」為元氣，始終萬化，不得專以始釋之。次章主於人事，則「元」為長，猶元子之元。此章主於爻畫，則元為始，謂乾為諸卦之始而亨者也。「性」者，爻之剛柔。「情」者，爻之愛惡。子曰：八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。夫位有應否，有得失，有變動，有向背，有近遠，而剛柔雜居之，是以情有愛惡，而吉凶悔吝利害皆自是而生。「利貞」者，利而貞也。利而貞，則情不得累吾性矣。亨為始而亨，利為始能利，是乾首諸卦能利天下，而非自利也。不言所利者，非如他卦之利於某，此乾所以為大也。聖人嘆美不足，復揭其辭曰：「大哉乾乎」，於是歷數諸爻而稱其德。「剛」者，一爻陽之稱，卦具陽爻者有之。「健」者，經卦乾之稱，卦遇乾者有之。二五之謂中，九五之謂正，諸卦所同也。兩卦不雜曰純，八純卦是也。剛柔不雜曰粹，乾坤是也。坤之爻貳，乾之爻一，故精則唯乾所獨。卦爻之德凡七，諸卦不能備，獨乾備之，此乾所以為大也。六文變動，剛柔發揮，不通其情，何以知吉凶悔吝之故？所貴旁通參玩，然後見其情偽之胥感，而明先見之幾。此章重舉「時乘六龍」一語，而益一「也」字，其義即殊。前章謂乘龍以御乎天，重在乘龍。此章謂乘龍者將以御天，重在御天。雲行雨施，天本無心於生物，而品物自然流形。聖人仁覆天下，非每人而悅之，垂拱無為，而泰和時雍，蕩蕩平平，不知帝力之我加。天下平者，聖人體乾之極功，故大學致格之效，止於天下平，此聖人因乾以發諸卦玩爻之例。初九，
此六爻之別。卦通六爻而為名，爻別六位而立義。乾坤以下，卦之名也。自初至上，爻之別也。爻之別以數，則歷一二而數可也。何為以初易一，以上易六？蓋爻者，時也，位也。時有初終，位有上下。子曰「原始要終，以為質也。卑高以陳，貴賤位矣」是也。易一以初，明時有初終；易六以上，明位有上下。四者不可得兼，故舉初以見終，舉上以見下，互文以明義也。參天兩地而倚數，一、三五陽數，參而為九；二、四陰數，兩而為六。畫奇為陽，耦為陰，故以九六致奇耦之辨。「潛龍勿用」，此周公象爻之辭。先儒論作爻辭者，崔憬、孔穎達、陸震以為文王，馬融、陸績以為周公。案明夷稱「箕子之明夷」，則知為周公所作。故韓宣子適魯，見易象有曰：「吾乃今知周公之德。」
玩卦之法，有備三才者，有備天地者，有通為一象一義者，有判為兩象兩義者，有專言應比者，有言應不言比者，有言比不言應者，有不言應比者，有五爻宗一爻者，有一爻統五爻者，有一爻為主而以應不應為義者，有兩爻為主而以從違為義者，有交敵者，有兩主者，有以動爻為義者。有立觀者，有偃觀者，有四爻宗一爻，而一爻貳之者。有六爻各為應，而不胥通者。玩爻之法，有應而吉，應而兇者；有不應而兇，不應而吉者。有比而吉，比而兇者；有遠而兇，遠而吉者；有先而吉，先而兇者；有後而兇，後而吉者。有上而吉，上而兇者；有下而兇，下而吉者。有當位而吉，當位而兇者；有不當位而兇，不當位而吉者。乾六爻，上五為天，四三為人，二初為地。初在地中，故云「潛」。乾道變化，龍實似之。雲行雨施，龍實屍之。潛而能飛，有上下六爻之象，勿不可也。
龍有云行雨施之德，然時當潛伏，則不可以有用。不可用而用，不特不能利物，反為物害。
伏羲作易，非專為筮。後人以三易掌於大卜，遂例視周易為佔書。不知文王周公之辭，雖託諸象數，實主於人事。或勉之，或戒之，或開其迷濛，或指其歸宿，皆本人事以明吉凶，未嘗一倚於象數。故謂周易以筮則可，以為專於筮則不可。
「潛龍勿用，陽在下也。」
此夫子釋爻象之辭。言「十翼」者，謂之小象。先儒以為今易自乾至「見群龍無首，吉」，為古易之本文。坤而下，王、鄭之所附。今既等級書之，則本文昭然，宜以釋爻之辭散附爻後。
伏羲之卦，非文王、周公為之辭，則卦之義不明。文王、周公之辭，非夫子為之釋，則辭之義不傳於後世。自夫子發明八象、八德， 八者，曰德，曰性，曰義。隨寓而異名， 上下、中正、得失、應比、承乘之類，而後三聖之書，坦然炳著，後學始得尋玩索之塗。
奇為陽，初為下，天秉陽而在上，則雲行雨施，可用以潤澤斯世。戒初以「勿用」者，以一陽在下，猶神龍方在湫谷也。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」
此亦夫子釋爻象之辭。此章文法與大傳中諸爻問答絕同，當是門人紀錄之辭。句微以「子曰」為卜商所加，或謂夫子作文言，自為問答。案：陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦，此夫子自設答問之辭。若自答問而冠以「子曰」，聖人決不為是。子曰：「乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。」「乾坤毀，則無以見易」，故夫子講易，於乾坤最詳。竊意漢儒合彖象於經之時，止及一爻二爻者，仍著本篇。乾坤六爻皆備，故取附於卦，因目為文言。案：五章皆反覆爻義，為諸卦之例，今析附之爻。此章專以大君明六爻，故初亦言「龍德」，蓋身備君德，而側微在下者也。大人有造，萬物鹹睹，初縕龍德，起為世用，宜也。位適居下，與時而潛，是以隱居求志，不易乎世，道之清明，雖遁世不以為悶，以其無意於世也。抱道內樂，不求成潛逸之名，雖人不我是，亦不以為悶，以其無意於名也。已上正釋爻義。聖人懼後人以為「龍德」，終隱而不用，故廣之曰：樂則行之，憂則違之。謂「樂與天下同其樂，憂與天下同其憂」，若行若違，初無容心，所守確乎牢不可拔，非甚盛德不能，故斷之曰「潛龍」也。潛龍勿用，下也。
此第三章。前章指在下之陽，謂九也。此直雲「下」，指爻位也。前已釋「潛龍」，此止釋「勿用」，謂「勿用」者，以在下也。潛龍勿用，陽氣潛藏。
此第四章。析六爻為上下卦，以發八純之凡。潛、「見」、「惕」為下，「躍」、「飛」、「亢」為上。故三與上言「偕行」、「偕極」，四言「乃革」，八純皆然。藏者，釋「潛」之義。初在下為「藏」。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子「弗用」也。
此第五章。易道廣大悉備，而爻義尤無窮，聖人於乾坤詳言之。首章先釋本義，次乃引伸言外之意。一節解釋一節，具有次第。學者未明本義，不可遽求泛及。「君子以成德為行」者，德成乃為君子之行，始可見之日用常行也。首章之「潛」，為成德之君子，有樂則行之之時。此章之「潛」，位則猶隱，德則未成時，雖我知亦不可以用世。易「勿用」為「弗用」者，勿，不可之辭，有時乎可也，「弗」則直不用耳。知此者，漆雕開乎？
九二，見龍在田，利見大人。
自初進二，有出潛而見之象。不曰「地」而曰「田」者，二於象為地上，於義能養人。利，宜也。大人，有君德之聖人也。
五在初潛，大人之德已具，當時欲見而未能，今進而居二，其德可以養人，故天下皆利於見之。
「見龍在田」，德施普也。
初上為外，三四多兇懼，其能範圍世道，利澤四海者，五與二也。五正君位於上，為之宗主；二正臣位於下，見之事業。此諸卦之例也。九二有君人之大德，當納麓宅揆之時，德澤之施，普博無間，猶陽氣昔潛而今發，壟畝之間，並興稼穡，以鹹利天下。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人，」君德也。
二之「見」，即初之「潛」。「正中」者，以龍德而居臣位之正，下卦之中也。庸，常也，平居之常也。言不信不能使人從，行不謹不能使人服。然非積於平居之素，猶不信不謹也。龍德之人，誠明成性，安有邪辟？由以一心交萬事，而攻之者眾，故唯防閒外邪，使莫幹吾正，則誠自存矣。龍之潛也，遁世而旡悶；龍之見也，「善世而不伐」。曰「潛」曰「見」，人見其殊。龍德之人，初不知遁世之為可悶，善世之為可伐，易地適宜，各安自然，是以德博而能化，曾莫窺其利物之跡。聖人斷之曰君德，謂非君位而有君德，文王其人也。若位乎天德，則德位兼稱，舜其人歟。「見龍在田」，時舍也。
龍出潛則御雲，何為而見？離淵則行天，何為在田？舜起側微，即君天下，何為而為臣？適當其時，因舍於此。舍讀若郵舍之舍。時舍之辭，明歷級而升。
見龍在田，天下文明。
神龍在潛，天下未覿。大人之德，猶之時當暮夜。及大人居正中之位，猶日之方升，雖未中天，而天下已均被照臨之光。二之庸言出於身而加乎民，庸行發乎邇而見乎遠。法度彰，禮樂著，燦然文治，灼乎光明，此舜相堯之時。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。
理必學而後聚，不學則散亂而遺逸。理必問而後能辨，不問則疑似而差忒。進學之序如此。縕於己，必宇量寬裕，可以居之。不然淺中狹量，無以蓄其德。施於人，必秉心仁厚，可以行之。不然矜己陵物，反以累吾德。能此四者，斯為君德矣。易中凡言大人，皆指五。乾二之「大人」，即五之「大人」，故聖人兩言君德，明二即未乘五之大人耳。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
三為人之位，故不象以龍，而專明人事。君子唯夜以安身，「終日乾乾」，不敢怠之義。九三重剛，故曰「乾乾」。他卦重舉卦名，如謙初六居下卦之下，故曰「謙謙」。坎六三居重坎之間，故曰「坎坎」；蹇六二陰居陰，故曰「蹇蹇」。夬九三重剛，故曰「夬夬」。夕者，昏暮之時，陽氣至此而歸息。「惕」，警懼也。「若」，辭也，若有所懼也，義同「其葉沃若」之「若」。「厲」，危也。無咎，善補過也。
「乾」皆龍德，猶「乾乾惕厲」者，乾之初、三、五，皆以剛德居剛位。初方潛，能晦其剛；五居中，能濟其剛。三已過二之正中，位高者易驕，德剛者易暴，則過咎隨至，不容不乾乾惕厲矣。「終日乾乾」，不遑寧處，猶於陽氣歸息之時，體天「惕若，危厲自持，若是乃得無咎。無咎」者，本有而今無也。龍德之人，處非其位，猶為失德之防，況未成德者乎？
「終日乾乾」，反覆道也。
三為上下卦之交，故云「反覆」，猶泰九三言「無往不復」，坎六三言「來之坎坎」。「終日乾乾」，非徒怵惕於是非得喪之場，心無定主也，實欲反覆於立身處位之道。蓋三居下卦之高位，猶未離乎下體，又不正不中，其致咎者多端，必反覆往來，思合乎道，不使得此而遺彼，慮前而失後。
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」
前章言反覆，專釋「乾乾」，此章乃詳釋所以反覆之故。九三本龍德之君子，處非其位，是以「終日乾乾」，為進修之圖。忠者，不自棄自暴也。信者，不自欺也。降衷秉彝，萬物皆備。不知自愛而梏亡之，不忠於己者也。恭儉載偽，文過順非，何能欺人？直自欺耳。故必忠必信，乃進德之梯。言行樞機，駟不及舌。辭之不可不修，尚矣。使口堯舜而心盜蹠，則修辭適以滕口。必立誠以主之，則言行胥顧，可以居吾進修之業。「居」猶臧文仲居蔡之「居」。上言「進德修業」，下言「進德居業」。進修而不能居，則進者退、修者亡矣。九二言存誠，九三言立誠，居位不同，故用力亦異。由初至三，通為下體，知其可至而至於三，則可與言進退之幾。當至而不能，則幾以退懦失。自三至四，體殊上下，知其當終而終於三，則可以存上下之義。當終而不止，則義以僭逼喪。三為下卦之上位，能知至之之幾，雖居上位，不過安行時位之常，何有於驕？三為上卦之下位，能知終之之義，雖在下位，乃安守分義之正，何為而憂？人之情，勤者或易怠。乾乾終日，勤亦云至日之夕矣，宜可少休。聖人則曰：陽盛於晝，物交物之時也，猶恐心扃紛若，慮省不精。陽息於夕，夜氣之初也，因此時而兢惕，則志念靜而用力專。夫終日進修，至夕益謹，心雖憂危，咎乃可免。聖人釋爻義於第二章、第五章視餘章為詳，而第三爻視他爻尤詳，非辭費也。士生斯世，砥節礪行，使得位得時，則幼而學，壯而行，誰不欲然？奈何時有險夷，位有正不正？歷觀世變，夷泰之時少，險否之時多。自昔聖賢得時位者少，不得時位者多。聖人慮夫不得時位者，或忿激而失其正，乃因九三而反覆究明之，曰「進修」，曰「忠信」，曰「修辭立誠」，曰「至」，曰「終」，曰「幾」，曰「義」，曰「上下」，曰「驕憂」，曰「因時」，不憚諄復如此，皆所以示不得時不得位之戒。學者可不深味聖言，服膺而謹行之？「終日乾乾」，行事也。
第一章、第三章、第四章，止摘爻辭一句者，專釋句中之義。君子臨事有弗行，行之不力，不可也。「乾」而又「乾」，君子之行事如此。
「終日乾乾」，與時偕行。
乾乾行事，非徒勤也。三健而又健，正蹈仁由義者進進自勉之時。力行無怠，與時偕也。第二章「知終終之」，主位分而言。此章「與時偕行」，主進修而言。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故「乾乾」因其時而「惕」，雖危無咎矣。
九，剛德；三，剛位，故曰「重剛」。三過於二，故曰「不中」。在天為九五之中，則雲行雨施；在田為九二之中，則德施普博。今三在下卦之上，而不在天；在上卦之下，而不在田。上下無一而可。夫逼於上，則疑易生；絕於下，則忌易起。處位若此，誠危矣。苟能因時而惕，則可以「無咎」。六爻唯三、四不言龍，故聖人舉上下天、田，以明三為人之位。
九四，或躍在淵，無咎。
「或」，疑辭也，謂有時而然。四雖未至天，然已離於地。在地之上，為躍之象。在天之下，為淵之象。
天不可階而升，故龍必躍而後飛。躍而未飛，覆在淵也。「乾」龍至是，𫝑必上進，居四之時，乃不容不躍。「或躍」雲者，或有躍焉，非必常也。四在他卦，為近君之臣。乾六爻皆龍德，為儲貳之位。其躍也，必有所受之。雖為儲貳，分則君臣，能退，安知淵？龍雖躍，無咎也。
「或躍在淵」，進無咎也。
凡躍者，皆蹔上而旋下。若四之躍，則飛之漸，故聖人以進釋之。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
上謂躍，下謂淵。既躍而上，復下於淵，上下之無常如此，非為邪辟詭秘之行也。躍與淵，立視則為上下，平視則為進退，進退之無久如此，非離絕初、二、三之群也。君子之進修，固欲及時以利人。非時而躍，則失己時可矣，而不知躍則失時。及時者，及其時之可也。言及時而先以進修，謂君子必德業已成，乃可及時而躍。苟非龍德，雖及時亦不可。其垂戒後世，微而顯哉！「欲及時」一語，乃釋前章「進無咎」之義。謂進而無咎者，以及時之故。此以及時釋「躍」。「或躍在淵」，自試也。
凡飛者必先躍，所以作其飛衝之𫝑。今鳥雛習飛，必跳躍於巢，以自試其羽翰。四之躍，亦猶是也。此以試釋「躍」。
「或躍在淵」，乾道乃革。
三為下，至四革而為上，卦革則道亦革。此專釋上下卦之交。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故「無咎」。
四在他卦為柔位，「乾」純剛無柔，在群剛之間，故亦為「重剛」。「不中」者，未至於五也。未至於五，則「上不在天」。去二遠，則下不在田。三四本人位，而云「中不在人」者，三為凡人，四進於三，是不在凡人之中也。下不在凡人之中，上逼於君，其躍也，安得不自疑？唯憂疑不敢恣肆，則躍必及時，而後無咎。此專釋「或」字。三四不中，皆得「無咎」者，能以危疑自警。
九五，飛龍在天，利見大人。
五為天，天積虛，行天者必飛。「乾」至五為「飛龍」，
五、上皆天之象。上亢而五居中，故五為君位。大德之人，由初至五，猶「飛龍在天」，天下皆利見之。
「飛龍在天」，大人造也。
「造」，作也。五之「大人」，即二之「大人」，作而在上，二、五非兩大人也。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」此聖人廣陳「利見」之義。「同聲」以聲言，「同氣」以氣言，「水」「火」以性言，「雲龍」風「虎」以居處言，「親上」「親下」以形言。凡是皆出自然，一毫人為不與焉。聖人有作，萬物鹹睹。聖人非有求於萬物，萬物非有心於睹聖人，猶聲氣性形，自然之感，有不容擬議者。「飛龍在天」，上治也。
龍德之人，進而在上，天下所由以治。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
五，天位也。有天德者，乃克堪之。故聖人者作，非徒位乎天位，實位乎天德也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 先，悉薦反。後，胡豆反。
此極陳大人之所以大。大人之德，溥博無外，與天地合；大人之明，無幽不燭，與日月合；禮樂刑政之序，並行不悖，與四時合；賞罰之吉凶，至公無私，與鬼神合。此固天下之所利見也。先天后天弗違，而奉時以見，大人與天為一。唯與天為一，況於人而不利見之乎？況於鬼神而不福祐之乎？上九，亢龍有悔。
上在五之上為亢。亢，過高也。子曰：「震無咎者存乎悔。」悔者，悔其事之失，未至於兇也。
高至天而極，龍之飛亦至天而極。飛龍在天，則能利物。今冥飛不止，乃在五上，斯為過亢，能無悔乎？
「亢龍有悔」，盈不可久也。虛積必盈，既盈復虛，理也，亦𫝑也。六虛至上而盈，處盈而久，悔道也。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
九居上，有為天子父之象，貴莫加矣，而無五之天位，高莫逾矣，而無初之民。下位之賢，二也。與上不應，則不為之輔。若是而動，悔必隨之。九五有位、有民、有輔，上九無位、無民、無輔。聖人蓋兼六爻為言，若止論上九無位，而不及無民、無輔，則失聖人之旨。此章於上系重出，益見此為夫子平時講易之語，門人錄之為大傳。其有重複者，不復層附於卦爻，仍留本篇耳。
「亢龍有悔」，窮之災也。
卦至上而窮，窮則有災。
「亢龍有悔」，與時偕極。
六位時成，至上而極。飛至於亢，時極而我與偕也。
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。
飛龍至五，可謂進而存且得矣。進當思退，存當慮亡，得當憂喪，乃不至冥飛而不已。既皆不知，亢何疑焉？夫子因上九之過亢，思得不失其正之人，感慨而言曰：「其唯聖人乎？」唯聖人為能不失進退存亡得喪之正。已而復推許之曰：「其唯聖人乎。」玩夫子之辭，可以想見聖人憂世之心。再舉「其唯聖人乎」，與「賢哉回也」，禹，吾無閒然矣同一機軸。王肅改前「聖人乎」作「愚人」，殆未知此。乾六爻皆聖人事，而潛亢危疑，其警戒甚嚴，況非聖人乎？
用九，見群龍無首，吉。
乾、坤六爻之外，復有用九、用六，此非爻之正也。乾、坤為易之門，乾純剛，坤純柔，他卦皆剛柔雜居，故聖人特於乾坤明用剛用柔之道，能用乾坤之剛柔，則能用諸卦之剛柔矣。聖人作易，以九六紀剛柔。「用」雲者，用陽九之剛，陰六之柔，非用九六之數也。群龍，六陽爻也。陽剛好動，多為物先，剛而先物，兇之道也。「見群龍無首」，善於用剛，吉之道也。聖人於不中之爻言悔咎，五、二不言吉，以「首出庶物」之「乾」而「無首」，始得言吉，剛德之不可不戒如是。「見」雲者，善藏其用，人見無首，非真無也。
用九，天德不可為首也。
言天德，則旨意主於九五，五為君，用乾者也。以天德御天下，則君之神聖，群臣莫能及。若可自用其聰明，方且前旒蔽目，黈纊塞耳，退然不少用之，不可為首之義也。比上六無首而兇，乾用九無首而吉，聖人釋之曰「不可為首」者，以示不為事首，故人不得而見之耳。
乾元用九，天下治也。
乾元始萬物，猶事於用九者，六剛居六爻，位有正否，不得不用之，以無首也。此章於「飛龍」言上治，於「用九」言天下治。聖人在上，可以治天下，而用九者，治天下之道也。
乾元用九，乃見天則。
則，限也。天為剛德，能以無首用之，有以見天之限，則不過於剛也。
夫子釋彖凡三，釋爻凡五，反覆離合，溯流尋源，於伏羲象外之意，文王、周公言外之意，發揮殆盡。學者觸類以玩索諸卦，則思過半矣。䷁ 坤下坤上，
於卦變為坤，重坤，於爻變純陰，無變。坤，地也。六爻各以其位立義，不取承乘應比。
地𫝑坤，君子以厚德載物。
地純陰，經卦坤之畫象之，故坤有地之象。上下皆坤，故仍曰地。
天主氣，氣運動，故曰行。地主形，形有海嶽險易之殊，難可枚舉。槩曰勢，則海嶽險易在其中。地𫝑博厚，君子體之，以厚其德。地善持載，君子體之，以載物。夫車不壯不能任重，舟不大不能航深，德不厚載物不溥。六合之大，民物之繁，必厚德乃能載之。載者，民依以安也。位有高下，載物則同，故稱「君子」。
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
「坤」重「坤」為純「坤」，故仍八卦之名。子曰：「夫坤，天下之至順也。」陰之性下，故順。坤「元亨」與「乾」同，而「利貞」與「乾」異。「坤」之「利」，宜也。「貞」，正也。爻遇九者稱馬，陽也。「坤」陰，故稱「牝馬」，陽之配也。玩牝馬之象，則知「坤」實配「乾」。牝馬之性多順，「坤」之順固足以從「乾」。然順者易流，故宜於得正。順而得正，君子之所行也。陽倡陰和，陰陽之常。陰苟先焉，迷失其道。後陽而行，乃得所主。陰以陽為主也。「西南」，眾陰之方。「東北」，眾陽之方。群居則得朋，孤立則喪侶。順而為善則正，順而為惡則不正。能安正，則吉可知矣。「乾」之彖辭簡而理博，「坤」之彖辭詳而戒嚴。「利貞安貞」，凡兩言之，尊陽抑陰，其義可見。
至哉「坤元」，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。「安貞」之吉，應地無疆。
「乾」之元誠大矣，而「坤」能至「乾」之大，故萬物資「乾」以始者，皆資「坤」以生。萬物資「坤」以生者，以「坤」能「柔順」，上承乎「雲行雨施」之仁也。天無有疆畛，「坤」之厚載，德與天合，故含容足以停畜之，弘廣足以周溥之，光明足以章美之，博大足以充衍之，而品物鹹遂其亨通。「龍行天」，為天之類，「馬行地」，為地之類。「地無疆」，馬之行亦無疆。「柔順」者，「坤」之德必利於正，斯君子體之以攸行也。先於陽則失道，順於後則得常。「西南之類行僅言利，東北之喪朋」乃言「慶」者，得朋雖利，而獨陰失承天之義。「喪朋」似害，而得陽為主，可遂發育，固宜有慶也。君子能安正而吉，則其行也，可以應地之「無疆」矣。此章三言「無疆」，初言「坤」能合「乾」，次言「馬」能行地，末言君子能應地，義各有主。
「坤」至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。「坤」道其順乎，承天而時行。
唯天下至柔為能「剛」，唯天下至靜為能「方」。蓋柔不外炫，蓄縕積深，不動則已，其動必剛。靜則能定，定故識明，發而為行，其德必「方」。「方」非必如矩之正方，特不可轉之義耳。或曰：坤當言柔靜，胡為言動剛？曰：乾剛坤柔，乾動坤靜，其大端也。動不能不靜，靜不能不動。子曰：「夫乾，其靜也專，其動也直。夫坤，其靜也翕，其動也闢。」是乾坤皆有靜動也。「坤」，地也，以氣言其發生也，山極高無不達，石極堅不能遏，非動剛乎？以質言，雖反壤，雖範形，其凝重不可變，非德方乎？太極初判，陰陽本無先後，既分之後，坤無乾以為始，孰開其端，先迷也。天先施而地後生，後得主也。先陽後陰，乃天地生生之常理，聖人特於坤明之，以垂訓萬世，則尊陽卑陰，崇君子抑小人，固自然之理，非聖人私陽而黨君子也。子曰：「乾以君之，坤以藏之。」君，主也。藏，含萬物也。記曰：地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生。坤含萬物以化生之，而乾道之變化，於是乎光明較著也。聖人至是形容不足，因揭其辭而美之曰：「坤道其順乎，承天而時行。」順而承天，則順得其正。承天時行，則非委順不事事者。坤卦釋彖凡兩章，語皆協韻。文言之目，豈以是乎？然聖人之言，非有心於文者。初六，履霜，堅冰至。
履，行也，自後而前之義，亦下之象。聖人明陰陽消長，每於復姤等十二卦明之，以陰陽之爻，純比類於二氣之消長也。坤六陰，猶歲之十月，是為繁霜之時。霜為陰凝之始，冰為陰凝之極。
聖賢先覺，神於蓍龜，豈有他哉？以理知之耳。「十月履霜」，堅冰必至，理勢則然。此爻辭確而意驟，有以見聖人防微杜漸之嚴。
履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
陰主揫斂，陽主渙釋。揫削而凝，白露為霜，凝極則洪流亦冰壯。風行水上，冰渙而釋，渙極則溝澮亦盈溢，皆必至之勢也。人皆曰露微易凝，水深難冰，然一夕寒風，倏焉冰壯，蓋於時獨陰無陽，猶坤之純陰也。霜之極，至於堅冰，坤之極，至於龍戰。聖人以始凝釋霜，則已示堅冰之幾。積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
聖人於姤，有不可與長之戒，懼一陰之長，積而為六陰也。餘慶餘殃，豈一朝一夕之故？皆善不善積而後成。歷觀史傳，弒逆之事，悉由於不能見幾而早辨。故於履霜之初，即辯其為堅冰之漸。蓋六陰方盛，陽未即生，無有逆而制之者，故其𫝑甚順。勢順而辨之不早，則有何嗟及矣之憂。春秋之時，弒逆之事，比國而有，故聖人示教，既明且嚴。
六二，直、方、大，不習無不利。
「直、方、大」，皆地體之象。
乾之德獨盛於九五，乾之正也。坤之德獨盛於六二，「坤」之正也。「直」者，平直。「方」者，不回撓。「大」者，不褊小。皆地道之盛。備此三德，則不待時習，而所行皆利。彖辭兩言「利」，所利者有限。爻言「無不利」，得時當位，居中處下也。
六二之動，「直」以「方」也。「不習無不利」，地道光也。
聖人言六二之動，「直」以方，而不及「大」。他卦如此頗多，以為省文則不可，以為脫簡，則文意自屬未詳。爻辭不言「動」，釋辭言「動」者，爻具三德，不動則德不顯，三德具而地道光明矣。
「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。乾坤諸爻，唯二五無戒之之辭。「坤」，地道也，六二為最美。「直」者，「坤」之正；「方」者，「坤」之義。君子「敬以直內」，則所守不撓不欺；「義以方外」，則所接不傲不諂。仲氏所謂「以義制事，以禮制心」，召公所謂「志以道寧，言以道接」，皆是物也。內外交養，敬義兩立，則道備美全，是之謂「不孤」。乾初爻「勿用」，三爻「乾乾」，四爻「或疑」，上爻「動悔」。若「坤」之二，則動中規矩，從心而行，不必自疑，此固地道所以「光」也。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
「含」內縕，不敢見也。「章」，美也。三非正位，故曰「或從」。「成」者，成功。「終」者，終事。三為下卦之終，
二為臣之正位，如泰之「包荒」，大有之「大車以載」，蹇之「王臣蹇蹇」是也。六三非正位，故含其章美，不敢自衒，或從王事，不敢自專，雖孫其成功，然必終承天之事。
「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
三之「含章」，特以非正位之故。「可貞」者，可行以正也。身居高位，不能以時發之，是可正而失之也。或發之以從王事，則己之美，知可以光大於時。
陰雖有美，「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
前章釋「含章可貞」、「或從王事」，此章釋「無成有終」。三之「弗敢成」者，以「坤」為地道、妻道、臣道也。地承天，妻從夫，臣事君。凡地之資生，妻之主饋，臣之幹蠱，皆當代天、代夫、代君，以終其事。若夫成功，則歸之天，歸之夫、歸之君，而不敢居。此天地、夫婦、君臣之常經。聖人於「坤」廣明之，他卦之參錯互陳者，其綱領盡在是矣。故曰：「乾、坤易之門。」
六四，括囊，無咎無譽。
「括」者，據其要而總之。囊虛而柔，器之陰者也。
「坤」雖純陰，然初、三、五猶居陽位，二、四、上則為重陰。六陰已盛，四居其間，雖未至上窮，君子已逆知為戰之漸。猶之群小用事，君子偶處斯時，雖不至於戮辱，君子已過為之防。好遁深隱，如括囊然，不使少見其鋒穎，以此無咎，固其分也。沒世無聞，君子所疾。今何為有「無譽」之辭？蓋時當昏濁，則名者忌之府，譽者毀之媒。小人見君子之身都令聞，不能自強為善，以立名致譽，唯有忌之毀之耳。往昔皎皎杰特之士，每多遇害嬰釁，皆由得譽於衰亂之世。故知無咎可以免禍，有譽亦足以招罹。蘧伯玉卷而懷之，括囊也；甯武子無道則愚，無譽也。荀氏以為腐儒，何邪？「括囊無咎」，慎不害也。
囊足以自容，括之則足以自保。囊而加括，謹之至也。至謹，則時不我害。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。
天地交則變化，泰之時也，雖草木無不蕃衍，君子之盛可知。天地不交則閉，否之時也，賢人從而隱遁，鳥獸魚鱉不能鹹若，山川鬼神不得其寧，抑可知矣。辟言、辟色、闢地，亦可已矣。必至於辟世，謹於自全也。六五，黃裳，元吉。
天玄地黃，黃，地之色也。上衣下裳，裳，下之飾也。元，大也。周官內司服：「掌王后之六服，其四曰鞠衣。」注：「黃衣也。」詩：「綠衣黃裳。」序詩者以為妾上僭，夫人失位。綠衣以喻妾，黃裳以喻夫人。言「黃裳」於「坤」六五，則知為「乾」九五之配。「坤」純陰，聖人嫌於言君，又不敢以臣當之，故取象王后，以存君位。又嫌於敵乾，故象以下裳，示「坤」當下於「乾」。玩聖人立象之意，則知致謹於君臣之辨者蓋深。
黃裳元吉，文在中也。
文如藻火之類，居五為在中，不華不野，故「元吉」。衣裳同體，裳當下於衣。「乾」、「坤」之五皆君位，「坤」當下於「乾」。處斯位者能如是，吉孰大焉？「恆」之六五曰：「婦人吉。」夫子釋之曰：
「婦人貞吉，從一而終也。」「坤」之辭隱，「恆」之辭明，學者宜並觀。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
以卦言，黃為地之色。以爻言，黃為中之色。此章專以六五居中立義。君子體「黃中」之義，通下乾之理，正位而不上僭，居體而不下逼，充實之美，縕積中心，見面盎背，而暢於四支，幼學壯行，而發於事業，非由外鑠，美之至也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。「龍」，「乾」之象。「坤」稱龍，主於「乾」也。兩敵則戰。上為卦外，野之象。「血」，傷之象。玄黃，天地之色。
陰非能敵陽者，六陰既盛，𫝑與陽敵，敵則戰，戰則不能無傷，乃有玄黃之血。乾元坤元，闔闢萬化，何為而戰？子曰：乾，陽物也。坤，陰物也。物有性情，而戰生焉。聖人因託之以明陰陽之消息，與君子小人進退之故。
龍戰於野，其道窮也。
乾曰
「亢龍有悔」，窮之災也。坤曰
「龍戰於野」，其道窮也。乾至上而窮則災，坤至上而窮則戰。戰則不止於悔。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。六陰盛矣，又處盛極，自視天下莫予抗者，適見六陽，疑為勝己，負其盛強，忘其陰弱，必戰之道也。純陰無陽，故特稱龍，為其嫌於無陽也。陰陽氣戰則無血，稱血者，猶未離天地之類也。天地合則為玄黃之雜，析之則天玄而地黃。因上六之戰，回思六五以陰居君位，則黃裳之戒，辯之蓋早。用六，利永貞。
坤卦言貞獨多於他卦，既「利貞」，又「安貞」，至此猶以永其貞為利，是懼其能安而不能永也。是正也，暫安則暫吉，久安則久吉。聖人於初爻欲其早辯，用六慾其永正，合聖人之言而探其心，其始終致害於小人如此。
用六永貞，以大終也。安而不永，所終也小。安而能永，所終也大。永正者，以正大其所終也。夫子於乾坤章解「而」字釋，使諸卦皆爾，後學豈不幸而又幸？特恐安於口耳，不復探索以心，所貴觸類而長，庶能因乾坤之所言，逆諸卦之未言。周易輯聞卷一上，欽定四庫全書周易輯聞卷一下，宋趙汝梅撰。䷧ 震下坎上，
於卦變為坎重震，於爻變為二陽爻。卦䷒二五互易而變卦有二陽，五主時，初主用，諸爻之情皆繫於初。
雲雷屯，君子以經綸。重卦兩象，聖人兼之以命辭。爻之序自下而上，象之序自上而下。天地雲雷、風電雨胥遇者，則兩象比辭，如「雲雷屯」、「天地交泰」之類。他則繫辭兩象之閒，如「山下出泉」之類。
坎為雲，震為雷，此因兩卦之畫以立象，後卦並同。陰陽絪縕，升為雲，降為雨，在地為水，皆坎之象也。坎在雷上，水之氣為雲；在雷下，雲之液為雨。雲雷方鬱而未霈，屯之象也。經綸者，治絲之事。經者經理，綸者彌綸。蓋圖回揆度，往來經綸，未敢遽有所行。此因屯之象，以起亨屯之義。後卦並仿此。君臣同亨，屯，故稱君子。後卦可以類推。
屯：元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。
震欲動而坎難之，其動未通，故卦名屯。
剛柔辨，所以立體；剛柔交，所以致用。使二氣不交，則萬物何由生化？故交則屯。此雖萬物之屯，實大亨之機也。世方熙泰，猶須事事適正，況當屯難，詎容偏私？儻失其正，則亨者復屯矣。夫君臣和附，綱紀素張，自強而力行之可也。若變故糾紛，群情未協，必深謀熟計，乃可徐起而有為。然「勿用有攸往」，豈守株退怯，終無所事事者？度時圖利，利在因民望而建侯耳。卦言「元亨利貞」者七，唯乾不言所利，他卦皆有所指。卦辭總一卦之大義，爻辭則探卦辭之所指。因六爻之象之義，析而明之。如「吉無不利」，則亨利之義；「磐桓班如，幾不如舍小貞」，皆「勿用有攸往」之義。初之「建侯」，即顯卦彖「利建侯」之辭，為初而發。餘卦仿此。
屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
聖人釋彖，每於章首，大略先釋卦名，釋卦變，釋爻變，而後釋彖辭。唯八純卦不釋卦爻之變。
乾剛坤柔，各為純體。初索成震，故曰「始交」。此釋震之義。上遇坎險，故曰「難生」。此釋坎之義。 凡舉兩卦之義者，皆指卦變。後卦同 曰「而」雲者，合兩卦之義，釋卦之所以名屯。自䷒變九二，進為九五，成坎震，震動乎坎險之中，故曰「動乎險中」。此因兩經卦之象，以釋爻變。元之義二曰「始」、曰「大」。一元肇判，鍾於乾坤。乾為陽始，坤為陰始，是也。乾坤交而陰陽雜，不得復為始，故餘卦皆以大釋元，而於屯發其例，曰「大亨貞」。此釋元。陰陽和乃為雨。坎之陰氣在上，陰浮於陽也。震之陽氣在下，陽伏而未升也。陰陽睽隔，故密雲不雨，而為屯。迨夫震動出坎，迅霆一擊，乃能豁舒重陰，使陽氣升上，與陰和等，則坎陰之氣下為雨，溝澮川穀，莫不滿盈，而坎險皆平，是屯亨之象。此釋「亨」。凡物之生，或屯於胚胎，或屯於勾甲，皆亢化之自然，非人力所致。故曰：夫造草者叢雜，昧者冥晦，猶六合雲擾，聖明有作，號令𮤲而未孚，膏澤凝而未施，其裁製闔闢，非可獨運。唯建侯立屏，共理元元，斯合時措之宜。然猶兢業祗懼，罔敢寧居，非一諉諸人，藐乎不以關念。此釋「利貞」、「建侯」。聖人於乾曰利者，義之和。於屯曰「宜」，建侯。乃以宜釋利。自行乾之君子，與坤以下皆爾。所謂言所利者，亦於屯發其例。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
「磐桓」，欲動未遂之貌。初於卦為外、為下，於爵為侯。陽為貴，陰為賤，為民。
屯難之時，初身任亨屯之責，二、三、四、上皆陰柔，不足與共事。初孤立無與，君雖同德，建己為侯，而位在外服，不與君應，群陰朋比，近在君側，安得不磐桓？顧慮審而後行。「磐桓」非狐惑不斷，利在居得其正也。己不與君應，則忠悃難通。群小在王所，則讒閒易入。若處己不正，必召疑致謗。君怒臣讒，己且不免，何能亨時之屯？「利建侯」，謂五以建初為利。
爻辭舉卦名者，義之正；不舉卦名者，義之變。初在屯外，又亨屯之爻。三不涉於屯，四助初以亨，屯上則甚於屯，故皆不言「屯」。二以乘初，五在險中，故皆言「屯」。後卦同，可以意推。雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
爻辭言「居正」，象辭言「行正」，曰「居」、曰「行」，義非背馳。屯之時，五在險中，所仗以亨屯者，初耳。初以剛明之資，能知身位之利害，若過為周身之防，正而不行，屯何賴焉？故以「行正」釋之，謂身雖磐桓，志在行正。象辭因爻之所已言，逆爻之所未言，以足其微旨，而於「屯」發其例。此卦二陽，五之陽尊居君位，群陰仰望而勢隔。初之陽在三陰之下，有「以貴下賤」之象，為群陰之所附，所以大得民心。此如後世親民之官。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
「邅」，屯之甚也。「如」，辭也。「馬」，陽獸，以象陽。二乘初為「乘馬」。「班」，義同班師。二、五正為「婚遇」。二、初不正，為「寇」。六二處中而未應，為「女子」。禮：女子許嫁，笄而字。「十」者，數之終。「十年」，天道之變。
五為君之正位，二為臣之正位。聖人每於二五正君臣之大分，明尊卑之常經，以垂法示戒於萬世。六二位則居中，德則當位，與九五位應而德合，君臣正應者，大分常經也。方當時屯，唯初獨任亨屯之事，為專權之臣。六二德柔位陰，適乘其上，故既屯復邅，其難特甚。「乘馬」本可有行，馬強人弱，正憂泛駕，「班旋」者，不敢冒而進也。二、初位比，以陽求陰，以男下女，欲為婚遇，而二難其從。女之從夫，猶臣之從君。為人臣無外交，故視初為「寇」，守正而不許初。逮乎十年事定，屯亨時，則五可以大正。初不迫而求二，二始得許五以胥從。「不字」者，不許初也。「乃字」者，許五也。方難之生，初之受任雖專，然必集忠合智以濟多難。其求二也，豈若後世權臣，脅同列以植黨自尊者，二已目之為寇，況不磐桓居正而得免乎？
六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
二、四、上皆言「乘馬」，聖人獨於二言「乘剛」者，六四雖應初而勢不迫，上六以五「方小貞」而不加譴，得免於屯邅耳。「反常」者，前遭乘剛之變，今反正應之常。
六三：即鹿無虞，唯入於林中，君子幾，不如舍，往吝。後漢逸民傳：「野王二老者即禽。」注：「即，謂就也。」鹿角生於一陰，為陰獸，善走險。屯上卦為險，陰獸在險，為鹿之象。即鹿者，陰即陰之象。周官大司馬：「虞人萊所田之野。」謂芟除其草萊，令車得驅馳。田僕設驅逆之車，謂驅出禽獸使趨田，逆要不得令去也。林，陰昧之所，亦險也。鹿宅於林，人逐之，即奔林莽。屯卦四陰，其三陰皆有乘馬之憂，獨三不應初，不乘初，於屯無預。蓋屯難之時，不居要位之臣，四應初，二應五，三居其間，兩陰不與同志，而上亦無應。況處震之極，陰昧不明，躁而妄動，急於求助，往即上六，田而無虞，禽不可得，而入於林中矣。幾者，動之微，吉之先見者也。三際於險，動則陷，止則免，此正吉凶之幾。今幸在險外，故能見險知幾。與其即人而失已，不若舍其不正之應，素位自守，以俟世道之亨。不然，往則致吝，是本不涉於屯，而自取其屯者也。
「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。
田者必夷其險阻，驅禽趨田，乃無害而有𫉬。三居高位，不涉於屯，上六當即我之不暇，而三反即之，猶田者不驅禽即我，而反即禽也。以我從禽，故曰「即鹿」。上六道窮，三往即之，不唯致吝，且與上俱窮矣。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
四與初應，四在上為「乘馬」。初以男下女，而又正應，為「婚遇」。以陽求陰為「求」。四為中爻，初為卦外，由中應外為「往」。六四乘馬，從其正應，可以不疑其所行，而猶「班如」者，四為王朝之近臣，若不待初求而往從之，豈無貳君之嫌，故亦班旋。然近舍君而遠應初者，亦有故矣。初與君無應，又群陰間之，因四為正應，乃求為婚遇，庶可通情愫於君。初既來求，四往應之，則可宣王朝之威靈德意，君臣胥孚，內外一體，使初得展布手足，鞠躬盡力，無嫌無疑，以亨屯於外；五可高拱無為，坐享屯亨於上。屯既因四而「亨」，則「吉無不利從」可知，非若後世叛君以從權臣者之為也。三之「往吝」，以應非宜應；四之「往吉」，以應所當應。屯之時，使皆宗初而外從，則在險之君愈孤，故二視初為寇，所以正君臣之常。使皆疾初而不應，則在外之賢無與，故四之應初，所以達濟時之權。二者兼備，屯乃可亨。而位失其正者，皆不可也。求而往，明也。四、初雖正應，若初不求四，四亦不往。能因求而往者，唯六四當位。其察時審己甚明，然後能之。聖人於眾辭中，摘「求往」二字，斷以一言曰「明」，而爻辭之旨益顯。至哉言乎，辭簡而理盡。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
坎為水，在雷上，則未能為雨，故言「膏」。膏，肉之肥，止能濡潤象，坎止能潤物而已。今人謂□霂之雨為膏，亦取能潤之義。「貞」，正也。聖人釋屯曰「始交」，曰「天造」，蓋於宇宙為初奠，於人物為初生，於時為開創，此屯所以繼乾坤之後，與否、蠱、蹇、剝不同。九自二而升五，初正天位，若可大有作為，而我方在險，德澤未加於民；下焉群陰矇昧未孚，亦既任初以亨屯。我唯當寬其政教，簡其號令，使徐就吾之經理，乃可得「吉」。若驟用整齊振刷之術，人將駭懼紛散，兇孰甚焉？故新國用輕典。屯其膏，施未光也。大君有造，雲行雨施，則可以光宅天下。今「屯其膏」，則雨澤之施為未光。言「施未光」，則非擁尊位以自膏者。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
居陽之上為「乘馬」。上於人為首，故云「泣」。陰為血，泣血皆坎水之象。「漣」，淪漣也。
上之「乘馬」與二四同，而「班如」則異。二四欲行而未果者也。上居卦之極，欲行而無其所者也。他爻雖屯，猶有可亨之時，至於窮極則已矣，故曰「班如」。時極道窮，唯自悲傷，故啜其泣矣。泣本出淚，今泣血者，泣盡而繼之以血，淪漣而不自已也。不言「屯」、不言「吝」、不言「兇」者，至此夫復何言？
「泣血漣如」，何可長也。
時至窮極，何可長久？傷如之何？䷃ 坎下艮上，
於卦變為艮重坎，於爻變為二陽爻。卦䷒初上互易而變。卦有二陽，二主時，上助二，諸爻之情皆繫於二。初在下，為凡民之蒙。三背師，不自覺其蒙。四遠師之蒙。五初心之蒙，上助二而擊背師之蒙。
山下出泉，蒙。君子以果行育德。
艮為山，坎為水。今為泉者，坎則水之通稱，泉則水初出山之象。坎在艮下，故曰「山下出泉」。泉出於山，未得流行之所，蒙之象也。泉之始達，其𫝑必行，君子體之，以果其行。盈科而進，利養萬物，君子體之，以育其德。行不果則德不進，德不育則行不成。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
坎險當求出。艮止而不行，矇昧者也，故名「蒙」。
止則蒙，行則亨。坎水之性，無不行者，故「蒙」可以「亨」。矇昧者，陰也。四陰之「蒙」各殊，而六五為初心之蒙，故曰「童蒙」。陰之象，必求陽明以致亨，二乃亨蒙之主。「我」者，主之辭。禮聞來學，不聞往教，非倚師以自尊。斆學之事，必學者即所疑以求益，而後斆者因所疑以開警。蓋攻堅者必因其璺隙，學而有疑，疑而思問，乃欲明未明之隙，乘其隙而啟迪之，其昏必明。使漫學無疑，不知問辨，雖復提耳強聒，亦豈能以我昭昭覺彼昏昏？故曰：「匪我求童蒙，童蒙求我。」筮，猶學之疑而問也；告，猶斆者教告之也。維初命筮，秉誠純一，蓍告之以吉凶，是可信矣。猶不我信，筮至再三，其心媟瀆，蓍烏乎而告之？學者不能潛心領會，而尚口滕說，斆者亦不屑教誨之矣。故曰：「初筮告，再三瀆，瀆則不告。」問學之道，利於守正，不正則謬用其聰明，故曰「利貞」。
「蒙」，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
卦象之辭曰：「山下出泉。」謂泉初出而蒙，其義自上卦而下卦。釋彖之辭曰：「山下有險。」以處險而止為蒙，其義自下卦而上卦。取諸卦者不同，故其義亦異。後卦皆同。山，艮之象。險，坎之義。爻之未變，為坤上兌下，既變為艮上坎下。故曰「山下有險」。身既居險，唯攸行乃克自免。今艮止焉，唯矇昧者為爾。是故蒙有亨之理，行為亨之基。「亨蒙」者何？時中也。「時中」者何？九二也。卦有二陽，上九在外，九二獨以陽居中，主亨蒙之事。五為君之正位，曰「大中」。二為臣之正位，曰「時中」。時措之中也。五為大君，位可亨蒙，而德陰不足，故權時制宜，委其寄於二。二德合位應，不曰位應，而曰「志應」者，六五為童稚之蒙，志在求亨，下應於二，如太甲、成王以伊尹、周、召為師保也。此釋「求我」九二居亨蒙之位，群陰求筮者，二皆告之以剛中足以亨蒙也。此釋「初筮告」。陰之再三筮，固為瀆陽。陽再三告之，亦為瀆陰。蓋彼方山蹊茅塞，我又二三其說，使之罔知決擇，祇益其蒙耳。此釋「瀆則不告童蒙」者。良能雖未著，而良知未汨。天理雖未明，而人慾未萌。如嘉木美種，但當培養以俟其成。毋揠苖助長，毋戕賊把柳，是作聖之功也。此釋「利貞」。乾言貞固，蒙言養正。明乾之貞訓固，諸卦之「貞」訓正。初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
初為卦下，乃下民之象。二臨其上，為發矇之人。「桎梏」，械也。在手曰梏，在足曰桎。大司寇桎梏而坐諸嘉石，有矇昧不得自遂之象。手足為身之末，卦外之象。初止於「桎梏」，視上之「擊蒙」，則輕重大較。「吝」，小疵也。初最下而六居之，陰昧不明，蒙之甚者也。下民不得入庠序，漸摩教術，無知而誤入於罪，在上者從而刑之，所以發撤矇蔽，說其桎梏之災，是為教寓於刑。儻以是遂往，則為淫刑以逞，吝之道也。蒙於理者，人慾糾纏，一念慮，一言動，輒悖禮犯義，猶下民之抵法冒禁，罹於桎梏也。中養不中，為之迪昏開明，使其心志通達，覿道德之光輝，而安肆問學，則「用說桎梏」其譬歟。
「利用刑人」，以正法也。
刑者，聖人之不得已。聖人懼後世流於虐威庶戮，故為之辭曰「以正法也」。則正法之外，不當以濟私忿。況所謂刑人者，象刑、教刑之類，未必遽加徽纆刀鋸邪。
九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。
「包蒙」，陽包陰之義。「納婦」，陽納陰之義。二為子，「子納婦」，故言「家」。「包」之為言，並受群陰而無遺
蒙之時。五四、三初皆陰昧，二以剛明處群陰之閒，幷包而開明之，宜其「吉」也。言師道為「包蒙」，言治家為「納婦」。婦來歸夫，夫則納之，亦吉也。陽為父，陰為子，父在堂，子不得專家政。今九不居五而居上，有父老而傳之象，故二為「克家」。「包蒙」、「納婦」，皆「克家」之事也。一爻再言「吉」，他卦鮮有如此者。聖人既喜二之能「亨蒙」，又喜蒙者之得所亨。成人有德，小子有造，聖人之心，不勝其喜。「子克家」，剛柔接也。
子授室而後家道成。二以一剛接眾柔，克家者也。易有言「剛柔接」，有言「剛柔際」，際淺而接深。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
「女」，六之象，「取」之者，二也。「金」喻剛，「夫」指陽。三、上正應，三見上為「金夫」。「躬」，三也。「取女」，沿「納婦」起義。
初六、六四、六五，皆蒙者也。唯六三位高而驕，居剛而愎，自以聰明慧術之過人，其實陰暗，不達時宜。俯視九二，不屑求之。仰見正應，以為「金夫」。不知二主亨蒙之任，三幸而比之，唯當舍上求二，庶可亨己之蒙。今乃從上，彼豈能亨我？是不自有其躬，謂之失己可也，果何利哉？降衷之性，虛靈靜徹，本自光明。「蒙」之為言，若有物矇蔽其上，而失其光明也。人皆知童稚為蒙，不知致蒙者多端；人皆指發矇為治蒙，不知亨蒙非一術，有不被教育而蒙者，初是也；有不能問學而蒙者，四是也；有性質未開而蒙者，五是也。此三者，非故有以蔽之，特啟迪之未至，二皆容受而開明之，蒙斯亨矣。如三則物慾為蔽，自我致蒙，聖人戒之曰「勿用取女」，謂女來歸，則夫取之，蒙不求我，我不求蒙也。或發之，或擊之，教亦多術。勿取非絕之，不屑之教也，歸斯受之矣。
「勿用取女」，行不順也。
以六三從上九，宜謂之順，奚為有不順之戒？子曰：變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。「蒙」之時，三之正應在上而亨。「蒙」之主在二，從其正應，在他卦為順，在蒙為逆，逆順之道，唯變所適。子曰道有變動，故曰「爻行不順之戒」，示後學玩爻之法，深切著明矣。六四，困蒙，吝。
「困」者，昏昧以陰居陰之象，困而不學者也。
「蒙」之四陰，凡居陽者，尚有陽明，為向學之鎡基。六四以陰居陰，絕無陽明，而應比皆陰，是困於「蒙」者也。四切近於五，猶生於世祿侈富之家。若從師親友，則大以成大，小以成小，猶有困而學之之功。奈何資性本昏，所與遊者，又皆陰昧之人，終陷於困而不學之下愚矣。
「困蒙」之「吝」，獨遠實也。
「蒙」以二為主，五與之正應。三、初比於二，唯四不應。不比為獨遠陽，為實。六五，童蒙，吉。
人受天地之中以生，生而靜者也。六秉柔靜，五居中，有童之象。
童稚之人，於四端五常，雖蒙而未明，於此時而從師講學，作聖之功也，吉莫尚焉。卦之言「亨」，唯六五足以當之。五之蒙，未失赤子之心。
「童蒙」之「吉」，順以巽也。
六為陰，故順；不以位自尊，故巽。為學之道，唯順則不違理，唯巽則不傲物，秉彝良心，為根為柢，小長則自然開發。能求師主善，所以卦言「亨」，爻言「吉」。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
九陽剛，有擊之義。所擊之蒙，即六三也。三背二，有「寇」之象；上應三，有與三為寇之象。擊三，為「禦寇」之象。「利」，宜也。九居上，孫教導之責於九二，六三但知與上正應，舍二而來從上，則與二同德，故擊三而御之，使之求二，此「利禦寇」也。上苟受三之應，是與三為寇，有操戈入室之患，此「不利為寇」也。爻於三不言「蒙」，所以著其志；於上言「蒙」，所以聲其罪。或曰：二主亨，蒙而不擊三，何也？曰：二不擊三，匪我求蒙，去者不追也。擊而求之，是好為人師矣。「利用禦寇」，上下順也。
九二為下，上九為上，二陽同有亨蒙之心，上寧御正應而擊之，故曰「上下順」。以明此卦諸爻，皆系情於二。夫四無背師之惡，而言「吝」，三有「擊蒙」之憂，而不言「兇」者，三居陽，擊之則有迴心鄉道之望。自昔跅弛之人，一有憤悱，即折節為善，卒成佳士者多矣。若四則安於昏昧，無復為善之期，所以吝也。䷄ 乾下坎上， 於卦變為坎重乾，於爻變為二陰爻。卦䷠六二與上九，初六與九四互易而變上卦之兩陰為險以陷陽，六四其首也，故諸爻之情皆繫於四，以去之遠近為險易之象。卦之險本欲陷陽，爻之險反為陽所迫，於郊於沙於泥，三陽雖需而浸進，陰遂出穴以闢，入穴以伏，終不能陷陽也。
雲上於天，需，君子以飲食宴樂。
坎為水，乾為天，坎在乾上，故為雲，以象其氣之升也。天穹窿而無上，雲豈能上於天哉？天虛而地實，上下兩間中無間隔，甫離於地，其虛處即為天，蒼蒼在上者，虛之積也。雲行太虛，故曰「雲上於天」。龍亦飛於太虛，而曰「在天」，其義同此。雲初上天，少需乃成雨，需之象也。人必身安志樂，乃可需待，若四體不調，志念憂忿，豈能少忍須臾？故飲食以養身，宴樂以養志，所以需時，非曰饕餮縱佚也。
需，有孚，光，亨，貞吉，利涉大川。乾陽欲進，坎險為陷，少需乃可，故卦名「需」。
孚者，交胥信也。春秋公羊傳曰：「夷伯者，季氏之孚也。」乾雖為坎所限，然坎之陽本乾之中爻，九五與乾陽交信，故曰「有孚」。卦辭未有言「光」者，乾晦於下，能少需而行，則晦者光而亨也。「貞吉」，言九五居正，非與乾苟信者，故吉也。以乾之健，行得其正，所以「利涉大川」。大川，坎之象。
需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。乾言健，坤言順，明八卦之德。需言須，師言眾，詁諸卦之義。「需」猶須也。何以「需」，險在前也。坎為險，乾為剛健。此釋卦變。爻之未變，䷠二陰在後，三陽在前。及其既變，䷄二陰為險，在三陽之前。此釋爻變。需與蹇皆險在前，而行與止異。蹇之下卦，一陽雖剛而不健，涉險則必陷，故以止為知。「需」之下卦，三陽聯進，既剛而健，非六四一陰之所能陷。不能陷，則不困窮矣。不困窮者，謂止於少需，非困於險而遂窮也。言險者，指陰爻，陽實而陰虛，虛則為險。言陷者，指陽爻，一陽陷於二陰之中，故云「陷」。九五位乎天位，正中握權，與三陽同德，故二陰愈不能為陽之害。大川雖險，不往則已，往必有功，而需者亨矣。
初九，需於郊，利用恆，無咎。
郊，邑之外，喻初為卦外之象。利，宜也。恆，久也。
為險者，六四也。需者，下三陽也。初在外，最遠於險，若恃其初陽之銳氣，不能需時，輕動冒進，則陷於險而有咎。唯不忽其遠，能久需之，咎乃可免。
「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
險在四而身居外，「需」而不行，不犯險難。此言初之位。聖人以未失釋「利用恆」者，初去險最遠，故其需稍久，能如是者，需時之常也。「需於郊」，為未失，「致寇」則失之矣。
九二，需於沙，小有言，終吉。「沙」，近於水，有漸近六四之象。「終」者，需之亨也。
二漸近，未與險接，止為言語之險。曰「小有言」者，近而未深也。始雖與四有言，終而與五有孚，則吉矣。見險不行，難何由濟？然行則浸近於險，故聖人各因其時位，立象以開警之。
「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。
大司徒注：「下平曰衍。」蓋水濱之象。所以然者，二在中也，故雖「小有言」，能以吉終，中之可貴如此。九三，需於泥，致寇至。
水涯之泥善陷，切近於險之象。「致寇」，猶環人致師，致其來也。四欲陷我，有寇之象。
險居其所，自初視之，本遠也。我進而即之，猶寇本遠我，我實致彼耳。三迫於險，居位則然，非致寇者。而聖人垂「致寇」之訓，蓋欲人遠險如初，戒人即險如三也。回視初之不犯難，則致寇誠可戒矣。
「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。險陷，災也。三與四，有內外卦之分，故曰「災在外」，謂迫於險而幸未入也。解六三亦致寇至。「解」有「吝」而「需無兇」者，「解」之險在身，「需」之險在外也。險雖在外，位偶迫之，唯敬謹乃可不敗。「敬謹」，非懦怯闢卻之謂，蓋臨事而懼，好謀而成，我既不敗，寇斯敗矣。「不敗」者，「需」之「亨」也。知此義者，可以帥師臨敵。
六四，需於血，出自穴。
「血」，「坎」之象，陰之傷也。「穴」，陰地，陰之所宅也。「出」，為陽所迫之象。
三陽剛健，進不可御，一陰敗而傷矣。六四穴處，冀以陷陽，乃反為陽所迫，自穴而出，以闢陽也。三陽需侶而進，其功如此。「需於血」，順以聽也。
「出穴」者，順陽而聽命，雖傷而不至於兇。
九五，需於酒食，貞吉。
「酒食」，「坎」之象。飲水飯疏，養之嗇也。飲酒食肉，養之備也。亨乾之「需」者，九五也。五大亨以養，聖賢以樂。「需」道之「亨」，鹿鳴、湛露、鳧鷖、既醉諸詩，足以觀九五之心。「貞吉」，正則吉也。正則無流連之樂、荒亡之行。
「酒食貞吉」，以中正也。
九五居中且正，雖酒食而得吉也。此聖人釋二五之凡例。
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
六四、上六，皆陰居陰，皆有「穴」之象。「入穴」者，即出穴之陰。「不速」者，陰不速陽。「三人」者，下三陽之象。來者，主陰為言，陰主而陽賓，陰止而陽進，故亦為來，不可拘自外而內之例。
四之出，闢陽而逃。上之入，畏陽而伏。陰為擭阱，決不速陽之來。而三陽匯徵，來居其位，陰已上窮，欲逃無所，唯有入穴而伏耳。「入穴」，敬陽也。陰能敬陽，始雖逋竄，終乃𫉬吉。「吉」者，得安於穴也。小人不敢抗君子，能盡敬以事君子者，君子亦姑容之。易固為君子謀，未嘗不為小人謀。為小人而謀，得所安，乃君子之福。不然，疾之已甚，亂也。下三爻言「需」，固也。六四敗而逃，而五猶言「需」者，陰險害陽，每伺吾隙。六四雖遁，猶有上六，使陽或泰肆，而忘九三敬謹之戒，陰必乘閒而起，有三思害五王之患必至。上六敬服君子，乃不言「需」，君子之待小人，庸可忽諸？
「不速之客來，敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
閒六爻以言，上六本為當位。析三才而言，上爻天之象，則六為不當位。陰窮入穴，乃敬畏君子而爾，故未大失。使傲然自尊，居眾君子之上，則大失矣。䷅ 坎下乾上，
於卦變為乾重坎，於爻變為二陰爻。卦䷠二三互易而變兩經卦，猶六人為兩黨。二陰一陽合謀為「險」，三陽合謀為「健」，而成訟。六爻猶六人為三耦，人自為謀，故不險不健而不成訟。初六、六三、九四皆「終吉」，二「無眚」，五「元吉」，上雖褫服，亦無災兇，他卦罕有其比。卦爻之變，吉凶胥反如是。世之險健者，能幡然而改，何吉如之？
天與水違行，「訟」，君子以作事謀始。
「乾」為天，「坎」為水，天上運而西旋，水就下而東注，有「違行」之象。一事而甲以為是，乙以為非，是非胥違，「訟」之所由生也。水者，天氣之化，其始本同。行日違則睽日遠，此不謹厥始之過。君子體之，謹謀於始，則志同慮協，而「訟」不作。訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
「乾」欲陵陰，「坎」欲陷陽，兩不胥能，故卦名「訟」。
「有孚」，指九五、九二。上下雖訟，而中之胥信者，不可泯也。「窒」，欲實其心之險。「惕」，欲押其性之健。當訟之時，不能不訟，唯守中為吉。終健終險，則反吉為兇。「大人」，九五也，訟者之所利見也。「見大人」則可以「無訟」。訟者，曲直在我，聽訟在人，涉險之道也。「需」之「乾」在下，三陽同志以需，故可以涉川。「訟」之「乾」在上，上下胥違，剛險胥害，故「不利涉大川」。
「訟」，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚窒惕中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。利見大人，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。
乾上為剛。坎下為險。此釋兩卦之義。卦之為訟，有兩端。析其義，一剛一柔，則不成訟。一和一暴，亦不成訟。今剛在上，欲陵下，險在下，欲陷上，曰「訟」。上剛下險者，謂訟之卦，有剛有險也。兼其義，則為心險行健之人。險則多陰謀，健則能強忍。掩其不善，而著其善，以強辭文之曰「險」而健訟者，謂險健合，無以訟也。此釋卦變。訟自䷠變，六二往為六三，九三來為九二，是為「剛得中」。雖以是成險健之訟，亦以是二、五有孚而吉。此釋爻變。剛濟以險，險翼以健，是以終訟。訟終而成，所喪必多，兇之道也。唯天下之中正，能辨天下之曲直。九五在上，居中用正，不唯險健者無辭於罰，而鹹庶中正，何訟之有？「入淵」者，險勝剛也。初六，不永所事，小有言，終吉。
初非健體，為「不永」。獨柔無與，不能成險，為「小有言」。凡訟，皆自語言始。「小有言」，為初之象。初雲「小有言」，四雲「復即命」，為語言之訟。
「所事」，初、四交訟之事也。初柔在下，四剛在上，初非四敵，何敢永事？唯「小有言」，聊以自白。幸四渝變其命，故始雖訟而終得吉。使初以機巧肆辯，則激四之用剛，而終兇矣。「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辨明也。
「不可長」，釋「不永」之義。人能「不永所事」者，知訟之不可長也。「小有言」者，吉人之辭寡。「辨明」者，四「不克訟」也。
九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。
二為臣之正位，故有「邑人三百戶」之象。「三百戶」，一成之地，下大夫之制。「邑」，邦國所居，郊為外，邑為內。卦內之象。二為封邑之訟，
二乃成卦之爻，以剛敵剛，宜其「嚚訟」，何為而不克？蓋以卦則得中，以爻則居柔故也。「不克」雲者，欲訟而不能也。訟既不能，乃歸逋以闢禍。九五「亮其伏罪」，不奪其邑，故三百戶可無災眚。上受服而褫，乃已得而已失。二之逋以竄，乃失己而不失人。
「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 「歸逋」句絕，
歸而逋竄，喪其邑也。訟本爭邑，今乃失之，患如掇取，訟者可以鑑矣。或曰：臣無訟君之理，何為有下訟上之辭？曰：晉郤至與周爭鄇邑，王命劉康公、單襄公訟諸晉，是亦訟也。未幾三卻，皆以爭田之怨，基殺身之禍，患至掇之明驗。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
食猶食採。六三本自六二升視二則舊也。三言食採，為祿秩，上言鞶帶，為命服。三上為命秩之訟。古今之訟不可勝窮，然不出此三者。小則言語，次則命秩，大則封邑。二為臣之正位，應從王事者。今五舍二而用三，三非正，故言「或」。古者以德制祿，德有高下，故祿有差等。一命受爵，再命受服。三本六二受大夫之祿，今升居三，則再命當受服。上以應三來訟以爭之，三不與之應，唯食其舊德之祿，退然不較。三將出險，而際於健，守正危厲，遂得終吉。凡言「終吉」者，初必嘗有兇也。五或任之以事，固不敢方命，亦不敢有其成。以坤六三猶若此，況訟之時乎？坤言「有終」，訟不言終，懼於兇也。六爻唯三謙抑柔正，無訟意。訟則怨，不訟則德。三之言德，勝於小有言「不克訟」者矣。「食舊德」，從上吉也。
五不任二而任三者，二方訟五，而三為食舊德之賢也。唯天子使於時為吉。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。
四居柔不為健，有「不克訟」之象。「命」者，四訟初之言，在下為言，在上為命。「渝」，變也。春秋：「鄭人來渝平。」安於柔為正，初以言訟四，四以命復初，使初險而四健，嘖言何窮？唯「不克訟」，故渝變其健，安守於正，吉其宜也。爻言「不克」、「弗克」者，皆陽居陰位。唯陽，故「訟」、故「攻」；唯陰，故「不克訟」。「弗克攻，
復即命渝」，安貞不失也。
四能若是，不失其正也。九五，訟，元吉。
諸爻皆有象有義，唯九五無之者，五為君，臣不得敵君而訟也。臣不得敵君，何為亦言「訟」？五為謳歌，訟獄之所歸，王三宥，然後制刑，則五為制刑之主，烏得不言「訟」。「元吉」，大吉也。大人在上，平諸侯萬民之訟，至於見遜畔遜路而息爭，吉孰大焉。「訟，元吉」，以中正也。
中則不偏，正則合理。九五「元吉」，中正故也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
「或」者，非所宜得而得之之辭。「鞶帶」，大帶也，所以束衣。爻辭言「帶」，釋辭言「服」，互明之也。詩：「終朝采綠。」毛氏雲：「自旦及食時為終朝。」言「褫」之遽也。「三」者，數之變，如三接、三日、三月、三年，三十年為一世，是也。「褫」，奪也。上為卦終，訟道已成，終訟、成訟，長訟者也。命服本三所宜得，今上以訟得之，是或錫之也。「訟」者，小人之事。「服」者，君子之飾。小人而被君子之服，彼其之子，不稱其服。「終朝三褫」，辱不蓋榮。「三褫」者，上九吝於釋服，而終奪之也。
以訟受服，亦不足敬也。訟本不可以得服，上之受服，三孫之耳。聖人曰：「以訟受服」，誅之也。服以章德，人鹹敬之，敬其德也。無德而服，何足敬者？不足敬，則奪之者至矣。䷆ 坎下坤上，
於卦變為坤重坎，於爻變為一陽爻。卦䷗初二互易而變，九二主用，五陰之情，皆繫於二。二為大將，四為全師之將，三為敗師之將。初為出師，上為班師賞功，五則命將之主。地中有水，「師」，君子以容民畜眾。
坤為地，「坎」為水。水涵地中，鑿之則水見，比閭族黨致之則為師。此卦之取象也。言其義，水浩渺無際，地能容之。性善決潰，地能蓄之。君子體地水之象，率土之民，皆受而無外，品物繁眾，皆蓄聚而致養。師，貞，丈人吉，無咎。
五陰群聚，一陽統之，有師之象，故卦名「師」。
兵師征伐，聖人將以正天下也。己或不正，如正人何？故以貞先之。丈人，尊老厚德之稱。年少寡謀，輕銳嗜殺，必得丈人而後可。秦穆用蹇叔則吉，用孟明則喪敗是也。兵，兇器。戰，危事。寧能免咎？唯得吉咎，乃可無。
師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣？
師之為言，眾也。貞之為言，正也。此析師、貞為二義。能左右之曰「以」。能以眾正，此合師、貞為一義。以我之正，正彼之不正，宜乎朝覲訟獄，從之者如歸市，可以為君為王矣。此釋「師，貞，丈人吉」。「剛中而應」，指九二，是為爻變。「行險而順」，指坎、坤，是為卦變。九二以一陽統眾陰，眾陰或在王所，或據高位，或在事外，位殊者情亦異，豈肯一心駢首受制於我？唯九二以剛居中，與五正應，而眾陰莫不我從，此有帥師之位。驅人鋒鏑，勝敗靡常，小不敬謹，則棄師爛民，辱身亡國，險孰甚焉？故奉辭致討，必行天下之大順。牧野之師，血流漂杵，雖受之旅也。聖人一視同仁，謂之毒天下可也。八百之國，不期而會，吉慶大來，何咎之有？此有帥師之德。斯人者，師尚父以之。烏喙、狶苓，非養生之常，善醫者順而用之，雖毒而病良，己亦以是夫。
初六：師出以律，否臧兇。
初爻為卦之初，出師為師之初。「否臧」，不良也。
起師合軍，必勒其部伍，使無犯命；和其卒乘，使皆輯睦，然後內則師行不擾，外則𬯅覆不能害，可以救無辜而伐有罪。不然，則兇敗立見，故不可不謹於其始。周官大司馬合軍而首行禁令是也。
師出以律，失律兇也。
「失律」所以釋「否臧」。「否臧」雲者，「失律」之謂也。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
五陰為師眾之象。二在下卦之中，為「在師中」。周官典命：三公八命，卿六命，大天四命。及其出封，皆加一等。非剛明無以建功，非柔和無以輯眾。九而居二，乃處柔用剛之臣。六而居五，乃履剛用柔之君。六五虛懷無我，使二專帥師之任，於是二為得君中正之丈人，吉其宜也。用卦之主在此爻，其吉亦在此爻，故言「吉無咎」，與卦辭同。三錫命於在師之時，所以示優縟而隆威望，不待師旋正功之際。
「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
以一陽統眾陰，非承大君寵任之專，則眾陰必為讒間，以胎喪敗。爻辭無此意，聖人特發之，謂九二之得吉，由於六五之「天寵」。裴度得君，乃克平蔡，以中人監軍，而僨師者總總也。神哉聖言，已揭鑑於「二千有餘歲」之上。四「徵弗庭」，所以綏兆民；「錫丈人命」，所以懷萬邦。懷萬邦，則莫不面內鄉化，無有梗吾治者，可以寢兵不用。是丈人能致吉於一時，大君能流吉於後世。六三，師或輿尸，兇。
周官大司馬：「若師不功，則厭而奉主車。」肆師：「凡師不功，則助牽主車。」是奉主車者，大司馬之職，肆師助之，而己不得專也。三之「輿尸」，本非其職，故云「或」。又一說，易中言「輿」，皆取象載物，無輿人之義。祭之屍以人，而主用木，是主自主，屍自屍，非屍即主也。如「羲和屍厥官」，「彘子屍之」，則「屍」訓主，亦非屍即主也。如「屍而追盜」，「屍女於是」，則指言死者。若以「大無功」之義推之，恐如「秦封殽屍」、「楚收晉屍」之類。封與收皆須輿之以往。「輿尸」，帥師者之事也。三位高，足以陵二，柔佞，足以媚五，故五或使之肆師而為大司馬，政令二三，人誰適從？此荀林父所以敗，不兇何待？如別說，是六三「輿喪師」之「屍」，義自通。
師或輿尸，大無功也。
小小挫敗，兵家所不能免，然不致為大體害。若帥師而莫適為主，是不止無功，而至於大無功矣。以無功釋「兇」，而必曰「大」，聖人戒之甚切。六四，師左次，無咎。
明夷夷於左股，用拯馬壯，吉。豐折其右肱，終不可用也。凡車，勇士居右，以右主用也。「次」，如「次於召陵」，未即用也。左次之師，非別師也。軍將之下，有師帥、旅帥，蓋屬於軍將而別行者。四重柔，非六三之比。左則不主於用，「次」則不敢專制，聽命於將而為進退，雖不能立功，然不至敗軍，故「無咎」。
「左次，無咎」，未失常也。
師不當鋒擊賊，乃次於無用之地，師之咎也。然迫於君而遠於將，則「左次」固六四之常。未失其常，咎斯可免。不然，即有六三之兇。六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。周官大司馬：「虞人萊所田之野。」則田乃獵禽之所；獻禽以祭社，則禽乃所田之獸。以九伐之法正邦國，則田以象所伐之國，禽以象所伐之君。五為父，二、三為子。陽為長，陰為季。「長子」，九二也；「弟子」，六三也。陽位亦可稱「子」。好生之德，被於鳥獸，然田獵所以備禮，不得已也。泰平之化，浹於萬國，然詰兵所以禁暴，不得已也。唯不得已，故凡征討必奉辭以行，使我之師徒，知我之於役，志在伐罪，非以逞威。彼之人民，知我之往伐，固有主名，非敵百姓。而後我師直而彼聽命。此利在「執言」，為帝王吊伐之師。彼勤王以圖霸，仗義以擊敵者，乃執言之罪人也。九二言「吉無咎」，六五不言「吉」者，兵戎之事，戕民至慘，儻有窮黷之君，興甲兵，危士臣，以求所大欲，將持此以藉口，故特特致戒，謂帝王以不忍人之心，為不嗜殺人之舉，乃僅止於「無咎」耳。況六五命將之主，而陰柔不斷，左右又皆柔佞傾險之人，寧保無委任不專之患？故重舉六三爻辭，謂能命長子以帥師，猶不得吉。若「弟子輿尸」，則正乎兇。聖人事事垂戒如此。
「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。
二居下卦之中，位之中也。以剛居柔，德之中也。以中行師，其長子之謂乎！大君垂拱南面，凡治亂成敗，唯所使之當否。三不當其位，烏得無兇？
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。「大君」，六五也。周官軍將皆命卿。「開國」者，出封為諸侯，師帥皆中大夫，旅帥皆下大夫。承家者，大夫之采邑。卦多陰，為小人。
師至上而終，凱旋告至，舍爵策勳。凡將帥有功者，大君布命，次第封賞，以建國家。知勇之人，不能皆全材用於戎行，有將帥節制於上，未見其害。今為國為家，有民人，有社稷，則不可屬之小人。此卦一陽在下而統群陰，聖人慮其專也，故言「王」於二，言「大君於終」，蓋他卦所無，所以謹君臣之分者嚴矣。上為歸馬放牛，示天下弗服之時，故六爻唯上不言「師」。
「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必亂邦也。
行一不義、殺一不辜而得天下，聖人不為。況庀職有難易，立功有高下，大君之命，非例加褒寵，無所區別，必先論正其功，乃班封爵。後世以詐用兵，反受上賞者，不能正功者也。帝王之師徵弗庭，以平邦國，使復有小人，則禍亂必作，而邦國不得其寧。爻辭言「勿」，釋辭言「必」，所以示必然之戒。䷇ 坤下坎上，
於卦變為坎重坤，於爻變為一陽爻。卦䷗初五互易而變，九五為主，五陰之情皆繫於五，五與二為內比，四位比於五，初因四而得吉；上位後於五，三因上而致傷。六爻皆以位應立義，卦主於比，故二五亦不言應。釋彖言「上下應」者，通五陰為言。
地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。坎為水，坤為地。比之至親而無閒者，莫如地水，故比之象如之。君尊民卑，勢至絕遠，若之何而可比？先王體地水之義，唯分建萬國以親諸侯，親諸侯以親萬民，轉胥親比，而天下無不比者矣。此義於初爻可見。卦言下比上之情，此言上比下之道。
比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
八卦既重，九五居正。他卦固有陰陽胥比者矣。然剛柔雜居，未免分貳。求其純陰親「比」，無有閒隔，唯此卦為然，故卦名
「比」。
比協則吉，乖離則兇，情也，亦理也。然「比」有善不善，善則吉，不善亦兇，不可不謹審於求「比」之初。「原」，再也。「原筮」，審而又審也。筮之將何求？求得「元永正」者而「比」之也。「元」，始初也。「永」，久長也。由初至久，中正不渝，得若人而「比」之，乃「無咎」也。五陰群居，不胥統一，何以寧處？今九五顯「比」，故不閒四方，翕然皆來。「夫」，九五也。四陰在五之前，鄉夫者也，得「比」而「吉」。一陰在五之後，背夫者也，不得「比」則「兇」。比之時，獨後於眾，自取防風氏之誅，兇何所逃？「蒙」戒於「三瀆」，「比」取於「原筮」，聖人非矛盾其辭，學貴擇善，其筮也，唯決疑於一時；比貴久要，其筮也，當詳度於終始。始之不謹，比或非人。迷而不返，則失己，己而棄背，則失人，其可哉。
「比」，吉也。「比」，輔也，下順從也。「原筮元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。
「吉」者，卦之義。「輔」者，吉之由。兩舉卦名，自有兩義。九五正位於上，群陰鹹輔，順從於下，是以得吉。此二語釋彖辭，吉字非長文也。「坤」在下，故曰「下順從」也。群陰柔昧，位有高下，有當否，有前後，雖皆知求比，而見人人殊，必決於筮而後定。筮得九五「元永正」之主，群起而比之。然五之能「元永正」者，以剛居中，不回邪，無過不及，故能大比群陰，有始有卒，一齣於正。不然，則黨偏繫累，閒貳易生。或比於此，不比於彼，或比於暫，不比於久。彼求比者，亦將二三離散而他比矣。陽剛進至五而得中，故曰「以剛中」也。「上下」，指五陰也。比止二五為正應，今言「上下應」者，陰爻雖五，實同一心，有一陰一陽正應之義。陽為夫，陰為妻，上居五後，何所得比？故云「道窮」。初言「吉」，中言「無咎」，終言「兇」。比之為比，何其難也。一剛一柔，情專致一，其比也易。五陰一陽，位殊趣異，其比也難。
初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。
以信與人為「孚」。「缶」，陶器，質素無文。凡無始者言「終」，非本應，為「他」。
比不以信，雖合必乖。初能「有孚」，以此求比，固宜「無咎」。然不特小信而止，由衷之孚，流動充滿，猶缶而盈。兩言「有孚」者，言既孚而復盈，孚之至也。第身處極下，最遠於五，位復不應，求比而無由。幸六四內與五比，外與初應，能援初以比五，故始雖無初，而終有他吉。「他」之為言，緣四以得吉也。初，譬則下民。四，譬則諸侯。此先王親諸侯以親萬民之義。「比」之初六，「有他吉」也。
爻辭渾他吉於群言之中，夫子乃擷之以專釋一爻之義。蓋慮學者雖知諸爻皆當比五，而不知初爻所以比五之由，故特言之。其教人以觀象玩辭之法明甚。
六二，比之自內，貞吉。
二與五，皆居經卦之內，為自內。
二、五位同德應，「比」孰加焉？「貞吉」之戒，聖人反有不滿之意。蓋自內之比，嫌於私暱。比而非正，必至求專以閒人，則比適為兇矣。
比之自內，亦不自失也。
「亦不自失」，微有薄之之意。其不言「吉」者，亦言其近於私暱也。言外之戒深矣。六三，比之匪人。
匪，非也，非其人也，指上六也。三與上位應，故
他卦以鄰爻為比。此卦自四、五外，皆以位應言比。五為大君，上方窮兇，三不比五而比上，是所比匪其人矣。初、四之比為得人，三、上之比為匪人。鈞是人也，有聖人，有匪人。聖人，能踐形者也。匪人，雖具五官四體，已失天地之性者也。
「比之匪人」，不亦傷乎？
比五之親者，莫四與上若也。初之比四，與三之比上，其事則同。初何以吉，三何以傷？特以位適應上，為上所累，良可嗟傷。故君子貴於審位而擇交，不亦傷乎？有惜之之意。六四：外比之，貞吉。
四為內，初為外，五、二為內比，四、初為外比。
四、初胥比，宜可得吉，聖人猶戒以「貞吉」者，四為王朝近臣，儻志外而忘君，是不正之比，吉可得乎？成王命蔡仲以睦乃四鄰，必繼之曰「以蕃王室」是也。齊桓會盟以協比諸侯，而子猛之難，若罔聞知，身甫亡而國遄亂。正邪？否邪？吉邪？兇邪？外比於賢，以從上也。
位之應者，不容不比，聖人斷之曰「賢」。蓋在外而非賢，雖位應而不當比。四之位本比於五，今乃比於初，聖人之意若曰：四之外比，將以初而從上，而非苟比也。初不以位下能求比於上，賢於人者也。居外之賢，非在王左右者為之薦進，則將終隱澗阿，野有遺賢，此所以許四之外比也。曰「賢」，曰「從上」，皆爻義所無，聖人蓋足其所未及。九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
九五陽明為「顯比」。三驅者，周官大司馬「設驅逆之車」是也。不得則為失，驅之而在前逸去者為「前禽」，指上六也。五為卦內，內曰「邑」。詩：「商邑翼翼。」「邑人」，王國之民，一私不間於胸中，故顯比無閒於天下。一陽自初漸升至五，剛明居尊，無復私暱，無外內，無遠邇，凡厥臣庶，一視同仁。彼秦越肥瘠之不通者，不能「顯比」者也。然聖人之「比」，歸斯受之，去者弗強，猶田者三驅，固在搏取；禽若前逸，寧失而不追。故其徒庶不待誡敕，悉皆順命。「比」之吉，孰加於此？
「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
九五履正居中，光天之下，同一照臨，「顯比」之所以吉也。聖人雖昭至公以比天下，而無心於必天下之比，順我者取之，逆我者舍之。逆者如戴盆不見日月，非光景之不明。舍者如乘鴈不計去來，非鄙夷而弗納。逆順在彼，雖有異見；取捨在我，初何容心？上不以得失為累，則下不厚事，翕然樂從。蓋以中道使民，其庶民攻之，不日成之者歟！上六：比之無首，兇。
陽為首，六居陽上為「無首」。彖以上六為「後夫」，爻以上六為「前禽」者，蓋五陰前進，而上六越居九五之前，自五視上為「前禽」，自上視五為「後夫」。
首為上為陽，九五之象，自六四以下，奉之為首者也。上六居九五之上，猶人而無首，安得不兇？
比之「無首」，無所終也。
坤之「先迷」，亦無首也。通一卦言之，二「直方大」，三「從王事」，五「黃裳正位」，能順承天，故終於有慶。此爻獨陰，又居五之上，宜無所終也。陰得比則有歸宿，無所終者，不得所比也。六爻上雖「無首」，然位實比五，故皆言比乾六陽，則「無首吉」。比上六孤陰，則「無首兇」。䷈ 乾下巽上， 於卦變為巽重乾，於爻變為一陰爻。卦䷫初、四互易，而變六四為畜者也。五陽之情，皆繫於四，初、二畜所不及，五、上出畜之，上所畜者三耳。三不受而反目，故六爻皆不言畜。
風行天上，小畜。君子以懿文德。
巽為風，乾為天。風行地上，則舒散發達之功可以及物。今行天上，則舒捲煙雲，成自然之文。君子體之，以懿美其文德。畜有止義，有聚義。小畜以巽為畜，能聚而已，不能如艮之止也。
小畜，亨。
密雲不雨，自我西郊。
乾陽欲升，巽風畜之，故卦名小畜。
卦名之有大小者，以爻以位不以卦。大過曰「大者過」，大壯曰「大者壯」，小過曰「小者過」，此以爻之陰陽言。六五曰「大有、大畜」，六四曰「小畜」，此以位之陰陽言。若以卦，則艮、震不應，反為小過；巽、兌不應，反為大過。此卦六四畜乾，於畜為小，雖畜而必亨，故曰「小畜亨」。雲，陰氣也。陰氣屯畜為密雲，陰獨盛，故「不雨」。「西」，陰方也。畜而未散，未達於東，故為「自我西郊」。此言未亨之時。
「小畜」，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
柔本在初，今進於四，為得位。此釋爻變。一陰而五陽，陽盛而陰弱，何反為畜？人之情，一則專，眾則散。專者可以統眾，散者必宗於一。一陰得位，上下之五陽皆應之，故其勢足以畜陽。乾為健，巽為巽，故曰「健而巽」。此釋卦變。君子體之，雖有剛健之德，其進也，猶巽順而不躁。及九五以剛居中，為主於上，而復升之志可行，此小畜之所以「亨」也。陰雲族聚於乾，陽本無與，以陽尚於往，我實即之，為陰所畜，乃見「密雲不雨」之象。「郊」，外也。「我西郊」，猶言我之西郊也。雲行而後雨施，陰居西郊，密雲未行，則雨施未霈。迨自西而我，自我而東，雲既行，雨斯施，而畜者亨。卦名寓陰畜陽之義。卦辭言陽受畜之道。初九，復自道，何其咎？吉。
天秉陽於上，地秉陰於下，其體也。語其用，則交為「泰」，不交為「否」。然地氣升，必復降；天氣降，必復升。升降反覆，元機未嘗少息。故初、二之爻辭並言「復」。
初為「復」之首，由下而上，循序以升，「復自其道」者也。復固君子所貴，又惡不由其道？顏氏之「克己」，蓋復禮之道也。己私未克，驟而求復，則復非所復，且致袛悔，奚復禮之有？今初九復自其道，何可咎者？吉在其中矣。爻之言「復」，以乾陽下交而復乎上。卦之名「復」，以一陽上極而復乎下。升降皆可言「復」。「復」與「畜」對，必乾健欲復，而後形陰之為畜。卦名涵此義，爻始發之。「復自道」，其義吉也。
一爻一事，一事一義。義所以斷是非而兆兇吉。聖人能逆知於未然者，即其義而知之也。「復自其道」，要其義則已吉，不待究其事而後知也。九二：牽復，吉。初、二皆「乾」體，二與五同類，胥引為「牽復」。
一陰畜「乾」，有其名耳，實則不能。初猶能自復，況二有五，牽汲其上，吉將焉往？「小畜」九五，進賢之主；「大畜」六五，養賢之主，
「牽復」在中，亦不自失也。
初以剛居剛，初心甚銳，位雖處下，其復也，雖無文王猶興。二以剛居柔，與五皆在中，有汲引之助，吉雖固宜，才則不足，亦不自失雲者，聖人之情可見。初以道自復，二以「牽」而「復」，「復」之貴早貴剛如是。
九三，輿說輻，夫妻反目。
「輿」，乘以行者，象乾復之行。「輻」，周植於輞轂之間者。三非中為輻，「輿說輻」，則輞轂無所支拄，而輪不可運，喻三欲復，為四所畜，不得行之象。九三、六四，陰陽爻比，為夫妻。「反目」，不和貌。
一陰畜三陽則不足，畜一陽則有餘。初、二與三，雖均為乾體，而三重剛極健，其為復則不同。覆在人後，而畜迫於前，是輿說其輻也。志不受畜，反目疾視，位雖夫妻，情則怨耦，
夫妻反目，不能正室也。
堯將試舜，必觀刑于二女。關雎風天下，始於正夫婦。曰「刑」，曰「正」，蓋反身以閒家，不然，則道不行於妻子。三位不正而性剛暴，與四皆當位，兩不胥下，致四之見畜者，三不能「正室」之過也。聖人不責四而責三者，斯所以右陽歟！六四，有孚，血去，惕出，無咎。
四孚於五為「有孚」。「血去」者，無所傷也。「惕」，懼也。「出」，逃其位也。
六四上比於大君，則必孚於五；下不與三競，則倖免於傷，然猶不安其居，惕懼而出，小人不敢害君子，又能引闢，此小人之無咎也。若「需」之六四，以「坎」拒「乾」，致傷而後出，則有閒矣。
有孚惕出，上合志也。「需」以險在前而少「需」，「小畜」以陰得位而為畜。「需」二陰，「小畜」一陰，「需」何以不能畜？亦曰一則專也。然「需」而不陷、「小畜」而志行者，皆以九五正中據位，以同類為「乾」之主，故兩卦六四爻辭，大略近似。六四至是，不唯不能畜「乾」，且上合九五，引陽之志而闢「乾」矣。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
「攣」，聯繫也。陽為富，鄰比爻也。
四求孚於五，五與之交孚，其情志胥合，如有攣系之者。推己之富，以及其鄰，不以始欲畜「乾」，而拒之棄之。於是九五、六四各盡其道，
「有孚攣如」，不獨富也。
「乾」陽上覆，與五聯比，則陽當獨富。唯九五恢容人之量，不屑屑較小人之逆順，使君子小人均享其富。然六四不「孚」、不「惕」、不「出」，則九五雖欲若是，亦不可得。為小人者，可以鑑而勉。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵兇。「雨」，陰陽和也。「處」，陽復其所也。上爻陰為婦，月為陰精。「幾望」，將盈之象。「徵」，往也。
四、五孚而陰陽和，至上而雨，陽始為陰所畜，至上而得所安。乾積陰德以成剛健，故可載之以有行。此以乾陽上覆起義。四之陰至上而盛，猶月之幾於望也。而群陽至此為尤盛，故為婦者，必守正危厲，乃可免滿盈之災。此以爻位起義。月盈則食，聖人既為盈致戒矣。陽復其所而徵行不止，日中則昃，兇將隨之，聖人尤不容不為陽慮。
「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。
上之為雨而處者，以陽德積而能載也。爻辭有句自為義者，有合二、三句為義者。聖人釋此句自為義，蓋所以舉凡陰闢而出，陽復而安，可以自止。猶不止焉，寧不起小人之疑，謂必空其群，使無所容身於宇宙之間，則鄉之闢君子者，將激而害君子矣。䷉ 兌下乾上， 於卦變為乾重兌。於爻變為一陰爻。卦䷫初、三互易而變。履剛者，三也。五剛之吉凶，皆因三起義。六爻各履其位，故皆言「履」。
上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。
乾為天，兌為澤。天澤之勢，上下敻絕。君子體其象而辨之，使民知天穹窿在上，澤瀦止在下，無疑似之可乘，則等殺較明，不敢陵犯，所以定民志，使各安其所履也。聖人不曰「天下有澤」，不曰「澤在天下」，而曰「上天下澤」者，亦猶睽曰「上火下澤」之義。履虎尾，不咥人，亨。
乾剛在前，柔自後履之，故卦名「履」。卦之名，一字或二字。至文王作彖，乃有合卦名以命辭者。如「履」本名「履」，今曰「履虎尾」。「否」本名「否」，今曰「否之匪人」。
虎，剛健之獸，故以「乾」象。四為虎尾，三有履之之勢，故曰「履虎尾」。三雖履虎，幸不見咥，其犯危也，有亨道焉。此止為履危者之「亨」，非他事皆然。「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
剛卦在上，柔卦在下，當曰「剛履柔」。今曰「柔履剛」者，易辭名例，乘、承、臨，皆以上下言，「履」則以前後言，為前進履踐之義。謂一陰自初進三，履乾之後也。此釋爻變兌為說，下卦也。「乾」，上卦也。釋彖言應，有指爻者，有指卦者。指爻，如「剛中而應」，「剛應而志行」。指卦，如今卦與同人。此釋卦變。獨柔履剛，勢必見咥。而三本兌體，說與乾應，故乾亦亮其時位之適然，非挾智以陵君子者，是以得免於咥。其「亨」也，僅以不見咥為亨耳。此聖人為小人謀。小人之慾害君子，自古而然。唯九五剛中而正，尊「履帝位」。六三縱慾見履，而光明之業，不疚於六三之晦蝕。使吾不剛不中不正，則彼必乘得時之勢，以肆侵陵，寧能自保其光明哉？此聖人為君子謀。「履虎尾」，言陰柔所履。「履帝位」，言陽剛所履。初九，素履，往無咎。素，平素也，安於平素之謂。乘、承、臨皆有止義，履獨有動義，故言「往」。
以陽處初，安於卑下，「素履」者也。三雖在前，尚隔於二，以斯而往，何咎之有？
「素履」之往，獨行願也。
君子素其位而行，不願乎其外。初九其素貧賤，行乎貧賤之徒歟？獨行所願，不涉於三，素履之往，固如是。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。邪徑多巇險，中道則坦夷。二為中九，「履」之為坦。坦，坦而又坦者也。二為內，為陰，又在下卦為幽人。
九二居中，所履者道，故其行坦坦然，易直之至也。六三得時而據高位，不畏乾陽之盛，方將前進而履之，則何有於二？二，君子人也。處若幽人，不務外交，內守其正，自得其吉。夫素履而無咎，幽人而行吉，小人在前，君子知進退之幾，不輕進以幹之。君子之遇小人，必如是乃可。「幽人貞吉」，中不自亂也。
卦以三起義，而二迫於其後，故以幽人自處，居中守正，既不妄進，亦不退闢。蓋其中心不以三在前，而自亂其所守也。
六三：眇能視，破能履，履虎尾，咥人兇。武人為於大君。位陽能視而陰居之，為「眇」；位剛能履而柔居之，為「跛」。指經卦，則備說之性，指一爻，則析「兌」之說。三自恃陽剛，與「乾」不應，為「咥人」。「武人」，三之象。「大君」，九五也。三固多兇，以六居三，固不當位，使在餘卦，他有陰爻以分之，則其害猶小。今乃主此卦之時，莫有貳其權者，故眊眇而自詭能視，破躄而自負能履。眇則不審於履，跛則不強於履，適居「乾」後，肆然履之，無復說順，咥人之兇，良其自取。猶之以剛暴之武人，欲履乾而僭大君之位，其為兇不待言矣。
「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。聖人釋爻，多擷其要語而系之辭，獨此爻不遺一字。蓋以小人而害君子，以臣庶而僭大君，聖人慾垂訓萬世，釋之唯恐不明，其憂深，故其語詳，使後人一見了然，而戒訓凜若。春秋作而亂臣賊子懼，此爻盡之。「位不當」者，不唯以六居三，亦謂陰不應履乾之後。「志剛」者，明三役於志而昧於義也。
九四，履虎尾，訴訴，終吉。
四為虎尾。「訴」，恐懼貌。終吉者，初嘗有憂也。三言「履虎尾」，謂三往履四；四言「履虎尾」，謂三來見履。當三之來，未免恐懼，然四為乾體，上有九五大君，足以制彼，故始欲履我，終實不能，咥我則吉矣。「訴訴終吉」，志行也。
躡我後者，不能及我，則我之志行，「志行終吉」也。九五，夬履，貞厲。
夬，謂五陽決一陰之義。
五陽同德，一陰為梗，致初之素履，二為幽人，四復訴訴。今九五尊履帝位，為眾陽之宗主，安得不決陰而去之。然陰方得時，五猶當守正而危厲。蓋不正則剛失於過，不厲則陰易以乘。
「夬履貞厲」，位正當也。
五所以能決陰而知正厲者，以五位正而九位當也。位正且當，決去孤陰，小人不得議我後矣。
上九，視履考祥，其旋元吉。
履至上已極，不復前進，但視其所履耳。詳者，吉凶之通稱。書雲：「作善降之百祥。」吉祥也。又云：「亳有祥。」禨祥也。猶其臭如蘭，十年尚猶有臭。馨與否同謂之臭。考，察也，謂察其吉凶也。旋，磐旋也，不進貌。
上九履道已成，歷觀諸爻，或吉或兇，或無咎或厲。兇者不復言矣，無咎者免於咎耳。厲有危道，終吉者，初猶未吉，蓋或厄於陰之後，或逼於陰之前，或為大君而欲決陰，皆未能全吉。今三已為五所決，上免於應，無有悔吝，又能識時知止，磐旋不進，是始終皆吉，吉之大者也。其旋與同人九四「其吉」同義，謂能旋則元吉也。
元吉在上，大有慶也。
上之所以元吉者，以位居九五之上也。元，大也。吉，慶也。
古未有楮，或竹或素，以卷以舒，簡冊繁重，不得不絕而析之。二篇之分，卷帙未有定，今以反對六卦為一卷，二篇之卷凡六。乾坤 對， 屯蒙 反， 需訟 反， 師比 反， 小畜履 反。 周易輯聞卷一下。