周易輯聞卷四
欽定四庫全書
宋趙汝梅撰䷞ 艮下兌上
於卦變為兌重艮，於爻變為三陰爻。卦䷋三上互易而變，爻象皆「近取諸身」。感之至真莫若身，意之所欲，不言而喻。鹹以止為感者也，爻之吉凶，皆繫於止。其取人身為象，則各因其位，不當如它卦言位應。蓋拇與心、腓與脢、股與輔，在人身皆不胥應故也。
山上有澤，鹹，君子以虛受人。
兌為澤，艮為山。山峻極於天者也，而上有澤焉，必有虛坎以受之，君子若之何而體之邪？器必虛乃可以受物，心必虛乃可以受人。心君本虛，天理之所舍也。萬善會焉，百行出焉，不幸而物慾窒焉，而虛者以實。聲色貨利，實之，則清心寡慾之說不能入；猜忌苛切，實之，則誠信優裕之論不能容。猶之藜莧充腸者，雖膏粱所不嗜也。「以虛」之雲，非叩兩端而竭之空空也，其實若虛之盛德歟！彖辭、爻辭與象辭，義各有攸主。易變無窮，三聖人之取義，未嘗執一。釋彖言「鹹感」，釋象言「虛受」，唯圓機之士，可以學易。鹹，亨，利貞，取女吉。
山澤氣通，彼此交感，故卦名「鹹」。
扞格則滯，鹹感則通，理也。然胥感必利於正，正以取女則吉，不正則為逾牆鑽穴而兇。「鹹」，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。鹹，皆也。書之鹹建五長，「鹹有一德」是也。今訓「鹹」為感，蓋以兩卦皆感，非以文為別，謂鹹無心而感有心也。鹹本䷋變，六三之柔上，上九之剛下，故曰「柔上而剛下」。陰陽二氣，一感一應，彼此相與，陰陽皆感，鹹之義也。良兌二德為止說，艮下兌上，為男下女。取女，婚姻之初也。古者昏禮，壻執鴈親迎，御輪三週，此下於女也。女子處室，必待父母之命，媒妁之言，壻又親迎而後從夫，如是乃亨乃正，用以取女則吉也。人倫之道，莫大於夫婦。鹹之兌、艮，婚姻之初也。厥初不正，後將奈何？夫婦之初，鹹感至真，男之心止而專，則女之心說而應。男之止無蘄於女，而心自說者，此鹹感之所以為妙，自然而然，不可以它求也。天地之感，氣也，氣感則萬物化化生生而不窮。聖人之感，心也，心感則天下和說而平夷。夫心之感，豈曰縶之維之以強其來也？天下固有人心之本同者，因其本同而感之，則天下無不說應。天地之感非氣，則萬物之生，如揠之而使長。聖人之感非心，則天下之從，將勉強而乖戾。觀所感之本同，則可以見天地萬物之情。見天地萬物之情，則聖人之情從可見矣。於此言二氣感應，所以發諸卦陰陽交感之例，如天地交泰，天在山中，皆以氣不以形。初六，鹹其拇。
「拇」，說文：「將指也。」人手四指駢生，唯大指在外象。初為卦之外，大雅「履帝武敏」者，乃足拇。今不可因腓、股，遂謂拇為足大指。若爾，則何以象外？故曰：觀象玩辭，不得乎象，則失乎辭。艮初六言「艮其趾」，可以互見。當鹹之初，未涉吉凶，感於其拇，不越其位者也。「鹹其拇」，志在外也。
初不象足、象趾，而云「拇」者，初之志感在於外，故以「拇」象之，不安於所感者乎！
六二，鹹其腓，兇，居吉。
腓，說文：「脛耑也。」居，止也。
二於人身為脛耑。感道貴止，而腓為屈信運動之會，不能止者也。動以求感，感必得兇。使能止而不行，則可以得吉。感之為道，本於自然。自然雲者，非泛然無心之謂也。天下有同然之慾，吾所欲之，人亦欲焉，是之謂同然之慾。因其同欲者，而盡其在我，在我既盡，自有潛感默應之道，不待動以求感也。苟拂其所同，而囂囂然以冀人之感，我益動，彼益疑，求其面從且不可，況望其心感邪？
雖兇居吉，順不害也。
感固以動而兇，能止則其兇可吉。何者？順人心之同，則不害吾感也，其動而能止之感乎！
九三，鹹其股，執其隨，往吝。
「股」，上於腓，為三之象，動於下體之上者也。以九居三，皆陽而動，故感於其股。陰則隨陽，是隨者柔之道也。九三之剛，不知以止為感，而固執其隨人之道，往而求感，有吝而已。
「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。
「亦」雲者，與六二同以動為感也。「不處」，不能居也。九三為「艮」之主，固應能止，與二不同。以二鹹感之時，遂違其素志，亦隨人以為感，所執卑下，動而不能止，其致吝之道歟！九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
「貞」，正也。「悔」，追悔也。「憧憧」者，往來不定貌。四在上下卦之閒，故為「往來」。「朋」，眾也，謂眾陽也。「爾」，四也。「思」，心之象也。
「吉」與「悔」為對，守正則「吉」，而「悔」可「亡」，失正則兇矣，何止於悔而已邪？此聖人教人以處九四之方也。但四當往來之交，欲往而求感於人，欲人之來感於己，未免憧憧然曾無定計。上下二陽之朋，又從四而求所思，思愈多，而感之道愈乖矣。
「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
感以正，感之吉也。感不以正，感之害也。四能正，則是未感於害，悔宜可亡，何乃心思往來而弗寧乎？則鹹感之道，湮晦而狹隘矣，其以心求感者乎？子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」此聖人平時與門弟子講論之語，止以一爻曲暢其義，非如釋爻者，必通貫諸爻之情以立言也。「天下何思何慮」四句，專釋「思」字。「日往月來」以下，專釋往來二字。夫子嘗言君子有九思，學之不可不思，尚矣。今雲「何思何慮」，非使人不思不慮也。天下之塗雖殊，及其所歸，未始不同。天下之事，一致於理，人自百爾其慮，則亦何所事于思慮哉？人之思，生於是非之多岐；人之慮，怵於利害之交戰。苟因其殊者之同歸，悟其百慮之一致，則唯理是從，所守者約，而思非妄思，憲非徒慮矣。自太極既判，如日月運於天，寒暑變於地，與夫人物之情狀，莫非往來屈信之故。推極其妙，為致用，為崇德，為窮神知化，皆是物也。然聖人釋爻，不滿於往來之憧憧，至是乃究極其妙用如此，豈自為矛盾者？故曰：平時講論，止就一爻曲暢其義，不必通貫諸爻之情也。九五，鹹其脢，無悔。
「脢」，說文：「背肉也。」今俗謂之脊。心，在胸之後，心之上，為五之象。「悔亡」，有悔而亡也。「無悔」，則直無可言者。艮稱艮，其背一身之最止者也。感於其所止，何悔之有？然乃無情之止，則亦不能為感矣，故亦不言吉。鹹其脢，志末也。脢為身之末，位已漸高，志存於末，僅能免悔而已。上六，鹹其輔頰舌。
「輔」，說文：「人頰車也。」上為首，
下五爻象人之身，其吉凶悔吝，在動與止，至背而極矣。若上之動，則出於身之上，猶首之輔頰舌。持此為感，人誰信之？
「鹹其輔頰舌」，滕口說也。
施命敷誥，帝王所不敢輕言，固不可已也。使載以誠信，則大哉王言，人皆丕應。今上六唯口說是滕，乃簸弄簧鼓之人，不足與言感，不足與較吉凶矣。滕，與騰通，䷟ 巽下震上，
於卦變為震重巽，於爻變為三陽爻。卦䷊初、四互易而變。釋彖雖雲「剛柔皆應」，然諸爻皆無應之象，但各隨爻位以明吉凶。蓋皆應者，特指爻之一端，若全卦則以久為義者也。應當有時而不當久，故六爻無應之象。
雷風，恆，君子以立不易方。
震為雷，巽為風，二物至不能久，而天地之化所以能久者，雷風也。方，所也。君子卓然有立，不易其所，是可以體卦之德。
恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。
男下女者，好合之暫，夫尊婦卑者，可久之道，故卦名「恆」。純亦不已者，久也。久故能通，通則無凝滯之咎。然通久或有弊，必利於守正，守正而自畫，亦不可以久，必「利有攸往」，而後其道為不息也。
恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。釋彖之辭，唯此卦最詳。聖人於乾，以常對恆立言，則恆常自為二義。於需言「未失常」，乃取用恆之義。常未必能恆，「恆」則包常變為言。若常可訓「恆」，聖人當雲：「恆，常也。」蓋「恆」之訓「久」，乃久遠之義，非常變之義。今人闢諱，改曰「常」，據義當曰「久」。初九之剛上為四，六四之柔下為初，故曰「剛上而柔下」。剛上柔下，則上下之位為可久。「震」「巽」胥遇，故曰「雷風相與」。「與」猶可者與之之「與」。雷與風則威烈，風與雷則聲遠，是「相與」之𫝑為可久。「巽而動」者，二卦之德，不懦不畫，其巽可以久。「剛柔皆應」者，六爻之情，不拒不疑，其交可以久。合是四者，故曰「恆」。已上釋成卦之由，與卦象、卦德、爻位。此下乃釋卦辭。事有因革，道無變遷。時有今古，道則長存。久必於其道而後可，儻非其道，則亨者否而咎且生矣。天久於覆，地久於載，天地之道，何有窮已？所貴於「攸往」者，謂事雖有終，我行不已，則終者復有始，所以體天地之道也。日月得天，運動不息，故能久照。四時代謝，變化不息，故能久成。聖人法日月四時之所以久者，久於其道，而天下之化以成。觀其所以久者如此，則天地之所以化生萬物，與萬物之所以流行而不窮者，其情可以見矣。故曰：「窮則變，變則通，通則久。」
初六，浚恆，貞兇，無攸利。
初在下，為巽之主，有浚入之義。「貞」，固也。
六爻各因其位為久，在初而浚，未為久也。事當漸致，或固執以行，宜底於兇。卦辭言「利有攸往」，久以其道也。爻辭言「無攸利」，久不以其道也。
「浚恆」之兇，始求深也。
行遠自近始，求深自淺始。一鍤豈有及泉之功？經始而遽欲求深，固執以致兇而已。九二，悔亡。以陽居陰為有悔。
處不當位，悔也。悔而亡，必有攸自。
九二「悔亡」，能久中也。始有悔而終可亡者，以九之陽能久於二之中也。若四，則有非位之譏。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。
「或」者，有時而然之辭。三居巽極，進退之象。「承」，接也。「羞」，可恥也。「貞」，固也。「吝」，悔之小者。
重剛則勇於為善，巽懦則擇善不固，其於為德，必不能久。不能久，則或承之以羞恥矣。子曰：南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。巫醫執技以事上，出鄉不與士齒者，尚不可作，其羞可知。儻固而不變，吝道也。
不恆其德，無所容也。
今日為善，明日為不善，是之謂不久其德。方其為善，則善人容之，不善者拒之。及其為不善，則不善者容之，善人拒之。若是，何所容吾身哉？九四，田無禽。
「田」，田獵也。「禽」，𫉬獸之總名。
田獵志於得禽，以九居四，其守株以待者乎？故「無禽」。久非其位，安得禽也？
居而當位，雖暫可以得禽。苟非其位，雖久奚益？
六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。
「貞」，固也。「婦人」，六之象。「夫子」，五之象。吉凶備者，陰陽之義反也。
能久其德，又守之以固執，宜若可嘉。第五為陽剛之位，君道也，夫道也，乃居以陰柔，如婦人當之則吉，夫子反是而兇，惡其以陰柔久於夫子之位，而不知順闢也。
婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
一者，純而不貳也。婦人能一於柔順，終身不渝，斯其為吉也。若夫子者，齊家典則之主，刑寡妻，至兄弟，御家邦，皆於我乎取正。要必以剛德制義，正己以正家。儻久於柔順，唯婦是從，則牝晨家索，烏乎而不兇？或曰：以乾坤為天地，而首上篇，卦各具一象也。以鹹、恆為夫婦，而首下篇審曰：男下女為夫婦，則鹹卦足以盡之，何為兼恆卦並言？蓋以男下女，不過蹔行於初婚，夫豈可久之道？故吾孔聖因婦人夫子吉凶之爻，而發制義之訓。始而男下於女，所以致其感，否則情睽；終而夫剛婦柔，所以制其義，否則道悖。鹹之時，固不得不示以下女之說，然憂深思遠，則又汲汲乎正夫婦之義。必合二卦，而後夫婦之道始全，不容獨以鹹為夫婦也。或曰：長少既象乎夫婦，中男中女何獨不然？曰：乾坤具天地之體，而用未彰；坎離通天地之中，而用始著。妙而陰陽之氣交，明而日月之迭運。奠於方，南北位焉；寓於物，水火象焉。何莫非坎離之用？或要諸男女，則夫婦之心之中也。心之中統乎始終，為止說，為從一，為制義，皆是中也。易道變易無方，固而求之，非善學易者。上六，振恆，兇。
振，震極之象，義同振衣，亟動不寧也。
四久於靜則吝，上久於動是以「兇」。振恆在上，大無功也。
以重卦則上窮，以經卦則動極。振厲以求功，有時而然則可。今久動乎上，其為無功大矣。䷠ 艮下乾上，
於卦變為乾重艮，於爻變為二陰爻變之始，卦以四陽遁二陰為義，六二為致遁之主，初在二後，不可遁。三切近於二，若有所繫而不得遁。四已在外，五居尊上，居外卦之外，故其於遁皆吉利，而上則真遁者也。天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。
乾為天，艮為山，乾上艮下，故曰「天下有山」。山嵂崒峻極，𫝑欲上陵，而天更穹然，若為山而遁之之象。君子之遠小人亦然。小人遠之則怨，今遁而去之，不與為惡，則不我怨。近之則不遜，今嚴恭自持，不與褻近，則不可狎。不怨不狎，莫可親疏，此君子之遁而亨也。夫子之遇陽貨，以之天孫。山之高為不惡，而非山可及為嚴。遁，亨，小利貞。
二陰浸長，四陽遁之，故卦名「遁」。
陰有必盛之𫝑，陽有將衰之兆，逆而與敵，秪取辱耳。遁世高舉，跡遁而道亨。當是時，唯小利於正大，正則陰激而傷陽。
「遁亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！
進於學則德亨，敏於行則旅亨。遁，退也，退遁何由而亨？陰𫝑方進，我止而不去，則陰將剝我，必遁而後亨也。九五之剛，德當其位，彼六二者，實致群陽之遁，麾而絕之，誰曰不宜？而當遁之時，彼挾其方張之𫝑，猶以位應，知仰承乎我，何可拒而不受？五之應之，蓋與時而行，非常行之道也，陳太丘會張讓之葬是已。人皆曰遁之世，陽尚盛而陰未強，然不知自一陰而二陰，如水之浸淫，必至稽天，不可謂其但止於此。君子而小正之，彼猶以漸而進，不然，決裂奔軼，為吾害不細。臨曰「大亨正」，遁曰「小利貞」，唯其時之不同，故其正有大小。是以君子之遁，非闢禍也，非畏小人也。二氣不能無陰，生人不能皆君子。小人之道始於遇，盛於否，極於剝。今二陰矣，其𫝑方來，其氣甚銳，及是而遁，以至否之不亂。群觀之神道設教，剝之順而止之於消息盈虛之際，處得其道，則可反而為復。而六陽朋來，出入無疾，此遁之時義所以為大，非小智鄙夫所能為。初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
六爻偃觀，則初為，後為尾。「厲」，危也。「勿用」，不可用也。初居二後，「尾」之象也。德陰而位則陽，其不幸而伍於小人者乎？二乘其上，欲遁不可，寧不危懼？夫與二同類，而位未尊顯，亦安之而已耳，何可遁而去之邪？
「遁尾」之厲，不往何災也？
遁而居尾，雖曰危厲，儻安時處順，混跡於眾人之中，人不我知，則亦不我害，何災之有？夫素與小人疏，見幾先事而闢之，則可以免禍。今居二之後，𫝑迫情見，始求退闢，彼且疑我背己，忌我潔身，而禍至無日矣。故不往而後可以免災。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。 說，讀若滕口。說，始悅切。
黃，陰中之色。牛，陰順之獸。生曰革，熟曰韋。以革維物，固莫加焉。陳以犀革裹宋萬。
六二當位居中，深明以陰承陽之理，見陽之遁，欲縶之維之，如用黃牛之革，以挽群陽。不勝，言，辭之切也。陽因二而遁，故二獨不言遁。
執用黃牛，以固志也。
黃牛之革，取其堅固。陰之挽陽，非固其身，固其志也。志留則身不遁矣。
九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。
系，聯繫也。三為艮止之主，故系而不能遁。疾，陰陽不和所生。厲，危也。臣妾，兩陰爻也。傳曰：男為人臣，女為人妾。三迫於二，於遁最急，而與陰同體，若連雞然，不得絕二而去。身不得去，心實不留。君子小人不胥得，如陰陽不和，有疾而可危也。尚幸俯視二陰，猶我臣妾，因而畜之，不與為仇，亦可得吉。
系遁之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
欲留則失己，欲去則繫於人，蹢躅於進退，疾且憊也。大事當決於賢者，豈臣妾所當與聞？雖吉也，而可與於大事乎？九四，好遁，君子吉，小人否。 芳九切。
好，好尚也。君子，陽之稱。小人，陰之稱。否，讀若可否之否。
四猶在中爻，未出卦外，其於遁也，固其所好，若夫子從吾所好是也。好則終於必遁，此唯君子之吉。小人則不然。九四以陽居陰，已非純剛，而位與陰應，是以君子而涉乎小人者也。聖人懼其牽誘於小人，或變其好尚，故兼舉君子小人以為戒。君子「好遁」，小人否也。
小人，好進者也。儻當此時，必將顧戀徘徊，為固位苟存之計，雖迫逐之，且不忍去，況肯先幾而從所好乎？九五，嘉遁，貞吉。嘉，美也。貞，正也。
九五君位，非可以遁，唯嘉美君子之能遁者耳。二陰之時，上有純剛之君，群陽若不必遁，然陰浸而長，為大君者，雖小正以止其進，下應以款其情，然其𫝑終將盡剝群陽。與其禍至而後逃，曷若見幾而先遁？五之嘉之美其能遠害以全君子之類也。小人柔邪佞媚，易以惑人。以大君而小正，非曰畏之；以純剛而下應，非曰與之。所以少緩其來，使君子得從容引去而已。一有不正，則小人之計得行，而為君子害。正而後吉，聖人之意遠矣。
嘉遁貞吉，以正志也。
志正而後事正。「正志」雲者，正其致吉之源也。上九，肥遁，無不利。
「肥」，充腴暇裕貌，義與家之肥同，反乎憊也。
上九身在卦外，最遠於陰，焉往而不得吾志？孟子曰：「則吾進退，豈不綽綽然餘裕？」
「肥遁無不利」，無所疑也。
四陽之中，三繫於陰，四、五應於陰，皆不能不自疑。至上則疑慮盡亡，蓋無有不利者矣。䷡ 乾下震上， 於卦變為震重乾，於爻變為二陰爻。卦䷠初與五、二與上，互易而變。陽雖剛，必動而後壯。卦之所以為「大壯」者，九四也。四居群陽之首，前無勍敵，三閡於四，二與初尚微而未壯，此四陽之情也。六五德雖不剛，位則大君，故下可以喪群羊之壯，外可以縻狠躁之羊，此二陰之情也。
雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。
震為雷，乾為天，上震下乾，故有「雷在天上」之象。澤中地中，潛伏之雷也。出地山下，澤上山上，初出之雷也，不可以言壯。天下而合於風雲雨電，中天之雷也，可以言壯而未大。今在天之上，乃可以言「大壯」。雷在天上，非所宜履，猶壯者之行，易越禮度，故聖人戒之以「非禮弗履」。大壯：利貞。
陰陽皆有少、有壯、有老。經卦初為少，二為壯，三為老。重卦初二為少，三四為壯，五上為老。壯者，盛也，強也。四陽駢集，故卦名「大壯」。
獨剛猶懼其失正，況四剛乎？宜有「利貞」之戒。
大壯，大者壯也。剛以動故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
陽為大，聖人曰大者壯，謂三陽之卦，小大均等，至四陽則大壯於小。此通六爻釋卦名之大。乾為剛，震為動。剛若不動，則止於三陽，何由而壯於陰？故剛而止則為大畜，剛以動則為大壯。此析兩卦以明大之所以壯。此下乃釋卦辭。大者正也，謂壯雖大，必利於正也。陽道舒達宏偉，故言大。陰道揫靜翕密，故言小。既大既正，斯天地之情也。雨露之潤濡，神氣之發育，皆天地生物之情也。無偏黨，無畛域，此其為情公平溥博。觀正大之理，而天地之情可見矣。易於鹹、於恆、於萃，言天地萬物之情，而此不及萬物者，萬物之情，正者未必大，大者未必正，不得與天地並也。不言大正，而言正大，別於大正、小正也。復言「天地之心」，大壯言「天地之情」。心縕於中，情則外見。復「雷在地中」，天地生物之功，伏而未露，聖人有以見其心。大壯雷在天上，天地生物之心，已達於外，聖人有以見其情。
初九，壯於趾，徵兇，有孚。
初在下為趾，趾有止之義。徵，往也。孚，交信也。
初之剛在下，其壯僅在於趾，壯而未強也。前有三陽，欲往何之？固宜有兇，然與九四位應而德同，故曰「有孚」。「壯於趾」，其孚窮也。
初九之慾徵，固將求孚於四，然不知與四敵應，四方務上進，何有於初？故其孚亦窮。若隨之初九、九四，亦孚於敵應而得吉者，初、四之情胥從也。故曰「不可為典要，唯變所適」。九二，貞吉。
二為下卦之中，臣位之正。
易以當位為正。凡不當位而言正者，非戒之以正，則為其能守正，如此爻是也。二在群剛之間，鮮不為氣類所遷。使過於用剛，則失大壯之正。故正者吉之原，不正者兇之媒也。九二「貞吉」，以中也。
二之能守正，非但以剛居柔也，謂其居下卦之中也。聖人特舉以中為釋，其示後世甚明。卦辭之言利正，唯二足以當之。聖人於陰陽消長之故，一陰言「女壯」，先事而慮，以曉天下也。二陰則陽遁，三陰則道消。至於四陰、五陰，聖人蓋憂深而意切，今反為四陽，宜可為君子之幸。而諸爻多戒勉之辭，唯二以中正而吉，非抑之也，愛之也。愛之以養其壯，乃無決躁之失，然後陰小不得乘閒窺隙，而剛之為壯無窮也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。「小人」，位不中也。「壯」，重剛也。罔，無也。猶有若無，實若虛也。「羝羊」，牡羊也。牡羊尤善觸藩維也。陽畫之象，九四在前，猶三之藩。「羸」，𮉤也。三為下卦之上，有角之象。壯非可用也，用壯則失，故乾之「用九」以「無首」。明非可用也，用明則察，故「明夷」以用晦而明。九三本未為壯，小人恃其重剛，矜而用之。若君子所用，罔然如無方且守正而危厲，若不能頃刻安者，彼小人豈能若是哉？居健之極，欲進從乎上六，而九四在前，藩維甚壯，九三以其障己之塗，猶羝羊性狠，怒角以觸之，以遂其行，不知反為所𮉤，是用壯之過也。九四真壯者也，雖不必用，而壯莫加焉。聖人勉九二之辭約，戒九三之辭詳，抑以見聖人哀矜小人，委曲教之之仁。
「小人用壯」，君子罔也。
聖人慮後世疑爻辭兩「用」字，為君子、小人皆有所用，故特去其一。蓋君子以不用為壯也。
九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。
「貞」，正也。「悔亡」，本有悔而亡也。六五陰畫中斷，有藩決之象。「震」為動輿，所以行也。「大輿」，陽之象。「輹」，車軸縛也。「大壯」此爻為最。九四為壯之首，似宜有悔，然以剛為動主，必守其正，然後為正大之壯，故其悔可以「亡」。況五為之藩，柔而易決，無事於觸，其角不羸，於是駕我大輿，其輹堅壯，震動之亨，孰有能御之者？二與四皆言「貞吉」，二止吉於其身，其獨善者歟。四「壯於大輿」，引群陽進而為乾，其兼善者歟！「藩決不羸」，尚往也。
羸角則尼吾行，藩決則尚於往積四陽之壯，至是而後遂，剛其可妄動乎？
六五，喪羊於易，無悔。
「喪」，失也。「易」，平易也。「無悔」，本無有也。
五為君位，儻以剛居之，必可下制群剛。今居之以六，是過於平易也。大君以柔道理之，而群剛讋伏，故曰：「喪羊於易。」群剛不敢侵陵，其何悔之有？
「喪羊於易」，位不當也。
剛克不足，至於用柔，此豈大君之常道？直以位不當，不得已而然耳。若五亦剛，則與群陽決一陰，何止喪其壯而已。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
上為震動之極，亦有羝觸之象，退就三也。語云：「遂事不諫。」因而終之曰「遂」。「艱」，敬謹也。
九三重剛，冒昧觸藩，尚有羸角之災，況上六重柔，庸可恃其動極，效九三所為乎？退則礙於五，遂則位已極，雖不言羸角，蓋為六五之柔，羈絆纏縛，有進退維谷之患，固宜「無攸利」也。苟能自抑，而卻思艱難，敬謹不敢自肆，亦可反而為吉。有以見聖人未嘗不開小人以自新之門也。
「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
不詳，不詳審時位之可否也。上六本無可用之壯，使能以九三為監，詳度時宜，安於時極，不為觸藩之妄，則可免不能退、遂之患。然其才柔易悔，能知艱畏，則一時之咎，何長之有？䷢ 坤下離上，
於卦變為「離」，重坤，於爻變為二，陽爻。卦䷒二與上，初與四，互易而變。卦以柔進得名，然初極下，二猶在地，皆欲進而未能。至三始出地上，率眾柔與之俱進。「晉」之為「晉」，六三當之。五為接柔之主，四以剛居下，以畏伏如鼠為正。上以剛居外，不得不伐以正之。此六爻之情也。
明出地上，「晉」，君子以自昭明德。「離」為明，坤為地，上離下「坤」，有日初出地，進而上行之象。日月之光，入地則晦。方其晦時，明未嘗滅。迨其出地，則復明耳。猶人之明德，本吾固有，無以昭之，則其明亦晦。然日月運行，豈有推輓之者？君子體之，自昭其明，非由於人可也。自昭，其乾之「自強」者歟？「昭明德」，其大學之「明明德」者歟？
「晉」：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
離自坤出，有上進之象，故卦名晉。「康侯」，有康功之諸侯，即冬官梓人所謂「寧侯」。康侯在外朝覲，則進於王畿，故系以「康侯」之辭。「錫馬蕃庶」，侯享王之禮。「錫」，猶「師錫」、「錫貢」之「錫」。「馬」，地類也。「蕃」，衍也。「庶」，富也。覲禮曰：「庭實唯國所有，奉束帛，匹馬卓立，九馬隨之。」是錫馬蕃庶之類也。「晝日三接」，王接侯之禮。凡稱日者，兼晝夜為言，日不及夜也，離之象也。覲禮奠王、奠幣，王勞之，皆延升，即三接之類也。三接行於終晝之時，見其情親而禮縟也。康功之侯進而朝王，其用以錫貢之馬，盛多若此，天子乃於晝日之間，三接以撫勞之，此晉之所以為晉也。他卦彖辭率有「亨利貞吉」等語，此獨無之者，卦以晉為名，晉以柔進立義。君明臣順，交際各盡其禮，他固有不待言者。
「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
火在天上，中天之日，如光天之下，天子之象。明出地上，初出於地，如顯於西土，諸侯之象。「明出地上」，通兩卦而言，謂「康侯」也。「大明」，析上卦而言，指六五也。離為麗，坤為順。大明在上，諸侯被盛德之輝光，守臣道之順，上附於大君，大君因而撫接之，遂得日親於王所，是以卦辭云爾。周禮之上公「三問三勞」，與晉之三接，皆盛禮也。柔之上行凡四見，如噬嗑，如睽，如鼎，皆言得中，唯晉不言。蓋三卦之六五，本在初與二，進五而得中，故知上行為六五。晉六五不動，無所謂得，是六五為俯接康侯之君。三陰為上行，近君之侯，故上行不得指為六五。況聖人於六三有上行之辭乎！
初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。
「晉」，進也。「摧」，退也。「如」者，欲進而未遂也。「貞」，正也。「罔孚」，與我應者不我孚也。「裕」，寬綽貌。「無咎」，善補過也。
卦取柔進，初之柔，乃在極下，若有抑之者也。時位使然，何可躁進？必安分守正，乃可得吉。仰視九四，雖我之正應，然彼之務進方銳，意氣不孚，寧有俯焉汲引之心？唯當寬綽厥心，自樂畎畝之中，乃免覬榮幹祿之咎。世之賢哲，見擯於小人，儻不安義命，由徑以希進，小人必怒其平時之不吾附而譴責之，此固已不可。其或適有故人，近在君側，以其綈袍之義已寒，我乃悲憤頻顣，不克自寬，亦徒有羈窮而已。
「晉如摧如」，獨行正也。裕無咎，未受命也。
獨謂「罔孚」，行正謂「貞吉」。初雖無應援，乃能不易乎世，介然行正，是以「吉」也。初在三陰之下，未接於君，是未受命之臣也。古者不為臣不見，優遊休裕，泊然與世若不與焉者，其無官守言責者之所為歟！
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，於其王母。
「愁」，憂戚也。「貞」，正也。「介福」，大福也。「王母」，六五之象，合三爻為「大明」，析一爻為「王母」。聖人於六五，必嚴君位之辯，卦或不取君位為象則已，儻象於君，未嘗以臣之象當之。母而稱「王」，猶王后也，不必因王父之文，指為祖妣。王后之接下，如天官內宰「致後之賓客之位」，注云：「謂諸侯來朝覲，及女賓之賓客。」漢世有命婦朝請長秋之事。二為在田，未出地上，當晉之時，猶滯於下卦，自昧者處之，不能固窮，或致騷然，唯君子則以守正而得吉。蓋以二視初，位已不同，五為晉接之主，二與之位應者也，自可受非常之福於王母之尊，夫何愁之有？
「受茲介福」，以正中也。
二為下卦之中，以柔居之為正，即爻辭所謂「貞吉」。不然，有愁而已，福安在哉？六三，眾允，悔亡。「眾」，三陰也。「允」，信而見從也。「悔」，小疵也。「亡」者，有悔而可亡也。
三與初、二同體，初、二欲進而未能，三之位已高，為眾陰之長，彼方依我以上進，三苟不顧其下，冒然獨進，則咎怨歸之矣。唯能率以朝王，則眾信而見從，悔乃可亡。眾允之志，上行也。
三陰允同之志，非苟合也，為其能成順麗之道，上行以親大君也。三之位下不在田，正明出地上之時，所謂「柔進而上行」，晉唯此爻足以當之。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
九之陽為大鼠，晝伏夜動，四之象。「鼫鼠」，猶雲碩大之鼠也。子夏傳作「碩鼠」，爾雅作「田鼠」，許叔重、蔡邕作「五技鼠」。然荀子「五技鼠」本作「鼯鼠」，疑吾石易訛。「貞」，正也。「厲」，危也。五為君，四則王畿也。諸侯朝覲，已至王畿，將入朝王之時也。六五雖柔，君也。九四雖剛，臣也。大君尊臨乎上，人臣當翼翼小心，畏天子之明威，猶鼫鼠雖大而畏人可也。聖人誨之，必守臣道之正，不然，而有震主之威，可不危懼自持，以保臣節邪？漢宣非柔主也，大將軍驂乘，帝若揹負芒刺，使知以功高名盛為懼，復辟而退，則必無覆宗之禍。不學無術，固如是夫！
「鼫鼠貞厲」，位不當也。
以九居四者多矣，聖人特於「晉」明不當之戒者，六五居尊，九四上進，有迫君之漸，聖人惡其迫也，故以正「厲」戒之。謂「晉」，晝卦也，「鼠」，夜物也。當「晉」進之時，以九居四，則位不當。若他卦，固有九四而「吉」者矣。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
「悔亡」，有悔而亡也。「失得勿恤」，謂有失有得，皆不必恤也。「失得」自是兩事，非謂既失而復得。往之也，與進不同，蓋進退皆可以言「往」。五為君位，不容更進也。六五介二陽之閒，四逼而上抗，宜有悔也。今三陰上進，來享甚勤，則其悔可以「亡」。君臣之大分已嚴，其閒小小得失，可置而勿問，務全其大體可也。自是以往，君臣親附，上下交歡，不特日趨於吉，而大政小事，自王朝而侯國，旁行四達，將無乎而不利。六爻唯三五不動，故不言「晉」。
「失得勿恤」，往有慶也。
「吉無不利」，非慶而何？
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。「角」在首，可以觝觸。陽居上之象。「維」，執之。「伐」，討之也。「厲」，危也。「無咎」，善補過也。「貞」，固也。「吝」，小疵也。
六五柔中，所可接者，三陰耳。若剛暴之人，豈六五所能制？其在王朝，則有脅君之嫌，四是也。其在外服，則有角敵之患，上是也。故泛駕跅弛，不為漢患，王敦、桓溫，卒貽晉憂。上九頭角嶄然，視柔中之君，若有不屑臣伏者，所謂不寧侯不屬於王所，故抗而射女者也。六五維而伐之，以討不庭，又必危厲敬謹，乃可得吉，而免過柔之咎。然事止即己，固執而黷武，則吝矣。
「維用伐邑」，道未光也。
道德之威不足而事征伐，此所謂謀動干戈於邦內，於御下之道為未光也。唐室之強藩悍鎮，天子優禮無節，卒至驕蹇跋扈，不免移師以伐之，幸而克捷，猶非盛世之事，況其不濟乎！䷣ 離下坤上，
於卦變為坤重離，於爻變為二陽爻。卦䷒二三互易而變。離三爻，明者也，坤三爻，昏者也。合而言之，昏離之明者，坤也。五為時之主，初去五最遠，故可飛舉以辟世。二與五正應，雖不可去，以得助而倖免。三居公侯之位，代五以除昏；四近於五，知不可依而自遠。上則昏之終也。然則六五何以言？箕子曰：「以君道，不以君位。」
明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。
離為明，坤為地，坤上離下，故有明入地中之象。蒞眾，臨下也。君子因明夷之昏，體而用之。吾本明也，而用以晦，用以晦，所以保吾明也。蒞眾之雲，不特昏世為爾，凡臨下之道無不爾。眾多之情，難以遽一。人惡於太察，水惡於太清。儻察察以為明，則百姓無所措其手足。舜垂旒黈纊，而能明目達聰，則用晦所以為明也。明夷：利艱貞。
夷，平也。日出地上則明，下與地平則晦，況入於地乎？故卦名明夷。然日之入，特人見其晦耳。明，朱始傷也。利，宜也。艱，敬謹也。艱則操心危而慮患深。貞，正也。正則窮不濫而遁無悶。此明夷之世之所宜也。文王身親嘗之，故以其自處者為後世訓。
明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
內離為文明，外坤為柔順。蒙，覆其上也。大難，君臣之閒也。內難，親親之閒也。正志，不為難所遷也。人有愚昧不能自拔於為善者，固不暇唯君子之是忌。唯天資強敏者，豈不知為善之可尊，為惡之可賤？特以剛傲積習，不肯翻然而改圖，於是忌明嫉賢之念，日勃勃乎其中。窮則以善惡之胥形，達則以名位之胥迫。況時方昏亂，明者禍之的，剛者敵之媒。以紂之昏，忌文王之明，羑里拘焉，明入地中之象，大難也。唯內明外順，故可以免。文王之處明夷以之。此以證兩卦之德。艱正之利，本以晦吾明也。親為骨肉，徉狂自晦，猶不免囚奴之辱，內難也。不殞身以存道，不枉道而遂臣，正志也。箕子之處明夷以之。此以證卦辭。周公於六五稱「箕子」，不於六二稱「文王」者，時已追王，不得於二稱之。故聖人於釋彖，以文王、箕子並言，以足周公之意。自昔處變遭難之聖賢亦多矣。文王以服事殷，箕子不臣於周，志遂而臣節不虧，斯可以為萬世法。
初九，明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。「飛」，引而去之也。「垂其翼」，不速高飛也。「於行」，將行也。初喪，水漿不入於口者三日，哀之至也。「三日不食」，憂之至也。「有攸往」，決於行也。四，內為主；初，外為客。「主人」，六四也。「有言」，四責初也。
君子內秉明德，當昏亂之世，道不可行，是以引退於草莽之閒，猶鳥飛而遠乎人也。不得已而去，方且遲遲吾行。三宿出晝，其不忍輕去，猶鳥飛而垂翼，不欲遽有遐心也。君子三月無君，則皇皇如也，而暇食乎？夫逡循而去，憂蹙眷眷，至於不食，君臣之義盡矣，於是遂行而不留。六四與初為正應，四亦有去意，初在下而先之，彼將誚初以為宜應不應，而先我著鞭也，其伯夷在海濱之事乎？
君子於行，義不食也。
「不家食吉」。祿養，豈吾志哉？為福天下也。於行而不食，失祿何足為？吾悲不遇故去，揆以事君之義，則不安於食也。六二，
明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。
「左」，不用之地，猶左次也。「股」，下體之上，二之象。人所以行者，蹶張用左，以右為主也。「夷於左股」，主尚無恙，雖不強於行，猶不害於行也。「極」，說文作「拯」，上，舉也。「馬」，陽獸，指二陽，二陽輔之，故「馬壯」。
「離」以二為明，「明夷」之時，愈明者愈當晦。二當辟世者也，居臣位之正，欲行而不可，將若何而闢其咎？幸麗於二陽之閒，能拯我以壯馬，則可蒙大難而無害。文王身為西伯，非可如太公、伯夷之舉，故不免羑里之拘，賴有四輔之賢，是以卒免於難。「吉」者，免難之謂。
六二之吉，順以則也。
君以昏德臨於上，臣之明德晦於下，此豈得吉之時？而六二獨吉者，以能順受其正，不失為臣之則也。文王三分天下有其二，及身拘羑里，演易自安，其得順受之義歟？不然，不安於難，馬雖壯，何能挾哉？
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。「南」，嚮明也。九為陽明之象。「狩」，田也。搜苗獼狩，因田獵以習戰，嚮明以除昏也。「大首」，渠魁也。「不可疾」，宜舒徐也。「貞」，正也。
三為臣之高位，蓋賜弓矢鈇鉞，得專征者也。君德既晦，或有昏謬之諸侯、方伯，陽明從而狩之，殲其渠魁，以除民患，此西伯戡黎之事也。然群陰在外，昏昧者多，朱可旦暮曉化，儻恃我昭昭，急而正之，適滋其亂，是以昏伐昏也，而可乎？命康叔之辭曰：勿庸殺之，姑惟教之。周公非允言之，亦允蹈之，
南狩之志，乃大得也。
以至明伐至昏，宜乎志之大得。
六四，入於左腹，𫉬明夷之心，於出門庭。
「入」，言內也。「左」，無用之地。「腹」，腹心也。「左腹」，言腹心之無所用者也。「𫉬」，得也。「明夷之心」，當時昏主之心也。「出門庭」，稍違之也。
六四與六五同體，其殆居腹心之地，而不受腹心之託者乎？唯居腹心之地，故知昏主之心，必有賊虐忠良之事；唯不受腹心之託，故出門庭以自疏，其微子去之者歟！「入於左腹」，𫉬心意也。
心意雲者，縕諸內而未形諸外也，必為肺附之親，而後𫉬之。
六五：箕子之明夷，利貞。
「箕子」，王子也。司馬遷曰：「紂親戚。」馬融、王肅以為紂之諸父。服虔、杜預以為紂之庶兄。「利貞」，宜於守正也。五為君位，位乎天德者也。紂之昏，不足以當天德之位。蓋致明之夷者，紂也。今不曰「紂之明夷」，而曰「箕子之明夷」，猶言箕子之處明夷利於正，言王子猶在王所，以存君位也。或曰：三仁皆王子也，比干已矣，胥餘為元子，何以不見稱？曰：微子去之，棄其先也。箕子徉狂而不去，甘於囚奴，不背宗國，正也。微子受封，箕子不臣，正也。故曰「利貞」。斯事也，有箕子之志則可。箕子之貞，明不可息也。
爻辭舍紂而言箕子，聖人懼後世以箕子當君位也，故曰：「明不可息。」蓋謂周公以明德言箕子，不以箕子當君位。
上六：不明晦，初登於天，後入於地。
「用晦」者，吾本明也。「不明晦」，則真晦而已。「初登於天」，猶「飛龍在天」，言上六本六五，初嘗為天下王。「後入於地」，猶「城復於隍」，言六五後為上六，昏極而顛越。此爻專指紂之始終。周公目擊其事而有憂焉，乃特發之於上，而託以升沈之象，蓋有不忍言者。
「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。
「照四國」者，正位以君天下之初。則者，猶雲「為人君止於仁」，謂以明德為君天下之則也。「失則」者，自取滅亡耳。六二之「順以則」，為事君之則。上六之「失則」，為君人之則。䷓ 離下巽上， 於卦變為巽重離，於爻變為二陰爻。卦䷠初四互易，而變卦以九五、六二正位為義。全卦猶九五之家，六二乃家之人也。若旁通諸爻，則五四又為父母，三二又為子婦，下上二陽又為兄弟。初則有家之始，上則正家之終。始於閒家，終於反身，家人之道盡矣。
風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。
巽為風，離為火。火之始然，本無風也，及其燎原，至於飄燼，風自火出也。君子觀風自火出之象，知天下之風化，自一家而出；一家之風化，自一身而出。身之所出者，言行也。「物」，可以章物也。「恆」，久也。言有物則不妄，行有久則不渝。故周南之風，出於后妃；后妃之化，出於其父母。言行出於閨門邃密之閒，風化行於四方萬里之遠，是故君子謹之。家人，利女貞。
陰當位於內，陽當位於外，有「家人」之象，故卦名家人。丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。男未授室，家政未立，迨其配耦，則鵲巢鳩居。主家政於內者，女也，故利於女正。女正則家道正，不正則家道乖。詩曰：「婦有長舌，維厲之階。」又曰：「亂匪降自天，生自婦人。」婦人豈皆為厲為亂哉？不正故耳。
家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
九五正位乎外，六二正位乎內。上夫下婦，天尊地卑之大義也。已上專釋兩卦，此下錯綜諸爻。正位之初，刑于寡妻而已。及乎嗣續，則有父母之道，又將示家法於一門。自父子觀之，則父母為嚴君。君，主也。父主外，母主內也。或曰：父義母慈，母何以亦稱嚴？曰：母不嚴，家之蠹也。瀆上下之分，庇子弟之過，亂內外之別，嫚帷簿之儀，父雖嚴，有不能盡察者。必父母尊嚴，內外齊肅，然後父尊子卑，兄友弟恭，夫制婦聽，父子、兄弟、夫婦各盡其道，而家道正。家道正，則始於家邦，終於四海，皆家之推也。若衛之輒、聵，鄭之莊、段，魯之文、姜，則反是。或又曰：家人何以不若他卦？曰：「明以巽？」曰：家人主齊家以立義，巽非可以齊家也。他卦不舉卦德者，放此，可以類推。初九，閒有家，悔亡。
閒，馬閒也。鄭氏注廋人云：「騬其蹄齧者，閒之。」今廏中每馬以木閒其四旁，使不得蹄齧是也。初九在六二之外，猶以木閒馬於中也。震，無咎，存乎悔。悔亡，始有悔而亡也。 廋，所求反。騬，音繒。
初九、六二為鹹琴瑟友之之始。語云「教婦初來」，謂閒之於其初也。夫婦狎而易流，唯於其初而閒之，則義立而好不乖。迨其既縱而後剛制，則反目而已。閒，若閒馬然，寬其羈縶，使得周旋於皂櫪之中，乃不逾越吾閒牿之外。不然，則迫束蹄齧，將毀吾閒而不可制矣。閒家者，外嚴軌範，內實從容，不近之以納侮，不遠之以致怨，如是而後為閒也。閒之於始，若不近人情者，疑於有悔，及乎優遊習熟於禮度之中，而不自覺，則其悔乃亡矣。初即九三，齊家之始。閒有家，志未變也。
言閒於初爻者，謂配耦之初，未涉世故，其純一之志未變故也。若魯桓、隋文防於既變之後，卒至殞身之禍，何止不能亡其悔而已邪？
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
遂，終事也。春秋：大夫無遂事。中者，二在下卦之中。宿賓饋食，男子之事也。精五飯，冪酒漿，以事舅姑者，婦之務也。貞，正也。
二在下為婦，婦人既嫁則從夫，烏乎而遂事？唯處中閨，共饋事而已，是以「吉」也。卦之「利女貞」，此爻足以當之。
六二之「吉」，順以巽也。
此釋「無攸遂」之義。二所以得吉者，陰之德既順，又能巽乎陽，蓋無違夫子，以順為正者也。使其剛悍驕敖，與夫為敵，何能安於閨中，以主饋事乎？其兇有不待言矣。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。
「家人」，九三也。嗃、嘻，說文無此二字。篇韻之字義，自為背馳，先儒音釋亦多異。「嗃嗃」，以爻義求之，當作嚴毅之聲。「厲」，危也。婦子，猶言妻子。詩曰：「妻子好合」，六二也。嘻嘻，悲嘆聲。湯曰：「嘻，盡之矣。」夫子曰：嘻其甚也；終吝，要其終也。九三者，六二之夫，即初之陽也。三之剛明，知齊家之尚於嚴，故儼其顏色，盛其辭氣，是以聲色齊家者也。家庭之閒，嚴毅如許，寧免於悔？然自初至三，有家既久，恩易以奪義，情足以勝禮，始焉閒家之道，至是易虧，故嗃嗃雖有悔也。能危厲自謹，不敢過用其剛，則子嚴父詔，婦順夫指，下至耕奴織婢，莫敢不恪共乃事，是家道之吉也。儻恃其重剛而過於嚴，則室家將不堪其憂，變和協而為嗟嘆，則始之吉者終於「吝」，與蒙初六「以往吝」之義略同。「家人嗃嗃」，未失也；「婦子嘻嘻」，失家節也。
齊家固尚乎嚴，亦戒乎過嚴。「嗃嗃」，齊家之節也。雖悔而未失，或甚而至於「嘻嘻」，則失其節矣。「節」猶竹節，竹於虛之中，以實為節，過於實，則閼其生意。家於恩之中，以「嗃嗃」為節，過於「嗃嗃」，則乖其輯睦。三之剛與五同，而失節與交愛異者，三不中也。六四，富家，大吉。
六四在上為母，以天下言，有母儀天下之象。「牝雞晨」，索其家者也。「夫婦和」，肥其家者也。六四、九五，為久富其家者也。有家之吉，孰大於此？唐中宗之在房陵，與韋后有不胥制之約。及復位，遂斜封以隳國綱，佚遊以亂家法，終之以大逆，中宗不能閒，而韋后兩失之。
「富家大吉」，順在位也。
柔而居陰，以順在位，乃能致富家之吉。故知「富家」雲者，非若寡婦清之為放利以謀財賄之謂。自昔家富而賈禍者多矣，吉且不可得，況「大吉」乎？
九五：王假有家，勿恤，吉。
九五為大君。「假」，大也。豐曰：王假之，尚大也。「勿恤」，無憂也。九五君父之位，家政所由以出。剛而居中，齊家有道，故能大其有家。凡初之悔，三之悔、厲終吝，皆不必有所憂恤，以禮義齊家者也，是以得「吉」。文王為君，大姒為妃，王季為父，大任為母，武王為子，邑姜為婦，文王其何憂乎？「王假有家」，交相愛也。
爻言「王假有家」，而不言其所以吉。聖人釋之，以為父子、兄弟、夫婦，各盡其道，交相親愛，有以見九五之克大其家，無憂而吉也。或曰：九五何以不言天下而言「家」？曰：堯之協和時雍，始於睦族，故一家交愛，而一國交愛，一國交愛，而天下四海無不交愛，此王家之所以為大。
上九，有孚，威如，終吉。「有孚」，一家皆孚於其主也。「威如」，如有威而非猛暴也。「終吉」，要其終也。
卦至上而終，家道亦至上而終。天下事固有始吉而終兇，治家者亦易始嚴而終褻。唯上九當家政既成，彼此孚信之時，道德之威，曾不渝變，是以始終皆吉也。上即九五齊家之終。
「威如」之「吉」，反身之謂也。
爻於初言「閒」，三言「嗃嗃」，上言「威」。聖人慮後世以為威嚴有餘，而親睦不足，故特釋之以反身，謂「威如」雲著，非嚴厲以為威，不過反求諸己而已。蓋身必行道，乃可行於妻子。儻子婦之未孝未敬，當自反於慈，於義何如也？不然而徒事於威嚴，則父子相夷，兄弟鬩牆，夫妻反目矣。故知閒非拘制，嗃嗃非怒罵呵責，至上特以反身終之。䷥ 兌下離上，
於卦變為離重兌，於爻變為二陰爻。卦䷠二與五，初與三，互易而變睽，乖背也。乖背則無情偽，無愛惡，而吉凶悔吝皆泯矣。然「𫝑」之合者必易「睽」，「𫝑」之睽者，必務合人情之常也。故穴爻皆以遇見為象。初見四為「惡人」，四遇初為「元夫」，二遇五為「主」，五視二為「宗」，三見上疑而無初，上遇三陰陽和而「𫉬吉」。此六爻之情之大略，不以比爻立義。
上火下澤，「睽」，君子以同而異。
離為火，兌為澤。離兌同索於坤，而炎上就下，其趨不同。猶之四時同於一元，而春生秋殺，其用不同。君子體之，同於為善，而制行則殊。故伯夷、下惠、夫子之同者，聖也；異者，清和時也。微子、箕子、比干之同者，仁也；異者，生死也。同人之類，族辨物別，其異所以為同。「睽」之同而異，因其同，不可不考其異。同異之故，聖人散言於諸卦，學者會而觀之可也。他卦象辭，多以一二字貫通兩卦之義，唯此直言上下，而「睽」之義已見。睽，小事吉。二卦之性，上下睽違，故卦名「睽」。
大有則「元亨」，「睽」則「小事吉」，固其所也。是以聖人貴合不貴異，上而七政欲其齊，下而四海欲其會。車書之文，軌律度量衡之制，無一不致意焉。今而曰「睽」，蓋人情事勢之適然，聖人固自有御時之方。「小事」者，就其睽異之中，有以善處之，則亦「吉」也。其屯之小貞，洪範之作內之時乎！
「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地「睽」，而其事同也，男女「睽」，而其志通也，萬物「睽」，而其事類也。「睽」之時用大矣哉！
火生於木，與澤同附於地。火宿未見其炎上，迨夫然而動，而後炎上之形始見。澤瀦未見其就下，迨夫流而動，而後就下之勢始見。此以二象言「睽」。二女居室，未見其異，然志之所之，其行不同，此以二卦言「睽」。火澤之「睽」因乎動，二女之「睽」由乎行，不動不行，未嘗「睽」也。是以父子天性，兄弟同氣，夫婦瑟琴，天倫之至也。一有閒之，「睽」阻生焉。然火澤不能不動，二女不能不行，是以君子謹其初也。「兌」，說也。「離」，明也。柔性和說，必麗乎明，乃免冥行之患。否則失所麗，謬於說，而流入於邪矣。卦自䷠變六二之柔，進而上行，以居於五得位之中，而下應乎九二之剛，是為柔中之君。當睽違之世，德不剛明，無以開人心之疑，合天下於大同，僅能委任剛中之臣，與之共圖小事而徐理之，或者可以得吉，此治「睽」之道也。卦以柔中，故不可大事。若博觀天地人物之「睽」，天高地下，而同化育之事；男外女內，而通治家之志；萬物之洪纖華實，自□自色，參錯不齊，而養生利用之事，皆以類而成。蓋必有「睽」也，然後其用可以溥徧。使天地不「睽」，則清濁淆瀆；男女不睽，則外內無別；萬物不睽，則生化糅亂；火澤不睽，則胥息而為害。「睽」者其體，合者其用。卦言「小事」，以六五用「睽」之才，不足以大事也。若聖人用之，其大固如是哉！
初九，悔亡，喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。
「悔亡」，有悔而亡也。「喪」，失之也。「馬」，陽獸，九之象，初所乘也。「惡人」，九四也。「無咎」，善補過也。
初與四宜應而敵焉，悔也，而悔有可亡之理。初，陽也。陽欲上進，乘馬以行，而四拒之。拒之云何？二剛敵也。初不可行，故有「喪馬」之象。然非四奪之也，位應而交孚，則馬當自復，初何事於逐之哉？此「悔」之所以「亡」也。或不待交孚而逐之，則四將不甘於「奪馬」之誣，孚者疑，而喪者不可復得矣。初當位而進，四不當位而敵之，惡人也。初偶胥遇，回車而闢之，宜也。其奈德適與同位，則與應有欲闢不可者，不得已與之班荊而語，斯「無咎」之道也。故曰迫斯可以見，見惡人以闢咎也。
所貴於聖賢者，為其識利害於幾先，而達人己之權也。四之惡人而初見之，昧者處此，唯務全身以遠害，不知彼方剛暴，必以不得見而怨懟，咎之招也。唯聖人知之，故姑與泛然一見，以消其暴戾之氣，斯止以闢咎，非以求福也。陽貨，惡人也，夫子不欲見之，故時其亡而拜烝豚之歸。不幸而遇諸塗，發問兩端，語甚不孫。夫子方自引其非，而以將仕許之，陽貨卒不能加無禮焉。後世固有一見可免，乃託聖言以文其由徑之過，吾知賈禍而已。
九二，遇主於巷，無咎。遇者，適胥邂逅，杜預氏所謂草次之期，是也。主者，二視五之稱，其分尊也。詩云「隘巷」，巷之湫隘者；記雲「委巷」，巷之委曲者。今但云「巷」，則如說文所云「邑中道」。蓋二、五中之象，猶比之二、五，言自內也。
君就謀於臣，則當適臣之室；臣面內於君，則當覲王於朝。今「遇於巷」，雖曰二、五共由之塗，然當「睽」之時，五得中而下應，急於合「睽」，弗暇俟之於朝，而往從二，不嫌遇之於巷也，是以「無咎」。「遇主於巷」，未失道也。
五下應於二，二不出里巷而遇焉。在五則為下賢，在二不為詭遇，雖非朝覲之正，要未失治睽之道。然謂之「未失」，則唯「睽」時為可。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
「輿」，所以行也。「曳」者，輪敗，徒曳之而已。「掣」者，牛縱逸而不調，不可服以引車。「天且劓」，如巫𡯁若天將去其鼻，鼻竅下俯，故可引氣。劓則引氣無力。輿之能行，以輪運牛引而人乘之也。今若此，皆不可行之象。初，本爻也。「終」，上爻也。
初、四敵應，曰「惡人」，曰「睽孤」，宜也。五、二正應，曰「無咎」，曰「何咎」，亦宜也。三、上正應，何此爻之象如許？曰：三為「兌」之主，說而求上，其行不由乎道，故愈「睽」而不合。凡是皆無初也，而有終合之理焉。
「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。
以六居三，德不當位，此輿之所以曳無初也。及乎遇剛，獲其正應，而「睽」者合，故曰「有終」。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
與初德敵而不合，曰「孤」。「元」，初也。夫，男子之偉稱，曾子稱子游為「夫夫」是也。「元夫」，初九也。「交孚」，初與四交信也。「厲」，危也。
初、四之德敵而致孤，初、四之位應而有遇。遇則初之陽、四之陰，遂「交孚」矣。然應終非正，必危厲自持，始可免咎。睽無不合之理，然其求合，有難有易。正則易，德位俱應，如二五是也。不正則難，位應德敵，如初四是也。學者而適逢斯時，可不審所處哉？「交孚無咎」，志行也。
四欲應初，限於時而不得遂，今「交孚無咎」，則應初之志，可以有行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？
「悔亡」，有悔而亡也。二五同居中，故視二為「宗」，猶「同人之於宗」，其情親也。「噬膚」，言柔而易噬也。「往」，應二也。「何咎」，何得而咎之也。
五為大君，不能合天下之情，宜有咎也。然五以柔居中，二以剛居中，剛柔德合，其胥與也，猶「噬膚」之易，故其悔可亡。於是五往應二，睽違既協，往則必受，夫何咎之有？
「厥宗噬膚」，往有慶也。
爻止言「何咎」，釋遽許以「有慶」者，睽異之時，患不得合耳。五固能下二，二亦能承五，剛柔合德，君臣魚水，於時而攸往，則人情可以大同，慶譽可以大來，豈止何咎而已哉！
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
「睽孤」，無與也。「豕」，陰獸。「負」，猶負嵎。「塗」，六爻之所往來者也。「負嵎」則依險，「負塗」則當道。三為往來之塗，以六據之，猶「豕負塗」也。「鬼」，陰物也。古者每車三人乘之一車，言其眾也。「鬼」即六之陰，「車」即三之輿。「張弧」，欲射也。說弧，不射也。「匪寇婚媾」者，始疑為寇，今知為「婚」也。「往」，應三也。「雨」，陰陽和也。
三與上本胥應，而云「孤」者，位乎卦外，又上窮也，孤則愈疑矣。三之駕車者牛，而上疑為負塗之豕；乘車者人，而上疑為盈車之鬼。「睽」於心，疑於目者也。虎負嵎，人則畏之。豕負塗，則人怒之矣。君子乘車，人則敬之；車載鬼，則人怪之矣。始而疑，故「張之弧」；近而即之，知其求我，故「說之弧」。此以物言也，取諸人情。方其「睽」也，疑婚姻以為寇，不特發貝丘之矢，施竹堂之射。及其合也，匪寇讎而為婚，不特釋怨耦之仇，且將鼓瑟琴之歡矣。所以然者，以其正應，往而求之，遇必有合，猶陰濁充塞，宇宙昏曀，狐狸為之嗥舞。及乎陰陽浹洽於太空之閒，雲行而雨施，而宇宙為之一清矣。諸卦爻辭，唯「睽」之三、上，其辭枝離譎怪如許，故曰「中心疑者其辭枝」。
「遇雨」之吉，群疑亡也。「豕負塗」，亦已怪矣，復有盈車之鬼，群疑也。睽疑者不一，故可怪之事多端。一旦而陰陽協比，則「睽」者合，疑事雖多，悉可亡也。齊桓見鬼而病，疑也。管仲一言而愈，「疑亡」之謂歟？怪力亂神，聖人所不語，而此卦言之甚詳，故聖人斷之曰「疑」。蓋心疑則境見，心明則疑亡。知此者，志怪之書可焚，無鬼之論可熄。䷦ 「艮」下「坎」上，
於卦變為「坎」重「艮」，於爻變為二陽爻。卦䷒二與五、初與三，互易而變。初三四上皆以往而致「蹇」，來則𫉬免為義。初之譽為「知幾」，三之反為薄於險，四連於三，則得剛之助，上來附五為「碩」。若九五、六二居君臣之正位，任濟蹇之責，二不為一蹇而止，五能合群爻以皆來，則不必他往，而「蹇」有可濟之時矣。
山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
水止於山上，瀦而為澤，「鹹」也。水出於山下，流而為泉，「蒙」也。今水在山上，雖與「鹹」同，然「坎」，流水也，非山之所能止，唯有屈折迴旋而後通，故為「蹇」之象。君子體之，猶行乎艱難險阻之世，治人而人未必治，禮人而人未必答，盍亦反求諸身，以自修其德？大學之絜矩，孟子我必不仁不義之類是也。蓋唯知自反者，乃能自修。不然，則直情徑行，唯有責人不責己，德之害也。或曰：「釋彖言險在前，主艮而言，今曰水行山上，主坎而言，何哉？」曰：「聖人大象之辭，專指兩卦，他義鹹所不及與？」卦爻之辭，義各有主，固有偶同者，亦有偶異者。曰「山上有水」，立卦以起義；曰「險在前」，偃卦以起義。能止之知，遇蹇之方也。「往得中」、「往有功」，濟蹇之道也。往與止並言，而理不胥悖，非圜機之士，難以語此。
蹇，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
陽欲進，阻於險而難遂，故卦名蹇。
西南，坤方，平夷之所也。東北，艮方，險阻之所也。行乎平地，則可以四達，行者之利也。東北，山也，故不利。大人，九五也，用蹇之主也。當蹇之時，所利見也。大人用蹇，必守正而後吉也。
蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
蹇之為言，難 去聲。 也。事之難易曰難， 平聲。 為物所難 平聲 曰難， 去聲。 聖人既以「難」釋卦之名，又申之曰：蹇之所以為難者，以坎之險在我之前也。險在吾前，見之而能止。「能止雲者，非適然而然，謂陽本務進，能與時而止也。斯其所以為知。知者，知 平聲。 其險而能止之名也。」「利西南」，指九五之陽。爻之未變，上卦為「坤」。今九二變而往五，則得上卦之中，所謂「居天下之廣居，立天下之正位」，可以濟蹇也。「不利東北」，指九三之陽，謂自初進至三，為下卦之終，入於阨塞，故其道窮也。「利見大人」，指諸爻，謂九五在上，宜見之以濟蹇也。「當位正吉」，指九五，謂德當其位而吉也。吉則蹇難通矣。吃於言者曰「蹇」，跛於行者曰「蹇」，非不能行，不能言也。捷於口則期期，躁於進則僵仆，徐行緩語，雖難而亦通。君子之處「蹇」亦然。始而不審，冒險以前，固有陷溺之憂。儻以知止而遂安焉，不求濟險之方，則終不能出險，其與陷溺者等爾。九五往而得中，諸爻往而有功，君臣德合，協心以圖濟，所謂正心、正朝廷，正百官，而天下罔有不一於正。聖人之用「蹇」，其大有如此哉！初六，往蹇，來譽。
「往」，前進也。初、二、三在「艮」體，上居險極，皆未嘗往。聖人特言「往」，以戒於未往之先耳。來，對往之辭。初本無來，以不往為來。
往則蹇，險在前也。來有譽，能止也。三薄於險，初最遠於險。薄於險而止者，人謂之不得已，免於毀耳。遠於險而先止，則為知幾先見，其知 去聲 莫加焉，人斯鹹譽之。「往蹇來譽」，宜待也。
宜待雲者，待時而往，非終於止而不行也。終於止，何譽之有？
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
二為臣之正位，故曰「王臣」。一往則一蹇，「蹇蹇」雲者，反覆於蹇也。「匪躬之故」，不緣己計而然也。
國有險難，正臣子圖濟之時，況五方在險中乎？二非不知往則必蹇也，其奈君臣義重，眾皆視險為難，我則視險若夷，不以一蹇為憚，不為一險而沮。若是者，固將鞠躬盡瘁，以濟天下之難，而非以固位也，非以利權也。周公之遭變也，商奄叛，二叔流言，成王疑，邦君御事鹹曰「艱大」，蹇亦眾矣。周公勤勞三年，曾不回撓，而卒安周室。觀鴟鴞、破斧諸詩，則知周公匪躬之節矣。諸卦六二，獨於此稱「王臣」者，蹇難之時，畏其艱而退闢者有之，始於銳而終怠者有之。其往也致一身之蹇，其來也免一身之難而已。王臣雲者，正名以示警，謂當盡掃趨利闢害之心，絕去往來遷就之計，周旋「蹇蹇」之中，乃可有濟耳。王臣蹇蹇，終無尤也。
「蹇蹇」而行，不顧危難，其初蓋有尤之，如金縢未啟之時者矣。唯「於其國，不於其身」，故其終也，天彰之，大夫美之，孰有尤之者乎？九三，往蹇來反。往來之義同初。
卦以九三成義，居乎險止之閒，往則陷，止則免，閒不容發，往來之當謹，莫謹於此爻也。身薄於險，冒危而輕赴，則陷溺其身，有不得反焉者矣。唯艮之性本止，知夫往而蹇也，故幡然而來反，安於故位，雖百險不能陷也。「反」與「反身」之義同，反身則反其善不善，來反則直可以免險。
「往蹇來反」，內喜之也。
二為內卦之主，方「蹇蹇」不暇，以力濟時艱，豈一手足之所能。內卦三爻，唯三為剛明，雖無濟蹇之位，而有濟蹇之才，今幸而知反，可資以共事，斯二所以為之喜也。春秋書「季子來歸」，嘉之也，其「來反」之喜歟！六四，往蹇，來連。
往、來義同初。連者，連於下卦也。
四在險中，故往則愈蹇。不往而來，則連於九三，可援三之剛，以免乎險也。
「往蹇來連」，當位實也。
以六居四，當位也。陰本虛，以連於三，故藉之以得實。合初三四論之，三知反內，使六二有助其濟蹇之望。初為不犯難之君子，有知幾之譽，獨善而已，不能及三也。四則依三以免險，曾初之不若矣。九五，大蹇，朋來。
「大」，九之陽也。在蹇之時，故云「大蹇」。書曰「遺大投艱於朕身」，是也。「朋」，諸爻也。「來」者，皆朝宗於五也。五為君，諸爻為臣，臣來朝於君，故雖上進，亦稱「來」，與需「三人來」同義。若上，則自以由外而內為來，
諸爻之往者，求以出險也。九五得位，躬履至尊，以濟蹇難。諸爻昔往而蹇者，今如朋斯來，如雲斯合，皆依附大君，以亨時艱。「朋來」之雲，即彖所謂「利見大人」也。
大蹇朋來，以中節也。
諸爻皆憧憧於往來之閒，至是朋來於五，不復他往者，以九五之中實為之節也。節者，適其往來之則也。諸爻自下進而宗乎五，往不冥行，止不退懦也。
上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。
「往」「來」同。初、上本無往，以不來為往。「碩」，博碩也，猶剝之「碩果」。「大人」，九五也。
險至上可以出矣。以無出險之才，故往則仍蹇。往既蹇矣，來而從五，則有碩大之吉。上之碩，猶四之實，皆以來附於陽也。上居五之後，與下四爻之位不同，故特言「利見大人」以戒之。謂九五有濟蹇之才，上六不可以位居五後，而不同諸爻，利見之也。
「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。
玩志在內之辭，即知「來碩」為附於五。當蹇之時，六二躬「蹇蹇」之勞，而九五有「朋來」之盛，何哉？五貴為天子，位足以有臨，𫝑足以有為也。上之言「從貴」，蓋將以濟蹇，非以三為正應而見之也。䷧ 坎下震上，
於卦變為震重坎，於爻變為二陽爻。卦䷒初、四互易，而變為時之悖者，六三也。九二𫉬之如狐，上六獲之如隼，故六五柔中，坐享小人孚退之吉。九四以剛居柔，不能奏解悖之功。初六則剛柔交際之始，與三無涉，而得無咎者也。
雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
震為雷，坎為雨，上震下坎，故曰「雷雨作」。宇宙之閒，陰菀結而溽，陽偏勝而亢，雷雨一震滌之，則屯者散，蹇者解矣。凡人過誤而陷於罪，「入圜土，嬰桎梏」，亦難也。雷者，天之威；雨者，天之澤。威中有澤，猶刑獄之有赦宥。赦其所為之過，宥其所過之罪，所以體解之義，而故作者必刑也。解，利西南。無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。
陽動而出險難之上，故卦名「解」。
西南，坤方，義與蹇同。難已解矣，無所往而來複則吉。不得已而猶有往焉，能朝而不暮，則亦吉，謂其不久往也。夙，猶夙駕之義，朝也。暮，夜之對。
「解」，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也。「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！坎為險，「震」為動，故曰「險以動」。鄉也陽止乎險之下，則為難；今也陽動乎險之上，則險可免，故曰「動而免乎險，解」，謂險非無故而免也。「解」由䷒變上，卦本坤。坤，眾也。初九往乎九四，為「震」之主，以主二陰，故曰「得眾」。方卦之為兌，二陽偏聚於下，及六四來複為初六，則二陰拱一陽，陽始得其中，故曰「得中」。險難既解，眾心歸戴，得眾以守邦，與人胥安於無事，宜矣。然不知復乎未往之時，則無所事事之中，即險難之胚胎，而兇之兆也。故難解而猶往，則失之過；無所往而不知復，則失之不及。是以得中而後吉。「有攸往」。指九四。蓋遺患餘釁，安能盡除？猶不免搜獼之力，必敏疾果斷，不俟終日，猶迅霆之擊，使人掩耳。弗皇而威已震，然後奸邪不得起謀以閒我。此狐疑猶豫，竇武、何進所以逢害。「夙吉」之戒，垂監於未然如此。雷為陽，水為陰。坎上震下，陰陽交，為屯釀雨之象。震上坎下，陰陽分，為「解」。雷奮雨滋，甲者皆坼，民之入此室處者，亦皆拆而東作，三才皆賴之。「解」之時，豈不大哉？離言「百穀」，此言「百果」者，四陽之月，百穀猶未芽甲也。初六，無咎。無咎者，善補過也。
聖人方將解天下之險難，而初六、六三為險如故，陰之過也。然聖人許以無咎者，其知補之之道歟！
剛柔之際，義無咎也。
初由四變，非本為險者也。變而為初，能下於陽，與九二為剛柔之際，以成得中之美。其位則為過，其義則無咎也。
九二，田𫉬，三狐得黃矢，貞吉。
「田」，地之上也。獸三為群，言其眾也。「狐」，旦伏暮行，為陰獸。「黃」，中色。「矢」，喻其直。「貞」，正也。
「狐」，妖幻媚惑，為計以害人，猶陰之為險以陷陽。九二陽剛，惡其為害，田而「𫉬」之，是為去邪佞而得中直。然一陽陷於二陰之中，必守正而後吉。九二「貞吉」，得中道也。
九二所以正吉者，以得中道之故。使非得中，其為正亦難矣。甚哉，小人之不易去也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
「負」者，以揹負物，今蜀人猶爾。「乘」，車也。「致」，自我致之也。「寇」，兵戎也。「貞」，正也。「吝」，小疵也。
六本陰賤，分當負戴，而冒乘軒之貴，非據若此，必致寇戎之來。此以六居三，在九二之上，以致見𫉬之象。儻能安分義之正，舍車而徒，既知改過，遂殺而為小疵，亦云幸矣。子曰：作易者，其知盜乎？易曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。知盜者，知致盜之由也。「盜思」者，負販之家，盜所不介意，或非所當得而得之。盜始起奪攘之思，猶上慢下暴之思。慢藏冶容之誨，皆以喻其所自取，殆若招盜以入室者。解難之時，君子固欲與天下胥安於無事，六三猶不安分，而躐進於高位，其為應比之所攻，自取之也。
「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？
車服所以旌有德，負者而乘，秪以播惡，何足貴者？戎自我致，於人何尤？所致者寇，則我為正。易寇以戎言自致兵戎之災，不以正予三，罪之也。
九四，解而拇，朋至斯孚。而，汝也。義猶抑而強與指，四也。拇，手大指，握物之主也。朋，眾陰也。至，到也。斯，猶歸，斯受之。孚，交信也。至者斯孚，未至者否。
解以此爻成卦，下卦猶在險，故不言「解」。上卦已出險，乃可言「解」。下之二陰，九二主之，上之二陰，九四主之。故四象於「拇」。群陰唯六三為時之害，九二既已𫉬之，故群陰如朋之至，至則交信而無閒。蓋因人成事者解而拇，未當位也。九二得中，故能𫉬害人之狐。九四不中不當，徒以德剛為群陰所歸，於解悖之功，無能為役。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。
六五居尊為君子。「維」，維持也。「小人」，六三也。
難解之後，小人遁逃，君於因而維持之，使不至於已甚，是其信加於小人，小人不為害，則難不生吉也。柔中之君，其經濟止如此，使為九五，當不若是。
君子有解，小人退也。二陽方夾攻小人以解難，而君子維之。聖人慮後世姑息於小人，故戒之曰：必小人退聽而後可。
上六，公用射隼於高墉之上，𫉬之，無不利。
「公」，為外諸侯之長，猶分陜之公也。「隼」，鷹屬，善搏擊，象小人之能悖君子。「狐」、「隼」皆指六三。二為「田狐」，穴居者也。三高顯，隼能高飛者也。三為墉，上為高墉。上與三位應，宜不忍於關弓。然與四五同體，故亦惡三而攻之。六三位已高，上六復乘高射之，一矢而𫉬，宜其無不利。
隼之致射，猶三之致戎也。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有𫉬，語成器而動者也。鷹揚善逃，必上六更高於六三，然後射必命中，此待時之義也。
公用射隼，以解悖也。
小人而為悖於當世，射之所以解悖也。人皆知解之時，不復有難，不知陽雖免險，而險猶在。九二獵之，人謂於剛中為宜。九四雖剛，位適居柔，則與六五同孚乎陰，亦宜也。豈料上六重柔，乃能助九二之剛邪？學者當知自勉。䷨ 兌下艮上，
於卦變為艮，重兌。於爻變為三陽爻。卦䷊三上互易而變，損下益上，卦之義也。上卦得益，則四有喜，五元吉，上正吉，宜也。下卦當損，而初酌損，二弗損，所損者三而已。後之剝下以奉上者，尚監茲哉。
山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。
艮為山，兌為澤，上艮下兌，故曰「山下有澤」。山澤，通氣者也。山上有澤，則氣通而鹹感。山下有澤，則氣洩而減損。忿欲者，愛惡之私，損德者也。懲之使勿肆，窒之使勿流，損之所以遠害而修吾德，是以君子體之。
損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。下卦三陽，今損其一，故卦名
「損」。損下益上，非交孚，寧免厲民。苟交信矣，斯有元吉、無咎、可貞、攸往四者之善，損時之用，曷所用哉？二簋禮薄，亦可以享，可僅辭僅可而已。
損，損下益上，其道上行。
損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
九三在下卦，變而在上，以益純陰，是其道能上行也。易言「上行」者六，唯謙與損言道。蓋天尊地卑，而上行必以道乃可。損下益上，事由逆施，亦必以道乃可。子夏曰：「君子信而後勞其民，未信則以為厲己也。」況損己益人，人情所難，不孚而能為之乎？上卦陰虛，不能不資乎下，而艮則知止而不妄取。下卦陽實為兌，知上之不得已而非過求也，故說順以奉上，上下交信，不嫌於為損，是以「元吉」，是以無咎，是以可守之為正，是以有所作為而民從之矣。聖人舉彖辭自損而利有攸往，唯於「有孚」上加一「而」字，即數語之血脈昭然，知其下四事皆有孚基之。聖人既言損下之道矣，又復言用損之道。「曷之用」，發語之端也。鼎簋十有二，百牲皆具之，盛禮也。二簋則凶荒殺禮之類也。上方不足，下資於民，非用大牲之時，故殺禮亦可以為享，非若「大貉」、「小貉」之為也。應損之時，有時而然，非薦享之常。陽欲盛，陰欲衰，損陰益陽可也。今九三為乾剛之過，上六為坤柔之過，損過剛以益過柔，庶幾適乎？亦有時而然，非損益之常。「有時」雲者，有時而不然也。其損其益，其盈其虛，聖人初何容心，亦曰「與時偕行」耳。時乎當損而損之，損所以為益。時乎當盈而盈之，盈不至於溢。此章三致意於時，可以損，可以無損，可以益，可以無益，唯識時者能之。故知百世之損益者，聖人也。後世有事變倏起，上用不足，加賦於常法之外，事定而以為常者，損之罪人也。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
「已事」，終事也，猶革之巳日。「遄往」，速罷也。「無咎」，善補過也。「酌」，斟酌也。初為下民，
小司徒之職，凡邦事，令作秩敘、會同、田役，賓客、喪紀，皆事也。古者藏富於民，使之有時，故其力足以供役，其財足以奉上，猶九之富實也。役以事，則損民之力，寧能免咎？必已事即休，咎乃可免，不能不勞，而不敢過勞，酌損也。不然，築臺而謳者不止，其不能「酌損」者歟？
「已事遄往」，尚合志也。人情莫不喜逸而惡勞，故周之力政，豐年不過三日，「遄往」之舉，所尚者合乎人之志也。
九二，利貞，徵兇，弗損益之。
「利」，宜也。「貞」，正也。「徵」，往也，進也。
什一，天下之正也，以之奉宗廟，備賓客，共王后之服用，好賜公卿大夫之祿秩。九二為大君理財之臣，宜以正取之，或以恣奢侈之需，是徵進無節，財聚民散，能無兇乎？初資民之力，曰「酌損」，是有損而不過耳。二資民之財，什取其一，民不知損而上自益，故曰「弗損益之」。豈若後世朘膏竭澤，而上下俱困者哉！
九二利貞，中以為志也。
「中」者，取民必以中制，弗損於民而上自益也。志在於中，則適乎取民之正，九二居中故也。
六三，三人行，則損一人；一人行，則得其友。
「三人行」，指乾三陽上進。「損一人」，指三之九變而為六。「一人行」，指九三獨行。「得友」，指三上互易而進。「三人行」者，三陽之心。「一人行」者，九三之跡。自心而視其跡，若損其一；自跡而探其心，則一陰一陽，乃得其友。「一人行」，三則疑也。
陰陽一則合，三則參而疑。子曰：
天地絪縕，萬物化醇，男女媾精，萬物化生。易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。」天地人物之妙化，由於致一，況人之交際，可二三其德乎？故士貳其行，詩人刺之。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
「疾」，偏陰也。六四重陰，故云。遄，速也。喜，疾愈也，猶言勿藥有喜。
卦本上坤下乾，九三變坤為艮，損其陰，所以損其疾也。疾有一分之損，則有一分之喜。喜而曰「遄」，欲其速也。「遄」而曰「使」，言不能自速也。決於攻疾，則疾遄愈；勇於改過，則過速更待來年，以損攘雞之過者，咎可免乎？「損其疾」，亦可喜也。
合兩卦，為損己以益人。若六四為自損以自益，亦可之雲，幸之也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
或益，非所當益而益也。詩菁菁者莪：「錫我百朋。」王莽作「元龜大貝十朋」。鄭氏雲：五貝為朋。違，辭闢也。元吉，大吉也。
五為得益之君，而損三，非以益五也。上不敢當，推以益五，是為「或益之」。古者，寶龜而貨貝，十朋之龜，益以富盛之寶也。以上九之實，益六五之虛，何嫌而孫闢？無所求於下，而下以多儀享上，「大吉」也。
六五，元吉，自上祐也。
「上」，上爻也，非君上之上，此指或益之主名。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
「弗損益之」，視九二，文同而義異。「無咎」，善補過也。「貞」，正也。「攸往」，益五也。「無家」，不自有其家也。九在三則損，至上則弗損，而可以益人。剛實有餘，而自居之，則有咎，推以益人則可免。儻益人以正，又可得吉，則宜於有攸往矣。九居爻之最上，然分則臣也。五得上九之臣，其益上如此。楚子文毀家紓國者近之。
「弗損益之」，大得志也。
止言「弗損益之」者，此爻之義皆在是也。九三來於上卦，豈徒然者？方在下位，欲益五而弗能；今位乎上，則益君之志可大得矣。䷩ 震下巽上，
於卦變為巽，重震。於爻變為三，陰爻。卦䷋初四互易而變。五為益下之君，三四為益下之臣。初為得益之民，二為得益之臣。用大作，用凶事，用遷國，皆因民之所利而利之。故損下不竭民之力，損上不傷國之財。上九望益，而益所不及者也。
風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。巽為風，震為雷，上巽下震，故曰「風雷」。天地閉塞，將變化而通也。孟春先散以風，仲春繼震以雷，萬物鹹被髮生之益，君子體之。善者德之益，見而能遷，益矣；過者德之損，過而不改，損矣。遷善之人，未能無過，改其損者，則益者日益。
益，利有攸往，利涉大川。
損乾以益坤，故卦名益。
「利往」、「利涉」之義，釋彖已明。損彖戒之詳而嚴，益彖予之約而確，聖人之情可見矣。
益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
二卦之損剛益柔，一也。何為下言損，上言益？取民，聖人之不得已，名曰「損」；識吾不得已以示戒。厚下，聖人之本心，名曰益，著其本心以垂法。取民有制，民固說從，不若益下之說無疆。由下上行，固以其道，不若下下之道大光。九五、六二，中正兩全，以斯而往，宜有慶也。巽為木，震動為行，刳木以涉川，木之道乃可見。動而躁者，不中止則退卻；動而巽者，雖日進不已，而無疆域之限。天施雨露，地生品物，此乾、坤二爻上下之義也。天地何心？故極覆蟠載，其益無方所之拘。此章言「大光」，言「無方」，兩言「無疆」，益之為大如此。乃終之曰：「凡益之道，與時偕行。」蓋損益盛衰，不能鈞等，損有餘，益不足，而後適中。益而無時，則過於益者必過於損，不足有餘，反覆仍在也。是以損、益二卦，皆言「時行」。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
初為民大作者，造都邑，亦震動於下之義，營洛而四方民大和會是也。周官廩人：「凡邦有會同師役之事，則治其糧，與其食。元吉，大吉也。無咎，善補過也。」民在田野，則自食其力。作民以趨役，則食於公上。得食於公上，益民之事也，是以「元吉，無咎」。範文正守杭，會歲飢，令諸佛寺大興土木之役，仰食者日數萬人，民無流徙，州境晏然，得大作之義。
「亢吉無咎」，下不厚事也。
損以「有孚」而得「元吉無咎」，此爻乃與之同者。先王制賦，凡服用祿秩之餘，積之以待頒予。其所積正自有限，安得人人而周之？亦曰行不費之惠耳。「利用大作」，以佚道使民，民之從之也輕，猶文王之臺沼，庶民不日成之。「不厚事」者，作雖大而民不病其難也，其得「元吉無咎」固宜。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。損四以益初，本非益二，故云「或」。「十朋之龜，弗克違」，義與損六五同。百朋為錫予之數，則「十朋之龜」，不必泥爾雅十龜之說。
二本陰虛，初來益之而富實，身居臣位，與五不同，非意得益，必永守其正乃可，此二之吉也。二、五為正應，故九五用居中富實之賢，備禮享帝，以薦其明德，此五之「吉」也。二、五交胥，為益如此。「或益之」，自外來也。
損於五言上祐，上九在六五之上也。益於二言「自外」，初九在六二之外也。聖人以象明理，其凡例明整如此。
六三，益之用凶事，無咎。有孚，中行告公用圭。
「凶事」，凶荒之事也。大司徒以荒政十二聚萬民，遺人縣都之委積，以待凶荒。「無咎」，善補過也。「有孚」，上下交信也。古者用圭，卒事則反之以致信，禹以玄圭告成功是也。古者無苛徵，民常富實，唯凶年而後虛之，上之人從而益之，何咎之有？況其凶事講於平時，仁愛之心，上下素孚。六三酌其中以予民，如鄉師賙萬民之艱阨，以王命施惠，逮其卒事，用圭以告之公上。汲黯以節矯制發廩近之。
益用凶事，固有之也。
委積之儲，皆他年取之於民者，乃下之所固有，還以予之耳。後世義倉，頗得此意，使知六三之義，決不耗蠹，以供他用。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。
「中行告公」，與三同。依者，近依於五也。六四自初而上進，有遷國之象。六三告公，在用凶事之後，用而後告也。六四告公在遷國之先，從而後遷也。
六四為近臣，遷國重事，與賙民之急者不同，必待告之公，上得從而行之，猶周公營洛，以圖及獻卜是也。益下而言遷國，猶盤庚遷亳，去河患而奠攸居，莫大之益也。告公從，以益志也。
告而即從者，以上之益民之志，正所欲聞也。
九五，有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。
「孚」，交信也。「勿問」，不必問也。「我」者，自稱之辭。
上言「有孚」，指君臣。三四皆言告公，九五乃言「勿問」，蓋惠下之心，交孚無間，臣下固盡告公之禮，君上則不必問而可行，所以「大吉」也。下言「有孚」，指君民。大作凶事遷國，皆利民之善政，故民之信之，以惠為德。若移粟濟人之小惠，民未必以為德也。此爻兩言「有孚」，益道之盛也，豈特損以「有孚」為貴哉？
「有孚惠心」，勿問之矣；「惠我德」，大得志也。
「勿問」下加「之矣」二字，言問則猶有未孚者，此以見三四之告，乃盡事君之禮，非九五吝於施捨，必待請問而後得行其惠也。九五志在益下，益下之事，條目萬端，不出此三者。今民之信德如此，則大得遂其益下之志矣。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
莫益上，謂五不益之也。或，無所主名之辭。擊，擊上九也。恆，久也。
以上視五，亦臣民也，不能不仰益於五，而位極且外，猶四凶之見黜，蓋益所不及者。上九以為莫我益之，可謂昧於知己。於是行道之人，雖無仇怨，忽有擊之者，是其立心不久，所以致兇。
莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。九五益下之惠，溥徧無遺，而上九懷莫益之怨，乃不是揣度之偏辭也。自外釋「或」字，謂從旁忽擊之，此外與六二之外不同。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。此聖人止摘此爻以旁通其義。
鹹恆 反。 遁大壯 反。 晉明夷 反， 家人睽 反， 蹇解 反。 損益 反。 周易輯聞卷四。