周易輯聞卷二
欽定四庫全書
宋趙汝梅撰䷊ 乾下坤上，
於卦變為坤重乾，於爻變為三陽爻，卦變之始，二五為用。泰之君臣，初為陽來之始，三為終。四為陰復之始，上為終。
天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
乾為天，坤為地。天尊地卑者，辨以立體。乾下坤上者，交以致用。辨者，形也，交者，氣也。形既判而氣不交，則天地之功用且熄。是交也，大而天地，細而一事一物，皆因之而用以顯。泰，通也，天地之氣交而通也。天地氣通，於何而見？其妙則道，其用則宜。天地之道，陰陽迭施，風雨霜露，運於六合之問，生意以之發育，品物由之生遂。雖溥博無外，而一氣何心，不免暑雨祁寒之怨諮。況天人胥與，感應顯神，愆陽伏陰，札瘥夭厲，間見而時出。是以「化而裁之，以成天地之道」者，元后之責，此一氣之泰也。山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰之產異宜，中國、夷蠻、戎狄之性亦異宜，天地不能屑屑而全之，是以辨其疆理，教之種藝，懋遷其有無，輔相彌縫，均節調一，使各適其宜者，亦元后之責，此萬物之泰也。一氣泰而時恬熙，萬物泰而民康阜，元后以之教化行焉。孟子曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之，左右扶持，用開萬世之泰，先後次第，秩然有序如此。六十四卦之象，雖乾、坤尤為偏天偏地，至泰始兼之，故推明大君為三才宗主，其用易之全體大用，悉備無遺，餘卦皆用易之節目。泰，小往大來，吉，亨。
分則睽，交則通，天地氣交，故卦名泰。
彖辭言大小者，皆指爻之陰陽，如泰、否之辭，及「小利貞」、「小事吉」之類。又言「往來」者，有指已然之象，有指將然之義。將然之義，如「利有攸往」、「朋來無咎」之類。已然之象，如泰、否之類。今三陽已來在內，三陰已往在外，故曰「小往大來」。大，陽也。小，陰也。陽為剛健，為君子。陰為柔順，為小人。「小往大來」，其吉其亨，可知也。泰訓通，亨亦訓通。泰有會通之義，亨有通暢之義，情會通，則事通暢也。
「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。
天地絪縕，萬物化醇，此天地交而萬物通，為天地之泰。同寅協恭，和衷哉，此上下交而其志同，為君臣之泰。凡是立卦以釋義。內陽而外陰，猶人之身，陽主於內，陰卻於外，則精神凝盛，暢於四支，為身之泰。內健而外順，猶人之德，內守剛健，外示謙順，則忠信篤敬，行於蠻貊，為德之泰。內君子而外小人，猶世之材，君子在位，小人在野，則道洽時雍，奸宄不作，為世之泰。凡是偃卦以釋義。陽自初而三，其𫝑浸長，有君子道長之象。陰自四而上，其𫝑浸消，有小人道消之象。為道之泰。此以六爻釋義。聖人不憚敷繹，極陳天地人物世道之泰，其辭氣亦復泰然平易。聖人為斯世而樂，其見乎辭如此。
初九：拔茅茹以其匯，徵吉。
初為下，所拔者在下，拔之者在上。他草雜錯，唯茅叢不雜，有純卦之象。茹，茅根也。茅根牽聯糾結，拔其一，則旁本連出，具三陽聯進之象。匯，類也。徵，進也。「匯徵」者，初陽以其類進之義。
初九之陽，首應弓旌之賢也，身猶在下，尚遠於君，僅能引類而進，自此群賢翕聚，將可得時行道，吉可知也。此君子一身之泰，未足以泰斯世。
「拔茅徵吉」，志在外也。
在外，猶言出事公卿。蓋家食為處、為內，委質為出、為外。然不雲志在君者，君子之仕也，合則留，不合則去。初方應聘而出，得君與否，未可知也，故止言在外。謂初之引類，其志止於在外，不必志於得君。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
說文：「勹，北交反，裹也。」又包音義同勹。荒有數義，怠荒訓肆，荒服訓遠，卒荒訓虛，荒度訓大。今義謂所包者大也，小則有遺才矣。詩小旻「不敢馮河」，毛氏曰：徒涉曰馮，謂勇健也。遐，遠也。遺，棄也。朋，三陰三陽也。尚猶尚主之尚，中，指六五也。二秉剛德，居位中正，有用泰之才，六五大君，虛己下應，得專用泰之任，是以大度幷包，馮河之夫不以勇而擯斥，遐逖之人不以隱而佚遺，君子小人鹹得其職，朋黨盡亡，然後能尚於六五之中行，副其委寄之意，用泰之功，至此極矣。人曰：「泰難否易，治少亂多，自古而然。今群賢方盛，所當屏絕小人，俾無遺類，乃爾薰蕕同器，寧不轉泰為否乎？」曰：斯術也，必九二而後可泰之時，三陽三陰，君子小人常對立於天下，天地不能使草木無荊棘，聖人不能使人品皆君子。惟九二剛明則陰柔難惑，正位則合闢自我，居中則張設不偏，得君則上下志同，於是乃可翕受兼收，包括無遺。小人方幸君子之見容，亦將革面易心，受君子指役，以共成泰道，是不惟不敢梗吾泰，亦不足為泰道害也。小人雖非吾黨，豈無才智，亦欲粗見於當時，倘痛排窮治，使無所容，則妖狐潛伏，狡鼠夜動，將乘吾謀慮所不及，倏起而為大害。自古小人失位卒禍君子者，可鑑矣。不協極，不罹咎，皇則受之，乃皇極之盛世。共鯀與舜、禹並列堯廷，不害成巍巍蕩蕩之名。不然，名節黨錮而漢衰，南衙北司迭勝負而唐亡，
包荒得尚於中行，以光大也。
聖人釋爻，不皆全舉其辭，然擷取一二，乃此爻之綱領。言「包荒得尚於中行」，則用馮河、不遐遺、朋亡，皆包荒內事，聖人教人以玩辭之要如此。九二能包荒，則用泰之功光明盛大，斯言雖約，鋪張揚厲而有餘。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。
平者坦夷，以喻陽。陂者險阻，以喻陰。往者陰在上。復者復於下。艱，難也。貞，正也。孚，四孚於三也。食猶食舊德。福猶自求多福。
泰之陽，至三而盛，亦至三而極，盛極必衰，理𫝑之必然。三雖為陽，而四之陰已切近乎我，是陽無平而不陂，陰無往而不復也。君子方盛，四為小人，位適胥比，故求孚於三，以冀見容。然三𫝑則將衰，位則不中不正，又與君無應，不幸而與小人同列，何敢輕受其求？輕受則必中小人之計，故艱正自守，始免於咎。勿恤乎四，乃可自食其固有之福。夫二與三皆君子，二以朋亡為美，三以勿恤為戒，均是時也。三乃高其廉稜，斷斷乎君子小人之限，疑不足以用泰者，曰是亦用泰也。包荒、朋亡，乃得時得君者之所為，若潔己特立，不為小人所陷，則全身所以全道，是以全道為泰者也。堯舜君民，泰和斯世者，莫可尚已。然泰否禪更，行藏有命，或隱德，或揚名，或立節，皆可軌範千古，後人企想其風聲，景仰其行義，雖亂臣賊子猶當心讋氣褫，使君子之脈不絕如縷，以胚胎異日開泰之基。彼窮達異趣，小大殊德，會而同之，皆可以用泰，三之勿恤、二之朋亡易位，皆然也。
無往不復，天地際也。
大之來固可喜，來而不已，至四則成往，是來者無不往之理；小之往固可幸，往極而返，至三則必復，是往者無不復之理，有以見天地之氣往來交際於三四之間也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚，
翩翩，飛翔徐下貌。陰氣欲降，陽方上升，陰為陽所承，故翩翩然不得疾降。陰虛為不富。「鄰」，三陰也。「孚」，三陰交信也。
卦言「小往」，指其已在外而言；爻言「翩翩」，逆其將復下而言。九三之「無往不復」，已為此張本。積陽在內，君子方盛，小人柔行巽入，不敢直遂以媒進，此翩翩之喻也。所以爾者，小人德履枵虛，其中自交信，蓋合謀並智，求廁跡於君子之間者也。
「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
陽實而陰虛，陽富而陰貧，三陰在外，皆失其實也。人情不齊，必三令五申而後信。今不待告戒而自孚者，以三陰求實，出於由中之願。不然，信不由中，質猶無益，而況能孚乎？
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
史謂湯為帝乙。陽虎謂帝乙為微子之父。子夏曰：「歸妹，湯之歸妹也。」京房載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」案書酒誥言「畏相」，多士言「明德恤祀」，皆雲自成湯至於帝乙，蓋舉始終以包之，則帝乙乃紂父也。子夏傳。非卜商之書，未可深據。大抵五為君位，適以六居之者，必託之以後妃、帝子、帝女，以默寓君位之象。坤之黃裳歸妹，其君之袂，後夫人也。剝之宮人，妃御也。明夷之箕子，帝子也。泰與歸妹之妹，帝女也。聖人雖欲明交泰之義，猶必象以帝女，拳拳於君位之辨。或曰：「帝乙歸妹未必有是事，特託辭以明義。」然他言高宗伐鬼方，箕子之明夷與岐山、西山，皆指事實。況歸妹凡兩言之，恐古書有是事，今或不傳耳。祉，福也。元吉，大吉也。泰之時，固貴下交，然五為三才之宗主，嫌於以君而下臣，故立為歸妹之辭，以寓五交二之象，謂王姬雖貴，亦下嫁於諸侯，大君雖尊，亦下交於九二，其辭微，其義著。是故卦因象以明交泰，爻辨位以正陰陽，聖人蓋憂深而思遠矣。五謙屈而下交，二得尚於中行，上下交而其志同，福祉大來，吉孰加焉？
以祉元吉，中以行願也。
四之中心願，指陰陽往復之義。五之中以行願，指財成輔相左右之義。所謂祉且吉者，以五居中，得行其財成輔相左右之願。大君蓋以三才開泰為福者也。三才之福，即大君之福。
上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
城高於地，坤在上之象。隍，則掘地為城之所。復於隍者，三陰復降之象。城池所以御戎，今城圮池湮，自守且不足，故勿用師。邑者，邦國所治，自鄰皆然，故不必告戒邑。告命者，不能及遠也。貞，正也。吝，小疵也。否不生於否，而胎於泰。聖人於三示其端，慮其自此漸為否也。於上要其極，則遂入於否，不可反矣。斂師勿用，告戒邑人，僅僅自保，能守正則止於吝，未至於喪亡也。句踐棲於會稽，庶幾得此？
城復於隍，其命亂也。
鑿斯池，築斯城，使有法度紀綱，足以維持人心而固守之，是能制治於未亂，保邦於未危者，決無城復之患。唯政刑不修，命令乖亂，則城非不高，池非不深，委而去之，是城復之類也。䷋ 坤下乾上，
於卦變為乾重坤，於爻變為三陰爻。卦變之始。卦辭言「大往小來」，爻義則取陰昇陽降，於泰亦然。
天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。
此卦為天地之合，何乃謂之不交？蓋合者，猶分兩體，交者，陰陽互居。自坤乾反為乾坤，上下體辨，是不交也。儉德非以儉為德，乃儉其德耳。進德修業，欲臻於盛大。今故儉之者，有若無，實若虛，隱晦弗耀，將以闢難，非自菲薄也。德既外儉，乃復身榮祿厚，是儉於德，不儉於身，尤小人所惡，難必及之，故聖人申其戒。此坤六四之時。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
不交則否塞，故卦名
「否」。
否之時，小人用事，君子於何而正之？正之必不利矣。考其象，則「大往小來」之故。「否之匪人，不利君子貞。大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也，上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。泰、否卦，純聖人之辭，直言吉凶胥反，無復他義。聖人於「泰」九二言「無平不陂，無往不復」，則泰、否反覆，陰陽消長，皆自然之理，必至之勢，聖人宜深明之。胡不安時委順，顧為是蚤計豫圖，必欲長泰而不否，長治而不亂，豈故違天地而拂自然哉？安時委順者，聖人出處之義；制治保邦者，聖人經世之法。
初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。
「拔茅茹」，為三陰聯進之象。
「泰」之初陽，聖人許其引類而進。「否」之初陰，聖人戒其引類以正。蓋三陰在內，聖人懼其進退不已，浸迫於陽，故乘其始至而戒之。小人而知守正，不敢輕進以近君子，是亦小人之吉，得吉而後身亨也。
拔茅貞吉，志在君也。泰初言「志在外」，否初言「志在君」。當小人道長之時，聖人截乎君臣之辨，使群小知大君在上，不容引類妄進，斯所以為正而得「吉」也。合泰、否兩初爻而並觀，則知聖人之待君子何其厚，抑小人何其嚴。
六二：包承，小人吉，大人否亨。
「包蒙」、「包荒」，為包納眾爻之義。「包承」、「包羞」，為包斂不敢舒肆之義。「承」者，承五也。「大人」，九五也。
以內外言，小人在內；以上下言，大君與眾君子居上。儻小人不安分義，則以君治臣，小人當不勝其兇禍。唯六二位正德當，雖在三陰之閒，實不與之同謀，能斂跡束身以承上，故大人亦優容之，是小人之「吉」也。大人之所以「否」者，以小人內據，足以「否」君子也。今小人順承，其為小人之吉，即大人之否所以「亨」。大人豈悻悻然以求勝小人為亨者？
「大人否亨」，不亂群也。
群陰在下，其勢浸盛，幸二知承上之義，大人儻以儕於三陰而拒絕之，則其群紛亂，縱有「包承」之人，亦為群陰所惑而仇我。故大人之否所以「亨」者，以不亂三陰之群也。泰言朋，否言群，皆眾之象。六三，包羞。羞，愧赧貌。
三，陰爻，初以守正而吉「亨」，二以包承而「吉」，獨三居下卦之上，所謂不仁而在高位，寧免顏厚忸怩之羞乎？「包羞」，位不當也。以陰居陽為不當，進而至極，不當抑甚焉。位之不可不謹如此。
九四，有命無咎，疇離祉。
「有命」，九五大君之命也。「疇」，爾雅雲：「孰誰也。」「離」，麗也；「祉」，福也。
小之來者，自此而往；大之往者，自此當復。不交者有復交之漸，實轉「否」為「泰」之機。四為首復之陽，布大君之命，使德意志慮周洽於天下，則上下復交而志以同，雖未即「泰」，而「否」之時已可「無咎」，天下孰有不麗於福祉者乎？「有命無咎」，志行也。
「有命」而「無咎」者，大君轉否為泰之志，自此可行也。
九五，休否，大人吉，其亡其亡，繫於苞桑。
「休」，美也。「大人」，有大德之人，可為大君者也。「其亡」，陰將亡也。申言之，憂之深也。爾雅：「叢生曰苞。」行葦方苞方體。丘氏曰：「抱籜也。」葦方抱籜，則稚葦也。叢生稚桑，未有旁根，易於拔取。
九五有致泰之才德，雖時猶在「否」，已能休美之矣。二知承五，大人之否已亨；五能「休否」，大人之亨者吉。以爻位尊卑觀之，其亨吉固自有次第也。「否」之陰至此，自知將極，故有「其亡其亡」之憂。尚欲系附以自固，不知大勢所趨，若苞桑之不足恃也。九五陽爻，猶著陰柔憂懼之義，厥旨深矣。子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。此又旁暢制治保邦之理。
大人之吉，位正當也。
五為君之正位，以九居之，位適其當，大人之吉，良以是歟！
上九，傾否，先否後喜。傾猶欹器，滿則傾。
否未極則休之，已極則傾之，取亂侮亡之義也。方未傾時，「否」猶故在既傾之後，斯有喜矣。四之「無咎」，五之「休吉」，有浸入為泰之漸，至上之傾，則不復有「否」，而「泰」復來矣。
否終則傾，何可長也。
爻言「傾否」，有傾之之義。釋言「否終則傾」，有自傾之義。若三陽不必用吾力者，爻以示君子反否之功，象以示小人為否之戒。「否」終將自傾，雖微大君傾之，亦無久存之理。縱慾繫留，其可得乎？「泰」之終，聖人慾固之使存。「否」之終，欲推之使亡。䷌ 離下乾上，
於卦變為乾重離，於爻變為一陰爻。卦䷫初、二互易而變。欲同五者，二也。五陽之情，皆沿二以起義。初、上不涉於同，害同者，三、四也。
天與火，同人，君子以類族辨物。
離遇乾坤者，象雖雲火，義則為日。在天上者，日也。出地入地，非日而何？獨在天下，乃不可言日。其曰「天與火」者，與有同之義也。天雖高而火親，上遠而同也。五在上，二在下，中隔三四，亦遠而同也。「族」，宗族也。「物」猶大司徒辨十有二土名物之「物」。類者，類其族之同；辨者，辨其物之異。能辨三四之異，始不間二五之同。
「同人於野，亨，利涉大川，利君子貞」。
二五德位皆應，因與之同，故卦名同人。
大司徒質人，郊二旬，野三旬。「野」蓋郊之外也。以二同五，有內外卦之分，故曰「野」。以陰同陽，三最近，四次之，五最遠，然五則當同者也。若懷安苟合，而近同於三四，是為不正之同，乖戾隨至。惟不憚遠外，擇所當同，斯亨矣。心既遠同，乃利涉險。又行之以正，可免苟同黨同之患，他人不得而間我，故曰「利君子貞」。
同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰，
「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應。君子，正也。唯君子為能通天下之志。
二為陰之正位，又為下卦之中爻之未變，六方在初，位與中非我有也。今自初進二，乃始得位得中，而上應乎乾。「同人於野」，本不能亨，猶用柔涉川，本不能利，唯乾剛在上，五為乾主而應之，是以於野則亨，涉川則利，故曰「乾行」也。離為文明，乾為健。文明則知謹擇所同，健則能行其所擇。五與二皆中正，其應亦正，是能居中守正，審所應而應之，此君子之所謂正也。天下之志，是非好惡雜襲而難通，唯君子能通之。通之非力強也，人心莫不有此正，正正胥通，不約而同也。故苟得其正，雖胡、越可使同心。不然，則父子兄弟亦有不通者。此卦視大有、視革，多「同人曰」三字，猶雲「同人之卦曰」云云，乃聖人之特筆，於文義不為羨。
初九，同人於門，無咎。
門者，家之外，為卦外之象。出門者，有行之初，為初爻之象。
二、五為同之主，而初在二後，猶同乎人者，甫出其門，尚未涉野，未有所遇，故無咎。
出門同人，又誰咎也？有同必有異，與人交際，寧免過咎？今人我不立，誰將咎我？爻言「無咎」，釋言「誰咎」者，謂初爻非善與人同，而能致「無咎」也，乃未之有同，未有咎之者耳。六二，同人於宗，吝。
二與五，皆在經卦之中，猶宗人之象。
二五同宗，不容不同，宜為同人之盛，而云「吝」者，非為同於宗而吝也，以三四惎間其間，欲害之而吝也。同之正者尚爾，況不正者乎？「同人於宗」，吝道也。
釋言「吝道」，謂二五之同，有致吝之道，非果吝也。聖人慮後世不滿於二五而他同，故特以吝道明之，所以足爻辭未足之旨。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
「伏」者，匿形以誤人也，象三居上卦之下。「戎」，兵師也，剛之象。「莽」，林莽也，可以伏兵之所，野外之象。北魏李弼以高歡兵眾，命將士偃戈於葦中，是也。三為下卦之外也。大阜曰「陵」，高陵益高於大阜象。三為下卦之高位，升高而望，兵家之常。楚子登巢車以望晉軍是也。「三歲」，天運之小變，如既濟「三年克之」，皆喻其久也。「不興」者，伏兵不敢起也。
陰陽胥同，三二最近，二當同己，而乃同於五，三以五為摟而同之，而二之柔不足攻，故謀敵五以據二。始而伏兵於林莽之間，欲要諸於野之時，旋以伏者不能察遠，復升高陵以覘虛實，卒也。伏兵三歲，久不敢發，師老𫝑屈，與敗無異。夫伏戎升陵，三之為計，亦狡且深，乃終不能奪二五之同者，二五正而三不正也。
「伏戎於莽」，敵剛也。三歲不興，安行也。
三乘二上，故求二為急。以九處三，故赴敵為勇。謂宜堂堂正正，顯然肆行，乃為伏莽之計者，以所敵為九五之剛，自知德力不同，故特設詐以圖幸勝耳。三伏而不敢興，則二可安行無害，與五胥遇矣。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。「墉」者，宮牆，所以限內外，喻近而高，亦象四為內外卦之間。「弗克」者，不能也。「攻」者，攻五也。
陽欲同陰，陰欲同陽，陰陽之常也。六二之陰，不唯三欲同之，唯四亦然。六二幸脫於三，而四之疾之，與三同轍。三遠於五，故邀擊於野外。四鄰於五，故乘其宮牆而攻之。𫝑亦迫矣，然不能攻而中止，故四亦得吉。此止以不遂事為吉，與他卦言「吉」者不同。晉納捷菑於邾，趙盾以邾人辭順而還，聖人書之曰「弗克納」，此「弗克攻」之意。鄧曼嘆辭楚子曰：「若師行無虧，王薨於行，國之福也。」此「吉」之意。
「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。
九三重剛，故窺五至於三歲之久。九四以剛居柔，又上逼於五，揆以君臣之義，雖欲攻而不能也。乘墉攻君，犯上特甚，縱雲「弗克」，乃許其吉，寧不啟亂臣賊子之心？故聖人特曰「其吉」者，謂四知困而能反君臣之則也。反則者，安於分義，知悔前非也。貳討服舍，聖人不欲窮治之，所以開小人自新之門。然必有九五大師足以制之乃可。不然，則姑息長奸，如唐藩鎮。
九五，同人，先號啕而後笑，大師克相遇。
號啕，大哭也。笑，喜悅也。詩氓：「不見覆關，泣涕漣漣。既見覆關，載笑載言。」大師，天子之六師也。師之九二為小師，命卿為將也。同人之九五為大師，王者親征也。大司馬注：「大師，王出征伐。克，勝之也。」
人之所同，有以間之，鬱鬱不樂，蓋可知矣。苟得遇焉，未語先泣號啕固宜。及夫幽抑者舒，繼以笑語。如此情態，非二五遠同之人，劃然胥遇，詎能若是之真且至？然五二何以得遂其同？蓋九五以大師克除三四之難也。不然，六二孤陰，處群陽之間，又奚止吝而已乎？子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。至哉！
同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
二五得同，首當欣悅，而先之號啕者，二不怵於強鄰，守中抱直，遂遭寇難，故先悲也。君臣同於謀國，官寮同於事主，朋友同於問學，有異己間之者多矣。能如六二，則雖吝而不害於得同。不然，非理而同者，亦非理而「睽」。夫二、五欲同而尚「睽」，三、四爻比而𫝑敵，九五「大師」，猶有相剋之虞，遇合之難如此。
上九，同人於郊，無悔。
國邑之外為「郊」。大司徒質人，國中一旬，郊二旬是也。上為卦外，為郊之象。「悔」，追悔也。子曰：若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。同人之是非，惟在中爻之二、五，上在五外者也。同人不於朝市而於郊，無與同者，宜無可追悔之事。
同人於郊，志未得也。
處「同人」之時，寧無慾與人同之志？今孤立無與，未得同人之志也。䷍ 乾下離上，
於卦變為離重「乾」，於爻變為一陰爻。卦䷫初、五互易而變六五為主，眾陽之情皆繫於五。二以任重為應，三以富實為應，四以自抑為應。初在下，無交而不能應，上為天之象，故曰「上下應」。
火在天上，「大有」，君子以遏惡揚善，順天休命。
「離」為日，「乾」為天，「晉」為日升，「明夷」為日入，「大有」為日中。日麗中天，允謂大明，猶卦之大其所有也。惡者遏使之勿長，善者揚使之益勸。勸善止惡，天命之至美也。君子盛德大業，光天之下，照遠燭幽，遏惡揚善，以仰承天意，此文明極盛之功也。大有，元亨。
凡卦一陰而五陽，一陽而五陰者，必宗於一。今陰居五，君位也，而五陽來宗。凡眾陽所有，我皆有之。猶豫之言，「大有」得也，故卦名「大有」。
一陰而「大有」如此，有「元亨」之道焉。「元亨」，大亨也。卦辭自「元亨」外，他無戒勉之語，所以極稱其盛大也。大有，同人之反，皆一陰為主。同人柔得臣位，故必同乎君。大有柔得尊位，故可有乎人。諸卦之反，大概如此。
大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
陰本在初，今進至五，故曰「得」。五為君位，故曰「尊位」。二為時中，臣位也。五為大中，君位也。一陰居五，上下五陽，翕然應之，故曰「大有」。乾為剛健，離為文明。內秉剛健，外著文明，以柔居尊，應乎乾天，與時而行，此所以致「元亨」也。「時行」者，五陽群居，未有統一，陰當此時，進居君位，使群陽皆有所宗系，蓋時所當行，而非僭也。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。
「交」者，陰陽交應也。初不與四為無交。「匪咎」，非咎也。「艱」，不敢肆易也。
應則交，交則有害。此卦四陽皆宗乎五，惟初不然，雖無交而亦無害，非初之罪也。然當上下皆應之時，己獨不能，固曰居位使然，猶當艱畏自持，歉然有不克奉上之懼，乃可免禍。宗周之覆，豈嫠婦之咎？至於憂不恤緯者，艱畏也。若自以為咎不在我，而侈然怠肆，則咎將生矣。無交害匪咎，言爻之義。艱則無咎，言處爻之道。凡爻皆然。
大有初九，無交害也。
聖人系爻，凡明善惡，辨吉凶，皆主之以時，別之以位，而後錯綜以辭。其包義析理，纖悉不苟，不惟卦卦義殊，亦爻爻理異，不可易位而論。此爻之象辭，但舉卦之名，爻之別，就釋以爻之辭，而他不立一語，似若無所發明。然其為三百八十四爻之例，則甚明且辯。曰大有則其時，曰初九則其位，時位若此，是以「無交害」也。聖人以爻義已明，故於此特發諸爻之例。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
大車之象，車，行器也。大車則任重之象。
引重致遠，非大車不可。任重道遠，非陽德不能。六五居尊，眾陽各隨其位以應之。九二以剛處中，得臣位之正，力量博碩，足以負荷天下之重，功烈亦云盛矣。然身佩安危者，凡經國子民之事，知無不行，行無不力，然後四海乂寧，一人可端拱無為於上。故「大車以載」，必「有攸往」，乃可「無咎」。不然，據權自尊，恣睢坐視而不之為，斯固後世盜權賣國之臣，求無咎，得乎？
大車以載，積中不敗也。
「大有」之時，雖上下皆應，然任天下之重者，惟二而已。九二居乾之中，初與三皆陽，所積者厚，故大車載物，雖重而不敗。使非積中而冒然任重，必有破轅折軸之虞矣。
九三，
公用亨於天子，小人弗克。
三為下卦之高位，公之象。說文：「亨，獻也」。引孝經「祭則鬼神亨之」。尚書「亨多儀」，轅更反。又篆文作□□，近於亨。故後世有「享」、「亨」兩字，其義則訓通，亦訓獻，於此爻，其義皆通。「天子」，六五也。「小人」，三不中也。「聖人亨以享上帝」，字亦作「亨」，蓋古書通用雲。左傳作「享」，謂王饗之。三位高而九富實，六五虛懷在上，九三能以其所有，上通於天子，則無咎。彼小人居之，謂六五陰虛而柔弱，乃自恃其富強，不復知有享上之義，是小人則弗克也。
「公用亨於天子」，小人害也。
爻止言「弗克」，而釋雲「害」，謂不仁而在高位，不惟不知享上，且將桀驁難制而為害。
九四，匪其彭，無咎。 彭，步郎反。
匪，非也。詩大明「駟騵彭彭」，強盛貌。九四近在君側，乃有威權之近臣，自貶其強盛，以崇君父，故「無咎」。霍光驂乘人主，若揹負芒刺，卒致滅宗之禍，不可專咎孝宣之少恩。
「匪其彭無咎」，明辨晢也。 晢，章舌反。
四之自抑而尊君者，以能明辨君臣之分、強弱之𫝑，故得謂之「晢」也。讀如「知人則哲」之哲。
六五，厥孚交如，威如，吉。
「孚」，陰陽胥信也。「交如」者，志交而分不交，「如」，交者也。「威如」者，如有威而非猛，所謂道德之威。
六五謙虛無我，與群下交孚，雖不事威嚴，以柔道治之，而下皆歸奉，善於隨時馭下，宜其「吉」也。
「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。
同人以正通天下之志，大有以信發天下之志。應六五者，雖眾陽之志，而五又有以發之，然後眾志調一。夫寬易坦夷，人斯親愛。事邊幅、峻城府者，疑忌之招也。故豁達大度而韓信服，推赤心置人腹中而群盜降。彼剛明不足，而下有強臣，不能推誠胥與，乃過為猜嫌，立威嚴備以求勝，其高貴常道之流歟？
上九，自天祐之，吉無不利。
九，陽也。在五之上，為天之象。如大傳所釋，又為賢之象。五以下諸爻，下應也，為人助之。五以上一爻，上應也，為天祐之。天祐人助，宜六五「吉無不利」，斯其所以為大有歟！
大有上吉，自天祐也。「大有」之上所以「吉」者，「祐自天也」。蓋特發此，以明上為天之象，此爻之本義也。若旁通其理，如大傳曰：祐者助也。天之所助者順也。此釋六五柔順。人之所助者，信也。此釋「厥孚交如」，「履信思乎順」。又以「尚賢也」，則又以上為師傅之賢。蓋陽在陰上，其象為天。賢在君上，其象為師傅。䷎ 艮下坤上，
於卦變為坤重艮，於爻變為一陽爻。卦䷗初三互易而變，九三主時，下三爻以謙善其身，故皆言「吉」。上三爻以謙善天下，故皆言「利」。
地中有山，「謙」，君子以裒多益寡，稱物平施。
坤為地，艮為山。象辭之例，天山在上者，言天下山下，皆人所可見也。地澤在上者，若言地下澤下，則人所不可見，故言「地中澤中」。德薄而位卑，固其分也。德尊而守以卑，乃為「謙」耳。山本高於地者，今在地中，為「謙」之象。有若無。實者虛者，治己之謙；「裒多益寡，稱物平施」者，治人之謙。「謙」之德，惟君子能之。常人且未必能，而況天地之產，其多寡高下能自平乎？是以君子推其治己者以治人，裒多之有餘，益寡之不足，稱物之宜，平其施予，使多寡均，高下等，而天下無盈虧不齊之患。故其制禮，使賢者俯而就，不肖者跂而及，亦是物也。謙：亨，君子有終。
一陽止於三陰之下，「謙」之象也，故卦名「謙」。滿盈則顛覆，謙退則亨通，必然之理也。夫矜己自大，固常人通患；衝抑退孫，雖君子亦難。靡不有初，鮮克有終。儻始謙而終以盈，猶不謙也。故示訓曰：「君子有終」。惟九三為艮止之主則能之。
謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
「艮」之陽止於上，有天之象，今在坤下，故曰「下濟」。天道陽明，地道陰晦，惟能下濟，故天光臨照，率土文明。地道雖卑，得行於上，皆一陽謙下之所致也。天主氣，陰陽代謝，盛者衰，衰者盛，天之虧益也。地主形，山有時而隤，水無有不下，地之變流也。鬼瞰高明，神與正直，驕則人叛，不伐者不爭。人鬼之福害好惡，亦莫不然。人之謙者，居尊位則光明，居下位則不可逾。蓋自衒者，人掩之；自晦者，人揚之；自尊者，人卑之；自下者，人高之。斯固君子之所以終焉者也。盛哉謙乎！惟學遜志，則學貴乎謙。遜以出之，則行貴乎謙。能以禮遜，則為國貴乎謙。君不謙則失臣，臣不謙則失友。凡經天地，盡人己，「謙」皆貫乎其間，宜聖人極天地人鬼而備言之。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
「謙」，下也。六處下卦之下，「謙」而又「謙」，故曰「謙謙」，與「乾乾」、「夬夬」、「坎坎」同義。「大川」，涉險之義。他卦諸爻，有以上進為義者，「謙」則不然。蓋「謙」貴能下能止，若上且進，則非謙矣。
謙已難能，謙且復謙，尤難能也。勇夫馮河，終必陷溺。君子而能「謙謙」，雖用以「涉川」，亦𫉬其吉。蓋謙則不躁，不躁故詳審，何險之可虞？
「謙謙君子」，卑以自牧也。
謙斯可矣。「謙」而又「謙」，豈過為卑下者，所以自牧其德也。「牧」，養也。「謙」者，易縱而難守。世之無所養者，每好矜伐。苟能謙矣，而有時乎不謙者，不能養者也。惟不以能謙自足，猶且反覆周旋，不離乎謙，所以養之，不使有時而失也。六二，鳴謙，貞吉。
「鳴」，鳥語也。求友則鳴，不平亦鳴。二，陰之正位；
九三乃成卦之主，六二比而承之，求友之鳴，樂而鳴也。樂者，志溢而氣驕，惟守其正位，乃可得吉。不然，而上慕不已，失吾之「謙」矣。
「鳴謙貞吉」，中心得也。象辭言「中心得」，謂比於主謙之爻也。
九三，勞謙，君子有終，吉。
「勞」，勤勞也。書曰：「昔公勤勞王家。」以辛勤就功業也。三為下卦之終，九為艮主，亦終之義。周公系爻於成卦之主，其辭或與彖同，如屯震之初、履謙之三，是也。九三之言「勞」，何也？一陽在初，為克己復禮之仁；在二，有「師中文人」之吉；在四，有「由豫大有得」之業；在五，為「顯比」使中之主；在上，有「碩果」存陽之功。上下始終，歷試諸難，可謂「勞」矣。勤勞如此，一陽獨尊，宜可用剛以臨物，今不為比豫之在上，乃退居三陰之下，是「勞」而能「謙」者也。復、師雖在下而不為終，剝雖終而在上，今九三艮為主，是「謙」而能終者也。何吉如之？子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。富哉言乎！
勞謙君子，萬民服也。
汝惟不矜，天下莫與汝爭能。
汝惟不伐，天下莫與汝爭功。勞而能謙，萬民烏乎而不服？萬者，數之盈，一陽五陰之卦多言之，如「懷萬邦」、「建萬國」之類。「萬民」，言眾陰皆服也。六四，無不利，撝謙。
「撝」，散也，宣達之義。謙以卑下為尚，自三以下，言治己之謙。自四以上，其位愈高，不容以卑下為義，故言治人之謙。
以六居四，乃謙虛之賢，凡所施設，自無不利，況天下不能皆謙上之人，所當治之使「謙」。四近君側，宣佈發達君上之謙，使天下莫不聞風觀化，改心易行，其不遽加征伐者，亦「謙」也。
「無不利，撝謙」，不違則也。
「撝謙」者，舒散發達，不復衝挹也。聖人懼後世之不善處此者，流入於不謙，故以「不違則」戒之。「則」者，限也，不可逾越之義，德以謙為則也。
六五「不富以其鄰，利用侵伐，無不利」，「不富以其鄰」，義見泰。九四大司馬，賊賢害民則伐之，負固不服，則侵之。
五處三陰之中，其象則為不富，然實君位也，其義亦為不自盈盛。第君臣皆仁柔，恐天下或有賊賢負固者，以仁伐不仁，用以侵伐，殆與天地鬼神合德，則利者固其宜也。既言「利侵伐」，又言「無不利」，蓋不止侵伐之利而已。四上亦皆言利，「謙」之功用如是夫。
「利用侵伐」，徵不服也。崇高者眾所忌，富貴者眾所窺，況五為陰柔乎？故萬民能服於三，而諸侯容有不服於五者。不服而後徵之，明五之侵伐，非佳兵好殺也。
上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。
「鳴」，義見六二。「邑國」，諸侯大夫也，非蠻夷猾夏而徵之也。上六應於九三，故亦曰「鳴謙」。六五制征伐之命，上六行征伐之師，五為君而上在外也，邑國之君，有不能謙者，「利行師」以徵之。不雲「無不利」者，上六乃奉命之將也，事所不得專。鄧艾有取蜀之功，而身為聊者，專封拜之過也。
「鳴謙」，志未得也；可用行師，徵邑國也。
上六之鳴，不平而鳴者也。當「謙」之時，上以柔居柔，與三為應，宜能謙者，乃位居極上，未能遂其謙下之志，故曰「志未得也」。志本欲「謙」，乃使任「行師」之寄。聖人原其心以立言，故不雲「利用」，而云「可用」。「可」之為言，未必用也。師卦未嘗言用師之利，至謙之五、上，乃不一言之。蓋惟謙抑之人，必無喜功好大之失，其征伐也，必有甚不得已者。合二卦而並觀，足以見聖人之情。䷏ 坤下震上，
於卦變為震重坤，於爻變為一陽爻。卦䷗初四互易而變。九四主時，君弱而臣強。諸爻應於臣者，甚則兇，次則悔，惟應君者吉。五以疾而不知豫，二應五，不隨時而豫。若上則與四無涉，特樂極而不知變耳。
雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。震為雷，坤為地。雷非有物也，當其未發，則伏於地中。及順時而動，則奮出於地，有「震在坤上」之象。人皆知雷之為怒，不知雷之為和。冬令雖謝，春陽未融，及二月震雷發聲，則寒沍渙釋，品物無不和暢。故雷之初發，陰陽始和之聲也。斯時也，猶治定功成之後，先王因協天地之和，而播之雅樂。「作」者，自我作之，而非述也。「崇」者，有盛德必有備樂，聞其樂可以知其德，故作樂所以崇宣之也。「殷」，盛也。禮有「殷奠」、「殷祭」，今曰「殷薦」，蓋盛薦之也。周公當四方民大和會之時，制禮作樂，郊祀后稷以配天，如思文；宗祀文王於明堂以配上帝，如我將報本反始，使知王業之所自來，非固說其鐘鼓管籥之音，以自樂其樂也。雷奮而天地之和以達，樂作而天地神人之和以通，聖人奉天時之功用如此。豫：利建侯行師。
一陽近在君側，群陰順從而和說，故卦名
「豫」。「豫」，和說也。人情和說則散，散則求聚。利在順人心之同欲，「建侯」以統之；和說則驕，驕則為害，利在順人心之同惡，「行師」以治之。
豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
陽本在初，漸進至三，皆未應其本位，至四乃得應，故曰「剛應」。陽在下，未能發達生意，今居上卦，位為近臣，始得行其夙志，故曰「志行」。坤為順，震為動。此合二卦之德以釋卦，謂以順而動，則人情和豫也。又舉卦名而釋之曰，豫之為義，能順以動，雖大而天地，曾不過是。而況建侯行師，有不以順動者乎？於是因天地以及聖人，謂天地之陰陽順行，則日月有常度，四時有常候。聖人之政教順布，則刑罰清明，萬民說服。又致其讚美不盡之意曰，「時義大矣哉」！蓋動不以順，雖一指屈伸，不能得其理；以順而動，雖建侯行師，未足盡其義。彖辭甚約，聖人釋之甚博，非吾夫子，何以發文王言外之意？聖人於乾發諸卦之例，曰：「六位時成。」又曰：「時乘六龍。」則一卦為一時，六爻又因時而成者也。諸卦釋彖之辭，或曰「時」，或曰「時義」，或曰「時用」，或曰「隨時」，雖皆因諸卦之時而異其辭，夫固各有攸當也。初六，鳴豫，兇。
鳴者，遠而求友之聲。
四主豫時，而遠應於初，故鳴而求友。以一陽總群陰，自有上下遠近之序。初但知位應，乃逾分陵級以求之，豫不可得，有兇而已。且九四不善處之，則為後世之權臣，自初視之，如瑣瑣姻婭，雖在卑官，猶引脰長鳴，以希進取，烏得無兇？武攸緒當武后時，其宗族皆權貴煇赫，攸緒獨盤旋龍門、少室間，冬蔽茅菽，夏處石室，不應聘召。及武族被誅，攸緒獨不受禍，不鳴豫者也。
初六：鳴豫，志窮兇也。志窮者，位方在初，時𫝑未窮，自當循序待時，而競躁如此，是志已先窮，自取其兇者也。
六二：介於石，不終日，貞吉。
介，剛之義。石，剛之質。六二當位，備坤二剛方之德，故有「介於石」之象。子曰：「憂悔吝者存乎介。」
初與四應，三與四比，六二介於初、三之間，雖與五正應，而九四以剛臣在柔君之側，故六二不敢他附，而介然如石。曾不待終日之間，已先知四之不當從，守正如此，吉之道也。豫與比反，比乃剛君，故欲群陰皆比，而不比者兇。「豫」有強臣，故不取群陰之宗四，而不宗者吉。子曰：知幾其神乎？君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。夫陰之宗四，將以求豫，未有兇也，而二已先知四有強逼之幾，是幾也，吉已先見於此也。不謟者，不佞於三；不瀆者，不褻於初。微彰柔剛之間，悉有倚伏之幾。知者見此，則可以知彼，是為先覺之賢，固萬夫所望以為向背也。詳玩聖人反覆推明之辭，斯可以處權臣之世矣。
不終日，貞吉，以中正也。
爻止言正，象益之曰「中正」者，六二居中得正也。
六三：盱豫，悔，遲有悔。
說文：「盱，張目也。」六之陰昧，本不能視，然處三則位陽，故有張目之象，猶履之眇能視。向秀曰：「睢盱，小人喜悅佞媚之貌。」
三比於四之下，故張目仰視以求豫，此致悔之道也。知其致悔，能決然舍之以從五，則悔可免。乃今遲疑猶豫，則真有可悔之事矣。上「悔」字明爻之象，下「悔」字教人以處爻之法。
盱豫有悔，位不當也。
進退不決，乃終有悔者，德柔位剛，處不當也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
眾陰由我而豫，故曰「由」。陰性多疑，故曰「疑」。朋，眾也，眾陰之象。盍，讀如「盍徹」、「盍歸」之盍，猶云何不也。說文：「無首笄也。」俗作簪。又，笄，簪也。喪服小記：「惡笄以終喪。」注云：「笄，所以捲髮。」鹽鐵論：「神禹治水，遺簪弗顧。」陰眾而柔，發也。一陽貫其中，簪也。故有「朋盍簪」之象。
諸爻偏陰，一陽貫之，則陰陽和而說「豫」。諸爻由我而「豫」，則九四可謂「大有得」者。聖人誨群陰曰：至此勿復有疑矣。汝眾陰何不求貫於簪乎？爻予之甚盛，而不許以「吉亨」，有以也。
「由豫，大有得」，志大行也。
一陽進而至四，貴極人臣，非苟求利達者，將以行吾志也。在下位，則志之所行者小；為近臣，則志之所行者大。故曰「剛應而志行」。六五，貞疾，恆不死。
「貞」，正也。「恆」，久也。始而陰陽偏勝，則為「疾」；終而陰陽復和，則「不死」。「恆」字不可訓「常」，若訓「常」，則常不死，是謂「長生」，乃異端之說也。聖人於恆卦，以久釋之，明矣。以陰陽言，則九四為「由豫」。以君臣言，則九四為強臣。六五德柔，雖守其正，猶不免於疾也。「疾」者，「豫」之反，書曰「有疾弗豫」是也。東周之時，諸侯恣橫，王室徒擁虛名而已，正疾也。然猶綿延過於西周，不死也。疾久者多死，聖人特雲「不死」者，其垂訓於名分者甚嚴。
六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。象辭於屯、噬嗑之六二，皆言「乘剛」，與此爻同義。九四方主時，五乘其上，所以「疾」也。然五為大中，中安得亡？故疾雖久而不死。魯昭公、秦二世、魏高貴鄉公不能守中，則疾而死矣。雖然，春秋作而亂臣賊子懼，使知中未亡之旨，則奸心消絕，當革而為忠孝。
上六，冥豫成，有渝，無咎。
「冥」，昏昧也，「不終日」之反，與「冥升」同義，皆陰之象。「成」，猶「六位成章」之「成」。「渝」，變也。上六與九四非應非比，免於宗四之兇，然無陽明之光，不知樂之不可極，冥於豫者也。豫道至上已成，苟能變而警懼，則可「無咎」。「冥豫」不言「兇」，「有渝」乃「無咎」，蓋進人以遷善改過之樂。繫辭曰：「懼以終始，其要無咎。」上六以之。
冥豫在上，何可長也。
在上，所以釋「冥」。何可長，所以釋「渝」。豫樂之極，何可長久？於此而不知變，則有咎矣。䷐ 震下兌上，
於卦變為兌重震，於爻變為三陰爻。卦䷋初、上互易而變。此卦每爻由下隨上，二隨三，三隨四，為隨時之正。陽不當隨陰，故初交四，為「隨時」之變。四與五同德，故隨而「胥孚」。上已極，故反而隨五。
澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
兌為澤，震為雷。兌，正秋也。陽氣至秋而下降，雷隨氣而伏，故至秋而收聲，為「澤中有雷」之象。畫為明，夜為晦。「嚮晦」，日夕之時也。宴，安也。息，止也。「入宴息」者，夜處於內也。嚮晦入宴息，非以求安。邦無道，則卷而懷之，非以獨善，隨時而已。宰予晝寢，邦無道，谷豈隨時者哉？若周公坐以待旦，所以制治亂之時。夫子終夜不寢，所以講隨時之學。大象言君子隨天之時，釋彖言天下隨君之時，六爻言陰隨陽之情。聖人錯綜其辭，以明卦義，凡卦皆然。隨，元亨利貞，無咎。陽動而陰說，人之所以隨也，故卦名「隨」。
背戾乖逆，事何由亨？今天下隨順，大亨之時也。然隨不以正，則為詭隨，故利於正，乃無咎。
隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
初九之剛，本自上而下，故曰「剛來」。今下於二陰，故曰「下柔」。惟剛能隨時，乃克如此。震為動，兌為說，陽陵陰則怨，剛下柔則說。動而人說，其有不隨者乎？以上釋卦義，此下方釋彖辭。聖人於「無咎」下加「而」字者，大君制時者也，天下隨時者也。道有汙隆，故時有泰否。當大亨之世，動而得正，則無復過咎，是有可隨之時矣，夫然後人皆隨之。文武興則人好善，幽厲興則人好暴，動於君心者甚微，應於天下者甚博，故曰「隨時之義大矣哉」。先儒或改作「隨之時義」。案，他卦雲「時義」者，指其時與義，則時義為兩事。今雲「隨時之義」，謂所隨者時，其義甚大，則時義為一事。聖人變文以明理，勿改可也。嵩山晁氏考諸家易文異同者頗多，今姑者一條於此，他可略者不載。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
「官」，主也。初為震之主。「渝」，變也。初為門，「出門」者，動之初。「有功」，指九四。
君子之隨也，有正有變，隨所當隨，變所當變，是以不苟隨，不徒變。此卦之時，爻爻遞隨者，時之正也。然初之剛，則不可隨二之柔，必渝變其常，審處其正，乃可得吉。故隨之時，有不必隨者焉，非逆時也。蓋變適於正，不敢苟隨也。適正者何？九四與五「胥孚」，是為有功之人。我出門以交之，為變中之正，其諸不徒變者乎？初貴於變，故不言隨。
「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
與人遊處之道，有似正而實邪，雖變而正吉者；有似得而實兇，似失而元不失者。初苟隨二，似乎正而以陽隨陰，則邪。初不隨二，似乎變而所從得正，則吉。四之於三，似可言𫉬，而反兇。初之交四，雖失二而不失己。蓋變通之際，易於失己，能不失，則不害於變矣。學者當致謹於正變得失之辨。
六二：系小子，失丈夫。
「小子」，指六三。「丈夫」，指初九。
三居二上，故系之。初居二下，故失之。陰之性專，三陰爻皆言「系」者，專於隨也。陰當隨陽，今隨於陰，故言「系」不言「隨」。「系小子」，弗兼與也。
事不能兩得，人不能兼與。陰必隨陽，則二之與初者，情也。下必隨上，則二之與三者，時也。當隨之時，系三則失初，二者不可得兼。非者，三之繫上而舍下也。兼初與三而立義，故變「系」為「與」。
六三：系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。
「丈夫」，指九四。「小子」，指六二。六二、六三稱「小子」，與師六三稱弟子同義。有求者，三求隨於四也。「得」者，我自得，謂四受之而得所願也。
三之繫上而失下，與六二同，而以陰隨陽則異，斯為正中之正，故言「系」，兼言「隨」。陰求陽，則陽受陰，宜乎有求而遂得。然臣以隨君為正，九四雖切近，而九五為大君，三之系四，本因之以上隨，倘系四而忘五，是為失正。故聖人以「利居貞」勉之，謂四不隨五，則我亦不隨四，是之謂「居正」。能居正，則免於詭隨矣。「系丈夫」，志舍下也。兩爻之釋辭，皆止舉所繫，而不舉所失者，系必有失，固不待並言也。六三處九四、六二之間，志欲專繫於上，故必舍乎下。蓋不捨其一，則系不專，非若二之慾兼與也。聖人於陰陽之際，命辭向背如此，良有深意。
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？「隨」謂三隨四。「𫉬」者，我𫉬彼，謂四𫉬三也。「孚」者，四孚於五也。卦有三陽三陰，惟六三得隨於陽，九四為陰所隨，故皆言「隨」。他四爻則不爾。五為大君，四所當隨，苟以三來隨我，因而𫉬之，而不復隨五，是為無君，宜其正乎？「兇」也。惟四能上孚，不失為臣之道，雖𫉬三而不敢有，以其明也，何咎之有？
「隨有𫉬」，其義「兇」也。「有孚在道」，明功也。
「獲禽」者，大則公之。四之𫉬三，跡其事雖可喜，揆以義則正凶。惟能明為臣之道，而上孚於君，則𫉬三以隨五，乃有功於君者也。爻辭始而兇，終而何咎？至釋辭，則直以「明功」予之。九五：孚於嘉，吉。
「孚」者，五孚於四也。「嘉」，休美也。
五為隨之主，天下所當共隨也。四為倡首，與其下皆來說隨。五又能孚於九四，上下交孚，可謂休美，所以「吉」也。
「孚於嘉吉」，位正中也。
以九居五，既正既中，所謂大亨正而天下隨時。
上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。王以西山言，當為大王西山，泛指邠、梁之境。「升之岐山」，專指已遷之邑。
「隨」之為義，以上下言，則下隨上，以前後言，則後隨前。今六居極上，前無所隨，蓋處隨之時，獨不知隨者，上之人乃拘繫而維縶之，豈說隨者哉？昔者大王避狄去邠，逾梁山而邑於岐，從之者如歸市。其隨也，非說而能如是。「拘繫」之，上窮也。隨至上而窮，䷑ 巽下艮上，
於卦變為艮重巽，於爻變為三陽爻。卦䷊初上互易而變。有國事，有家事，一或致蠱，皆當求亨。今諸爻言父母而不及君臣者，君臣主義，容有去就；父子天性，理無離絕。臣之於君，道不合則去，禮貌衰則去，諫不行、言不聽則去。若家有蠱事，為人子者，靡憚勞苦，不闢悔吝，必求亨蠱而後已。有如國事膠𮝺，患難糾紛，君子適遭其時，當視國如家，盡瘁戮力，之死靡他，以思濟時艱。不然，平時則安其爵祿，緩急則輕於去就，付國事若弗與知，是利已害國之人去，賣降從叛者幾希？是以諸爻皆取家事為象，各以其位幹家之蠱。至上蠱已亨，始特明臣子去就之大節。
山下有風，蠱，君子以振民育德。
艮為山，巽為風。風播長空，則舒慘變，寒暑遷，而歲功成。今在山下，則入於巖穴，迴旋鬱滯，不能條達動盪，蠱之象也。巽之弊，失於耎懦，風則能振動萬物者也。君子體風之用以振民。艮之義，主於蓄養，山則能蓄養萬物者也。君子體山之用以育德。振民育德，可以亨蠱也。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 先，平聲。後，上聲。
序卦曰：「蠱者，事也。」沿往有事為言。雜卦曰：「蠱則飭也。」取亨蠱為言。皆非蠱之義。案：春秋傳昭元年，秦和曰：淫溺惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱，谷之飛亦為蠱。在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。女惑男，謂長女少男；風落山，謂巽在艮下。不合聖人釋彖之說。先儒引尚書大傳雲：「乃命五史，以書五帝之蠱事。」說文：「蠱，腹中蟲也。」蓋疾毉家所謂蟲毒者。今玩聖人詞意，當是壅底不振勵之義。巽則無特立敢為之才，止則無興事立業之志。二者兼矣，事之所由蠱也，故卦名蠱。天下之理，成敗胥因世變之趨，治亂胥乘蠱之極，乃大亨之基也。大川之險，苟闢其危難，憚其勤勞，則終無可濟之時，故以「利涉」勉之。大川猶事之蠱，利涉猶亨蠱也。謂亨蠱者，當如涉大川之期於終濟也。先甲後甲先儒有謂蠱初變大畜，乾納甲，乾三爻在前為先甲，五變無妄，乾三爻在後為後甲者。有謂先於甲之三日為自新，後於甲之三日為丁寧者。有謂甲東方也，艮在東北為先甲，巽在東南為後甲者。案，易中稱三日、七日，皆指卦爻之數。下卦為先三甲，上卦為後三甲。先甲既終，後甲復始，此言一卦之始終耳。乾九三曰「知終終之」，此下卦之終。九四曰「乾道乃革」，此上卦之始。
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。蠱自䷭變，初九之剛，上為上九；上六之柔，下為初六，故曰「剛上而柔下」。此以卦變立義，以釋包羲之畫，以下方釋文王之辭，他卦皆然。君剛在上，臣柔在下，得天尊地卑之義，若可躋時於康乂。然君止而無所為，臣巽而無能為，則紀綱日隳，刑政日紊，而天下之事蠱矣。聖賢者作，因其蠱而大亨之，則天下之亂者治，敗者成。方時之蠱也，人心懈惰，庶政廢弛，天下幾若無可事者。及勃然振起，其攸往也，必有事焉。其事云何？當如遇險者之求濟也。「利涉」有二義，有利於涉者，有利在涉者。卦具濟險之才，則以「利於涉」為義。卦取濟險之喻，則以「利在涉」為義。六爻中九三為先甲之終，六四為後甲之始。始終胥續，陰陽乃周，天運之行，大抵如此。世之蠱也，非一日之所致，亦豈一日之能亨？先甲之終，正亨蠱之半。倘因其終而遂終焉，則溺於庶定小康而苟安者也。必體後甲之復始，與天行同其始終而卒成之。此武王卒其伐功，所以成文王之業。始有二始，有形氣肇分之始，有形氣分後之始。先乎形氣者，大極也。大極亙萬古而無終，則形氣肇分之始，非終而始也，猶乾、坤之稱「元」也。一氣初判，陰陽同生，動靜同時，本無先後。及既判，而形氣對立，則陽而陰，陰而陽，動而靜，靜而動，陰陽動靜，迭為先後，更為始終，若循環然，無有間斷，猶蠱之終則有始也。二始之別，所宜明辨。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
幹蠱非柔懦者所能，故陽爻或陽德則言「幹」。眾子同幹父事，故諸爻槩言「父」。案：三代曰考、曰父，未嘗以是別生死。酒誥曰：「子弗祇服厥父事，大傷厥考心。」至檀弓，始定之為生曰父，死曰考。猶秦以前，朕為君臣之所通稱，秦以後始定為天子自稱之文，不必因檀弓遂以考為死。況家事固有父母年耄而致蠱者，亦不必父死而子代。其兼言父考者，與「我以吾仁」同一文法。
家事致蠱，「考」之咎也。有子能幹，則考可無咎。然初為小子，其剛明諸兄猶未乾蠱，而己居事始，未免倡先為之，力小而任重，必持之以危厲，至其終，則蠱亨而得「吉」也。「幹父之蠱」，意承考也。
初德柔而位卑，位卑則不可以幹蠱，德柔則不足以幹蠱。然蠱事未亨，何敢以是遂忘當世？惟有拳拳求亨之意，以上承其考。其諸嫠不恤緯、畎𤱔愛君之徒歟？
九二，幹母之蠱，不可貞。
五為陽之中，二為陰之中，故二言「幹母」。「貞」者，固也。固執之義，不當例訓為正。貞固雖可以幹事，而幹母則難以直情。「不可固執」者，非行之以邪詭也，謂當變通承順，所謂幾諫，所謂致曲也。鄭莊公不勝其母，而得害弟之名，使知不可固執之義，則免矣。
「幹母之蠱」，得中道也。
聖人懼後世疑於不可貞之言，故以「得中」為釋。謂九二不剛不柔，得道之中，可委曲以就幹母之事。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。二、三之剛，三有餘於幹；初、四、五之柔，四不足於幹。重剛之才，易失於太過，而興滯救弊，亦非人情所樂，則「小悔」固所宜也。然「蠱」由以「亨」，何「大咎」之有？「小有悔」，所以警之；「無大咎」，所以進之。九三而能以敬戒用其剛，則「小咎」亦皆「無」矣。
幹父之蠱，終無咎也。
重剛乃巽止之反，聖人懼後世以悔咎同見於一時，而沮其幹蠱之力，故以「終無咎」釋之。謂初雖「小悔」，終則「無咎」，庶幾終用吾力耳。
六四，裕父之蠱，往見吝。
「裕」者，舒緩自逸，不敏於事者，為重柔之象。
六四德位皆柔，而居艮止，乃逸居豢養之人，其才力不足以幹蠱，往而幹之，徒見有「吝」而已。
「裕父之蠱」，往未得也。
以「往有事」釋「利涉」，以「往未得」釋「裕父」，謂重柔之往，未得遂其有事之志，斯其為幹蠱者之吝。六五，幹父之蠱，用譽。
五為父位，今爻亦稱幹父者，古人七十老而傳此爻，殆傳家當室之子，繼體守文之君。
六五德位適剛柔之中，用以幹蠱，宜有休譽，「用譽」則「蠱」之「亨」可知。詩之美成王曰「顒顒昂昂，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱」，是也。
「幹父用譽」，承以德也。
爻稱「幹父」者凡三：初承以意，三承以力，五承以德者也。五以長子正位，率諸弟協謀以共濟，故不稱其力而蠱自亨。視三之悔吝者有間矣。然非三重剛之力，則五亦徒善，不足以為政。
上九，不事王侯，高尚其事。
王言王朝，侯言侯國，謂凡事其主者皆爾。「高尚」者，高其所尚也。今在五上，為高尚之象。
蠱至上而亨，幹蠱亦至上而止。功成身退，「不事王侯」，所尚之事，足以高抗浮雲。蠱未亨，則視國事猶家事。蠱既亨，則致國事而高身事。此伊、周復辟明農之時。上爻多兇，獨艮居之則免。
「不事王侯」，志可則也。
泰之初曰「志在外也」，蓋出而委質。蠱之終曰「不事王侯」，蓋致為臣而歸。有進必有退，有仕必有止，有幹蠱必有不事王侯，此為人臣子者之限則，不可逾越者。上九之「不事」，身雖退而「志可則」，此蓋示萬世勳臣進退之戒。若未嘗勤勞國家，而猶持祿保位，夜行不休，此爻之罪人也。䷒ 兌下坤上，
於卦變為坤重兌，於爻變為二陽，卦變之始，卦主二陽以立義。初爻有臨人之德而未有位，二爻有臨人之德而正位者也。統六爻而以德言，則剛長可以臨柔，析六爻而以位言，則柔尊可以臨剛，故聖人隨四陰之位，各辨其吉凶。
澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。兌為澤，坤為地，澤上之地，下臨澤水，故為臨之象。上之臨下，教養為先，政刑為後，故言教養而略政刑，君師之道也。人品不齊，難於速化，教亦多術，久而後成，故設教思為無窮。容民猶澤之容水，保民猶保其隄防，容之保之，皆養也。天下非止一澤，率土非止一民，故容保貴於無疆。使教若鼠技，養有畦町，則臨下之仁有限矣。
臨：元亨利貞，至於八月有兇。二陽浸長，有進臨群陰之𫝑，故卦名「臨」。
一陽之復，雖已亨，而陽尚微。至二陽，則九二居臣位之正，猶乾之「見龍」，為天下所利見，可以出臨群陰。其為亨也，視復為大。於時陰猶盛，陽之臨之，利得其正。然至於八月，則二陽浸消而有兇矣。有兇者，逆探其有兇之兆，非果兇也。使能思患豫防，而行之以正，則兇可無也。八月，四陰之月，觀之卦畫象之。漢儒闢卦之法，蓋仿此。臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。至於八月有兇，消不久也。
浸，漸也。猶水之浸，其長有漸也。通六爻而言，則一陽浸長而為二陽，是有臨人之象。合兩卦而言，惟行之以說，則人不疑，行之以順，則人不拒，是有臨人之德。指兩爻而言，則九二剛中，應乎六五，明良會遇，君臣交孚，是有臨人之權。備是三者，此臨之所以大亨也。然二陽用剛，過則為邪，故必行之以正。一不正焉，小人乘而害我矣。天道，陰陽也。陰陽消長，皆以其漸。一陽初復，候方極寒，然逾六七旬而後漸和，是以寒暑不忒。不然，冬行春令，不得其正，而乖戾乘之。聖人以天道釋「利貞」，其有以夫。「八月」之說，先儒有謂從建子至建未，凡八月為遁。有謂從丑月臨卦至申月為否者。言建未者，以遁六二消臨九二，取二陰二陽之對。言申月者，以文王作易於西伯之時，不當建子為正，乃自臨歷八月為否。但臨二陽，否三陰，其義不類。要當詳味聖人消不久之義，專以二陽之消長為主，不必自某月某卦，歷一二而數也。卦之象有反有對，乾、坤之類對也，臨觀之類反也。聖人論陰陽消長，各以其類，未嘗差紊。姤曰「不可與長也」，夬曰「剛長乃終也」。以姤與夬反論一陰之消長，遁曰「浸而長也」，大壯曰「大者壯也」。以遁與大壯反論二陰之消長，否曰「小人道長」，泰曰「小人道消」。以否與泰反論三陰之消長，復曰「剛長也」，剝曰「柔變剛也」，又曰「君子尚消息盈虛」。以復與剝反論一陽之消長，泰曰「君子道長」，否曰「君子道消」。以泰與否反論三陽之消長，臨曰「剛浸而長」，又曰「消不久也」。以臨與觀反，臨為二陽之長，觀為二陽之消，少進一位即成剝，而陽之消不久矣。若遁卦猶有四陽，尚得為消不久乎？當臨之時，人皆喜陽剛之浸長，而聖人於斯時已垂浸消之戒，視剝復、泰否言消長於兩卦者，其憂深思遠為尤切。唐五王反正未幾，而瞬息敗於三思，當知聖人不為過計。臨言「八月有兇」，與姤言「女壯」，皆要其終。初九「鹹臨，貞吉」，
鹹，皆也，交胥同也。猶鹹有一德、咸和萬民之「鹹」。二陽同進，故初與二皆稱「鹹」。
初以陽剛為上長之始，而位居極下，其為臨也，位不稱其德，故必正而後吉。
鹹臨貞吉，志行正也。
易中言正，有守正，有行正。屯六二「女子貞不字」，言守正而不行。若臨之初陽，欲上行以臨人，蓋以行正為吉。聖人恐後世疑於株守之正，故以行正釋之，與屯初爻「志行正」之義同。倘止於靳靳自守，是為守不正之正，是猶執無權之中，不能臨人，何吉之冇？
九二，鹹臨，吉，無不利。
九二位正，故不言正。
卦之得名在此爻，蓋以剛中而正位也。彖言「利貞」，利乎此，釋彖言以正以乎此。初爻言行正行乎此。九二下與初同德，上應乎大君，則庶民盡出臨蒞之下，「吉無不利」，斯其宜也。
「鹹臨吉無不利」，未順命也。
二、五雖為正應，然群陰在五之左右，寧不惡二陽之浸長？或有挾天子以令九二者，順之則失己，弗順則君側之小人得肆其奸。聖人不曰「弗順」，而曰「未順」者，懼權奸執之以為口寔，猶曰我姑未順，以俟行中大君之改命也。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。
六三為成兌之主，兌說為甘，蓋甘言以誘人。憂者，憂其不足以臨人。
六三位陽而高，遂起臨人之志，然德性柔佞，乃飾為令色甘言，冀人出己之下。夫失已以求人，則人將侮我而陵我，宜其「無攸利」也。知甘佞之不足以臨人而憂之，憂之而審己自安，不敢妄居人上，則咎可免矣。後世行婦人之仁以要譽求眾者，尚監於茲。「甘臨」，位不當也；「既憂之」，咎不長也。
陽剛當位，乃可臨人。今以六居三，位既不當，何以能臨？聖人以「咎不長」釋「無咎」，以見未憂之前，固嘗有咎，既憂之後，咎乃不長耳。六四，至臨，無咎。「至」者，至乎此也。
六之陰柔，本不足以臨人，然自下上進，已至此位，則其臨人者，以位而已，止於無咎，終無臨下之功。至臨無咎，位當也。
六居三則不當，居四則當，雖不必憂，而免於咎也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
知者，聰明睿知，足以有臨也。宜者，時措之宜。
六本柔暗，今乃能燭群陰之情，不暱比其私，而下應剛中之二，知者之事也。大君臨制萬國，固有時措之宜，其舍親比之陰，而應正位之剛者，乃因時施宜，不容不爾，斯固所以得吉也。於六五稱「大君」者，以四陰盛於上，故大書特書，以明君位也。
「大君之宜」，行中之謂也。
宜者，權宜，惟時是適，無定𫝑而不可執一者也。聖人慮後世借宜之名，以行詐文奸，故以「行中」釋之，若曰宜如之何？行中而已。六五位居大中，深知群陰不可與共政，幸而二陽浸長，足辦吾事，故執中而扶持之，使安其位，以成臨下之業。中也者，抑陰助陽，各適其當耳。上六，敦臨，吉，無咎。
「敦」，厚也，敦之使厚也。凡稱「吉」，兼稱「無咎」者，以吉之中猶有未善也。
上在卦外，無所與臨。五已應九二矣，上從而附益之，是以吉也。然二非其應，宜若有咎。以九二為主時之爻，同助其主，可以無咎。不然，泛然厚之，咎不勝言矣。
敦臨之吉，志在內也。
聖人以志在內，釋厚臨之吉，蓋指人以玩爻之法，使知諸卦六爻之情，各有所繫屬如此。內，內卦也。䷓ 坤下巽上，
於卦變為巽，重坤。於爻變為二。陽爻。卦䷒九二與上六，初九與六五，互易而變。九五示觀 去聲。 於上，四陰仰觀 平聲，下同。 於下。九五如大明當天，初猶居蔀屋之下，而無所見。二觀於門中，所見者狹。三出門而觀未達。四登九層之臺，而觀甚審。上在觀 去聲。 外，無與於四陰也。初與二觀上，五與上觀下，三自觀四，為觀之最盛。風行地上，觀，先王以省方觀民設教。 卦名去聲。觀民，平聲。
巽為風，坤為地。蠱言「山下有風」者，迴旋不行之風。觀與渙言「風行」者，舒散發達之風。風之行於地上，猶大觀之周乎天下，故為觀之象。先王體之，用以省方觀民，設為多術之教。五方之民，言語不通，嗜慾不同，於是循省方國，觀其風土，丕變其國俗而設教焉。設教不同，同歸於化而已。王制：天子五載一巡守，命大師陳詩以觀民風，令市納賈，以觀民之所好惡。修其教，不易其俗是也。
觀，盥而不薦，有孚顒若。
九五尊居天位，四陰雖盛，不敢逼也，仰觀而已，故卦名「觀」。然不音「觀瞻」之「觀」，而音「觀闕」之「觀」者，取九五示觀之義。爾雅：闕謂之觀。魯兩觀是也。猶示教法於象魏，使萬民觀之也。陰壯於內，陽消於外，聖人特主陽以名卦，其意深矣。或曰主陽可也，若例以十二卦之義，何亦不言陰壯？曰臨之八月有兇，聖人固豫為之戒矣。
盥，澡手也，設於阼階之下，此將祭之時，在灌鬯之先也。薦，薦俎也，陳於堂上，饗神之時也。助祭觀禮者，立於庭下，惟見沃盥之儀，至於奉薦，則可望而不可觀。「盥而不薦」，群陰在下之義也。卷阿注：顒顒，溫貌。又曰：顒顒然敬順。廣韻：顒，仰也。九五在上，尊嚴若神，群陰仰觀，有孚於上，故其容溫然敬順，蓋誠敬之所感發也。大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
「觀盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。 大觀，去聲，餘並平聲，下同。
大觀，九五也，位尊而德陽故也。州域之遠近不同，人品之知愚不等，必我之示觀能光天之下，而後薄海外內鹹得所觀。順、巽，兩卦之德也。順為之本，巽以出之。順者，順人心之所同，巽則不強人之不欲，此示觀之道也。中正，亦九五也，居中履正，以是而觀天下，則無苛察，無私照，此觀民之道也。下觀而化者，無事於力制而強要之也。君子平時內存誠敬，心與神通，迨其主祭，佩玉鏗金，洞洞屬屬，方沃盥之初，未及薦獻，而下之觀者已信其神之格思，莫不顒若而化。使內無禮義忠信誠愨之心，外復跛倚以臨祭，則雖縶之維之，民亦不從，況能目官初接，心已化服乎？彖主祭祀為言，故聖人因曲暢神道之義。子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右，此神道也。天以神道運陰陽，而四時不忒。聖人觀之，以神道設教，是以不言而信，不怒而威，而天下服矣。」古者設教，寓於庠序學校之間，自小學而大學，品節甚詳，不躐等，不陵節，粲乎明且備也。今乃以神道言，夫神無跡也，亦奚取於無跡者？曰：風無跡，故草無不偃；教無跡，故民無不從。有跡之教，可以淑君子；無跡之教，可以化小人。人惟有受教之質，而後入吾教術之中。若夫冥頑下愚，誦詩書則侮聖言，執干鏚則亂行綴，況四陰黨盛，二陽𫝑危，猶人主雖據崇高之位，而股肱耳目之官，內外小大之臣，盡群小也，誰與職吾教者？欲委而聽之，則理不可；欲起而齊之，則力不能。惟有神明其德，使人可敬而不可窺，可畏而不可測，則褻瀆不生，慢易不作，群小自當觀感於形跡之表，莫不肅然敬，聳然服矣。或曰：盥則誠一，薦則誠貳，斯盥而不薦之義也。曰：聖人之誠，純亦不已，凡人之誠，事一至焉。季氏繼燭以祭，則肅敬之心奪於倦怠。子路晏朝而退，聖人許之，由盥而薦，曾幾何時，誠敬寧遽衰乎？
初六，童觀，小人無咎，君子吝。 觀，平聲。
「童子」，未冠者也。「小人」，不肖之稱，不肖宜在下，故在下者亦稱小人。語曰：小人之德，草是也。「君子」，賢者之稱。賢者宜在位，故在位亦稱君子。書曰「凡我有位君子」是也。此雲小人，蓋與童子同取卦下之象，非謂不肖者。
童子未有識知，小人無所識知。初去大觀為最遠，雖觀而無所得，此童子之觀，在小人為無咎。若君子務於達觀，以近天子之光，觀若童子，吝道也。
初六童觀，小人道也。
小人安得無咎？後世必有疑者，聖人釋之曰：「小人道也。」謂百姓日用而不知其分量則爾，此為可諒，故曰無咎，無足咎也。君子而不察不著，此則可責，故曰「吝」。止舉小人者，釋疑也。六二，𬮭觀，利女貞。
𬮭觀者，從門中觀，說文所謂「𬮭頭門中」是也。昏禮，壻見主婦，主婦闔左扉，立於內以拜壻。蓋婦人無外事，𬮭觀者，其正也。二為內卦之中，故其象如此。
門中𬮭物，何異坐井以觀天？所見狹矣。若女子守正於閨中，固所利也。
𬮭觀女貞，亦可醜也。觀水者必於海，觀都邑者必之洛師，觀天下者必登泰山，觀理者必遊聖門。門𬮭壁聽，觀之醜也。六三，觀我生，進退。
我生，讀若「天生烝民」之生。三居上下之交為進退。厥初我生，萬物皆備，三能觀省，是俊秀之士，可進之王朝者也。猶在下卦，是殆未論於鄉，未在賓興之列，則有退處夫家而已。
觀我生進退，未失道也。當進而不進，當退而不退，皆為失道。今可進而能退，故聖人以未失許之。
六四，觀國之光，利用賓於王。
封建之世，雖天子亦稱國。書曰「長我王國」是也。國光，猶詩言「邦家之光」。利，宜也。大司徒賢者、能者，鄉老及鄉大夫以禮禮賓之，獻賢能之書於王。
四已離下卦，密邇大觀之主，不特觀其禮樂典章之文，直能觀國之光華若人也。蓋賢者、能者，宜用賓於王者之庭也。「觀國之光」，尚賓也。
虞賓丹朱，周賓微子，蓋不敢盡以臣禮待之，觀光之人，宜尚之為賓者，敬賢也。
九五，觀我生，君子無咎。
「生」者，生意生生之類。詩美成王曰：「君子萬年。」凡賢德之稱，君臣所同。
天生聰明，所以乂民。凡天地之生意，與萬民之生生，皆五之所當觀。彖以神明擬九五，釋彖以「大觀」贊九五，雖大亨元吉可也。而爻辭止言「無咎」者，卦與爻取義各不同，卦兼諸爻之義，爻止言本爻而已。九五所觀如此，蓋於觀為無咎。雖然，四陰𬮭伺於下，二陽得免於咎，非吉亨而何？「觀我生」，觀民也。
六三、九五同言「觀我生」，釋辭於此，特發「觀民」之旨者，恐後世疑九五亦止於自觀也。然則曷為概言「我生」？大君視人猶己，民之生即我之生也。
上九，觀其生，君子無咎。
「其」，猶言他也，與「我」為對。
五為君，故觀四陰為我之民。上在卦外，故觀四陰猶他人之生。君子觀於事外，不侵大觀之權，可以無咎矣。「觀其生」，志未平也。
上九剛明與九五同，皆可以觀民者也。位在五後，無民可觀，惟君子則無咎。未平者，探小人之志而為言也。䷔ 震下離上，
於卦變為離重震，於爻變為三陰。爻卦䷋初六與九五互易而變，初上二剛象圜土，取獄之義。中三陰象頤中之齒，取噬之義。九四則諸爻所同噬者也。居位有剛柔，故所噬有難易，其情皆繋於四。中爻言「噬」，則知初上二剛為齦，初上言「獄」，則諸爻中虛，有獄城之象。獄噬二事，諸爻互見之。
雷電噬嗑，先王以明罰敕法。
離為電，震為雷。離在他卦，或義取於明，或象取於火。今為電者，以比於雷也。雷震雲滃，翳蔽大明，故為電，亦明之義，火之象也。仲夏之月，宇宙鬱烝，一遇雷電，溽氣始散，噬嗑之「亨」也。電光燁燁，雷猶在下，故未能霆擊，不過警懼人心而已。先王體之，亦不過明示刑罰，如垂刑象之類；敕正法令，如修禁戒之類。故彖辭止曰「用獄」，不言用刑。大象多因卦之上下為辭之先後，比象如雲雷，析象如雲上於天是也。或先言下卦者，如地上有水，天在山中，必立辭以明上下之義。此卦兩象比言，當雲「電雷」，乃雲「雷電」，宜有奧義。先儒或雲文倒，案石經作「電雷」。「噬嗑，亨，利用獄」。
卦若「張頤」，有物閒之，震動於下，「噬」必得「嗑」，故卦名「噬嗑」。或曰：此卦之反，亦「頤中有物」，何乃名「賁」？凡噬者皆下動，「賁」無「震」，不得為噬。
噬不能合，豈惟失所養，反為咽頤之害，惟「嗑」則「亨」矣。立卦有「張頤」之象，偃卦有「圜土」之象，九四則「圜土」中之人。大司寇：「凡害人者，置之圜土，以明刑恥之。」鄭注：「圜土，獄城也。」彖雲「利用獄」，亦因象以起義。民之扺冒刑憲，是於理有不合；彼己交訟，是於情有不合。聖人之用獄，蓋將合人情以合於理也。「利」訓宜，謂宜用於獄耳。頤中有物曰「噬嗑」，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。
易以象數成書，象有妙理，昭然易見。「頤中有物曰噬嗑」，教人以探名卦之義者顯然矣。「噬嗑而亨」，謂因噬之嗑而後亨也。「噬嗑」自䷋變，方其未變，剛柔偏聚；既變而分，剛柔乃兼，此卦之畫也。震為動，離為明，此卦之德也。雷電既合，成章而止，此卦之象也。一陰上行於五，雖曰柔居剛位，實則剛柔適中，利於用獄也。獄訟之事，聖人所謹。用獄者，體卦之畫，則寬嚴胥濟；體卦之德，則明清善聽；體卦之象，則獄不淹宿。噬以剛動而能嗑，彖言「利用獄」，疑當以剛能斷制。而聖人歸之六五之柔，其哀矜惟良之義乎？大君在上，三又而後制刑，雖德似柔，於獄則利。唐朱南山、萬國俊作羅織經，且謂麗景獄為例竟，乃知聖人之慮遠矣。
初九，屨校滅趾，無咎。
屨，下之象。「屨校」，梏其足也。荀卿曰：「菲，䋽屨。」尚書大傳曰：「上刑赭衣，中刑雜屨。」案：䋽屨、雜屨，皆以飾有罪者之足。「屨校」者，因其屨而校之，罪之小者也。「滅」，沒也。「滅趾」者，沒其趾也。彖辭有噬嗑、「用獄」二事，聖人因初、上之剛，取獄之象。
初為震動之始，小人之始為惡者也。「滅趾」者，於其始而滅其為惡之跡，則可以補過，故雖「屨校」而得「無咎」。屨校滅趾，不行也。
趾，足跟也。說文：「足跟曰踵。」字從止，人不能行為□。字亦從止，則「止」為不行之義。下爻或言足，或言「趾」，足者通稱。趾有止之義，滅其趾，則不可行也。子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，小人之福也。」「屨校」，小懲也，故不行乃可以免咎，行則惡積罪大矣。大司寇不能改而出圜土，殺行之咎如是。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
膚柔而革堅。「噬膚」，所噬者柔也。滅鼻，沒鼻也，謂噬膚而擁沒其鼻也。
初九為剛動之主，非四所能敵，二切比之，故噬四如膚之柔，噬彼而沒吾之鼻，其嗑可知矣。滅鼻，疑若可咎，然志在得嗑，何咎之有？「噬膚滅鼻」，乘剛也。
初、上為頤中之齦，二、三、五為頤中之齒。二乘初之上，猶齒附於齦，噬最有力。頤中之物一也。噬者剛，則物柔；噬者柔，則物剛。其能滅鼻者，乘剛也。屯以乘剛而屯邅；此以乘剛而無咎，時用不同也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
天官臘人鄭注：臘，小物全乾，全乾則有骨。噬者不審，則遇毒而傷吻。吝，小疵也。小吝，疵之小小者也。位剛德柔，又遠於初，以之噬四，故如臘肉之難，反遇其毒。然小物之骨，為毒幾何？雖小有吝，噬而終嗑，仍得無咎。遇毒，位不當也。以六居三，為位不當。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
陸績曰：「肉有骨謂之胏。孟子抽矢去金。」金矢以象四之陽也。艱，不敢易視也。貞，不敢為邪也。
卦以此爻得名，諸爻之所噬者也。乾胏則大於臘，噬之尤難於三。然九四為頤中之物，合上下而噬之，九雖剛勁，我則得之，猶宜慮之以艱，行之以正，乃可得吉。不然，則「乾胏」之毒，不止如三之「小吝」。然則君子御小人之道，當如是夫。「利艱貞吉」，未光也。
必艱正而後得吉，視「頤」之「養正」，則吉有間矣，斯其為未光歟？
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
「臘人掌乾肉。」注：大物解肆乾之，謂之乾肉。視臘胏則無骨也。「黃」，言中也。禹貢：「惟金三品。」注：「金、銀、銅。」古人凡稱金者，皆止銅，故楚子盟鄭曰：「無以鑄兵。」其雲「黃金」者，乃今時所謂「金」，陳平閒楚四萬金者是也。金取其剛，黃金取其貴。六五君位，以君治臣之象，
此利用獄之爻也。「乾肉」、「黃金」，皆不過於剛者也。六五大君，以柔用獄，故動中肯綮，無頓刃折剛之患，而猶曰「貞厲無咎」者，聖人謹重刑獄，其過慮若此。「貞厲無咎」，得當也。
釋彖言「不當位」，此言「得當」者，釋彖以位言，此以事言。六五以柔用獄，行以「貞厲」，其「無咎」者，得用獄之當者也。上九，何校滅耳，兇。
「何」與「荷」同。「何校」，荷枷也。「滅耳」，沒盡其耳也。「耳」為上之象。「桎梏」，罪之小者；「何校」，罪之大者。卦至上爻，或者怙終不悛之人，「校」滅其耳，「兇」可知也。子曰：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。若初之「屨校」，不知改過，積而至上，兇何可逭？
「何校滅耳」，聰不明也。
耳固為上之象，然聖人姑喻其不聰，非如宋翔之彌尾青、來俊臣之定百脈之慘也。初已「屨校」，上寧不聞，猶不知改，終陷於獄，非耳官不職而何？䷕ 離下艮上，
於卦變為艮重離，於爻變為三陽爻。卦䷊九二與上六互易而變。合兩卦，則剛上賁乎柔，柔下賁乎剛。析六爻，則初賁四為正，三賁四而疑。二在下無與賁，故須三以同興。五二皆柔，故五反而賁。上。以君賁臣，亦下賁也。四與上，則受賁者也。
山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
艮為山，離為火。山之下，巖谷隱晦之所也。有火賁之則明矣。「明庶政」者，體離之德，政事庶多不明則淆亂。「折獄」者，斷獄論罪也。必如大明當天，照臨溥博，幽隱無遺，然後可得其情。山下之火，所燭有限，或明於此，暗於彼，或文致其罪，詎敢以是「折獄」哉？賁，亨，小利有攸往。
物相雜故曰「文」。剛柔交文，故卦名「賁」。
文華飾物，然後物可通行。禮樂飾治，然後治可旁達。賁則亨也。如文質不稱，則「小利有攸往」。
賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。爻變之說，於此卦最明。他卦非晦也，義各有攸當，蓋不得盡然，學者當舉隅以觀之。卦自䷊來未變之先，純剛純柔，質而已耳。既變，則上六之柔來為九二，以文下卦之剛，是以「亨」也。九二本在純剛之中，分而為上九，以文上卦之柔，宜亦可言「亨」，乃推以為「小利有攸往」之由。蓋柔來文剛者，剛為質，柔為文，猶之君子內蘊剛正，外示謙和，雖蠻貊可行也。剛上文柔者，柔為質，剛為文，猶之羊質虎皮，外強中餒，庸可大有為於天下邪？上九有天之象，五、四二爻有垂日星之象，天文於是可觀，故曰「天文」也。郭京謂「天文也」上欠四字，遂取註文「剛柔交錯」之語足之，蓋未知此義。文明言離，止言艮。人文燦然，倘不止於禮義，則流蕩淫靡，罔所底極，文之弊有不勝言。觀乎「天文」，日月往來，星辰經緯，四時以之變遷，聖人從而察之，不察則變者茫昧無所考。觀乎「人文」，典章秩序，文物備具，而人情未免不同，聖人從而化之，不化則風俗不成。推言天人之賁，其大如此。
初九，賁其趾，舍車而徒。
趾，下之象。書言「車服以庸」，車所以賁吾行。舍車不以車行，為趾之義。
居卦之下，「賁其趾」者也。初欲上賁乎四，故舍其賁我者以賁人。以車賁四，甘心徒行，可謂得賁之正。
「舍車而徒」，義弗乘也。
乘軒雖榮，審義為重。初之弗乘，全義故也。六二，賁其須。須，待也。
以卦言，則二本下，賁乎剛者也。以爻言，則身處乎下，無可賁者，未免稍須以待九三，是殆不能賁人，亦無所受賁者也。賁其須，與上興也。
剛柔交賁者，爻之情也。剛必上賁，柔必下賁者，卦之義也。二雖須三，而三終不下賁，亦姑與上同興而已。交不以正，故不言賁而言「興」。
九三，賁如濡如，永貞吉。
詩「六轡如濡」，鮮澤之貌。慶封獻車於季武子，美澤可以鑑。
九三重剛，又居離明之極，以此施賁，宜乎光澤之盛如此。然三與上位應而德敵，兩剛不胥賁，故舍上而賁四。賁不以正，疑於為邪，故聖人以永貞戒之，欲其長守正道，乃始得吉。不然，蹔正復邪，寧不招上九之怒？隨之初九，不隨六二，故必正而後吉。此卦三不賁上，故亦以正為戒，他爻皆然。
永貞之吉，終莫之陵也。
三舍上而賁四，上九宜不能平於中，三能永守其正，則上九終不能侵陵於我。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
「皤」，皓首也。馬以駕車，初之所舍也。「翰如」，董遇雲：馬舉頭高邛為翰，當音寒，疾飛之義。婚、遇，陰陽胥求也。「寇婚遇」，猶雲怨耦曰仇，蓋指九三。
四為賁之最盛，而曰「皤如」，曰「白馬」，皆以白為貴者。「賁」，文也，文則易流，聖人戒之，謂不必文繡絢爛而後為賁也。初以正應賁四，在四受之，可以無嫌。第三以位比，亦復來賁，有公孫黑強委禽焉之事。三之來，似求婚遇，由四視之，則寇也。四不受三之賁，猶不與寇為婚遇也。
六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。當位未有疑者，至此不能無疑。蓋我雖當位，而初九、九三皆以陽上賁，一正一否，其情近似，是以疑也。四能謹嘉耦怨耦之別，拒三而不受，則始雖有疑，終無尤悔。
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
「丘園」，隱者所居。詩：樂彼之園。上九，卦外之象。六五之柔，當下賁於二，而二亦柔，乃舍二而賁上，故曰「賁於丘園」。「束帛」，禮之文也。詩：幣帛以將其厚意。五匹為束，不用元纁者，賁貴質素也。「戔戔」，盛多貌。
二五，君臣之正位，好爵所當與靡，今不以賁在位之賢，而賁於丘園之士，可謂吝矣。人文明盛之時，隱約窮居者，易於厭棄。五能移以賁之，庶幾立懦廉貪，返華為樸，以化成天下，始雖吝，終則吉也。六五之吉，有喜也。
賁飾褒顯之恩或施於嬖倖，國事寧不可憂？今丘園之賁，宜有足喜者。上九，白賁，無咎。
五色之中，白亦色也。素絲白華，取其質素，非無色者，特不使文勝質耳。
上九當文賁之世，而能不競於紛華盛麗，退處丘園之間，斯固絜己清修之士，人君不以錦繡之光衣被巖谷，而以質素賁之，何咎之有？
「白賁無咎」，上得志也。
上九蓋隱居求志之賢君，以質素為賁，可以得所志矣。光武不強嚴光之留，得志也。德宗強李泌以金紫，豈其志哉！
泰否 反。 同人大有 反。 謙豫 反。 隨蠱 反。 臨觀 反。 噬嗑賁 反。 周易輯聞卷二。