周易輯聞卷三

欽定四庫全書

宋趙汝梅撰䷖ 坤下艮上

於卦變為艮重坤，於爻變為一陽爻。卦䷗初、上互易而變，諸爻以一陽受剝起義。陰爻有遠近，故剝陽有重輕。五為君位，剝至四而止。上爻則小人自受其剝。山附於地，剝上以厚下安宅。

艮為山，坤為地，山亦地也，名異而體不殊，故曰「附」。清氣升為天，濁氣降為地，地以厚載，山又附而益之，宜乎所宅者安。凡為人上者，能厚下則可以安宅矣。世之剝下以厚己者，方侈然人上，以為有泰山之安，不知積怨稔釁，君子視之，其危甚於泰山之壓，是剝人秪以自剝耳。

剝：不利有攸往。 剝，普卜反。擊而取之。 一陽孤處於上，眾陰從下剝之，故卦名「剝」。

陽處極上，前則欲進莫可，後則群小見迫，將何往之能利？

剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 陸德明作「順而止」，無「之」字。如此則但明兩卦之德，不見君子觀象以止小人之義。

以剝訓剝，猶以巽釋巽，為其不可以他釋也。而郭京欲雲「剝，剝落也」，殊為未然。詩「八月剝棗」為「自我剝彼」，詩「桑之未落」為「彼自衰落」。剝有以陰剝陽之義，「落」則不可以訓剝也。一陽本在初，今初、上互易，柔遂變剛而居之，有五陰剝一陽之象焉。聖人於否言「小人道長」，於剝直言「小人長者」。否之時，君子小人之𫝑鈞等，其所長者，小人之道耳。剝之時，君子小人眾寡夐殊，𫝑之長盛有不可御，故聖人直言其𫝑，不復言其道，其不利有攸往，宜矣。然小人豈終於不可御哉！為卦艮、坤胥遇。「坤」，順也；「艮」，止也。盍亦觀象以求止之之義乎？治滔天之水者，必先疏其流；縶逸鞅之馬者，必稍闢其銳。善御小人者，亦唯順其方張之勢，靜處事外，不輕攸往，以存其在我，使小人逡循敬視而不敢迫，乃可徐止其進。儻不量力度時，冒然與角，必將摧折敗北，尚安能止之邪？或曰：「治小人而痛斥之，猶慮突如其來，乃今委曲懦懦若此，豈不滋蔓草而致難圖邪？」曰：逆其初至而屏絕之，聖人於姤言之矣。蓋消息盈虛，迭為倚伏，天道之行也。鄉者陽息而陰消，今者陽消而陰息；鄉者陽盈而陰虛，今者陰盈而陽虛。君子尚此倚伏之理，故為順而止之之方，非姑息也，非養奸也。一陽無恙來複，於是而基焉。不然，並與一陽而剝之，君子之道，不幾於熄乎？聖人憂深思遠，權時施宜之道，俗人鄙見，何足語此！

初六：剝床以足，蔑貞兇。

詩：「載寢之床。」衛瓘撫晉武之床曰：此座可惜。床者，人所安也。下卦為床，初為極下，於床為足。蔑，說文雲：「人勞則蔑。」然

初雖在極下，然變剛而奪之位以成剝者，此爻也。床之可安，足承之也。今剝其足，床不復安，雖未切君子之身，而君子之道已蔑然矣，能無兇乎？

剝床以足，以滅下也。

「滅下」，釋「以足」之義，非釋「蔑貞」。「滅」，盡也，陰剝陽而盡其下也。馬虞訓「蔑」為「無」，謂無正也。在下之陽，可以暫無，若正其可無乎？以「無」訓「滅」則近，訓「蔑」則不可。六二，剝床以辨，蔑貞兇。

案說文：庚象臍，而辛承庚，故辛象股，然辛實無股之象。又辡，皮緬反，罪人相與訟也，不取兩股之義。又「辨」，蒲莧反，從辡從刀，以刀可判物，故釋為判。而鄭氏謂「足上稱辨，近膝之下，屈則相近，申則相遠，故謂之辨。辨，分也」。與說文之義殊。唯崔憬雲：「辨當在笫足之閒，床梐也。」黃雲：「床簀也。」要之，四雲「剝膚」，則三以下皆為床，二不必以人身為象。以畫求床之形，當是足之上，棧之下，二少高於足，有辨之象。若簀，則三當之，二居足棧之閒，床去其「辨」，不唯不安，且將有傾覆之虞。二亦言「蔑貞兇」，亦謂身雖未兇，而正道已兇。此聖人教人以「先幾」之見，懼君子忽視於「剝」「辨」之時，不豫為「剝膚」之防也。

「剝床以辨」，未有與也。

以位應，則五為「貫魚」之君。以爻比，則三不同剝陽之志。「剝」而止於「辨」者，以未有與之同心，未能驟進而剝君子之「膚」也。六三，剝之無咎。

三在剝之時，而獨不剝陽，故不言「床」。

三體柔而位剛，應乎上九，不同乎剝陽，故得免「剝廬」之咎。程氏以呂強有之，信然。

剝之無咎，失上下也。

群陰皆志於剝陽，三處其中，獨與眾違，則失上下之交矣。三以失上下而「無咎」，猶坤以「喪朋」而「有慶」也。六四，剝床以膚，兇。

四為據床之人，故云「膚」，亦以象柔

剝浸高而至此，則及人之「膚」，烏乎而不兇？「膚」且「剝」矣，於正道可知。

「剝床以膚」，切近災也。

陰剝陽之床，我則據之，可謂切近，宜其有災。聖人作易，蓋以與民同患。學者學易，貴於知幾闢咎。今而有及膚之災者，居位然也。不知先幾適居其位，切近而致災，悔將何及？或曰：四之切近者，六三也。三既雲「剝之無咎」，四寧有切近之災？曰：三之「無咎」，專指一爻。四之切近，通三陰以言「剝」。義各不同。

六五，貫魚，以宮人寵，無不利。

「魚」，陰物，亦眾多之象。「貫魚」，象。四陰在下，為五所貫。「宮人」，陰也。不言女婦者，以陰居五位，猶嬪御在王宮，故曰「宮人」。

一陽在外，自五以下皆陰爻，幾於無陽矣。故爻辭特言「宮人」，以明君位。其致辯於君臣之際嚴甚。天地之間，不能無陰，猶王宮之內，不能無嬪御。成周之時，以時敘進於王所，九嬪掌之。御敘於王之燕寢，女御掌之。陰禮有教，婦職有教，婦學有教，禁令政法，肅乎有序，故險陂私謁不得行，而邦家寧乂。今者群陰雖盛，大君以貫魚者貫之，則駢首而不亂，以寵宮人者寵之，則不及政事。彼不能為吾害，小人亦得庇其身，是君子小人無不利也。後世妃嬪與政，巷職擅權，率貽國家之禍，小人亦受誅夷，則無一而利。唐上官婉兒，其尤也。

以宮人寵，終無尤也。

承天寵，所以待君子。宮人寵，所以待小人。寵及小人，始若未善，順而止之，終則無尤。凡要終而言者，皆教人以謹始，乃足爻辭未足之旨。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

「碩」，大也。「果」，木之實，陽之象。「果」生於木末，又為上之象。剝所不及，人不得而食，故曰「不食」。陽下視群陰為輿，蓋陽所乘以行。陰仰視一陽為廬，蓋陰所入而處。此爻為艮止之主，一陽巋然在上，足以止群陰之進，不為其所剝。鄉之不得據床以安者，今可乘陰以為輿矣。上本陰之位，為陽所據，群陰至此猶窮，人無所歸。小人之排擯君子，果何利哉？

君子得輿，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

群陰為民，君子鄉止於上，今將反動而為復，猶萬民載之，君子利有攸往也。小人始焉欲剝君子之床，卒也自剝其廬，乃知小人之奸，終不可用。魚出水則死，陰過五則剝廬。聖人立象以盡意，其隱而顯類如此。䷗ 震下坤上，

於卦變為坤重震，於爻變為一陽卦變之始。

初為復之主，二下於初而復，四應於初而復，三與初同體而復，五厚於初而復，上則迷而不復。凡卦雖以反對胥從，然此二卦必先剝而後復，則陽復之義可見。蓋必有剝也而後有復，或以復先之，則此義不明。故知卦序必有妙理，何可強立議論，指摘卦中一二字，牽合以求通。

雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。坤為地，震為雷。雷本在地中，仲春之月，奮豫而出，及收聲伏藏，乃復其本。至日，今歷家冬至之日也。關者，關門，在國門之外，成周則司關職之，掌徵幾之事。商者，商賈。旅者，行人。省方者，循守也。六陰六陽，周流於一歲之閒，消息盈虛，理固若此。然扶陽抑陰，尤因時而加謹。至日，稚陽微而未強，先王必培護凝固，以助其長盛，勿使蚤洩而夭閼之。故仲夏則門閭無閉，縱陽而暢之也。至日則閉關，商旅不行，後不省方，蓄陽以壯之也。月令曰：「君子齊戒，處必掩身，身欲寧，去聲色，禁耆欲，安形性。」此君子體陰陽以養身者。上言「商旅」，下言省方，故舉後以別之。

復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。

陽自下而上，則為剝。今由上反下，復居其所，故卦名復。陽在剝則窮，今復則道亨。出乎剝，入乎復，無有為吾疾者，不特一陽為爾。自此陽剛引類，如朋斯來，皆無悔咎。聖人非若遊子悲故鄉，以歸舊巢為喜也。一反一復，悉由乎道。自是為臨為泰，而天下受陽剛之福矣。七日者，爻之數。地載神氣，陽本在下，進而為師、為謙、為豫、為比、為剝，則六爻六日矣。反而為初，復其本處，凡七爻，故曰「七日」。乾坤之策，當期之日，以一策為一日，此則以一爻為一日。焦贛分卦直日之法，蓋竊取於此。卦之辭言「亨」，言「無疾」，又言「利有攸往」，聖人喜陽剛之復，故大書特書不一書。「亨」，指來複之初。「攸往」，指既復之後。

復亨，剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎。陽至上而極，非反則動無所之。今反艮之止，為震之動，猶且體坤之德，而以順行。蓋初復之剛，精銳勇往，況乎眾剛朋來，動易決裂。剝之小人，自覺氣象之日消，方潛謀陰計，為報復之圖。儻君子逆理而行，則小人將伺隙而起，復之亨未可保也。聖人即「是以」二字發明其指趣，因繼之以彖辭，其示人者明矣。聖人於蠱於剝於復，皆言「天行」者，終始消息、盈虛來複，皆天行之常，人力有不能及。自一陽而浸長，塗轍甚寬，步驟無礙，固將無往而不利者。天地之大德曰生，天地之心，生生不窮而已。雨露之潤澤，雪霜之肅殺，而歲功以成，此天地之跡也，於何而見其心？五陰為剝，倖存一陽，今者來複，生意於是仍在。自此而生生不窮，天地之心，豈不於斯可見乎？諸家七日之說，大同小異，或主稽覽圖，以卦氣起中孚，冬至後七日復始直日，故云七日。或主闢卦，以剝涉坤六爻至復初凡七爻，故云七日。或謂自五月至十一月，日行七舍，欲見陽長之速，故變月言日。三說實皆未然。卦氣起中孚之謬，已於六日七分論辯之，此不再述。闢卦雖直其月之中氣，猶與雜卦參錯於諸月之閒。十月中氣，坤止直六日七分，其後未濟、蹇、頤、中孚繼之而始至復。凡五卦，涉三十日，不得雲七日也。易中凡言往來者，皆止以本卦六爻上下論，未嘗旁及他卦。變月稱日，其說尤舛。或曰：「剝之一陽，勢必變而成坤，何為一陽不盡剝，乃得來複邪？」曰：剝、復二卦，聖人專指一陽反覆為言。一陽至上極矣，反而為復，則復之初即剝之上也。譬之木果，生意宿於本根，漸升而為幹、為枝、為葉、為華、為實，生意遂藏於其中。及乎墜地，因復發生。其發生者，非他有生意也，即在上之實也。豈此實剝盡其生意，別附之他物以生邪？或曰：「剝、復言一陽之反覆，夬、姤非一陰之反覆乎？何為不言復而言姤？」曰：泰之三與上，固已言陰之復矣。姤卦以陰遇陽為義者，主陽也。初九：不遠復，無祇悔，元吉。

祗，諸家音義頗多，唯韓氏字音「祈」，義訓大。九家廣雅字作「㩼」，義訓多。

剝上之陽，才反即復，可謂不遠矣。天命之性，萬善皆具，違則咎，復則免。遠而後復，其悔必大。不遠而復，雖咎亦鮮。儻既復之後，不再有失，進進不已，則元吉自我得矣。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行，卒成亞聖，元吉也。不遠之復，以修身也。

易用之筮，則吉凶夙定，可以前知，恐懼修省，不與存焉。聖人有憂之，故彖辭本之人事，爻辭益暢其旨。釋彖釋爻，則一切斷以道德性命，雖無筮可也。陽剛反動，固不遠而復。學者有過不復，則違道日遠。故陰陽則有反覆，違道者無自復之理。聖人恐學者以為兇極必反吉，殃甚必復祥，肆然逞欲，不知反身修德，故斷之以修身之說，謂當體不遠之義，為修身之法。人誰無過，唯在毫釐稍差，覺之必早，念慮或邪，閒之毋緩。微過遄復，間不容髮，是之謂修身。如或貳過憚改，須臾不復，則理欲之間有介然者，而性與習遠矣。既遠而後警悟，不唯悔吝且多，其用力亦難。六二：休復，吉。「休」，美也。

初不遠復而吉，二以近於初而美，復而有美，宜其「吉」也。「休復」之「吉」，以下仁也。

初九仁人在下位而未達，六二居臣位之正，知初為仁人，以身下之，胥觀為善，於復為美，是以致「吉」。六三：頻復，厲，無咎。

「頻」，數也。三為震動之極，故曰「頻」。「厲」，危也，即人心惟危之危。

三體既柔而好動，得一善不能拳拳服膺，而又失之。身在復時，失而又知復者也。當「頻復」之際，出入於善惡之閒，不亦危乎？儻能自危，終於必復，亦可以「無咎，善補過也」。

「頻復」之「厲」，義無咎也。

人唯恐不知復耳，使能知復，何咎之有？聖人慮人以頻復自危，而畫於復，故特以無咎開其改過之門。蓋曰頻失而頻復，觀其跡則危，揆其義則無咎，雖危也，不猶愈於迷復者乎？六四，中行獨復。四居五陰之中，故曰「中」。他陰不應初，唯四應之，故曰「獨」。四漸遠於初，宜不能復，而與初德位俱應，能擇善而行，獨復於善也。四之「獨復」，則他陰蓋有不能復者矣。

「中行獨復」，以從道也。

從道，謂應初九也。四不能自復，必因諸人，蓋以從道也。自昔人品，唯中才為多，以其可上可下。凡好善好暴之殊，唯上之表儀是從。五陰之時，一君子雖在下位，猶能化六四之從道，況大人在上之時乎！六五，敦復，無悔。

「敦」，厚也。與臨上六義同。

五去初益遠，未必知復，固應有悔。能因四之應初，又從而附益之，厚於復者也，故可「無悔」。

「敦復無悔」，中以自考也。

「考」，察也。五之於初，非比非應，以居位之中，卓然有見，自察其處身之理，故能內厚於初也。中之可貴如是夫。

上六，迷復，兇，有災眚，用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。

「迷」，陰晦之象。天災曰「災」，人禍曰「眚」。坤眾用師之象。「十年」，數之終。

上去初最遠，又為重陰，宜乎迷而不復，兇與災眚且並至於吾前。己則不明，弗克自反，乃行師以伐人之國，唯有大敗，兇於其身而已。句踐棲於會稽，臥薪嚐膽，出入必以敗告，猶十年生聚，十年教訓，而後足以沼吳而雪恥。儻上六大敗而猶不悔艾，十年雖久，亦不克徵，以復己之讎。大哉復乎！不遠而復，匹夫可以為亞聖。可懼哉！迷乎災敗，遠至十年而未已，過遠而不復，故歲久而猶兇。百爾君子，可不監諸？

「迷復」之兇，反君道也。

複道之賢，伏而在下。六五居中而內厚於賢者，此君道也。上六反是，烏乎而不兇？剝上九窮而反則元吉，覆上六窮而反則大凶。反一也，而吉凶異者，道與失道之殊耳，故曰「反覆其道」。䷘ 震下乾上

於卦變為乾重震，於爻變為二陰爻。卦䷠初三互易而變。此卦以初之剛動為主。然下卦尚於動，上卦戒於動，故初「往吉」，二「利往」，三得牛，四正固不動則無咎，五應則疾，上行有眚。

天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。乾為天，震為雷，故曰「天下雷行」。震之動，有以出入為義者，有以威為義者，有以行為義者，此則義取於行。雷出地奮，初發之雷，行則轟鍧東西，靡有定所。斯時也，陽氣畢達，萬物與之無妄。先王體之，以對時育物，蓋奉天時之政也。茂，盛也。月令春三月之政，可以槩見。

無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

震由乾索，動則合乾，故卦名無妄。動與天合，理應大亨。然乾有性情，猶曰「利貞」，況震之動，吉凶悔吝由是而生焉，安得不利於正乎？不然，則眚且隨至，其於往也，將何所利？

無妄，剛自外來，而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其「匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

卦由䷠變，九三之剛，自下卦之外來居於初，為震之主於下卦之內。此以爻變釋卦。動而不健，其動易輟。動而健，動乃不息。剛既動矣，動而不息矣，或恣睢妄行，則必失其正。故聖人即九五以示訓，謂以九五之剛中，能應六二之柔中，則雖健而不過於躁，是大亨而行之以正，固天之所命也。不然，天且不祐，倀倀何之？諸卦具「元亨利貞」者凡七，自乾外，皆以「宜」釋「利」，以「正」釋「貞」。至此卦，則繇辭亦以匪正反覆致戒。於以知聖人作易，取義井然不紊，學者特未之思耳。初九：無妄：往吉。諸卦爻辭所舉卦名，有取名之義者，有紀卦之時者。此卦特紀其時耳，故曰「吉」，曰「災」，曰「疾」，曰「眚」，皆系名以紀時。如曰「無妄」則誠，誠則有吉而已，安得有他？繇言「不利有攸往」，而初爻言「往吉」，二言「利有攸往」者，卦爻之取義不同也。卦之不利，由於匪正。若震為長男，初為震主，有不動，動合乎乾，如是而往，吉固宜爾。無妄初九與升初六，取義略同。「無妄」之往，得志也。陽在下者，必升乎上，況乾父在上乎？故當「無妄」之時，動而上往，則可得復升之志，以得志為吉也。升初六曰：「上合志也。」其義同。「得」與「合」，微有優劣，「無妄」陽而升陰也。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

二為田，「耕」，墾治也。「獲」，刈稻也。一歲曰「菑」，新田也。三歲曰「畬」，熟田也。二不耕而「獲」，不菑而「畬」，則蓋有為之耕且菑者矣。樊世謂王猛曰：「吾輩耕之，君食之邪？」此可槩見「不耕穫」之義。

六二陰柔，本不能動，以九五剛中應之，故亦利往以從乎五。猶之農夫，不必勤耕而獲其成，不必勞始而為其終，若是乃可有所往。不然，而強欲耕菑，則質弱智昏，動皆舛謬，畬獲其可得乎？「不耕不菑」，猶坤之「先迷」；「獲畬」，猶坤之「後得主」。此乃得所依託，因人成事者也。遷史作「無望」，謂無所期望而有得焉者，豈亦有見於此歟？「不耕穫」，未富也。

力穡而後有秋，既不能耕，宜其未富。「不耕不菑」，爻辭為陰柔言之也。若君子則嫌於因人成事，不復自強為善，故以未富儆之。「未富」，非不富之比，儻能自強，則富有矣。釋辭為君子言之也，不然，必貽不稼取禾之譏。

六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

災自外來者也。「或」者，不知主名，疑辭也。牛，柔順之物，陰之象。六本在初，今動而居三，為「行人」，邑內也，本爻之人也。

三本剛位，今六居之，是三失其剛，為六所得也。六非意而得牛，三不虞而有災，適當其時則然爾。

行人得牛，邑人災也。

牛必有主，而或系焉，行人偶過而攘之，彼牛主者，必索諸邑人之家，而邑人受詰索之災矣。九四，可貞，無咎。「貞」，固也，不動之象。

卦雖以剛動為義，然上卦純陽，動無所之，與初敵應，動必有咎。唯可貞固以自守，咎乃得免。

「可貞無咎」，固有之也。

初之剛自外而來，四之剛乃其固有。因其固有而固其守，斯無咎之道歟！

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

以陽應陰，則陽為陰耗，疾之所由生也。「勿」之為言，不可也。

指乾，則應為得；指九五，則應為疾。然居大中，何能害我？或我之藥，則反以致疾，正醫家所謂不病病而病藥者。故勿藥乃有喜，藥則有憂。

無妄之藥，不可試也。

「無妄」之時，以應致疾，從而治之，則藥為無妄之藥矣。試，嘗也。康子饋藥，子曰「不敢嘗」，是也。

上九，無妄，行有眚，無攸利。卦辭其匪正有眚，上九以之。

上居健之極，故不能止而有行，行則有眚矣。卦辭但指不利於往爻言。無攸利，則不唯「無眚」，將無一而利。

無妄之行，窮之災也。

以有應而欲行，不自知其身位之已窮，所謂「斯其所取災」，與六三意外之災不同。䷙ 乾下艮上，

於卦變為艮重乾，於爻變為二陰爻。卦䷠初六與九四，六二與九五，互易而變，二陰畜乾者也。小畜唯六四用事，以巽畜健，故初、二終於復，而三有「反目」之患。大畜君臣同志，以剛止畜健，故初、二皆受畜，而三有「利往」之喜。上則畜道成而大亨矣。

天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。 識，音志。 艮為山，乾為天，艮上乾下，故曰「天在山中」。神氣，天之神氣也，而地載之，故有「天在山中」之象。 天地交亦以氣言。象 地之厚載，固足以畜陽，益之以山，則所畜彌厚，此畜之大者也。學者所學，言行而已。修於身，出於戶庭，遠而行蠻貊，妙而動天地，樞機所繫，其大如此。非稽之前言，鑑之往行，於何而用吾力？稍識之，則畜者寡；多識之，則畜者大。君子體易之功用，庸可忽諸！

大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。

乾陽欲升，六五以大君畜之，故卦名「大畜」。

止能自畜者為小，自畜而及人者為大。子曰：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」畜不以正，是積惡也，故專以「利貞」戒之。賢者未遇，則耕築以自食；今得所養，則不食於家而吉矣。六五雖柔，能得剛健之臣，此固足以涉險而濟難。商高宗曰「若濟巨川，用汝作舟楫」是也。

大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，「大正」也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。

金與石胥擊而火生，竹與竹胥摩而明見。凡物之光，必有與之胥軋者而後發越。「剛健」指乾，「篤實」指「艮」。乾之剛在下而健，艮之剛在上而止，健止胥摩，而後德輝可睹。下不健，則其動尼於止而遽息，息則不能光。上不止，則氣𫝑振於健而動搖，搖亦不能光。今上之鎮止愈力，而下之剛動愈健，是以其光與日俱新。世有立德之士，篤於進修，自強而不息，其志固可尚矣。然不能止於至善，躁決過當，適足累德，身名暗而弗彰。閒有日月至焉，少遇沮抑，輒中道而廢，一息閒斷，則一息晦蝕而新者，故寧能日運而常新乎？「剛上」，指上九。「尚賢」，謂六五尚上九之賢。上九之剛，屹然在上，乃特立獨行，富貴威武，有不能淫屈者。大君尊崇而嘉尚之，以其能止乾之健也。然健不易止，稍有不正，則反為健所攻。今能止之，非大正不可。大畜之義，在己則為畜德，在人則為養賢。伐檀、素餐之刺，「不家食」，未必吉也。必上有養賢之君，而後詔爵詔祿，可以揚名當時，垂休後世，斯其所以為吉也。不然，上之養者非賢，下之求養者不以道，如此而食於公上，一旦身嬰戮辱，何吉之有？司馬直猶不能免，況他人乎？天，乾也，謂六五能應乾之眾賢，可資之以濟川也。初九，有厲，利己。

厲，危也。利，宜也。已，止也。

大畜六四，與小畜六四不同。初九之剛，儻如小畜之初，求復於上，則必為四所畜，有危厲之道焉，故宜止而不行，見危而能止，所以自畜，不待人之畜之也。

「有厲利己」，不犯災也。六四挾大君之勢，其力足以災人，初或進而不止，則犯其災矣。利己者，不犯災也。與需之初爻，其義略同。九二，輿說輹。

輹，車軸縳也。軸所以持輪，慮其毀敗，故維以固之。輿所以行，今說其輹，於行為不宜。

二，受五之畜者也，但云「說輹」，他無餘辭，殆若自說其輹，不為五所說者，非特嫌於以陰畜陽而已也。抱道韞玉之士，守中居正，其在澗阿，棲巖谷，非為上所困阨而然也。時方平治，雖幣聘旌招，交我以道，猶且翔而後集。或天地閉塞，則辟色辟世，遐舉高飛，豈矰繳之所能及？非若後世由徑詭遇，無所不至，自媒以求進，而卒為世所摧抑者。學易者監之。「哉輿說輹」，中無尤也。

五以中畜二，二以中自畜，既說其輹，不輕求進，何尤之有。

九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。馬，陽獸也。周官校人有良馬、駑馬。天子十有二閒，良馬以駕五路。良，善也，乾之象。逐，馳也。衛，列衛也。「曰」者，申言以明之，猶滕父兄百官舉喪祭從先祖，曰吾有所受之也。

畜至三而通，故良馬可以馳逐。然久止驟行，易於縱肆，必慮之以艱，行之以正，猶戒之曰「閒」。習於車輿儀衛之節，則鸞路鏘鏘，安行軌道，是為「利有攸往」，而非徒甘其芻秣之養也。大君之養賢，豈但優之祿秩，以富足其身，固將使之服休服採，為天子使也。養賢至此，則賢者皆效忠匪懈，以奉一人，此養賢之效也。初二言樂育之義，三言養賢之效。

「利有攸往」，上合志也。

他卦陰陽應為得，此則為畜。他卦陰陽敵為不胥與，此則為合。上九乃六五所尚之賢，陽性務進，上九同欲汲引在下之陽，故曰「上合志」。

六四，童牛之牿，元吉。「童」，牛犢也。九在初，其剛尚微，為初陽之象。「牿」，牛馬牢也。蓋閒養牛馬圈，書曰「牿牛馬」是也。「元」，大也。

牛角善觸，其養之必以牢圈。童牛角方繭栗，本無待於牿，而已牿之者，畜之於「豫」也。「乾」之剛勇於進，必及其位方在下、力猶未強之時，從而畜之，則易為功，猶加牿於童牛也。若待其角壯力悍，始施畜止之方，則有拂其性而不得遂，縱使得吉，吉亦不大。不若乘其童犢而豫畜之，則習與性成，無力制強縶之勞，「元吉」也。六四，「元吉」，有喜也。

牿之既早，物乃順從，可駕而服，可驅而耕，其為「元吉」，有足喜者。六五，豶豕之牙，吉。

「豶」，去其𫝑也。豕性決躁，稍壯則生牙，甚壯則出吻外，能害人而體瘠。及其初而豶之，則牙不生，乃可畜養。二為下卦之正位，其剛漸健為壯。陽為豕牙之象。兩剛必俱折，畜剛必以柔可也。今以二柔畜二剛，何可與之角力而爭雄？亦曰畜之以其道耳。其道云何？牛之剛在角，則牿之而養其順。豕之剛在牙，則豶之以養其體。用力省而收功全，此大畜之道也。制天下之變，貴靜而不貴動。迴天下之勢，在機而不在力。幅員至廣，人情不齊，使大君不得執要御詳之機，乃欲物物而畜之，事事而制之，不亦勞乎？勞亦未必有濟也。然五之吉，不大於四者，牿牛則制於初，以養其性，豶豕則因養其體而傷其膚。猶之小人之為惡，不威不懲。五刑之用，隨宜而施，雖曰遂吾並生之慾，要非聖人之得已。六五之吉，有慶也。

爻之辭，五不及四。釋爻之辭，四不及五。四，臣也，陰也。五，君也，陽也。福威爵賞，唯君制之。天下有冥頑梗化之人，要非純柔之所能化，或至於強陵弱，眾暴寡，六四之所可畜者，亦將不得其養矣。唯濟以剛克，使強暴之夫皆知革心，則養德養體之仁，周洽於四海，其為吉，寧不有慶乎？上九，何天之衢，亨。

何，驚大之辭也。上為天，人所行為衢。乾行至上而復其所，故曰天衢。

畜以止為義，以養為義，止則得所養也。然止而不行，臀困而已。養而無用，項領而已。初之「利己」，二之「說輹」，止也，養也。「閒輿衛」，用也。「利有攸往」，行也。三為行之基，用之體，至上而行與用始達。止而後行，行必通；養而後用，用必濟。騁駕於天衢之中，其亨可知。

「何天之衢」，道大行也。

行於地者，有疆域之限、山川之阻。行於天者，無畔無際，唯所欲之。猶之賢者顯立天朝，君臣一德，言聽計從，無適而不可。道之盛行，何以加此？諸卦至上為窮、為終，「行於地」者也。今行於天，安有終窮？䷚ 震下艮上， 於卦變為艮重震，於爻變為二陽爻。卦䷒九二、上六互易而變。頤中有物，貴於動而後合。今頤本虛而下猶動，故動之體「兇」，止之體「吉」。初之「兇」，失在觀；二之「兇」，失在行。三正乎兇，以動極也。四麗乎止，五居正上「厲」，故皆「吉」。

山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

艮為山，震為雷。上艮下震，故曰「山下有雷」。雷伏於地，行於天，其在山下，則將震之時，猶養其威而不輕發。詩公劉：「於時言言，於時語語。」毛氏曰：「直言曰言，論難曰語。」慎者，不敢輕；節者，無過不及。言語飲食，人所不可廢，然不慎則小以招禍，大則階亂。凡君人者之命令政教，皆所當慎，不節則小以致疾，大以喪名。凡君人者之賦斂祿秩，不可無節。雷之聲為言語，山之養為飲食。言語飲食，出入乎頤者也。

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

頤，頷也。上下二陽為斷，中四陰為齒，頤之形象之。艮上止，震下動，「頤」之用象之，故卦名「頤」。

「貞」，正也，得正而後吉也。其正云何？觀「頤」之畫，知其虛且動者之不可也，故自反以求口實之道。蓋虛則為「頤」，有物則為「噬嗑」。「自求」雲者，不外假以為實也。外假則以動為養，不以止為養。無所外假，烏乎而能實？鑑頤之虛，合之則口自實，無所實而實焉，斯其為正而吉也。「觀」言「頤」而實言「口」，蓋口者唇之形，唇合則頤止，氣充而實矣。「頤」「貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

「頤」非訓養也，養身者由於「頤」，故「頤」有養之義焉。「頤」本以養身，養以正則吉也。大學所謂有所好樂忿□，雖養心之學，於「頤」亦然。人莫不知養也，養不以正，適以致兇。「揠苖者過之，不芸苖者不及」，皆非正也。「觀其所養」者，觀頤之動以求養者，非所養也。「觀其自養」者，觀我之為養者，實與虛也。唯知自養，乃可推以養人。於是極言天地聖人之所以為養者，萬物不能自養也，天地實養之。天地之養，豈曰物物？而培之溉之，不過寄其用於四時六子，而萬物各遂其生生化化之養。聖人之於萬民，豈能家與之粟而人與之衣？其急先務者，亦曰養賢而已。賢得所養，則仁恩自及於百姓，當「頤」之時，寧不甚大矣哉！

初九，舍爾靈龜，觀我柔頤，兇。龜先知，故曰「靈」。閉息服氣，不假於食，蓋口實以自養，剛實之象也。木下垂曰「朵」。初張頤待哺，如木之垂朵，謂動以求養，震動之象也。「爾」者，指凡卦之初九皆剛實。「我」者，指「頤」之初九，動以求養。爻辭主本卦以立言，故云

「物之生也以氣」，其壯、其衰、其死，莫不以之。凡人朝餐而晡復膳者，氣餒也；至於寢，終夜不食亦不飢，氣充也。鼻以引氣，口以養氣，口實氣充，養生之道也。初九陽明而剛實，本足以自養，適為震動之主，感於時位，故舍其足以自養者，而觀諸求養之象，則失之。苟失其養，無物不消，「兇」也。

「觀我柔頤」，亦不足貴也。

所貴於觀者，為能觀虛以求實也。今捨實而觀於虛，所觀若此，斯亦不足貴也已。故曰：「飲食之人，則人賤之。」

六二，顛頤，拂經，於丘頤，徵兇。「顛」，倒也。「頤」之下，以初為主，二居其上，曰「顛頤」。「拂」者，過而擊之。「經」，歷也。「丘頤」，六五也。「艮」為山，五居「艮」之半，其高未極于山，故曰「丘」，若泰山之於丘垤是也。「徵」，行也。初，下卦之主也。五，全卦之君也。二上於初，已為倒置，自恃居上，不屑比初，乃動而前進，拂經於六五，以遠從乎上九，從臣而略於君，以斯而行，行必「兇」也。

六二「徵兇」，行失類也。

六二「如齒在齗」，初其類也。今舍初而行，失其類也。六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。

「拂頤」，即「拂經於丘頤」，承上省文。「貞」，正也。「貞兇」，不可轉移之謂。「十年」，數之一終。易爻言數，陽有一、有三、有七，而無五、無九；陰有十，而無二、無四、無六、無八。要必有不易之理。未詳，不敢臆說，姑以難易久近釋之，以俟明哲。

三之「拂經於丘頤」，與六二等，而兇加甚者，二與五位應，又居柔位，徵則「兇」，止則猶可免也。若三以柔才居剛位，又為動極，自謂與上正應，忽視六五以若所為，正乎兇也。「十年」，天數之一終，聖人猶戒其不可用，雖用亦無所利。六五柔弱，上九剛而得眾，故於其正應，示訓之嚴峻如此。

「十年勿用」，道大悖也。

二之「拂經」，已為悖道，至三則陵犯特甚，大悖夫君臣上下之道。故二止於「兇」，三之「兇」，至於十年而猶未已也。六四，顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。

四與初應，亦曰「顛頤」，猶「謙」之六二比於三，上六應於三，皆曰「鳴謙」。「虎視」，直視也。狼能回顧，虎則直視。「眈眈」，虎視貌。說文謂「視近而志遠」。「逐逐」，馳逐之甚。虎常餓，故其欲「逐逐」然。

下與初應，初之求養，視「眈眈」而欲「逐逐」，猶虎之貪冒。四苟動而應之，是以肉啖之也。幸在「艮」體，止而不動，位應而心違，初不能為我害，故「無咎」。或曰：初為虎，何為言於四？曰：大畜六四，畜初者也，而象取童牛。易象此類甚多，學者宜詳之。

「顛頤」之「吉」，上施光也。

「顛頤」一也，二何「兇」而四何「吉」？四與上同體，上為養主，施祿及下，四先被之，於焉而有光，故「吉」。

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

「拂經」，指六二、六三。「貞」，正也。吉與不可，文勢如洪範「用靜吉，用作兇」。六五正大君之位，操養天下之權，海內環鄉而歸之者，無他，求養而已。五以陰柔，才不稱其位，二、三躁動，唯知上九剛實之足以養之也，故競趨之。欲趨乎上，必「拂經」乎五，而後達焉。五能居正自守，聽二三之行而不為之動，則「吉」也。不然，不平而起爭之，不唯不可得，「兇」且至焉。夫涉川濟險，乃陽剛多助者之所能。五方以陰虛委養人之責於上九，則何能任涉川之事邪？「居貞」之「吉」，順以從上也。

五之居正，非曰居天下正位，當攬群陰而有之也。大君之志，志在養民，苟得天下之賢者，委以牧養之寄，使吾民鹹得所養，足矣，何必盡出乎己而後為正哉？爻所謂居正而「吉」者，謂能順時以從上也。洪水未平，禹敷治之。艱食鮮食，益、稷司之。舜為大聖，猶恭己南面而已。況六五之君，而可自恃其位，以爭二陰乎？故舜為養賢以及萬民，六五為順賢以養萬民。上九：由頤，厲，吉，利涉大川。

「由頤」，義與「由豫」同。「厲」，危也。「利」，宜也。

「頤」以止為養，四、五皆柔，至上九之剛而後止，則群陰之得所頤者，由於上也。上居亢極，群陰附之，大君順而從之，使其心微有驕肆，則君疑眾怨，上下交謫，必危厲自處，乃可得吉。夫如是則得道多助，用以涉川，不亦宜乎！

「由頤厲吉」，大有慶也。慶不易得也，「慶」而「大有」，尤不易得也，而實根柢於「厲」之一辭。故知敬與肆縕於心者甚微，而理欲之分，吉凶之判，所繫者甚大。周人由姬公而得養公孫碩膚者，厲也。齊人由陳氏而得養至於弒逆，不知厲也。苟知厲矣，則君臣上下皆遂其養，寧非大有慶乎？䷛ 巽下兌上

於卦變為兌重巽。於爻變為二陰爻。卦䷠六二、上九互易而變，卦名為「剛過」，卦辭取「棟橈」。二與初、五與上，以卦名立義；三與四，以卦辭立義。以四爻較優劣，初與二，剛過乎柔，故優；五與上，柔過乎剛，故劣。九四剛柔胥濟而「棟隆」，九三重剛而棟橈。

澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。

兌為澤，巽為木。巽多象風，唯大過、升、井、鼎、漸取象於木。蓋在天為風，在地為木，各配其卦之所宜，猶坎之為雲、為雨、為水也。滅，沒也。萬物莫說乎澤，澤在木下，則土脈膏潤，枝葉無不敷茂。今氾濫在上，是大過而沒其木也。眾處則安，獨立則懼，得時則喜，遁世則悶，此人之情也。今而孤立無與，必智識超世，雖朝廷不知，四國流言，東征之師不少沮喪。隱約弗耀，必定力不渝，雖簞食瓢飲，人不能堪，而舍之則藏，其樂不改。斯二事者，皆聖賢之卓行，唯才德大過於人者能之。若小過三事，則中材畏謹者所可為也。獨立如巽木，無悶如兌說。

大過：棟橈，利有攸往，亨。陽為大，陰為小。陽過乎陰，故卦名大過。

四陽內比，有「棟」之象。二陰外弱，有橈之象。橈，曲也。此言卦之象。剛實於內，足以有行，故以「攸往」為「利」，往則必「亨」。此言卦之才。

大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉！

四陽四陰之卦各十五，獨於巽下兌上、艮下震上之卦言「大」、小過者，以其中爻聯比也。聖人謂之大者過，蓋主爻之陰陽，非以卦之陰陽也。二卦之兌，即巽之反，故六爻皆可象木，猶屋之棟也。初為木本，上為木末。初、上皆柔，柔則弱。初、上皆柔之卦有之矣。而中四爻未必皆陽，今四陽中比，乃見本末之弱。通六爻，則剛為過；指二五，則過而中。治國之道，教化禮樂其本，刑政文物其末。當大過之時，眾剛得志，朋比聯合，其𫝑有不易制者。使吾本末皆弱，治勢偏而不振，斯固強弗友之世與暴亂之國，聖人從而以重典刑之，剛德克之。常人視此以為剛過，不知剛過之用，固自適時中之道。況乎巽則不傲，說則不忤，稟剛過之才，而以巽說行之，斯剛過之所以為中也。既「剛過而中」矣，又行之以巽說矣，必「利有攸往」，然後世泰而德亨。此大過之時所以為大，非淺智小謀瑣屑者之所能濟也。

初六，藉用白茅，無咎。

冒於上曰「襲」，承於下曰「藉」。茅，祭祀以縮酒，封國以苴土。神禹底貢於荊，齊桓問罪於楚。今沅州有三脊茅，永州有香茅，皆楚產也。白茅，茅之潔者。

古者執圭璧，皆有繅藉，示敬謹也。二於三才為地，初在二之下，有藉之象。以柔藉剛，則剛不親土，所以敬剛而謹之也。敬謹如此，是以無咎。小人之承君子亦然。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。「藉用白茅」，柔在下也。

此合比爻以起義。如大傳，則專指一爻。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

楊，宜水之木，過盛則枯。「稊」，芽櫱也。書曰：「若顛木之有由櫱。」他木之顛斷者必死，唯楊雖顛且斷，或置之地，不假培埴而芽櫱生之。鄭元以稊為荑。詩曰：「手如柔荑。」謂如草木初生之柔也。後漢趙炳能禁樹生荑，唐長慶三年冬，草木萌荑，是也。案：說文：「荑，敵圭反。」徐鍇雲：「初生草也。」別有蕛，同音。蕛，苵也。徐鍇引爾雅注：「似稗，布地生穢草。」是為稊稗之類，而無「稊」字。審爾，則孟子「不如荑稗」當作「蕛」，乃反作「荑」。蓋先秦文簡，率多假借，字無定義，釋經者唯當以本文尋之。自說文之學興，而字義始定。王輔嗣以為「楊之秀」，鄭氏以為「山榆之實」。要之，當釋如柔荑。九二在上，為老夫；初六在下，為女妻。「稊」柔，則初六陰之象。九二比乎初六，主二而言，故為「老夫」。得「女妻」。夫婦之合，夫長則能制義，女弱則能順從，此家之肥也，固無不利。

老夫、「女妻」，過以相與也。

老夫而婦少，非陰陽匹敵，然與其陰過陽，寧陽過陰。以過壯遇過弱，兩過胥與其過也，所以適乎中也。九三：棟橈，兇。

「橈」，垂也。「棟」之為物，強弱貴於鈞等，或中強則末垂。「棟」之橈於卦，以四陽也。四陽之中，猶有二。四為陰位。其橈於爻，以九三也。九三重剛，中愈強則兩端愈弱，而室廬有傾摧之憂，故「兇」。

「棟橈」之兇，不可以有輔也。

「輔」，助益也。三既剛矣，而臨之以九，是輔其剛也。魏明帝第知凌風臺樓觀隨風動搖，而不知作樓之初，秤平眾材，鹹適其平，乃扶以大木，樓即頹壞，輔之者之過也。

九四：棟隆，吉。有他，吝。

六爻皆象乎棟，唯三、四言之者，以當六爻之中也，他非正應之辭。

棟之剛柔適中，則隆然在上而室安。九四以剛居柔，宜其「吉」也。然比於九三，兩爻聯比，三橈則或累乎四，自他有吝，非我致也。

「棟隆」之吉，不橈乎下也。

棟之隆，非曰超特異眾之謂，唯不橈，則群工告成。苟妄求特異，是與三同耳。聖人為後世慮，其精密如此。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。凡木皆華而實，唯楊華者不實，實者不華。首春生如桑椹者，作五瓣小華，心須皆具，其華墜地即槁，不能復生。季春生者，亦如桑椹，而桴甲之首頗銳，暴於日則絮吐，得風乃飄飛。絮之下有實如斷髮，著土復生一楊。前人以楊花、柳絮擬雪者，特未之察耳。華生於木杪，為上之象。上六為老婦，九五為士夫，

九五、六四為富家。「大吉」者，陰陽順也。今陰上而陽下，故劣於二。然不失為陰陽之合，以胥濟也，故可以「無咎」。且夫婦好合，以續世也。生稊則生意猶續，生華則生意遂熄。老婦生育之道已絕，其何譽之有？九五當大君之位，所比非人，曾九二之不若。君天下者，尚監於此。

「枯楊生華」，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。

枯楊已非可久之道，況復生華，是速之也。男子三十而娶，女子二十而嫁，婚姻之時也。老婦而得士夫，是為失節，寧不可醜矣乎？爻言「無咎無譽」，釋辭乃醜詆之，所以發周公言外之意，以垂戒萬世。

上六，過涉滅頂，兇，無咎。

「過涉」，過於涉也。涉有兌澤之義，頂上之象。

泳遊者必以舟楫，今馮河涉深，則沒其頂，有溺身之災，烏乎而不兇？然志在濟涉，雖過而溺，亦無可咎者。兇而無咎，學者每以置疑。當詳味夫子釋爻之辭，

過涉之兇，不可咎也。

大過之時，不顧危亡，以求濟時艱，身既殞矣，或有全軀保妻子之人，不原其心，從而追咎之，則人懷自利之術，背君賣國者接踵而起矣。比干諫紂，志在存商，其死也，聖人以仁稱之。仇牧、孔父，志存其主，春秋特書之，以開志士死節之塗。不可咎者，是亦無咎也。䷜ 坎下坎上，

於卦變為坎重坎，於爻變為二陽爻。卦䷒初、五互易，而變六純卦，皆以重為義。曰瀳、曰兩、曰隨、曰麗、曰兼，皆然，亦不取爻應。此卦六爻皆主於出險。下卦在重險之下，故初與三兇而勿用。上卦已出其一，故四五得無咎。

水瀳至，習坎，君子以常德行，習教事。

坎為水，重坎，故云「瀳」。坎之水流，故云「至」。善乎己為「德行」，乃自處險之道，「常」之則不以夷險易其節。以善及人為「教事」，乃教人以處險之道，習之則更嘗多，而處置合理。夫水之瀳至，猶源泉混混，不捨晝夜者，「常」也，習也。一日至焉，而明日不繼；一月至焉，而一息不續。則已至者中斷，何時可以盈科而進也？「常」者，習之已成；「習」者，習而至乎「常」。「習坎」止訓重險，若「習教事」之「習」，則是體重習之義以用其力。兩「習」字之義，自有先後，不可紊亂。

「習坎，有孚，維心亨，行有尚。」

「坤」言地勢，舉其槩也。「乾」之中爻交於「坤」，則有剛有柔，有高有下，而坎險生焉，故經卦名「坎」。 經卦止三畫，聖人凡言八卦者，即經卦。 重卦名「習坎」。「習」，重也。書言「卜不習吉」是也。名卦之義止如此。後人因「習教事」之「習」，遂謂聖人在八卦中，於「坎」特加「習」字，謂使人習於險。然泛觀重卦之名，有四字如「同人於野」，「比之匪人」，三字如「履虎尾」，「艮其背」兩字者，十六卦，其閒可省文而無害於義者，如比、履、坎是也。有不可省者，仍其舊，如同人、噬嗑、無妄是也。蓋四字、三字、兩字者，其本名，若省文者，乃始與他卦一字者同，非於坎卦特加其一也。郭氏、任氏雲：上脫一坎字。任正□氏直於「習坎」上加之曰「坎，習坎」，不知釋彖、大象皆雲「習坎」，是不為脫而不可加也。胡旦氏讀「水瀳至習」為句，「坎」自為句，豈亦拘於加習字之說，而為是迴護邪？或曰：八卦無複名。曰：八卦誠無複名，至重卦則有之。曰：八卦、重卦，其名何以異？曰：八卦既重，則義隨以異。易，變易也，安得膠滯而不通？「有孚」者，兩陽雖各陷於二陰之中，然陰陽未嘗不胥孚也。「維心」者，水雖流而心自止，若有以維之而不與俱逝，所以遇險而能亨也。水性善行，唯行則為長江大河，演迤充達，利徧天下，水行之有尚如此。

習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

聖人以重訓習，厥義昭然，後之學孔子者，宜謹所擇。坎三畫之象為水，坎二陰之象為險。險者，水之所行也。坎為流水，兌為止水，言水流猶雲瀳至，皆明重險之義。水瀦則盈，水流則不盈，故陂澤有時而滿，江河則不捨畫夜。水之就下，行乎險者也。至平生焉，春夏而汪洋，秋冬而斂涸，天下之至信出焉。凡人之情，案節舒轡於康莊之途，則進止有度，不爽其常。及驅車於峻坂陵谷之閒，則步驟擾亂，疾徐無章。所貴維此心以求亨者，以二五之剛各居其中也。剛故不讋於險，中故無詭遇譎詐之患，是可以行險矣。夫然後行則必可嘉尚，往則必可有功，是足以出險矣。夫險固所以為難，然有時而用之，亦足以防難。是險者，夷之用也。天積虛，以不可階升為險，故能神其道。地積形，以山川丘陵為險，故能畜其富。山川丘陵不能徧堪輿也，王公是以鑿斯池，築斯城，立關畿，保鄣自人，設險以守其國，故能中夏乂安，四夷不侵。是皆善用其險者。天地用之為天地，王公用之為王公。險之時用，顧不大哉！

初六：習坎，入於坎窞，兇。

重坎之下，故云「習坎」。「窞」，又深於坎，是坎之底。「習坎」雲者，指爻之位，以其適在重險之下也。使以剛處之，猶知自拔以求出。今居以陰柔，昏昧懦弱，陷溺愈深，是不唯不能出險，反入於坎窞之中，宜其「兇」也。

「習坎」入坎，失道兇也。

事無險易，處之皆有道焉。苟得其道，雖險可易，雖兇可吉。若宜出而入，則失行險之道。聖人謂之「失道兇」者，猶謂得道則免，不可盡諉於時位也。

九二，坎有險，求小得。九陷於兩險之閒，前後皆險，故云「有險」。

九二之險，視初無大胥過，然以剛居中，故其求可以「小得」。雖「小得」也，較之入窞之兇，則有閒矣。才質之強，足以自濟，固如此。「求小得」，未出中也。

剛陽之求，既已有得，而猶謂之小者，以未能出乎坎險之中也。若初六之柔，則亦不復知有求矣。

六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。「來之」，猶來往也。「坎坎」，上下卦皆「坎」也。「且」，姑也。「枕」，藉之以安也。在兩坎之閒，故亦云「坎窞」。

六三才柔而位剛，在上下卦之際，知求出乎險，然欲之上卦，則前為「坎」；欲來下卦，則身在「坎」，所謂「進退維谷」者也。坎險如是，姑謀即所安，又復「入於坎窞」，進退與居，皆有不可，將何所可用邪？

「來之坎坎」，終無功也。

位剛則居可為之地，才柔則無可為之資。或來或往，躑躅求出，可謂不遑寧居矣。其奈身居兩險之閒，始之用力徒勞，終亦計功無有而已。

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

樽以盛酒，簋以盛黍稷。「貳」，副也。天官酒正：「小祭，壹貳缶。」「陶器」，如瓬人為簋之類，謂其質素而簡樸也。「約」，要約也。「自」，由也。「牖」，穿壁以求明。說文雲：「以木為交窗。」謂六四由窗牖之閒，納約於九五也。

六尊六彝，籩豆豐，簠簋具，斯備禮也。今酒僅一樽，唯副以簋，用以缶，他皆不備，是禮之儉素。蓋己方在險，為此殺禮也。六四已出下險之上，而比於五，自謂可以扳援拯己於險，然不得其門而出，遂薄陳樽簋，由窗牖以納求五之約，可謂識時而知權矣。納約以通誠，不出入門戶，舉行於朝寢堂序之閒，而在窗牖之下，非不由正路也。凡室有戶有牖，戶可以出入，牖則僅容覿面，未能出此室之外。象四僅能納約，未能出此險之外也。未能出險，則宜有咎，以能睹日月之輝，要其終乃得無咎耳。

樽酒簋貳，剛柔際也。

際者，交際之義。以柔求剛，乃陳斯禮，雖曰儉素，而誠敬將焉。

九五，坎不盈，祗既平，無咎。彖

以坎為流水，故曰「行有尚」。聖人釋之曰「不盈」，尚其流行，江河是也。爻以坎為險陷，故曰「不盈」。聖人釋之曰「未大」，喻其未能盈科，陂澤是也。祗，大也。平者，水與隄平。

陽陷於二陰之閒，猶水畜於陂澤之內。坎有水焉，盈科而後進，今困於重險，是以不盈。然「坎」，流水也，流而不捨晝夜，則大至而平且盈矣，故無險陷之咎。坎不盈，中未大也。

五以剛中不能盈，坎以中之，未大也。然則九五不若大有之六五，反得稱大中邪？曰：大有唯一陰，而五陽宗之，故五雖陰而為大中。「坎」之二陽，其𫝑已分，又俱受陷，故五雖陽而未大。未大雲者，有時而大也。未大故不盈，有時而大，則平而盈矣。

上六，系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。

系，束也。「徽」，說文：「三股繩也。」纆，說文作「纆」，索也。棘，說文：「小棗叢生者，多刺。」叢棘，蓋叢生於野外，謂束以繩索，投畀荊棘之叢以毒之也。在卦之上，故不象坎窞而象囹圄。若三槐九棘，乃外朝之位，大司寇於此聽獄之成，非縶囚之所。周官司圜：「上罪三年而舍。」上居重險之上，可以出矣。小人閒居燕處，其心未嘗不險，況處險極，是怙終之小人為險者也。「徽纆」、「叢棘」，在上者設之，以治小人之險。三歲而不得出，為險而自蹈於險，罪彌大，故兇彌甚也。翟義起兵誅莽，莽反以棘毒葬其三族，倒置如此。上六失道，兇三歲也。

初不知出，失行險之道；上之心術險巇，失處身之道。於是上之人以險治之，故初、上兇同而道異。䷝ 離下離上，

於卦變為離重離，於爻變為二陰爻。卦䷠初五互易而變，上下卦各自為義。下卦為始明之主，初為履位之初，二為日中，三為日昃。上卦為繼明之主，四為艱難之際，五為孝治，上為用明。周公作爻辭，實具此義，防微別嫌，故託之以他辭，使後人詳玩而自得之。又於上九特發「王用出徵」一語，以微露其端倪。夫子僅於系象稍洩繼明之旨，又於六五爻特系以「王公」之稱，蓋時運適爾，不容不立辭以示訓，又惡於指言，故為委曲耳。

明兩作，離，大人以繼明照於四方。

物唯中虛而後明，離之為明，中虛也。重離不曰二明而曰「明兩」者，二為數，可以進退，兩為兩物，對峙之名也。日月並明，故曰「明兩」。日昱乎晝，月昱乎夜，兩明胥繼，而後照臨之輝終古不息。「作」猶賢聖之君。六七作大人，體「明兩」之義，前聖後聖，明德不替，則被四表，格上下，曷其有窮？離在他卦，或為電為火，各隨所遇之宜。

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。

上下二陰，分麗乎四陽之閒，故仍經卦之名曰「離」。陰柔不能以自立，必求其所麗。今麗乎陽，得所麗矣。然必利乎正，其道乃「亨」。牛，順獸也。牝牛，順而又順者也。兩陰皆中，是為牝牛。四陽畜其外，得其「吉」也。凡陰之正而亨，陽之畜而吉，皆由乎中。中其可貴也哉。離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。「離」，古皆為麗之義。詩云「雉離於羅」，「鴻則離之」是也。不依形而立，不倚跡而行者，道而已。外是皆不能無麗。上則日月麗天，而能久照，下則百穀草木麗土，而能廣生。大君成位乎兩閒，則將何所麗？亦曰正而已耳。明者易流於察，亦易昏於所寄。流於察，非明也。寄於邪私，明之害也。人心無常，不能無所麗。重明繼作，所麗皆正，而後道化可得而成。蓋道化易於行，難於成。前聖明而正矣，繼之者，或正而不明。明而不正，則前之行者，後或廢，其何成之有？此專明麗之義。以下乃釋彖辭。五之柔，位中而德未正。二之柔，居中履正，無所偏寄，蓋亨吉之基也，故於爻曰「元吉」。麗如魚麗，音力馳反，亦可。

初九，履錯然，敬之，無咎。

初在下曰「履」。錯然，猶愕然也。履卦雲：初猶乍入門戶，未知庭廡堂奧之所由，故敬謹自持，不敢輕進，庶免迷途之咎。「履錯然」，乾九四之疑，近之，敬之，無咎。子入太廟，每事問，近之。

履錯之敬，以闢咎也。

聖人以「闢咎」釋「無咎」，則知補過亦多術矣。吉凶無常，唯人所召咎，可以闢而免，乃知我命在我不在天。六二，黃離，元吉。

黃，地之色。二為下卦之主，故曰「黃離」。釋彖之「離」訓「麗」，爻辭之「離」訓「明」。「元」，大也。

離卦之二，坤，經卦之中也。離以此爻成卦，德中位正，固宜得元大之吉也。乾坤傳心於坎、離，坎離得乾坤之中，而代父母用事。坎之二五不能出險，離之二五吉乃如此，得勢與失勢之殊也。或有以坎離二五為乾坤二五者，但六十四卦皆由經卦之三重而為六，坎離中爻之陰陽，固自經乾、經坤中來，及為重離，乃兩經自乘而成六，故不當以坎離二五為乾坤二五。「黃離元吉」，得中道也。

六二猶日之中，故曰「得中道」，而其吉視他為大。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

「日昃」，日過中而傾，象三之過乎二也。「離」，明也。八音諧而永歌者，廣庭之大樂。「鼓缶而歌」者，擊缶為節，乃逍遙物外，獨樂而歌。「耋」，老也。「大耋」，大老也。「嗟」者，日暮塗遠，嗟死期之將至也。

上下卦各為一義，三為下卦之終，故以「日昃」「大耋」默寓其所難言者。三之「日昃」，猶人之耄耋。儻尚慕廣庭之奏，弊竭精神，而不知徜徉簡澹之鄉，以休養其衰年，則徒爾悲嗟，而兇及之矣。帝堯倦勤，薦舜於天，所以為大聖。

日昃之離，何可久也？

景薄崦嵫，宜其不久。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

突如，武暴也。其來如，直前而徑造也。焚如，周官掌戮：凡殺其親者焚之。死如、棄如，死而不見收葬也。四為前後之交，九四德位不稱，遂謂時為可乘，排闥直前，無復禮分。五雖柔，大君也。彼剛而犯上，固天下所共誅，宜其焚而死，死而棄也。三百八十四爻之兇，未有若此者，聖人之意深矣。

「突如其來如」，無所容也。

得罪於大君，果何所容於天地間邪？

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。自目曰涕。沱，滂沱也。戚，憂悲也。嗟，嘆也。

顏色之戚，哭泣之哀，弔者大悅，此其事也。

六五之「吉」，離王公也。

沱若嗟若，兇憂之甚也。五為君位，而兇憂如此，聖人之所甚惡也。故因爻辭之吉，揭而釋之曰：其雲「吉」者，五為離之王公也。以聖繼聖，孝道之治天下如此，所以「吉」也。王，君位，並及王公者，斯道也，自天子達於諸侯，后王、君公，皆君也。上九，王用出徵，有嘉折首，𫉬匪其醜，無咎。

六五當三年不言之時，周公特於上爻稱王。所稱之王，即六五繼明之主也。言出征者，上為卦外，乃王者出師征伐於外之象。嘉，美也。折，摧折也。首，首惡。𫉬，執也。醜，眾也。謂罪不及其眾也。

六五乃守文柔明之主，天下有強暴不率化之人，或梗吾之初政，王者出而徵之，折首而已，而縱其脅從，若是而用兵，始有嘉美，幸而克之，僅可無咎，不敢以言吉也。王用出徵，以正邦也。

興師用武，非王者初政之所急，不幸而敗，常幹正之人，或能聳群聽而紊國經。儻不加獼夷之威，是為昏庸懦弱之主，失繼明之道矣。聖人猶懼有不令之王，假爻辭以黷武者，故特以正邦釋之。康王曰「張皇六師，無壞我高祖寡命」是也。

剝、復 反， 無妄、大畜 反， 頤、大過 對， 坎、離 對。 周易輯聞卷三。