讀易舉要卷三
欽定四庫全書
宋俞琰撰
朱子曰：鄭少梅說易象，亦有好處，亦有杜撰處。如說中孚有卵之象，小過有飛鳥之象，孚字從爪從子，如鳥以爪抱卵也。蓋中孚之象，以卦言之，四陽居外，二陰居內，外實中虛，有卵之象。又言鼎形革，象風爐，亦是此義。此等處說得有些意思，但易一書盡欲如此牽合附會，少間便疏脫。愚謂鄭少梅以中孚外實中虛象卵，此亦是好處。若以小過二陽居中象鳥腹，四陰在外象鳥翼，此卻是杜撰處。
程沙隨以井之鮒為蝦蟆，謂上爻是前兩足，五是頭，四是眼，三與二是身，初是後兩足。朱子曰：「審如是，則此卦當為蝦蟆卦，如何卻謂之井？」
劉志行：數學一書，杜撰處甚多。中間有一圖，上經純陽卦六，純陰卦四，內陰外陽卦八，共十八卦一百八爻；下經純陰卦六，純陽卦四，內陽外陰卦八，共十八卦一百八爻。分得齊整，乃前人所未發者，此亦是好處。
史學齋謂：革居第四十九，應大衍之數，故云「天地革而四時成」。節居六十而甲子一週，故云天地節而四時成。洪容齋亦謂革之象言治歷明時，而革之序正當四十九。然則專為治歷甚明。愚謂學齋又以策數萬有一千五百二十，應一鈞之數，為銖萬有一千五百二十，此皆偶合耳。聖人作易之意，果如是乎？或謂大衍之數五十，而震居五十一，數窮而復始也。此與六十卦甲子既周而起中孚之說無異。
師，眾也，不過言其眾多耳。田惠叔乃謂前輩有算師卦者，積乾、坤、屯、蒙、需、訟之策數至於師，而六軍之數皆全，故曰「師，眾也」。愚謂為此說者，可謂善會計矣。文王、孔子之意，恐未必然。
豫卦下坤上震，或者乃謂震五畫象五音，坤六畫象六律，故言作樂。愚謂此說亦巧矣，不亦小哉！元亨利貞，在文王只是二事，不過謂大亨而利於正。至孔子方分作四件，朱子言之詳矣。張行成乃謂周易起數以四，而孔子於此發其端，此豈聖人之意哉？張氏為邵子之學，故其說如是。
馮深居曰：雜卦以兩兩反對為義，其大過而下八卦不以反對者，何也？為邵子之易者曰：此八卦者，不用也。不用者八，用者五十六，猶序卦上篇不言乾坤，下篇不言鹹，虛其三，用其六十一，以是為「藏諸用」也。六十四卦則三百八十四爻，當閏年之日。六十一卦則三百六十六爻，當期之日。
陳氏九經辯疑按龍溪文鑑雲：易可以象數求乎？曰，張閎中明於數者也，而未得其義理，君子無取焉，未可專於象數也。易可以義理求乎？曰，蘇文忠長於理者也，自以不知數學為不足，亦未可專於義理也。然則如之何則可？曰，劉元城有言：學者言象數，則諱談義理，言義理，則恥說象數。究極其說，則以象數義理之兼通者，為有得於易。大抵象隱於理，理寓乎數，貫理數為一，則舉此可以知彼，離而二之，則雖欲兼通，不可得也。
朱子曰：「大衍之數說蓍，天地之數說造化生生不窮之理，此外是後人推說出。」愚亦曰：易數不過大衍之數五十，天地之數五十有五，即無所謂四十五數也。四十五數，九宮數也，乃後人推出以附會於易數爾。
大衍之數五十，崔憬去天一地四，以餘數五十為大衍之數，李鼎祚深闢之。他如京房、馬融、荀爽、鄭玄、姚信、董遇、顧歡、王弼之徒，其說紛紛，無一可取。王太古以九宮數中央之五，乘南九北一，則四十五與五為五十；乘東三西七，則十五與三十五為五十；乘西南之二、東北之八，則十與四十為五十；乘東南之四、西北之六，則二十與三十為五十。是得大衍之數者四。愚嘗語太古云：「謂大衍之數與此數相合則可，若謂大衍之數即此數，則非五十，乃二百矣。」雲間儲華谷謂：「大者，陽也。衍者，衍而伸之，加倍是也。大衍者，以天數二十五倍為五十也。陽則變化，故可衍而伸之，以大名衍，表其用陽而不用陰也。」其說甚新，然謂用陽而不用陰，恐或不然。
愚向見鄭武子揲蓍古法雲：「天地之數五十有五，而大衍不盡天地之數，何也？蓋太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，數所衍者，不及五也。」近得臨江黎時中之說雲：「大衍之數五十者，太極一，兩儀三，四象十，八卦三十六，共五十也。太極一也，太極生兩儀，一衍而三也；兩儀生四象，兩衍而十也；四象生八卦，四衍而三十六也。一為太極之數，蓋先天之本體，而妙用所由起。四十九為兩儀、四象、八卦之數，蓋後天之變體，而大用所以行。後天不立，無以寓先天無體之造化；先天不妙，亦無以神後天有物之主宰。大衍之虛一，而用四十有九，其理如此。」黎氏之說，蓋與鄭武子同，而其義又加詳焉。
一二三四五六七八九十，凡五十有五，天地之全數也。五、六，天地之中數也。五居天中，為生數之主。六居地中，為成數之主。何謂天中？天一、天三、天七、天九之中也。何謂地中？地二、地四、地八、地十之中也。幹數十，倍五而為十也。支數十二，倍六而為十二也。以五十有五，去其五，餘得五十，是為大衍之數。以五十有五，去其六，餘得四十有九，是為揲蓍之數。
一二三四五，生數也。六七八九十，成數也。或謂一三五七九，乃天之五行；二四六八十，乃地之五材。唐僧一行以天數始於一，地數始於二，謂之二始。天數終於九，地數終於十，謂之二終。天數中於五，地數中於六，謂之二中。
邵子曰：「謂陰無首故無一，陽無尾故無十。」愚見趙虛齋易說九宮數有兩圖，一以五居中，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而無十，其數縱橫斜皆十五。一以六居中，戴二履十，左八右四，九七為肩，五三為足，而無一，其數縱橫斜皆十八。古有此二圖，今人但知其一，雖於易無取，亦可為五六居中之證也。
邵子曰：「蓍德圓以況天之數，故七七四十九。卦德方以況地之數，故八八六十四。」愚謂圓者徑一而圍三，故分一為三，以一函三，佈滿之則七也，七其七則四十九也。方者徑一而圍四，故分一為四，分四為十六，分十六為六十四也。揚子謂「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道。」其說是已。至謂「五與五相守」，則謬矣。夫自一至十，止有一五，豈有兩五？揚子乃謂「五與五相守」，從何而又有一五耶？曰：五合一成六，合二成七，合三成八，合四成九，一二三四自合則成十，非別有一五與中央之五相合也。五居中央屬土，土王四季，故散於四方，則成六七八九，而四方之一二三四，聚而為一，則成十也。
子華子云：天地之大數，莫過乎五。或謂一二三四，各以五乘之，則一五、二五、三五、四五，合為五十，應大衍之數。更加以本數之五，合為五十五，應天地生成之數。項平庵曰：古之制字者，一二三四皆依數布畫，至五則為五，象四氣之交於中，不以數畫也，數至此備矣。自此以往，皆演之而已。六八陰也，則如五而分之。六從入從八，向於分也，八全分矣。七九陽也，則如五而仲之。七始橫伸，九則直伸之矣。十者，數之終，五之成也，故如五而四伸之，以定四方中央之位焉。所以明七八九六，皆合五而成也。又曰：布算者，下一籌為一，下二籌為二，下三籌為三，下四籌為四，皆有籌焉。獨五則不下，至五則起而為一，以寓於數之上。自此以往，皆就五加之，加一為六，加二為七，加三為八，加四為九，獨十則不加，至十則變而為一，而數泯矣。故一二三四以數立，七八九六以五成，而十與五皆無數焉。小數極於四，大數極於九，然而每數必用五籌而後成算，此皆自然之理。是故一二三四而天地之數備矣。
數至四而備，故一四為五，二三亦為五。一二三為六，二四亦為六。一二四為七，三四亦為七。一三四為八，二三四為九。總一二三四則成十。
數至九而止，十即一也。陽以進為用，故九為老陽，七為少陽。陰以退為用，故六為老陰，八為少陰。朱子曰：「九上更去不得，只得回來做八。六下來便是五生數也，去不得，所以去做七。」朱子曰：「太陽居一而含九，少陰居二而含八，少陽居三而含七，太陰居四而含六。」一二三四乃四象之位，九八七六乃四象之數。筮用四十九蓍而掛其一，分四十八蓍為二，而揲之以四，左得一則右得三，左得三則右得一，左二則右二，左四則右四。觀其所得之數，不過一二三四，總算其四揲之策，則為六七八九。初揲不五則九，第二、第三揲皆不四則八，何也？曰：其實三揲皆不四則八，但初揲用四十九，而多其掛一之奇，是故四為五，而八為九。次揲以往，雖亦掛一，合之則為耦數，自然為四與八也。九六七八，皆爻之名也。易但言九六，不言七八，何也？九，老陽，六，老陰，七，少陽，八，少陰。老則變，少則不變，易以變為佔，故爻用九六，不用七八。一說謂易所以用九六不用七八者，參天兩地而倚數，九六乃可以參兩，故用七八不可以參兩，故不用。歐陽文忠公曰：乾之六爻曰初九、九二、九三、九四、九五、上九。又曰用九，何謂也？謂以九而名爻也。乾爻七、九，九變而七無為，易道佔其變，故以其所佔者名爻，不謂六爻皆常九也。曰用九者，釋所以不用七也。及其筮也，七常多而九常少，有無九者焉。此不可以不釋也。坤之六爻曰初六、六二、六三、六四、六五、上六，又曰用六者，何謂也？謂以六而名爻也。坤爻八、六，六變而八無為，亦以其佔者名爻，不謂六爻皆常六也。曰用六者，釋所以不用八也。及其筮也，八常多而六常少，有無六者焉。此不可以不辯也。
朱子曰：用九蓋是說變。「見群龍無首，吉」。王弼、伊川皆解不成，他是不見得「用九、用六」之說，當如歐陽公說方有情理。歐說蓋為卜筮言，須有用九、用六，如伊川無此也好。王童溪曰：易上下二篇，凡一百九十二陽爻皆用九，實自乾來。一百九十二陰爻皆用六，實自坤來。
穆姜遇艮之八，是謂艮之隨，此五爻皆變，而獨六二不變也。佔法五爻變而一爻不變，則以不變者佔。故穆姜之佔曰：「艮之八。」
易雲：「河出圖，洛出書，聖人則之。」伏羲時未有文字，始因河圖、洛書之文而畫卦，非圖書有天生之數，而伏羲就取之也。又云：「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」然則伏羲畫卦，豈特取則河圖、洛書二者而已哉？
易之數不過天一至地十五十五數而已，未嘗名之曰「河圖」，亦未嘗名之曰洛書。孔安國乃謂伏羲時龍馬出河，伏羲遂則其文以畫八卦，謂之河圖。禹時神龜出洛，禹遂因而第之以成九類。是果何所據耶？
伏羲則河圖、洛書而畫卦，孔安國乃謂伏羲畫卦則河圖，禹敘九疇則洛書，何為岐而二之耶？
陳氏九經辯疑：按玉川文集雲：若謂伏羲畫卦本於河圖，則夫子但曰河出圖，聖人則之可矣。乃兼洛書而並則之，何哉？既曰則圖、書以作易，是伏羲之時，圖、書並著矣，何待禹治水而後天錫以洛書乎？
河圖自易言之，吾又於顧命見之矣，不過曰：「天球河圖在東序。」又於論語見之矣，不過曰：「河不出圖，吾已矣夫。」又於禮運見之矣，不過曰：「河出馬圖。」未嘗有所謂五十數，亦未嘗有所謂四十五數。
洛書自易之外，他經無所見也。禹貢止言導洛，不言出書。孔安國注洪範，乃以九疇為洛書，而曰：「天與禹洛書，神龜負文而出，列於背，有數至於九，禹遂因而第之，以成九類。」安國蓋用緯書九宮戴九履一之數也。夫「九宮數」術家用之，非易數也。大戴禮明堂制度有「二九四七五三六一八」之說。鄭注：「法龜文也。」蓋祖安國之說。張南軒曰：「鄭康成溺於緯書，以河圖為八卦，洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者也。」愚謂九疇出於箕子所陳，非洛書也。若以洪範之九疇，牽合而為洛書，則中庸之九經，亦可牽合而為洛書矣。
九宮數，子華子言之，乾鑿度言之，初不知此數為洛書，亦不以此數為河圖。蘇東坡曰：「九宮不經，蓋緯書所言之數，非易數也。」朱子曰：「聖人說數，說得簡略、高遠疏闊。易中只有奇耦之數，天一至地十，是自然之數也。大衍之數，是揲蓍之數也。惟此二者而已。」愚亦曰：舍此二者之外，易豈有所謂戴九履一之數哉？乃漢儒牽合附會云爾。
關子明以五十五數為河圖，四十五數為洛書。劉牧又兩易之，以五十五數為洛書，四十五數為河圖，可謂以謬攻謬也。
緯書如春秋元命苞雲：「堯遊河洛，赤龍負圖以出。」圖一而兼言河、洛，何也？尚書中候雲：「舜至下稷，黃龍負圖以出。」乃舍堯而稱舜，何也？論語讖雲：「堯率舜遊河渚首山，有五老告期，龍銜書以出。」又兼稱堯、舜，何也？河圖挺佐輔方雲：「天老告黃帝雲：河有龍圖，洛有龜書，帝乃遊於翠媯之川，有大魚出，魚沒而圖見。」此說又舍堯、舜而稱黃帝，何也？緯書舛謬如此，而漢儒乃以為孔子之書，而用之解經，可謂以妄習妄也。前圖陽數居四，正則六附一，四附九，八附三，二附七。後圖陰數居四，正則五附十，九附四，三附八，七附二。五六無侶，故皆居中。此兩圖止可為陽無十、陰無一之證耳，易無此數也。
蔡西山曰：古今傳記，自孔安國、劉向父子、班固皆以為河圖授羲，洛書錫禹。關子明、邵康節皆以十為河圖，九為洛書。蓋大傳既陳「天地五十有五」之數，洪範又明言「天乃錫禹洪範九疇」，而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。唯劉牧臆見，以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷，既與諸儒舊說不合，又引大傳，以為二者皆出於伏羲之世。其易置圖、書，並無明驗，但謂伏羲兼取圖、書作易、範之數，誠相表裡，為可疑耳。其實天地之理，一而已矣，雖時有古今先後之不同，而其理則不容於有二也。故伏羲但據河圖以作易，則不必豫見洛書，而已逆與之合矣；大禹但據洛書以作範，則亦不必追考河圖，而已暗與之符矣。其所以然者何哉？誠以此理之外，別無他理故也。然不特此耳，律呂有五聲十二律，而其相乘之數亦究於六十；日名有十干十二支，而其相乘之數亦究於六十。二者皆出於易之後，其起數又各不同，然與易之陰陽、策數老少自相配合，皆為六十者，無不若合符契也。下至運氣、參同、太乙之屬，雖不足道，然亦無不相通，蓋自然之理也。假令今世復有圖、書者出，其數亦必相符，可謂伏羲有取於今日而作易乎？大傳所謂「河出圖，洛出書，聖人則之」者，亦泛言聖人作易作範，其原皆出於天之意。如言「以卜筮者尚其佔」，與「莫大乎蓍龜」之類。易之書豈有龜卜之法乎？亦言其理無二而已耳。愚謂蔡氏引蓍龜二者證圖、書，以為泛言聖人作易作範，其原皆出於天之意，其說雖通，然亦不過循漢儒舊說耳。循漢儒舊說，則是伏羲止則河圖，不則洛書。而所謂洛書者，於易蓋無預也。然大傳兼河圖、洛書二者並言，則遽謂洛書為無預於易，可乎？況孔子不明言五十五數為河圖，豈可遽信漢儒臆說為孔子之說，而又謂四十五數為洛書也？嘗試考之，天地之數以五居中，九宮之數亦以五居中。天地之數有十，蓋以一二三四總而為十也。九宮之數雖無十，而一對九、二對八、三對七、四對六，亦皆十也。天地之數，以五生數統五成數，而同處其方。九宮之數則以五奇統四耦，雖各居其所，而六連一、四連九、八連三、二連七。從安國之說，則其所謂相經緯者如此。九宮之正南，九也，四居東南，閤中五，亦九九，金數也。八卦乾位正南，兌位東南，乾兌皆從四象之老陽來，老陽之象為金，其數亦九。九宮之東北，八也，三居正東，閤中五，亦八八，木數也。八卦離位正東，震位東北，離震皆從四象之少陰來，少陰之象為木，其數亦八。九宮之正西，七也，二居西南，閤中五，亦七七，火數也。八卦巽位西南，坎位正西，巽坎皆從四象之少陽來，少陽之象為火，其數亦七。九宮之西北，六也，一居正北，閤中五，亦六六，水數也。八卦艮位西北，坤位正北，艮坤皆從四象之太陰來，太陰之象為水，其數亦六。從安國之說，則其所謂相表裡者如此。八卦之畫，奇耦相對，九宮之數，則生成相對。八卦以純陽純陰居上下，九宮則以九之至多者居上，一之至少者居下。九宮除五之外，一以生數廁成數六、八之間，九以成數廁生數二、四之間，三、四以兩生數合處，七、六以兩成數為侶。八卦則乾以陽卦廁巽、兌陰卦之間，坤以陰卦廁艮、震陽卦之間，離、兌以二陰卦合處，坎、艮以二陽卦為侶，此亦相表裡也。九宮以一、三、四順布，六、七、九逆布，而二、八易位。八卦則坤母與中、少二女順布，乾父與中、少二男逆布，而震、巽易位，此皆相表裡也。自常情觀之，孰不曰伏羲蓋取則於此以畫卦也。愚則曰：伏羲畫卦，實未嘗取則於此也。何則？伏羲八卦之畫，一齣於自然，是以無所往而不合。今謂九宮與八卦相合則可，謂四十五數與天地正數相合亦可。若謂伏羲畫卦，必取則於此數，則吾斷斷乎不敢知也。漢儒所以指九數為洛書者，特以洪範有「天錫禹洪範九疇」一句耳。夫洪範九疇既可以為洛書，則中庸之九經亦可以為洛書乎？豈特九經哉？凡天下之九數，如舜之九官，禹之九功，周之九府、九井，盡皆可以為洛書矣。籲！有是哉！彼既以九數為洛書，而屬之禹，則不得不以十數為河圖，而歸之伏羲。然河圖之數十，洛書之數九，孔子嘗言之乎？孔子蓋不言也。孔子不言，則安國之說從何而來耶？大抵眾言淆亂折諸聖，聖人之言不信，又將誰信？今按，大傳雲：「河出圖，洛出書，聖人則之。」聖人乃指伏羲。伏羲畫卦，蓋取則於河圖、洛書也。又云：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」所取如此，則易非獨以河圖、洛書而作也。夫九宮之數，在易無之，易唯有天地之數五十有五耳，初未嘗目此數為河圖。漢儒亦自知易中唯有五十五數，而無四十五數，遂斷之曰：「河圖授羲，洛書錫禹。」其意若曰：「易有洛書之稱，畢竟書乃洛中一物。洪範有天錫二字，必是天以此物畀禹。」籲！蓋亦不思耳矣。審如是，則仲虺之語云：「天乃錫王勇智。」則勇智乃亦物乎？愚又按，書顧命雲：「天球、河圖在東序。」記雲：「河出馬圖。」語云：「河不出圖，吾已矣夫。」洛書則唯易言之，他經無所見。謂九數為洛書，蓋自漢儒始。大戴禮言之，乾鑿度言之，前此未之聞也。古書如子華子，不過曰：「二與四，抱九而上躋，六與八，蹈一而下沉，五居中宮，據三持七。」亦未嘗目之為洛書也。且如大衍之有數，而五十為大衍，是故聖人明言之曰：「大衍之數五十。」使河圖、洛書果有數，而五十五果為河圖，四十五果為洛書，則聖人亦必明言之曰：河圖之數五十五，洛書之數四十五。聖人既不明言，則漢儒之說臆說耳，非聖人之本意也。愚論如此，蓋不敢背孔子之言，而曲從漢儒之說，故曰：「眾言淆亂折諸聖。」聖人之言不信，又將誰信？
世傳李氏卦氣圖，以坎、離、震、兌四正卦主四時，二十四爻主二十四氣，以其餘六十卦主三百六十五日四分日之一，每卦主六日七分，八十分日之七。又以復、臨、泰至坤十二卦主十二月，七十二爻主七十二候。小雪起復初九。其說出於緯書，蓋焦、京占候之學也。
先天圓圖始復，次臨，次泰，而終於坤。卦氣圖以復、臨等十二卦主十二月，蓋仿先天圖。
鄭少梅曰：「兌九五言剝，所以見震、夬、離、姤、坎、復之理也。」馮厚齋曰：六十四卦縱橫血脈皆相通貫，故履中有夬，兌中有剝。震之終三月為夬，兌之終九月為剝，離之中五月為姤，坎之中十一月為復。坎、離、震、兌在八卦未畫言之，則四卦各主一方，各配一時。漢儒卦氣以四卦主四時，蓋本乎此，其失則依仿託之也。
卦氣圖惟十二闢卦與易同，其餘則否。解易者以「屯」為十二月，「蒙」為正月，「需」為二月。太玄則然，易不然也。易以「復」為十一月，復之象辭蓋言至日也。若又以中孚為十一月，則是太玄之法，非易之法也。太玄以中準中孚，以周準「復」，以礥準「屯」。卦氣圖以未濟、蹇、頤、中孚、復五卦主大雪、冬至二氣；屯、謙、睽、升、臨五卦主小寒、大寒二氣。其序與太玄同。
乾鑿度以一爻主一日，一卦凡六日用事，一曰諸侯，二曰大夫，三曰卿，四曰三公，五曰闢，六曰宗廟。卦氣圖一月凡五卦：一曰侯，二曰大夫，三曰卿，四曰公，五曰闢。候分內外，以朔氣前三日為內，朔氣後三日為外。宋時官曆用之。六日七分之說，歷家用之，易無取焉。易言「七日來複」，蓋自剝卦反而為復卦，剝六爻並復初爻則為七。先儒以六日七分解「七日來複」，可謂細碎矣。聖人之意明白正大，不如是之細碎也。
陳氏九經辨疑：按紫芝講義雲：古之言卦氣者，本於何書？出於何氏？易緯稽覽圖曰：卦氣起於中孚，坎、離、震、兌各主一方，其餘六十卦，卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日。餘有五日，每日為八十分，五日為四百分，又四分日之一為二十分，是有四百二十分。以六十卦分之，六七四十二卦各得七分，每日得六日七分。世儒傳卦氣六日七分之說，蓋起於此。彼蓋見夫子有謂「當期之日」，有謂「七日來複」，故以為說耳。當期之日，言乾坤之策數如此，何嘗論六十四卦之爻數？何嘗以一爻配一日？聖人言乾坤二卦之策數，易緯乃以六十四卦之爻數配之，其亦迂曲牽強甚矣。
按汲齋文稿雲：「司馬溫公曰：先從事於玄，以漸進於易。又曰：易，天也，玄所以為之階也。夫太玄無與於易，易賴於太玄，固矣。司馬公乃欲因玄以求易，吾恐求玄愈深，去易愈遠。何者？道德性命之理，與星曆氣候之學，本不相涉也。子云作太玄，非本易之道，特用易緯卦氣六日七分之說耳。卦氣之說，巫史附會之說，非聖人之意也。」李隆山曰：「為卦氣之說者曰：易六十四卦，坎、離、震、兌各主一方，其餘六十卦分主一歲。卦有六爻，爻主一日，凡三百六十日，餘五日四分日之一，每日為八十分，分之於六十卦，則每卦當六日七分。以卦氣論之，九月剝，十月坤，十一月復。從剝至復，隔坤一卦，凡六日七分。其曰七日者，舉成數而言也。」或者又以卦氣起中孚之說難之，曰：月有五卦，五卦分爻，爻主一日。九月，剝也，有艮，有既濟，有噬嗑，有大過，凡五卦而後成坤。十月，坤也，有未濟，有蹇，有頤，有中孚，凡五卦而後成復。則自坤至復，安得謂之七日來複乎？復主冬至，冬至中氣起於中孚，自中孚之後，七日而復，故七日來複者，自中孚而數，不自坤數也。以中孚之說，較之於坤，則在術數中差為稍密。然卦氣何不起於他卦，而乃起於中孚耶？推原是說，蓋本於揚雄以中準中孚，以周準復，而次中孚。此特假中孚之名，以為太玄張本，而寓其平日所傳推步之學，與夫太初之歷耳。易卦之次序見今序卦不如此也。且卦氣胡為乎不起於他卦，而獨起於中孚也耶？按易序以複次剝，不以次中孚，此文王、孔子之易之序也。吾知從文王、孔子之易而已，不能捨文王、孔子之易，而從揚子之太玄也。故嘗謂六十四卦之序，剝之後而復繼之，自剝至復，陰極陽生。其曰「七日來複」雲者，歷剝之六爻，至復之初爻，凡七爻而一陽來複耳。凡陰陽之數，自子至午，自午至子，其辰不過七，數一辰是為一日。而自剝至復，其爻亦如之。辰至七而復，而爻亦至七而復。其曰「七日」者，凡歷七爻而應七辰之數耳。且易中諸爻稱「七日」者非一，震六二曰「七日得」，既濟六三曰「七日得」。其曰「七日」雲者，亦謂其周曆六爻，至於本爻，則其數自復，其失自得也。一變而為七，歲月日時之運皆然。而易爻象之，故盡六而止，至七則變。易中「七日」之義，大率皆取此。若以卦氣論之，則震與既濟之所謂「七日」者，其所隔又何卦？豈亦隔中孚與坤卦也哉？易中義例，灼然如此，惟以易治易，而不惑於異說，則得之矣。
納甲之說，出於京房、焦貢之佔法。項平庵曰：「乾納甲壬，坤納乙癸者，父母之卦，主十干始終之數也。艮納丙，兌納丁者，少男、少女近乎始也。震納庚，巽納辛者，長男、長女近乎終也。坎納戊，離納巳者，中男中女皆居中也。」或問：「泰有坤，故言乙，歸妹無坤而亦言乙，何也？蠱無乾而言甲，巽無震而言庚，又何也？」曰：納甲之法，惟術家用之，於易無預焉。蠱彖辭雲：「先甲三日，後甲三日。」甲指震而言，震，東方之卦，東方屬甲乙木，蠱之三、四、五互震，故稱「甲」。泰、歸妹爻辭皆曰「帝乙」者，泰六五互震，歸妹六五震體而皆柔爻，故皆稱帝乙。巽九五曰先庚三日，後庚三日者，庚指互兌而言，兌，西方之卦，西方屬庚也。即非用納甲法。
周禮筮人及太卜掌三易之法：一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經卦皆八，其別皆六十有四。並不指言何代之書。鄭氏以為夏、商、周之易是已。又注云：「連山者，象山之出雲，連連不絕；歸藏者，萬物莫不歸藏於其中；周易者，易道周普，無所不備。」孔氏正義雲：「先儒兼取鄭說，雲既稱周代之名，亦是周普之義。」愚謂鄭氏既以「周」為代名，又何必訓「普」為「周」？
杜子春雲：「連山，伏羲；歸藏，黃帝。」世譜雲：「神農一曰連山氏，亦曰列山氏；黃帝一曰歸藏氏。」正義雲：「既連山、歸藏並是代號，則周易稱周者，文王作易之時，正在羑里，周德未興，猶是殷代，故題周以別殷，猶周書、周禮題周以別餘代，故易緯雲因代以題周是也。」郭白雲曰：「易之名始於文王，後世聖人又因文王之易以周題之，所以別夏、商二代。夏曰連山，商曰歸藏，而不名曰夏、商易者，時未有易之名也。」愚謂題周當是後之史官。朱漢上以為是周公，亦未可知，決非文王。蓋文王作易時，猶服事殷，詎肯題其書為周？
莆田鄭氏曰：易之坤卦，乃歸藏遺意，所謂坤以藏之是也，全體皆言地道。易之艮卦，乃連山遺意，所謂兼山艮是也，六爻皆列人象。
吳忠畝曰：「連山以重艮為首，象人；歸藏以重坤為首，象地；周易以重乾為首，象天。」若以三易為三代之易，吾斯之未能信。又以為三皇之易，吾尤未之敢信。然則三易如何？曰三極之道也。
孔穎達、胡安定、程子皆訓易為「變」，孔氏又引緯書為不易，為「簡易」，則贅矣。朱子謂易有兩義，一是變易，便是流行底；一是交易，便是對待底。何謂變易？陽變陰，陰變陽，如一卦變八卦，八變六十四，六十四變四千九十六，皆是也。何謂交易？陽交陰，陰交陽，如乾交坤而得三男，坤交乾而得三女，皆是也。變易、交易之象，觀先天之圖可見，其畫皆一陰一陽，上下相對。
魏伯陽參同契雲：「日月為易。」虞翻注云：「易字從日，下從月。」或者釋之曰：「繫辭傳雲：陰陽之義配日月，陰陽之著見莫如日月。」故取日月二字合為易字，而易字之義則為陰陽之變易也。
朱子曰：楊龜山過黃亭詹季魯家，季魯問易，龜山取一張紙，畫一圈子，用墨塗其半，曰：這便是易。此說極好。易只是一陰一陽，做出許多般樣。又曰：易只是個陰陽。莊子曰：易以道陰陽，不為無見。如奇耦剛柔，便只是陰陽做了易。又曰：易字義只是陰陽。
蔡節齋曰：陰陽非易，陰陽變易而無體者，易也。猶形而上者謂之道。其曰一陰一陽之謂道者，陰陽非道，一陰一陽運行而無形者，道也。夫易者，所以生陰陽，今指陰陽而言易者，欲明無非虛玄，雖無形無體，而有陰陽變易之理也。
玉篇雲：卦，兆也。謂佔事知來而有吉凶，先見之兆也。說文雲：卦，筮也。徐鉉曰：卦，從掛省文。正義雲：卦者，掛也。言懸掛物象以示人也。朱漢上曰：章詧謂掛之牆壁，以觀其兆。
朱子曰：卦分明將一片木畫掛於壁上，所以為掛。爻是兩個交，交是交變之義，所以為爻。卦者，掛也。有三畫者，有六畫者，皆謂之卦。今人稱龍見為龍掛，蓋著見之義也。
象者，像也，亦是著見之義。故曰見乃謂之象。象之為獸，大物也，大而可見者也。
朱子曰：象謂有個形似也。彖者，材也。彖之不變，所以具全卦之材，非謂彖訓材也。爻者，效天下之動者也。爻之變，所以效天下萬事萬物之動，非謂爻訓效也。
聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶。蓋卦之既設，斯有象之可觀。既有象，斯有彖辭、爻辭，而吉凶始明。彖乃象之全體，爻乃象之分體。彖辭謂全卦所繫之辭，爻辭謂六爻所繫之辭。
國語云：「王饗有體薦，燕有折俎。」又云：「禘郊之事，則有全烝。王公立飫，則有房烝。親戚燕饗，則有爻蒸。」韋耀注云：「全烝，全其牲體而升之俎。凡禘郊皆血腥。房，大俎也。」詩云：「籩豆大房，謂半解其體，升之房也。爻烝，體解節折升之俎也，謂之折俎。」愚故曰：彖乃象之全體，蓋猶禘郊之全烝。是以「彖」字與「象」字相似，而字皆從豕。爻乃象之分體，亦猶燕饗之爻烝。後人加「肉」於爻下而為「餚」字，所以別於易也。彖字、爻字之義，不過如斯而已。雖有巧說，不能易也。
蘇東坡以爻為折俎，其說是已。至論彖之義，乃雲：「彖者，豕也。」則於象之外，添一豕矣。象雖豕屬，然非豕也。或謂豕為六牙象，蓋謂象具六牙，則猶六爻具而為全卦之體也。或又謂彖形如豕，則彖乃別是一物，又非象矣。至謂彖之九竅，唯鼻不具，而尾甚長，夜欲寐，則返其尾以遮鼻。夫返尾塞鼻，此蜼也。周禮有蜼、「彝」，奚可以周禮之蜼為周易之彖哉！
正義雲：重卦之人，凡有四說：王輔嗣等以為伏羲，鄭玄、淳于俊之徒以為神農，孫盛以為夏禹，史遷等以為文王。案繫辭，神農之時已有蓋取諸益與噬嗑，其言夏禹及文王者，不攻而自破。其言神農，亦未為得。案說卦雲：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。」凡言「作」者，創造之謂也。神農以後，便是述修，不可謂之「作」也。則「幽贊用蓍」謂伏羲矣。故乾鑿度雲：「垂皇策者犧。」上系論用蓍雲：「十有八變而成卦。」既言聖人作易，十八變成卦，明用蓍在六爻之後，非三畫之時也。以此論之，伏羲用蓍，即伏羲重卦矣。今依王輔嗣以伏羲既畫八卦，即自重為六十四卦，為得其實。愚謂孫盛以大禹謨有「龜筮協從」之辭，遂謂「夏禹重卦」；鄭玄以繫辭傳有神農作耒耜取益之辭，遂謂「神農重卦」，皆牽合附會之說，不足信也。當從王輔嗣為是。
太史公曰：「西伯囚而演易。」演者，演其辭也。魏伯陽明謂文王演爻辭，則非演其畫也審矣。揚子曰：「易始八卦，而文王六十四。」蓋不詳玩太史公之說而云爾。班固曰：「文王重易，作上下篇。」則不過循習揚子之說耳。
楊繪曰：「重卦者，聖人也。經無明文，予不得而強配也。司馬遷、揚雄，大儒也。遷之言曰：西伯拘而演周易。雄之言曰：易始八卦，而文王六十四。」今按二賢之言，則重卦乃文王，豈不信乎？曰：遷、雄誠大儒也，予執經之文，則有所不信矣。虞書曰：「龜筮協從。」則筮雲者，非八卦之可為也，必六十四之然後為筮矣。舜禹之際，而曰「龜筮協從」，則何文王重卦之有乎？經曰：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」按是而言，則重卦之始，其在上古乎？陳元綱九經辯疑：按汲齋文稿雲：「謂之易者，以爻之上下往來，變易不窮爾。有六十四卦，乃可以變易，若但八卦，何易之有？」法言乃曰：「易始八卦，而文王六十四。」若伏羲但有八卦，不得謂之易也。不知夫子所謂始畫八卦，即六十四卦，而八卦相上下耳。揚子云蓋不知此義。劉元城曰：以大傳言之，神農氏為耨，蓋取諸益；日中為市，蓋取諸噬嗑；黃帝、堯、舜為舟楫，蓋取諸渙；服牛乘馬，蓋取諸隨。且益、噬嗑、渙、隨，皆六十四卦之名也，神農、黃帝、堯、舜皆文王之前也，則重易六爻，謂文王可乎？且周官太卜掌三易，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，為經卦皆八，其別皆六十有四。蓋夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易。此又可見夏、商之時，已有六十四卦，非至文王重易六爻也。然則揚雄、班固之徒，何以言文王重易六爻？蓋文王拘於羑里，而演六十四卦之辭，如「乾，元亨利貞；坤，元亨，利牝馬之貞」是也，非重易六爻也。至於爻辭，則恐周公所作，如乾初九「潛龍勿用」，坤初六「履霜堅冰至」是也。愚謂：元城雲「文王演六十四卦之辭，非重易六爻」，其說是已。謂爻辭悉是周公作，則又失之矣。蓋爻辭亦皆文王作，非周公也。
伏羲始畫八卦。有八卦之名乎？曰：有之，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌是也。伏羲因而重之為六十四。有六十四卦之名乎？曰：無之，重乾則曰乾下乾上，重坤則曰坤下坤上，屯則曰震下坎上，蒙則曰坎下艮上。然則屯、蒙之名，是誰名之？曰：文王名之。郭白雲曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八者之名，總謂之卦，凡九字，不可以常義膚淺訓釋，蓋出於上古之言，文王、孔子能通之者也。後世不因孔子以卦之才德言之，知為乾健、坤順、震動、巽入，終莫能究其義。又曰：「乾」、坤八字出於包犧，卦之一字，出於包犧之後，聖人名之。其餘五十六卦及易與元亨利貞，皆命於文王，凡六十一名，可以意義訓釋。蓋中古之言，後世所能通也。
作彖辭、爻辭之人， 案：琰以彖辭、爻辭盡出於文王，博引眾說以明之，與正義不同。 彖辭者，「乾，元亨利貞」之類是也；爻辭者，「初九，潛龍勿用」之類是也。皆文王之所作也。佔法，六爻不變，則以彖辭為佔，變則以爻辭為佔。謂文王止作彖辭，不作爻辭，不明佔法者之謬論也。
伏羲，上古作易之聖人也，始畫八卦，因而重之為六十四，有其畫無其辭也。文王，中古作易之聖人也，彖辭、爻辭，蓋皆文王之所作也。易之畫，乃伏羲之畫也；易之彖辭、爻辭，乃文王之辭也。伏羲作六十四卦之畫，文王作六十四卦之辭，並三百八十四爻之辭，故皆謂之作。
太史公曰：「文王囚而演易。」魏文帝典論雲：「西伯幽而演易。」演易者，既作卦辭，又作爻辭，以敷衍易中之大義也。魏伯陽參同契雲：文王，帝之宗，循而演爻辭。蓋明言文王敷衍六爻之辭也。 案：「循而」，一本作「結體」，似指作彖辭言，於義為更長。
六十四卦之畫，實出於伏羲，舍伏羲而指文王者，何也？不熟讀大禹謨故爾。六十四卦之辭與三百八十四爻之辭，實出於文王，舍文王而指周公者，何也？不熟讀繫辭傳故爾。愚謂鄭玄之說是已，馬融、陸績之說非也。何以見之？蓋易中稱王，皆是泛言，非指文王，亦非指太王，李隆山嘗辯之矣。箕子乃是其子，後人因彖傳稱箕子，遂於爻辭「其子」之「其」加「竹」作「箕」，馮厚齋嘗辯之矣。東鄰、西鄰亦是泛言，即非指紂與文王，季西溪嘗辯之矣。李隆山解升之六四曰：此一爻之辭，其事頗類太王，若文王作爻辭，則不應自言。或者以爻辭非文王語。然而易中「王用」之辭非一，如「王用三驅」、「王用出徵」、「王用享於帝吉」之類，皆泛言之，未嘗指名其人。以諸爻之辭證之，可見也。如此，則爻辭之作，不必避就明夷與升卦數爻之辭，以為非文王之語，而鑿空臆度，指為周公也。馮厚齋曰：解明夷之六五曰「箕」，蜀才本作「其」，後以彖贊有「箕子」之文，遂加竹作「箕」。
李西溪曰：先儒說易，遇「西」字，盡指為文王。如「西山」、「西鄰」、「西郊」，皆曰文王事。至「西南得朋」，亦曰文王事。此皆言易之弊，初何關於文王？如謂東鄰不如西鄰，為紂不如文王，若果有此義，豈聖人所謂明哲保身之道哉？愚謂兌，正西之卦，隨言「西山」，上卦兌也。小畜、小過言「西郊」，互兌也。坤言「西南」，坤之本方也。既濟言「西鄰」，坎鄰於西也。易中取象，必因其畫。畫有此象，乃有此辭。後之說者，往往舍六畫之象，而專求之辭，未免牽合附會，而為之說，是以其說多不通也。又曰：先儒言周公作爻辭者，以爻辭中有「王用亨於西山」、「王用亨於岐山」為文王亨王業事，故不敢謂文王自言，遂以為周公作。予謂文王事商之心，天地鬼神實臨之，豈容有享王業於岐西之意？若以為周公作，尤不可。夫子去文王五百歲，尚能明文王之心，曰：「三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。」周公為子，而不明其父之心，以為文王有享王業之意，尚得為達考也哉？王用亨於西山，自是隨卦之王；「王用亨於岐山」，自是升卦之王，何關文王？若必以「王」為文王，則「王用三驅」、「王假有家」，亦文王耶？愚謂西溪之說固是矣，而猶未詳也。蓋古者「亨、享、烹」，皆作「亨」字。「亨於岐山」、「西山」，皆是祭享之「享」。或者不知此義，乃以升、隨所稱之「王」，為太王、文王亨王業之事。既謂升、隨之「王」為太王、文王，遂謂爻辭非文王作，其失在乎以祭享之「享」，誤認為亨通之「亨」也。
李隆山曰：自司馬遷、班固以下，止言文王演易，而班固論之尤詳。固於藝文志曰：文王作上、下篇，未嘗言及周公。又曰：人更三聖，世歷三古。而韋昭謂三聖即伏羲、文王、孔子。孟康謂三古即伏羲、文王、孔子之時，亦未嘗言及周公。或者徒以爻辭有「王用亨於岐山」，乃文王事，若爻辭為文王作，則不當自言。而不知遷於岐山之下，自太王始，何獨文王？況易中「王用」之辭非一，如「王用三驅」、「王用出徵」之類，皆泛言之，安可遽指為文王也？若謂周公文王之子，或從文王之後潤色爻辭，則不可知；而直謂文王作卦辭，周公作爻辭，則不可也。文王演易，卦辭止論大槩，其憂患之危辭，則盡見於諸爻。演易而不作爻辭，無是理也。繫辭論聖人作易，卦、爻皆並言之。文王演易，豈容有卦辭而無爻辭？自馬融而下，以意度之，謂為周公所作，絕不經見，無所考信。至孔穎達獨引春秋左氏傳「韓宣子適魯，見易象與魯春秋，始知周公之德與周之所以王」，而以為周公作爻辭之證。若以韓宣子之言為證，則謂周公作象辭方可，而況韓宣子之意，初止謂文王、周公以易與春秋之道行之於身，用之於世，而又能遺法以為典禮傳國之基本，元非為周公作易象而言也。易更三聖，韋昭謂伏犧、文王、孔子是已，蓋於周公無與焉。孔穎達輩以韋昭不數週公，乃強為之說曰：「只言三聖，不數週公者，以父統子業故也。」愚謂伏犧、文王、孔子之外，又添一週公，則為四聖矣。以三為四，豈理也哉？陳皋曰：「韓宣子適魯，見春秋之法，故美周公之德；見易象，故知周之所以王。所見各別，所美又殊，安可並而釋之，以為周公作爻辭乎？易象自是易象，爻辭自是爻辭。」愚按：左氏傳雲：「韓宣子適魯，見易象與魯春秋，曰：周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德，與周之所以王。」讀易者皆指此為周公作爻辭之證。夫宣子所見，乃易卦六畫之象，非六爻之辭也。必欲以此為證，則不特可謂周公作爻辭，謂周公作春秋亦可也。
吳環溪曰：易之興也，當文王與紂之事耶？是故其辭危。此言文王繋爻辭也，昭然矣。至明夷之五，乃曰：箕子之明夷，利貞。則箕子之貞，乃見於商亡之後，非文王之所得言，則又不可謂文王也。上非文王，下非孔子居其中，而謂之聖人乃足以當之，則舍周公其誰哉？宜先儒以為周公繋爻辭也。然謂周公繋爻辭於文王既歿之後，則商已亡，周已興，其辭安矣，不可謂危。管、蔡流言，雖足為憂患，是乃周公之事，安得謂文王與紂之事？若謂危者指彖辭而言，則彖辭多者不過數句，少者三四字而止，總六十四卦，系彖之辭，不過六百四十字，其略如此，何以曰「繫辭焉以盡其言」哉？是故謂文王則疑於爻，謂周公則疑於繫辭，所以未免於疑也。然謂箕子明夷非文王之言則可，以一語可疑，而轉為周公則不可。若為文王一事不安，遂轉為周公，使周公一事不安，又將若之何？且孔子固謂文王與紂之事，而我乃易之以周公、管、蔡，於理未安也。況箕子之明夷，漢儒亦為「荄滋之明夷」，則與「莧陸夬夬，困於葛藟」同義，安知先儒不以彖辭有「箕子以之」之言，遂從而遷就之也？愚謂先儒以爻辭非文王作，其意不專在升隨所稱之王，只因箕子之明夷一事不安耳。吳氏所謂荄滋之說，蓋將以證箕子之非也。然「荄滋」二字，乃趙賓之謬論，劉向、班固皆嘗非之矣。不若馮厚齋證以蜀本所謂其子為甚善，而足以破千古學者之惑，蓋又與孔子彖傳「箕子以之」之說，並行而不相悖也。
崔憬曰：「文王作卦爻之辭。」鄭少梅大易象數圖雲：「文王所繋卦爻之辭，唯日與鬥，孔子遂論及月。」鄭少梅蓋祖崔憬之說，然則崔憬與鄭少梅亦以爻辭為文王之辭也。張南軒曰：「鹹六爻未嘗言心，文王於四言思。」然則南軒蓋以爻辭為文王之辭也明矣。
朱子曰：「爻辭周公作，是先儒從來恁地說，且只得依他。蓋其中有說文王，不應是文王自說也。」愚謂世俗相承孔氏正義之說，千人一律，雖朱子亦不免疑易中泛言之王以為文王也，故其本義亦以乾初九「潛龍勿用」為周公之辭。然又曰：「文王時世變不好，古來不曾有底事都有了，他一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。」如「箕子之明夷」，如「入於左腹」，「𫉬明夷之心，於出門庭」，此若不是經歷，如何說得？審如是，則朱子蓋亦以爻辭為文王之辭也抑明矣。讀易舉要卷三。