讀易舉要卷二
欽定四庫全書
宋俞琰撰
卦名 案：「卦名」、「卦象」等小目，原本間有闕者，謹據通書前後之例校補。
卦名有八卦之名，有六十四卦之名，皆名也。卦象卦象，有一畫之象，三畫之象，皆象也。卦德卦德，八卦之德也，乃「健」、順、動、入、險、麗、止、「說」之八德，非謂元、亨、利、貞也。「元、亨、利、貞」，乃佔辭耳。在乾為乾之四德，非八卦之德也。陰陽小大，卦之才也。九六剛柔，爻之才也。性情
性，即八卦之德，乾健、坤順之類是也。情乃六爻之情，爻有承乘比應之遠近，其相得與不相得者，情也。卦體
卦體，不特是內外上下二體，如對體、覆體、互體、伏體、積體皆是也。時義時用
卦有時義，又有時用，何也？曰：在乾為純陽開明之時，為剛健自強之義。在坤為純陰閉塞之時，為柔順隨從之義。君父得之，為君父之用；臣子得之，為臣子之用。不特卦也，六爻亦各有其時，各有其義，各有其用。
古注云：「以爻為人，以位為時。」楊龜山曰：「易以爻為人，以位為時。」均言人也，而德則不同。均言時也，而才則不同。何謂以爻為人？人若佔得此爻，此爻即其人也。此爻之位，即吾所處之時也。德謂健順，才謂剛柔，猶人處此時，在此位，當量度自已之德之才為何如耳。如南蒯得黃裳，元吉而敗是也。
代淵曰：六十四卦各主一大時，卦內六爻是大時中所為之人，即逐爻在位時，得失之小時也。本大時以觀人之所為，合於時則吉，反於時則兇。學者詳之。
朱子曰：讀易者貴知時，今觀爻辭，皆是隨時取義。卦位
卦位，初、二、三、四、五、上是也。析而二之，則初、二、三為下位，四、五、上為上位。六之，則初為下之下，二為下之中，三為下之上，四為上之下，五為上之中，上為上之上。
初、二，地位也。三四，人位也。五上，天位也。地之正位在二，人之正位在三，天之正位在五。兼三才而兩之，故六位有陰陽，初、三、五為陽位，二、四、上為陰位。先儒皆謂九陽爻居初、三、五陽位，六陰爻居二、四、上陰位，皆為當位。反是則為不當位。需上六爻傳乃曰「不當位」，何也？曰：需以九五為主，上六蓋不當九五之主位也。古注乃謂初、上無位，謬矣。吳環溪曰：所謂位者，蓋指九五而言，非謂陰陽之位當與否也。孔子贊易於彖傅雲「六位時成」，於說卦雲「六位而成章」，則六爻各有其位也。於文言傳乾上九乃雲「貴而無位」，何也？曰：上九非果無位也，高處九五之上，其位雖貴，而無九五中正之位耳。又如小過彖傅雲「剛失位而不中」，特九四剛失位耳，九三之剛不失位也。並謂之失位者，亦不過不得九五中正之位耳。
金君卿曰：乾初九亦陽位，但陽德未亨，故謂之「潛」。上九亦陽位，但以亢極，故云「無位」。需上六以陰居卦之極，履非君位，故亦云「不當位」。王輔嗣但以乾需二卦觀之，故謂諸卦初上皆無位。又其辨位之說，直以卦下之爻為陰，卦上之爻為陽，此又失之遠矣。
一言初，六言上，何也？曰：一為初，則知六為末矣。六為上，則知一為下矣。互文見意也。或曰：初二三四五上為位之陰陽，九六為爻之陰陽。若使上而言六，則陰爻為六六，陽爻為六九，豈不重複而淆亂乎？
爻有六畫，每畫各有其位，是謂六位。又謂之「六虛」，何也？曰：位者，高卑一定而不紊者也。虛者，或剛來居之，或柔來居之，變動而不定者也。
爻有得位而反兇，失位而反吉者；有應而反兇，無應而反吉者，何哉？曰：易隨時取義，不可為典要也。若必謂爻之得位者吉，失位者兇，則九五、六二、六四俱善乎？六五、六三、九四、九二俱不善乎？必謂有應者吉，無應者兇，則泰否諸爻俱善乎？震艮諸爻皆不善乎？讀易者，觀其時可也。
朱子曰：易中之辭，大抵陽吉而陰兇。間亦有陽兇而陰吉者，何故？蓋有當為，有不當為。若當為而不為，不當為而為，雖陽亦兇。愚謂剛柔皆有善惡，剛得中為剛善，過則為剛惡；柔得中為柔善，過則為柔惡。不可獨以剛爻為吉，柔爻為兇也。
爻之中與正，不特以位言，亦以德言。然有中正，如屯之六二而不吉，何也？曰時也。
爻辭凡兩言「有孚」者，各有所指。一指應爻，一指比爻。比初六「有孚比之」，指四；「有孚盈缶」，指二。益九五「有孚惠心」，指四。「有孚惠我德」，指二。未濟上九「有孚於飲酒」，指五。「濡其首有孚」，指四。皆當分為兩說，不可渾而為一。
朱子曰：「一爻有具兩義者，如此則吉，不如此則兇。如出門同人，須是自出去與人同方吉，若以人從欲則兇。」亦有分明說破，如「婦人吉，夫子兇」，「鹹其腓，雖兇，居吉，君子得輿，小人剝廬」。如「需於泥，致寇至」，更不決吉凶。夫子便說破雲：「敬慎則不敗。」此是一爻中具吉凶二義者。如小過「飛鳥以兇」，若佔得此爻，則更無可避禍處，故曰「不可如何也」。
六爻之位，惟九五、六二為正而且中，六五、九二雖中而不正，初九、九三、六四、上六雖正而不申。初六、六三、九四、上九皆不正又不中。何謂正？陰爻居陰位、陽爻居陽位為正。何謂中？二乃下卦之中，五乃上卦之中
爻。言「中行」者四卦，泰之二曰「得尚於中行」，指五也。夬之五曰「中行無咎」，自謂也。復之四、益之三四，皆言「中行」，何也？曰：三四雖非二五之中，乃全卦之中也。
中與正，二者孰愈？朱子曰：中以正為先。凡人做事，須是剖決是非邪正，卻就是與正處斟酌箇中道。不先見正處，又何中之可言？爻傳言「中正」，又言「正中」，同歟？異歟？「中正」謂九五、六二，既中而且正也。「正中」謂九二、六五，無過無不及，正得其中也。
陽畫奇而渾全為實，陰畫偶而中斷為虛。陽道大而有餘為富，陰道小而不足為不富。陽剛為尊、為貴、為易、為善、為明、為生，此君子之道也。陰柔為卑、為賤、為險，為惡、為暗、為殺，此小人之道也。
陰雖為小、為不富，然小而能有「大」，則六五亦可以為大有之主。陰而能有陽，則家人六四亦可以為富。易中言大小，皆指陰陽，如「小往大來」，「大往小來」，「小事大事」，「小貞大貞」，「大亨小亨小者亨」，皆是也。又如「大人大君小人小子」、大耋小狐，莫不指陰陽而言。坤之「光大以大終」，蓋從乾而大。同人六五「大師」，蓋指九二之應。
師上六「大君」，則指六五應九二。卦名取義亦然。大有大畜大過大壯小畜小過，莫非陽大而陰小也。
卦體上下 案：卦體總論見前，茲復標卦體之目，脫「上下」二字，與前似復，謹校補。 卦體有上有下。下為內為先，上為外，為後。伏羲畫卦，蓋自下而始也。朱子曰：易要分內外看，如巽而止則成蠱，止而巽便不同。蓋先止而後巽，卻是有根株了，方巽將去，故為漸。
反體覆體 案：「反體」、「覆體」等以下小目，原本闕，殊欠分曉，謹校補。
「反體」、「覆體」皆原於先天圖卦位之相對。乾與坤剛柔相反，坎與離剛柔相反。如頤、大過、中孚、小過皆是也。覆體者，屯顛倒翻轉則為蒙，需顛倒翻轉則為訟是也。六十四卦惟乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過不可倒，餘皆一卦倒轉為兩卦。故上經三十卦約為十八，下經三十四卦亦約為十八。三畫卦亦然。震倒轉為艮，巽倒轉為兌，並乾、坤、坎、離為八卦，不過六卦而已。
先儒謂乾、坤、坎、離是反，震、巽、艮、兌是對。以先天圖觀之，其實皆對體也，豈獨以震、巽、艮、兌為對哉！伏體
伏體之說，出於京房佔法，如乾伏坤、坤伏乾之類，以見者為飛，不見者為伏。如同人言大師，蓋全體伏師卦也。或攻伏體不可用，以為認坎為離，是水火無別也。然亦有可取者，如小畜六四互離而言「血去」者，離乃坎之反體，伏坎為血，見離而不見坎，故曰「血去」。積體
積體如剝、復、夬、姤、遁、大壯、臨、觀、頤、大過、中孚、小過是也。中孚、頤皆肖離，此離之積也。小過、大過皆肖坎，此坎之積也。朱子曰：「中孚、小過是雙夾底離坎，頤、大過是厚畫底離坎。
臨肖震，遁肖巽，觀肖艮，大壯肖兌，是震、巽、艮、兌之積而厚畫者也。」項平庵曰：「臨、觀、剝、復，震艮之象也。遁、大壯、夬、姤，巽兌之象也。」互體交體
互體者，上下兩卦之體交相互也。有三畫之互，又有六畫之互。三畫之互有兩，六畫之互有五。何謂兩互？如屯下震上坎，中互坤、艮，此兩互也。何謂五互？如屯自初至四互復，自三至上互蹇，去初互比，去六互頤，去初上互剝，此五互也。它卦皆然。
泰言「帝乙歸妹」，二三四五互歸妹也。大壯言「藩決不羸」，自初至五互夬也。睽言「厥宗噬膚」，朱漢上謂：自二至上有噬嗑象，此互體也。朱子曰：互體，左氏已言，亦有道理。朱漢上曰：「鄭元傳馬融之學，多論互體。王弼譏互體。」張南軒曰：「雜物撰德，具於中爻，互體未可廢。」愚謂師六五曰「長子」，豈非中爻二三四互震之長子乎？賁九三曰「濡如」，豈非中爻二三四互坎之水乎？晉九四曰「鼫鼠」，豈非中爻三四五互坎之鼠乎？孔子傳萃之六三，曰「上巽也」，豈非上互巽乎？此孔子明以互體語人也。
王太古曰：交體原於先天，方圖以兩角對立而相交也。雷風為恆，而風雷之益，曰「勿恆」。澤天為夬，而天澤之履，曰「夬履」。亦有不如此者，如水天之需，乃曰「利用恆」，何耶？
蔡節齋曰：陽為大，陰為小。陽利君子，陰利小人。大畜、小畜、大過、小過，皆取陰陽為義。
馮深居曰：「小畜為小畜大，而大畜亦為大畜大。下卦皆乾也，大過則大過小，小過則小過大。四陽而二陰，陽多則大者過。二陽而四陰，陰多則小者過也。
大壯」者，四陽之壯也。「大有」者，五陽皆為一陰所有也。四陽長，既謂之「大壯」，四陰長，則不謂之小壯，何也？曰崇陽而抑陰也。乃若姤一陰方生，而遽曰「女壯」，此又聖人防微之深意也。屯、蹇、困三卦，雖同是患難，而所以處患難者不同。屯外險內動，是在險而可動者也。蹇內險而外止，是見險而能止者也。困內險而外說，欲止則不可止，非蹇之比矣；欲動則不可動，非屯之比矣。惟有說而順受耳。
大有宜近不宜遠，故初九「無交」則有害。比宜先不宜後，故上六「無首」則兇。
朱子曰：「能安其分則為需，不能安其分則為訟。能通其變則為隨，不能通其變則為蠱。」此是說卦對。然只此數卦對得好，其它又不然。愚按，雜卦雲：「乾剛坤柔，比樂師憂。」皆兩兩相對而取義。不特其義如此，其畫亦然。觀先天圖可見。
陳氏九經辯疑：按，淇水文集雲：「乾天坤地，故乾對坤。屯，氣之始；蒙，識之始，故屯對蒙。需和而訟乖，故需對訟。師，憂也，比，樂也，故師對比。小畜以陰而制陽，履以陰而承陽，故小畜對履。」不惟其義若是，觀其九六奇耦之畫，或上或下，或相反，或相生，則易卦二二而相從，豈不甚明哉？
易六十四卦，皆以二卦兩兩相對取義。孔子於雜卦雲：「乾剛坤柔，比樂師憂。」其示人也明矣。人但知孔子於雜卦云爾，而不知彖、傅亦然。如剝「窮上反下為復」，而復曰「剛反」，蓋謂剝上九反而為復初九也。隨倒轉為蠱，而初九上而為上九，上六下而為初六，則曰：「剛上而柔下。」蠱倒轉為隨，而上九來為初九，則曰：「剛來而下柔。」無妄倒轉為大畜，而剛在上，則曰：「剛上而尚賢。」大畜倒轉為無妄，而剛在初，則曰：「剛自外來而為主於內。」又如損曰「損下益上」，益則曰「損上益下」，悉以兩卦相對而取義，此豈孔子自立新意哉？蓋發明文王彖辭、爻辭之本意也。彖辭如臨言「八月有兇」，八月指觀而言，觀與臨對也。泰言「小往大來」，否言「大往小來」，否、泰相仍，此又最明白者也。爻辭如「臀無膚，其行次且」，夬言於四，姤言於三，夬、姤蓋相對也。或益之「十朋之龜，弗克違」，損言於二，益言於五，損、益蓋相對也。「伐鬼方」，既濟言於三，未濟言於四，無非皆以兩卦相對而取其義也。夫易之為言，陰陽相易也。有陰則必有陽，有陽則必有陰，二者常相為用。讀乾卦而不通坤卦之義，不可也；讀坤卦而不通乾卦之義，亦不可也。其餘諸卦皆然。若讀一卦而只守一卦之說，則又安知夫兩卦相對，而有彼此旁通之妙也哉？彖傅言「剛上」「柔下」，「剛下」「柔下」，「剛來」柔來，何不言「剛往柔往」？蓋嘗反覆紬繹而思之，乃得其說，真足以破彼卦變牽合附會之繆，而為吾兩卦對取其義之證也。夫彖傅所謂「剛來柔來」，蓋推原此卦剛柔之所自來，非謂就本卦六爻之中，升降上下而自相往來。所以言來而不言「往」者，以兩卦對取其義，或自前卦來，或自後卦來。既來，則其位一定而不易，無所謂往矣。非若一卦以六爻之應，就卦中升降上下，而有來有往也。或者難之曰：「泰雲小往大來，否雲大往小來」，大小即剛柔也，剛柔豈不言「往」？愚應之曰：「小往」謂陰往居外，「大往」謂陽往居外，「小來」謂陰來居內，「大來」謂陽來居內。大小，卦之才也；剛柔，爻之才也。彖辭指卦體之陰陽，故言小大；彖、傅指爻畫之九六，故言剛柔。大小自是大小之義，剛柔自是剛柔之義，奚可槩言哉？或又難之曰：漸雲「進得位，往有功也」，「柔」蓋言「往」矣。愚曰：不然。漸雲「進得位」，蓋指六四；「往有功」，蓋指佔者而言。且如晉、睽、鼎皆雲「柔進而上行」，並不言「往」。若以為柔之往，則晉、睽、鼎但曰「柔往而上行」，漸曰「往得位」可也，何必言進？嘗試考之，彖、傅言往有功者屢矣，如蒙、如坎，如蹇如解，皆指佔者之往，非謂爻畫之往也。竊謂「往有功」之「往」，與「利有攸往」、「往吉」、「往吝」、「往無咎」之「往」同，皆指佔者而言。明乎此，則知彖、傅所謂「剛柔上下」、「剛來柔來」，不過兩卦對取其義耳。聖人之意坦然明白，昧者自不之察，蓋不必深求其義，而為眾說之所亂也。八卦主爻圖 案：二圖及說與後論卦之主爻正相發明，故不以入纂圖而載於此。 乾䷀九五坤䷁六二震䷲初九巽䷸六四坎䷜九五離䷝六二艮䷳九三兌䷹上六
乾主九五，坤主六二，君正位乎上，臣正位乎下也。坎離得乾坤之中，故坎主九五，離主六二。震初九正而四不正，故主初九。巽初六不正而六四正，故主六四。艮九三正而上九不正，故主九三。兌六三不正而上六正，故主上六。凡卦皆有主爻，如蒙以九二主內，上九主外，蓋不過一時得權之主爾。六五雖非成卦之主爻，然而君也，乃一卦定位之主也。他卦仿此。
十二卦主爻圖 此與京房卦氣所主不同。 復䷗初九臨䷒六三
泰䷊ 九二主內，六五主外 壯䷡九四夬䷪上六乾䷀九五姤䷫初六遁䷠九三
否䷋ 六二主內，九五主外 觀䷓六四剝䷖上九坤䷁六二
五陰一陽卦，以一陽為主。五陽一陰卦以一陰為主，復、姤、夬、剝是也。臨主六三者，下體兌，兌以陰爻為主也。遁主九三者，下體艮，艮以陽爻為主也。大壯主九四者，上體震，震以陽爻為主也。觀主六四者，上體巽，巽以陰爻為主也。
乾主九五，坤主六二，君臣上下之義也。泰否具乾坤二體，故
泰以九二主內，六五主外。
否以六二主內，九五主外。
三畫卦，乾坤坎離以中爻為主，震巽以初爻為主，艮兌以末爻為主。六畫卦，乾坎以九五為主，坤離以六二為主，震以初九為主，巽以六四為主，艮以九三為主，兌以上六為主。其餘諸卦剛柔雜者，亦多取六子剛柔之少爻為主。
蔡節齋曰：「乾坤體純，坎離體交，而其用皆在中。故乾坤離坎之用，皆在二五。至於乾坤相錯，則為泰否；坎離相錯，則為既濟、未濟，亦皆主二五為用。
艮以九三為主，九三不吉，而上九乃吉，何也？艮，止也，三互震動，則非艮止之道，故艮之時，用不在三，而在上。」頤有兩剛爻，獨取上九為主，而不取初九，何也？口容止，頤道貴靜不貴動，初九震體躁動，非頤之主也，故不取上九。艮體之止，得頤道之靜，故取之為主。
噬嗑下震上離，在他卦則離以柔爻為主，震以剛爻為主。噬嗑乃不然，何也？噬嗑卦成之由，蓋因於頤，而九四間於其中，為「頤中有物」之象。故諸爻皆以去九四遠近取義，而不以初九、六五為主爻。
六十四卦各有其主，而一槩主之於五，非也。如乾之主在五，坤之主在二，或執五為君位，為一卦之主，是固然矣。殊不知坤與乾不同，乾，君道也，故當以五為主爻。坤，臣道也，則當以二為主爻。豈可以一槩言也？
代淵曰：「卦有六位，而五為君位，此易之大略也。其間或有居此位而非君義者，斯易之變。聖人意有所存，即主義在彼，不可滯於常。」
金君卿曰：「爻以時成，各乘其時而來居此位，或有為之主而非君位者，或有得君位而非一卦之主者。」
李隆山曰：「有一卦定位之主，有一時得權之主。」何謂一卦定位之主？凡卦皆以五為君位，五乃一卦定位之主也。何謂一時得權之主？如屯之主爻在初九，則初九乃一時得權之主。九五雖為一卦定位之主，而其時無權也。朱子曰：有一例成卦之主，皆說於彖辭之下。屯之初九「利建侯」，大有之五，同人之二，皆如此。
坤之得主，以乾為主也。明夷初九之「主人」，豐初九之「配主」，皆指離之六二，二乃離之主爻也。或指四為配，非也。豐九四之「夷主」，指六五。五為豐卦之主，四為震之主爻，均是主也，故曰「夷」。或指初為「夷」，非也。
易中以同體為宗，同人六二曰「同人於宗」，指初九。或指五為宗，非也。睽六五曰「厥宗」，指九四。既濟九三曰「高宗」，乃指本爻，皆離體也。離以陰爻為主，而以陽爻為宗，此易道崇陽而抑陰之義。陰柔雖為之主，固必以陽剛為之宗也。
觀以六四為主，而六四曰「利用賓」，謂其位逼九五，是不宜為主，而宜為賓也。此亦崇陽抑陰之微意也。
姤九二曰：「包有魚，不及賓。」魚指初六，賓指九四。初為主，則四其賓也。需上六曰：不速之客三人。指乾三畫。需以五為主，則餘皆賓也。
爻有乘承比應。乘者，在上而乘下也。承者，在下而承上也。「比」者，與相近比也。「應」，與也。三畫之卦，其位分上中下，重為六畫，則下與下應，中與中應，上與上應。如琴瑟之弦，一與四、二與五、三與六，同聲而相應也。爻以初九應六四，六二應九五，九三應上六，是為正應。若初六遇九四，九二遇六五，六三遇上九，雖相應而非正也。艮彖傅言「敵應」，何也？曰：艮以兩剛相遇，蓋其勢相敵而不相援也。小畜大有彖傅皆言「上下應之」，何也？曰：小畜大有皆以五陽而從一陰，故曰上下應之。
朱子曰：「伊川雲：卦爻有相應，看來有相應者多。如乾卦除了二與五之外，初何嘗應四？三何嘗應六？坤卦都不見相應，似此不通。」愚謂：豈獨坤卦都不相應，乾卦亦都不相應。如乾九二「大人」自指本爻，九五「大人」亦指本爻，二、五亦何嘗相應？乾、坤二卦，其體純陰純陽，無乘、承、比、應之可言。至屯剛柔始交，其體不純，乃有乘、承、比、應之可言。乾獨陽無對，君道也。故乾卦諸爻之辭，各以本位言。坤純陰而柔，臣道也。陰當從陽，臣當從君，故坤之彖辭、爻辭必兼乾而言。如彖言「先迷後得主利」，蓋得乾為主而利也。陽大陰小，六二陰小而言「大」，蓋從乾陽而大也。六三言「從王事」，蓋從乾君之事，非從上六也。
凡柔爻近剛，應剛則有類乎剛。賁六二「賁其須」，待九三而興也；蒙六五「童蒙吉」，應九二而「吉」也。凡剛爻應柔爻，則為柔所累。遁九三「繫有疾厲」，系二六而「厲」也。夬九三「遇雨若濡」，應上六而「濡」也。然亦有不然者，豈可以一例言哉？觀其時可也。
鄭亨仲曰：「陽資陰則順，陰資陽則逆。明夷之六二，渙之初六，其所資者皆九也。故孔子釋此兩卦，皆以順為言。」愚謂此說誠是矣，而亦不可拘也。如履六三承九四而兇，鹹九三乘六二而吝，隨初九承六二而有功，無妄六二乘初九而利，其故何哉？亦各隨其時而已。
陰承陽，陽乘陰則順；陽承陰，陰乘陽則悖。是固然矣。然謂陰乘陽為悖可也。陽承陰則以大事小，以貴下賤，如屯之初九在六二之下，不失其為謙德，何悖之有？或曰：六爻之位不同，而其義各有所取。如乾之「在田」、「在淵」、「在天」，皆取本爻也。有取於下近爻者，泰二「包荒」，姤二「包魚」，皆包初也。有取於上近爻者，姤初「繫於金柅」，繫於二也。革初「鞏用黃牛之革」，渙初「用拯馬壯吉」，皆用二也。有取於上下近爻者，屯之三曰「林中」，賁之三曰「濡如」，解之三曰「負且乘」是也。有取於應爻者，師之二曰「王三錫命」，五錫之也。又有以六爻之中間取義者，益三四皆曰「中行」，是也。又有以主爻取義者，屯之二四上皆曰「乘馬班如」，皆待初之動也。同人以二為主，諸爻皆以二之遠近取義；大有以五為主，諸爻皆以五之遠近取義，無非各隨其時也。
乾爻辭曰「乾乾在淵」、「在天」，皆叶韻。坤爻辭曰「履霜」、「直方」、「含章」、「括囊」、「黃裳」、「元黃」，亦皆叶韻。
朱漢上曰：「仲尼系三百八十四爻，文皆中律，蓋謂叶韻也。」古者經自經，傳自傳，自王、韓之徒變亂之，而文意間斷，遂不見其叶韻，坤之「以時發」、「知光大」、「慎不害」是也。坤卦彖傅「慶」字亦當作平聲，諸爻傳「慶」字皆當作平聲，讀為去聲，則與上下文不葉矣。乾彖傅「元」、「天」葉，「形」、「成」、「貞」、「寧」葉，坤彖「傅」、「生」、「疆」、「亨」、「貞」、「行」、「朋」、「慶」葉，屯「彖」、「傅」、「生」、「貞」、「盈」、「寧」葉，其餘亦葉，但不全葉耳。
乾文言傳：「下也」、「時舍也」葉，「行事也」、「自試也」、「上治也」葉，「文明偕行」葉，「乃革」、「天德偕極」、「天則」葉，「純粹精」、「旁通情」、「天下平」、「見之行」葉。坤文言傳「剛方」、「常」、「光」、「行」、「慶」、「殃」葉。
繫辭傳雖是散文，中間亦有叶韻處，雜卦亦然。蔡西山曰：「雜卦例皆反對叶韻為序，
爻傳凡言位正當、未當、得當皆平聲，乃與上下文葉。」讀易舉要卷二。