讀易舉要卷一
欽定四庫全書
宋俞琰撰
西漢藝文志雲：「易道深矣！人更三聖，世歷三古，至秦燔書，而易為卜筮之書，傳者不絕。」隋經籍志雲：「秦焚書，易以卜筮得全。」愚謂易非卜筮之書，則與諸經同為煨燼矣。
朱子曰：易以卜筮書，故藏於太史、太卜，以佔吉凶。今人誠不知易，只見說易為卜筮作，便群起而爭之。愚謂易之為書，實為卜筮而作，既掌於太史、太卜，非卜筮而何？既言吉凶悔吝，非卜筮之書而何？又曰：「易本為卜筮而作，故曰夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已。易之大意如此。學者諱言易為卜筮，要說為義理作，何不直述？如中庸大學以義理曉人，須畫八卦作甚？」又曰：「聖人要說理，何不就理上直說？何故迴護假託，教人不可曉？又何不別作一書？何故假卜筮來說許多吉凶悔吝？」又曰：「易至王弼用老莊解，後人便以為理，不以為卜筮。」又曰：今人未曉得聖人作易之本意，便先要說道理。縱饒說得好，只是與易元不相干。聖人分明說昔者聖人之作易，設卦觀象，繫辭焉以明吉凶，幾多分明。某所以說易只是占筮書，如此類可見。又曰：「聖人作易，教人去佔，佔得恁地便吉，恁地便兇，所謂通志定業斷疑者，此也。今若把作佔說，吉凶悔吝便在我看，我把作甚用皆得。若把作理說時，吉凶悔吝皆斷定在九二、六四等身上矣。」又曰：「如彖辭文言繫辭，皆是有因而發底，不可一例看。今人只把作佔看便活，若把卦爻來作理看，恐死了。」又曰：「易難看。蓋緣後世諸儒將易發明天地造化之理，易本不如是。蓋易之作，本教人卜筮，如隨之時義，遁之時義，這般底是後來添底，初做卦爻時，本不如此。」又曰：「今人讀易，當分為三等：伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子自是孔子易。」又曰：「易爻辭如籤解。」又曰：易爻只似而今發課卦影相似。常見林艾軒雲：世之發六壬課者：「朱鳥翾翾，歸於海之湄，吉。」這個只是說水火合得吉爾。若使此語出自聖人之口，則解者必去上面說道理，以為朱鳥如何，海湄如何矣。又曰：「他經先因其事，方有其文。如書之堯舜禹湯伊尹武王周公之事，自有許多事業，方說到這裡。若無是事，亦不說到此。易只是個空底物事，未有是事，豫先說是理，故包括得許多道理。」看。人做甚事皆撞著。又曰：易之所說，皆是假設，不必有如是事。假設如此則如此，如彼則如彼。設有這般事來，人處這般地位，便當這般應。又曰：易中也有偶然指定一兩件實事言者，「亨於岐山」、利用侵伐，「利遷國」之類是也。亦有兼譬喻言者，如「利涉大川」，則行船之吉占，而濟大難大事亦如之。又曰：易中言語，煞有不可曉者。蓋當是時人言語自與今不同，然其中有至今尚存，言語與今不異者，則尚可曉。又曰：或有當時俗語，亦有他事後人不知者。朱子極論易為卜筮之書，其說詳且明矣。愚謂以卜筮觀易，則無所不通；不以卜筮觀易，則多有不通者焉。且如噬嗑一卦，以九四強梗於其中，故諸爻皆言「噬」，所以噬九四也。而九四本爻亦言「噬乾胏」，則乾胏乃九四也，噬之者亦九四也。九四其自噬乎？九四不自噬，當為誰噬耶？諸說惟楊誠齋雲：「以大臣噬大臣，大臣蓋非止一人。」比諸說頗勝。而易之本旨果如是乎？不若從朱子之說，只以卜筮觀易，則所佔之事為「乾胏」，而佔者為「噬」，乃不失易之本旨。
象者，象也。象其物宜，是故謂之象。
易有一畫之象，三畫之象，六畫之象，皆象也。如奇畫象陽，偶畫象陰，此一卦之象也；如天、地、雷、風、水、火、山、澤，此三畫之象也；如井、鼎之類，此六畫之象也。
六子之象，皆取三畫；乾、坤之象，則不拘三畫。如革初九指六二為牛，渙初六指九二為馬，皆一畫也。乾、坤之象，何為止取一畫也？曰：乾九坤六，為易中之縕。三百八十四爻，凡九皆乾，凡六皆坤也。
彖辭取象，有取前卦為象者，如中孚肖離，有飛鳥之象，而小過雲「飛鳥遺之音」是也。又如復前有剝，而以剝六爻並復初爻則七，而復雲「七日來複」是也。有取後卦為象者，觀屬八月，而臨雲「八月有兇」是也。若以彖傳觀之，則又有別取他卦為象者，「頤中有物曰噬嗑」是也。
爻辭取象，有一象而兼兩爻者，履六三、九四「履虎尾」，姤九二、九四「有魚無魚」是也。有一爻而兼兩象者，坤初六「履霜堅冰」，剝上九「君子得輿，小人剝廬」是也。有本爻自取一象，而他爻又別取一象者，頤初九自取龜象，而六四又指之為虎。姤初六自取豕象，而九二、九四又指之為魚是也。有取主爻為象者，噬嗑二三五所謂「噬」，皆指九四而言。豫初「鳴豫」，三「盱豫」，皆指九四而言之也。有取應爻為象者，屯六二、六四言婚媾是也。有取近爻為象者，明夷六二「用拯馬壯」，指九三。渙初六「用拯馬壯」，指九二。遁、萃初爻皆言「用黃牛之革」，並指六二。
「頤中有物曰噬嗑」，蓋從頤卦生出噬嗑之象。澤上有水，節。「澤無水，困」，蓋從坎上坎下生出有水無水之象。離為龜，頤無龜，損益亦無龜，而言龜者，頤肖離，損、益皆互離也。
乾為馬，震為龍。乾爻皆稱龍，何也？朱子曰：「乾之六爻，象皆從龍。龍是變化不測底物，須著用龍當之。」愚謂乾道變化，至大至剛，正是龍象。震為龍者，震得乾之初畫耳。如乾健象馬，坤配乾則為牝馬。震得乾之初畫，則為作足馬。坎得乾之中畫，則為美脊馬。
朱子曰：「兌為羊，大壯無兌，恐是三四五爻有兌象。」又曰：「卦全體似兌，有羊象焉。」愚謂大壯九三稱羊，互兌也。上六亦稱羊者，肖兌也。又曰：「坎為川，兌為澤。澤是水不流底，坎下一畫閉合時，便成兌卦，是川壅為澤之象。」愚向見隱者雲：「離如火，向上而出，則為震，為雷；向下而隕，則為艮，為石。聖人設卦觀象，繋辭焉以明吉凶。」蓋有此卦，便有此象。既有此象，乃有此辭。郭白雲曰：易之為書，其志其辭，皆由象出，未有忘象而知易者。朱子曰：上世傳流，象數已明，不須更說。故孔子只於義理上說，伊川亦從孔子。今人既不知象數，但依孔子說，只是說得半截，不見上面來歷。
孔子謂聖人立象以盡意，古注乃欲忘象以求意，何其謬哉！朱子曰：惟其言不盡意，故立象以盡之。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。
正義：有實象、假象之別。若地上有水，比地中生木升，皆非虛設，故曰實。若天在山中，風自火出，假而為義，故謂之假。愚謂天在山中，風自火出，皆實象也。且如四面是山，而其間空處乃天也。天實在山中，豈得是假？火熾則風生，風實自火出，豈得是假？孔子不云乎：「見乃謂之象。」蓋其卦畫實有此象，非虛設也。
邵子曰：易有內象，理致是也；有外象，指定一物而不可變者是也。李隆山曰：內象論理，外象論形。
朱子曰：嘗得郭子和書曰：「先人說，不獨天地雷風水火山澤謂之象，只是卦畫便是象。」
項平庵曰：凡卦畫皆曰象。未畫則其象隱，已畫則其象著。是故指畫為象，非謂物象也。其曰天曰龍者，自因有象之後，推引物類以明之爾。本指易象者，非此之謂也。象數固不可不知，然亦不可深泥。張閎中以書問程子云：易之義本起於數。程子答曰：謂義起於數，則非也。有理而後有象，有象而後有數。易因象以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務，管輅、郭璞之學是也。又曰：理無形也，故因象以明理。理見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義則象數在其中矣。
佔法陰陽老少之說，蓋指四象生成之數。其曰：太陽居一而含九，故一為太陽生數，九為太陽成數。少陰居二而含八，故二為少陰生數，八為少陰成數。少陽居三而含七，故三為少陽生數，七為少陽成數。老陰居四而含六，故四為老陰生數，六為老陰成數。或者專以乾為老陽，坤為老陰，六七為少陽少陰，是不明佔法者之偏見也。朱子曰：老陰老陽為乾坤，然而皆變。少陰少陽亦皆為乾坤，然而皆不變。老陰老陽不專在乾坤，乾坤亦有少陰少陽。如乾坤六爻皆動是老，六爻皆不動是少。震、坎、艮、巽、離、兌六卦，亦有老陽老陰。
佔法有貞悔。凡卦六爻皆不變，則以內卦為貞，外卦為悔。變則以本卦為貞，之卦為悔。
洪範雲：乃命卜筮，曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克，曰貞，曰悔。凡七。卜五，佔用二。孔氏注云：「內卦曰貞，外卦曰悔。」項平庵曰：竊意夏商之筮法，止用貞悔。至文王之易，以變爻為佔，六爻皆不變者，乃佔貞悔，則不止用二矣。
國語云：「得貞屯悔豫，皆八也。」趙虛齋曰：「屯之豫，初、四、五皆變，當以本卦為貞，之卦為悔。二、三、上不變，皆偶，是謂皆八。」
朱子曰：貞者，事之始。悔者，事之終。貞者，事之主。悔者，事之客。又曰：貞是正底，悔是過底。又曰：一貞八悔，如乾、夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，內一乾是貞，外八卦是悔。餘仿此。 案：夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，止七卦，其一為重乾，故云「外八卦」。
項平庵曰：人但知內卦為貞，外卦為悔，不知其何說也。王介甫謂「靜為貞，動為悔」，亦臆之而已。此佔家之事，惟京氏易謂「發為貞，靜為悔」，則合於筮法。蓋佔家以內卦為用事，謂問者之來意也。外卦為直事，謂禍福之決也。來方發，專一之至，故謂之「貞」。外卦既成，禍福既定，故有悔焉。蓋卦有「元亨利貞」，故取「貞」字為主。爻有吉凶悔吝，故取「悔」字為決也。
「元亨利貞」，佔辭也。乾與屯、隨皆一體。文王本意蓋謂始焉最善而大通，終宜固守以正。孔子釋此四字之義以示人，遂分而為四。蓋欲使後世知所以為元、為亨、為利、為貞之義也。朱子曰：「元亨」是示所以為卦之意，「利貞」便因以為戒耳。又曰：文王只是說大亨利於貞，不以分配四時。孔子見此四字好，始分作四件說。孔子之易與文王之易自不同。又曰：自「屯」以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。
元，始也，善也，大也。「元永貞」，「元吉」之「元」，與「元亨」之「元」同。亨，通也，虛庚反。隨之「亨於西山」，升之「亨於岐山」。亨，音享，許兩反，乃祭享之「享」，與此不同。
「利」者，宜也。「不利」者，不宜也。「無攸利」者，無所宜也。「無不利」者，其佔無所謂不利，非曰無一事之不利也。
朱子曰：凡易中「利」字，多為佔者設。蓋是治人方有利不利。若是卦畫，何不利之有？
「貞」，正而固也。朱子曰：「正」字不能盡「貞」之義，須是連「正固」說，其義方全。「正」字也有「固」字意，但不分明，終是欠闕。「正固」，如孟子「知斯二者弗去」是也。知斯是正意，「弗去」是固意。陳皋曰：「貞偕專固之稱，不可獨訓以正。或專一固守而𫉬吉；或不知通變，不當固守而守，則兇矣。」
「安貞」，謂貞之安分者也。「居貞」，謂貞之不動者也。「艱貞」，謂貞之艱苦者也。「可貞」，謂當其時之可而貞，非純乎固執也。「永貞」，謂貞之永久者也。「元永貞」，謂自始至終貞而惟一也。「貞吉」，謂固守以正則吉也。而又言「貞吝」「貞厲」「貞兇」，何也？曰：「事有可為，有不可為，可為則為之，不必固執而不為。不可為則已，不必固執而強為。不為則吝，強為則厲，甚則兇也。」
屯言「小貞吉，大貞兇」，何為有小大之異也？曰：非謂小正則吉，大正則兇也。貞豈有小大哉？蓋謂居屯之時，能以謙小自處，而所守者正則吉。不識時勢而徒自尊大，是乃固執而自取其兇也。「小貞吉」，唐德宗近之矣。「大貞兇」，魏高貴鄉公是也。
「吉」，善也。「中吉」，謂中則吉也。「初吉」，謂始雖吉，未保其往也。「終吉」，謂要其終則吉也。亦有轉兇而為吉者，如同人之九四是也。「厲吉」，謂雖危厲而吉也。「艱則吉」，謂艱苦而後吉也。「大吉」，謂十分之吉也。
「元吉」與「大吉」，同歟？異歟？曰：「元吉」者，吉之第一，最大而又盡善也。蓋其始焉本吉，非轉兇而為吉也。
兇，惡也。有兇，謂其兇自我有以取之也。終兇，謂要其終則兇也。
悔，懊恨也。吝，恨惜也。剛猛者勇於前，而失之太過，則未免懊恨。柔懦者縮於後，而失之不及，則徒爾恨惜耳。悔猶可取，吝不足道也。朱子曰：「悔屬陽，吝屬陰。悔是逞快做出事來，有失後悔，所以屬陽。吝是隈隈衰衰不分明底，所以屬陰。亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。
有悔，謂有以取其悔。無悔，謂無以取其悔也。
悔亡者，本有悔也，能自修改，其悔乃亡也。」
陳皋曰：有知幾識變，豫能修改而得無悔者，有頑然作非不以為悔者，有獨善其身以免悔者。
吝，嗇也，羞也，鄙也。陳皋曰：或不能通變，或舍義徇利，或黨比不容，皆曰吝。
小吝者，吝之小者也。貞吝與貞兇之義同，謂固執而不知變，則雖正亦吝也。
厲，危而不安也。厲吉，雖危而吉也。厲無咎，雖危而無咎也。有厲，如此則有厲也。程子曰：「凡可以致兇而未至者，則曰厲。」朱子曰：「厲多在陽爻，言
艱難也。利艱，謂宜艱苦，不宜慢易也。艱則無咎，謂艱苦則足以補其過也。」陳皋曰：「無咎之義有三：有善補過而無咎者；有過由已作，不可更責咎於人者；有狥節過兇，不可責以咎者。」郭白雲曰：「易之言無咎，於有疑之爻多言之。其不言者，明見其無咎，或明知其有咎，如井六四之才，疑於有咎，故明言無咎以別之。」朱子曰：「無咎，是上不至於吉，下不至於兇，平平恰好處。」
「無大咎」，雖有咎而咎之小者也。「何其咎」，與「又誰咎」同。「匪咎」者，非其罪也。
「譽」，稱舉也。「無譽」，無得而稱也。朱子曰：「譽者，實之名。」「孚」，信也。「孚」，信之由衷也。「罔孚」，不相信也。「有孚」，謂乘、承、比、應，或同體，有上有下，有互同體者，同是一體也。何謂同德？曰：爻之德有剛有柔。同德者，剛遇剛，柔遇柔也。
爻辭凡兩言「有孚」，蓋各有所指。
「喜」，悅也。「慶」，賀也。「悅」，謂心自悅，慶，謂人賀之也。「福」，祐也。「祉」，福也。
「愁」，不悅也。「憂」，慮也。慮其在已者也。「勿憂」不必憂也。「恤」，亦憂也，憂其在彼者也，「勿恤」，不必恤也。「災」，天災也。「眚」，人眚也。
「疾」，害也。易言「疾」者八，豫六五、復彖辭、無妄九五、遁九三、損六四、鼎九二、豐六二、兌九四。皆疾害之疾，非疾速之疾，與明夷「不可疾」之「疾」不同。
寇，盜也。易中凡言「寇」皆指坎。屯初九之「寇」，指六四。蒙上九之「寇」，指六三。需九三之「寇」、睽上九之「寇」，皆指六四。賁六四、漸九三之「寇」，則皆自謂，蓋互坎也。凡言「匪寇婚媾」，則謂非我之寇盜，乃我之匹配也。「幾」，及也，近也。屯六三「幾不如舍」。小畜上九、歸妹六五「月幾望」。皆訓近。此乃「幾及」之「幾」，非「幾微」之「幾」，與「幾者動之微」之「幾」不同。「渝」，變也。
「用」者，變動而用事也。乾用六爻俱動而變為坤也。坤用六爻俱動而變為乾也。
「勿用」，不可變動而用事也。「往」謂動而行也。「居」謂不動也。
先儒皆謂自內而往外曰「往」。愚則曰：「自此而往彼曰往。」如屯六四曰：「求婚媾，往吉，無不利。」謂初來求四，四往應初，豈自內而往外哉？蓋自此而往彼也。
「徵」與「往」同歟？異歟？曰：「徵」之為言正也。「徵吉」，以正道而行，則吉也。「徵兇」，雖以正道而行，亦兇也。
易中凡稱君子、小人、王公、大人、武人、幽人、婦人、夫子之類，皆指佔者而言。
「大人」皆指陽爻，「小人」皆指陰爻。亦有一爻而兼言「大人」「小人」者，如否六二是也。
否六二陰爻而言大人，何也？曰陰雖小，從陽則大。六二之陰，蓋與九五之陽正應也。
師上六「大君」，指六五下應九二，從陽而大也。履六三「大君」，則指九五。
程子曰：「大人乃王公之通稱。」愚謂易中所稱「大人」，非但謂有大德之人，即今所謂在上之貴人是也。如唐時回紇指郭子儀亦曰「大人」。「小人」非但謂無德之人，即今所謂在下之賤人是也。若春秋時，大夫對其國君，皆自稱曰「小人」，蓋謙辭也。亦猶王公稱「孤」、「寡」、不穀，皆謙辭也。師言「丈人」，即是「大人」，「大」字訛而為「丈」字也。師之「大人」與困之「大人」，皆指九二。 案，王莘叟音訓引晁氏曰：「子夏傅作大人。」說之案：揚雄作「丈人」。 君子、小人，乃智愚、賢不肖之對稱。易道崇陽抑陰，進君子退小人，亦猶春秋之法，尊王而黜伯，內諸夏而外四夷也。張子曰：「易為君子謀，不為小人謀。」朱子曰：「易中說陽處，便扶助推移，到陰處，便抑遏壅絕。」
大禹謨雲：「君子在野，小人在位。」君子猶今王公大臣之貴子，小人猶今閭閻市井之賤人。唐虞之時，天下萬國，是時在官者，無非國君之子，故有君子之稱。
古之所謂君子，只是國君之子，凡王子、公子皆是也。自禮運以禹、湯、文、武、成王、周公為「六君子」，遂謂君者，君臨萬國，子者，子育萬民。而又有在上君子、在下君子之別。渾言之，則以為成德之稱。是故司馬溫公曰：「德勝才則為君子，才勝德則為小人。」若究竟「君子」、「小人」之名義，「小人」乃下賤卑小之人，「君子」即國君之子。
「丈夫」乃男子之通稱，以「小子」對「丈夫」，則「小子」乃幼小之稱，「丈夫」乃老成之稱。
「妹」，少女也，對長子言，故曰「妹」。「娣」，女弟也，對長女言，故曰「娣」。「娣」即「妹」也。
男曰「夫子」，女曰「婦人」。恆言「婦人」、「夫子」，只是男女之通稱。家人言「婦子」，乃是妻子。
屯言「女子」，乃未嫁之稱。大過言「士夫」，歸妹言「士」，皆未娶之稱。對老婦而言，則曰「士夫」；對女而言，則曰「士
妻，齊也」。大畜言「夫妻反目」，妻即婦也。對夫而言，故曰「妻妾」，次於妻而不正者也。鼎初六言「得妾」，指九四，兌為妾，九四互兌而不正，故為妾。
易中「大事稱王」，或稱「天子」，或稱「大君」；「小事稱公」，或稱「侯」，皆是泛言。若以「王用亨於岐山」、「西山」為太王，誤矣。吳環溪曰：卦有兌則象西。隨之兌見於正卦，故上六言西山。升之兌見於互體，故六四言岐山。岐山者，西之一山，而小於西也。享者，謂王者享於此也，何必文王哉？
稱王、稱天子，稱大君，同歟？異歟？曰：「天子」者，代天作子，至公無私之稱。王者，諸侯之主，蒞中國，撫四夷，是為王。君者，民之主，奄有四海，為天下君，是為大君。
晉九四「王母」，指六五，陰之尊也。小過六二言「妣」，亦指六五，皆坤畫也。坤為母，在小過之時，故稱「妣」。小過六二以九四為「祖」，何以見之？曰：乾為父，九三乾畫居已之上，父也。九四又居父之上，故稱「祖」。
「朋」指坤畫之陰，坤為眾，故稱「朋」。坤在西南，本方則得朋，巽、泰、兌皆其「朋」也。東北則「喪朋」矣。泰九二「朋亡」，指六五應已而亡其六四、上六之「朋」也。豫九四之「朋」，指在下三陰。復之「朋」，指眾陰。蹇九五之「朋」，指六二。鹹九四、解九四之「朋」，皆指初六。
朱子曰：「易中言帝乙歸妹，箕子明夷，高宗伐鬼方之類，疑皆當時帝乙、高宗、箕子曾佔得此爻，故後人因而記之，而聖人以入爻也。」愚謂「震」，東方之卦也。東方屬乙。泰六五互震。歸妹六五震體，六五，君也。故以象皆為帝乙。兌為少女，妹也。震為長子，兄也。歸妹上震下兌，泰互震、兌，故取象以為長兄嫁妹。既濟九三，以剛居剛，而在下卦之上，有高宗中興而征伐之象。乃若明夷六五，箕子當為其子。蓋因彖、傅言「箕子」，遂亦為「箕子」。吳環溪、馮厚齋皆辯之詳矣。愚謂易中言「其子」，不特明夷也。如鼎言「得妾以其子」，中孚言「其子和之」，皆其子也。又如訟之「其邑人」，復之「其國君」，大過之「其女妻」、「其士夫」，離之「其醜」，晉之「其王母」，睽之「其人」，困之「其妻」，歸妹之「其君」、「其娣」，小過之「其祖」、「其妣」，爻辭稱「其」者若此之眾，而明夷六五之稱「其子」，復何疑哉？ 案：箕，陸德明釋文曰：「蜀才作其。」琰復證以「其邑人」云云，以佐其說，與程朱說異。
朱子曰：易有象辭，有佔辭，有象佔相渾之辭。如乾初九「潛龍」是象，「勿用」是佔，此象佔相渾之辭也。坤初六「履霜，堅冰至」，此純乎象也。六二「直方大，不習無不利」，此純乎佔也。
愚謂諸家易解往往以象辭、佔辭滾為一說。且如屯六二「屯如邅如，乘馬班如」，自是一義；「匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字」，又自是一義。豈可滾而為一？又如震六三「震行無眚」，今諸解者並不說雷之行，徑說人事。聖人固是以天道明人事，然須先說天道如此分曉了，然後方說人事亦如此，豈可滾而為一？朱子曰：「如楚詞以神為君，以祀之者為臣，以寓其敬事不可忘之意。」固是說君臣，但是先且為它說事神，然後及它事君意思始得。今人便直去解作君底意思，不喚作不是它意，但須是先與結了那一重了，方可及這裡，方得本末周備。易便是如此。今人性褊急，更不說它本意，便將道理來滾說了。伏羲畫卦，止有卦象可觀。文王系之以辭，始有辭義可推。至孔子作傳，則其理又詳明矣。需六三：「需於泥，致寇至。」經文如此，傳乃雲「自我致寇，敬慎不敗也。」孔子蓋自發明文王言外之意，推出敬慎不敗之說。當知文王自是文王意，孔子又自是孔子意，蓋不可以經傳滾為一說也。朱子曰：「孔子雖推明義理，這般所在又變例推明占筮之意。」
乾初九，變姤；九二，變同人；九三，變履；九四，變小畜；九五，變大有；上九，變夬。春秋時，蔡墨所謂「乾之姤」，又謂其同人、其大有、其夬是也。孔成子筮立縶，遇屯之比；晉侯筮勤王，遇大有之睽。此筮而以卦變言也。乃若知莊子曰「在師之臨」，遊吉曰「在復之頤」。此不筮而亦以卦變言也。易，變易也。故古人之於易，不問筮與不筮，皆論其變。
卦變之說，用之佔法則可，用之解經則不可，蓋忘其本爻之義也。都聖與、田惠叔皆用此解經，差矣。
主卦變之說者，皆謂一陰一陽卦自復、姤來，二陰二陽卦自臨、遁來，三陰三陽卦自泰、否來。朱子易學啟蒙有圖，凡一卦變為六十四卦。或曰：卦變之說，李隆山、王童溪深詆之。古注、程傳皆不取，而朱子取之，何也？曰：朱子存而不泥，蓋佔法用之，不可廢也。
古注、程傳皆不取卦變，不取誠是也。朱漢上則取變卦。觀其考古注、程傳之說雲：弼注賁曰：坤之上六來居二位，柔來文剛之義也。乾之九二分居上位，分剛上文柔之義也。此即卦變也。而弼力詆卦變，是終日數十而不知二五也。伊川傳損六三曰：「三陽同升，則損九三以益上；三陰同行，則損上六以為三。」此正論卦變也。愚謂漢上但見古註解彖傳，程傳解爻辭，皆就一卦之中往來上下，殊不知彖傳蓋兼論兩卦反對之剛柔，爻辭則論本卦兩爻相應之剛柔，各有所取也。
古注論賁，不曰噬嗑之六五，來為賁之六二，而曰「坤之上六，來居二位」；不曰分噬嗑之初九、上為賁之上九，而曰「乾之九二，分居上位」。蓋不知卦對之妙也。程傳論損之六三，則自是爻辭之義，與彖傳之義不同。漢上攻之，過矣。
或疑程傳解損之彖傳曰：如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，據成卦而言，非謂就卦中升降也。解損之六三，乃曰「上與三雖本相應，由二爻升降，而一卦皆成，兩相與也」。何其說之自相戾也？愚謂程子兩說皆是也。彖自是彖義，爻自是爻義，豈相戾哉？彖傅每以兩卦相併而言，故不就本卦升降取義。爻辭或以兩爻相應而言，則就本卦升降取義。讀易者宜審思而明辨之，不可執一而廢一也。
程子解賁之彖傳雲：「卦之變，皆自乾、坤。」先儒不達，故謂賁本是泰卦，豈有乾、坤重而為泰，又由泰而變之理？解隨之彖傳則曰：乾之上九，來居坤之下，坤之初六，往居乾之上，是謂剛來而下柔。或者難之曰：乾、坤重而為泰，乃三畫之乾、坤。夫三畫之乾、坤，安有所謂上九、初六哉？但當雲乾之剛，坤之柔，不當雲上九、初六。愚應之曰：謂乾九坤六者，非也，謂乾剛坤柔者，亦非也。當知彖傳所謂剛柔上下，不過以兩卦前後相併而對取其義耳。何必舍近而求遠，去此而取彼哉？
蔡節齋曰：「乾剛交坤而成震、坎、艮，坤柔交乾而成巽、離、兌。故言剛來剛下者，明乾剛在上，而下交坤。」言柔來柔下者，明坤柔在上，而下交乾也。若剛上之與柔上，則又乾剛在下，而上交坤，坤柔在上，而下交乾也。是皆本於乾、坤之交，而互取之爾。愚謂以本卦兩體互取乾、坤之交，惟三陰三陽卦乃可，如四陽四陰卦，則其說窮矣。且如訟之「剛來」，自何爻而來耶？又如無妄之「剛自外來」，指何爻為外耶？
或曰，卦體有內外上下之分，凡陽爻為主於內，則曰剛來，曰剛下；有一於外，則曰剛上。凡陰爻在內，則曰柔來，曰柔下；在外，則曰柔進，曰柔上。此說最乾淨，亦不必曰從乾來，從坤來。畢竟彖傳但言剛柔，未嘗言乾、坤。愚謂此說固乾淨矣。若以彖、傅觀之，則孔子釋彖之本旨，儘自詳密，不如是之闊疏也。朱漢上曰：或謂乾當在上，處乎下，則必升；坤當在下，處乎上，則必降。此言否、泰可也，於訟、無妄不通矣。蓋訟者，遁三之二；無妄者，遁三之初。愚謂或者之說固失之矣，漢上之說亦未為得也。當知彖傳贊成卦之主爻，遂就主爻上推出剛柔上下與來。蓋以二卦相併而言，訟之剛實自需來，無妄之剛實自大畜之外來。謂自乾坤來者，非也，謂自遁來者，亦非也。
或疑卦序先需後訟，先無妄後大畜，謂訟之剛自需而來則可，謂無妄之剛自大畜來，則不可。殆不深思耳。序卦先泰後否，雜卦則曰：「否泰，反其類也。」何為顛倒之邪？泰上六曰：「城復於隍」，泰極則反而為否也。否上九曰「傾否」，否終則傾而為泰也。蓋以兩卦對取其義，不以先後拘也。彖傳亦然。訟雲「剛來」，訟之剛蓋自需而來。渙雲「剛來」，渙之剛，蓋自節而來。訟以前卦之需取義，需倒轉而為訟也。渙以後卦之節取義，節倒轉而為渙也。隨倒轉而為蠱，而云「剛上柔下」者，在隨為上六、初九，在蠱則為上九、初六也。蠱倒轉為
隨，而云「剛來而下柔」者，蠱之上九來為隨之初九，而居六二之下也。噬嗑與節皆雲「剛柔分」者，一剛一柔分居上下，而各為之主也。噬嗑倒轉為賁，則六五來為六二，而文兩剛，又分初九之剛上為上九，而文兩柔，是謂柔來而文剛，分剛上而文柔。剝倒轉為復，則剝上九反而為復初九，是謂剛反。大畜雲「剛上而尚賢」，無妄初九之剛上為大畜之上九，而六五自下承之也。無妄雲「剛自外來而為主於內」者，無妄初九之剛實自大畜上九來為內卦之主也。鹹倒轉為恆，恆倒轉為鹹，故鹹雲「柔上而剛下」，恆雲「剛上而柔下」。明夷倒轉為鼎，家人倒轉為睽，革倒轉為鼎，三卦皆以六二進為六五，故皆雲「柔進而上行」。睽、鼎以前卦取義，晉則以後卦取義也。歸妹倒轉為漸，則六三進為六四，故曰「進得位」，亦以後卦取義也。乃若中孚、小過不可倒轉，中孚則雲「柔在內，剛得中」，小過則雲「柔得中，剛失位」，無非皆就兩卦之相比取義。後卦或取前卦而言，前卦或取後卦而言，前後旁通，惟變所適，蓋不拘也。自秦、漢之後，唐、宋以來，諸儒議論絕無一語及此，何不思之甚歟！剛來柔來上下圖 案：諸圖誤入是書者皆刪去。此圖與前文正相發明，故列於此。 剝䷖復䷗剝倒轉為復。復彖，傅雲「剛反」，蓋自剝之上九反而為復之初九。反與返同，自外而內謂之反。需䷄渙䷺訟䷅節䷻
需倒轉為訟，訟之剛來謂九二自需九五來。節倒轉為渙，渙之剛來謂九二自節九五來。訟以前卦取義，渙以後卦取義，其情旁通，唯變所適，不以先後拘也。隨䷐蠱䷑
隨雲「剛來而下柔」者，蠱上九來為隨初九，而居六二之下也。蠱雲「剛上而柔下」者，在隨為初九、上六，倒轉為蠱，則初九之剛上為上九，上六之柔下為初六也。無妄、䷘大畜䷙
無妄倒轉為大畜，則初九之剛上而為上九，而六五之君自下承之，故曰「剛上而尚賢」。大畜倒轉為無妄，則上九之剛來為初九，故曰「剛自外來，而為主於內」。噬嗑、䷔
賁䷕賁六二之柔自噬嗑六五來，文於兩剛之間，故曰「柔來而文剛」。又分噬嗑初九之剛，上而為上九，故曰「分剛上而文柔」。賁，飾也，故言文。家人、䷤革、䷰晉、䷢漸、䷴睽、䷥鼎、䷱明夷、䷌歸妹䷵
睽、鼎、晉三卦皆曰「柔進而上行」，皆以六二進而為六五。漸曰「進得位」，則以六三進而為六四。睽、鼎以前卦取義，晉、漸以後卦取義。鹹、䷞恆䷟
鹹倒轉為恆，則九三上而為九四，上六下而為初六，故恆曰「剛上而柔下」。恆倒轉為鹹，則初六上而為上六，九四下而為九三，故鹹曰「柔上而剛下」。中孚、䷼小過䷽
中孚、小過，此二卦不可倒轉者也。其剛柔相對，其義亦相反。是故中孚雲「柔在內，剛得中」，小過則雲「柔得中，剛失位」。皆就兩卦之相比對說，不拘卦之先後也。泰䷊否䷋
泰象辭雲「小往大來」，謂陰往居外，陽來居內。否彖辭雲「大往小來」，謂陽往居外，陰來居內。彖傳於泰雲「天地交」，於否雲「天地不交」，蓋對取兩卦相反之義。泰上六雲「城復於隍」，泰極則反為否也。否上九雲「傾否」，否極則反為泰也。卦序先泰而後否，雜卦乃雲「否、泰反其類」，不言泰、否，而言否、泰，不拘卦之先後也。又如比樂師憂，「兌見巽伏，井通，困相遇，解緩蹇難」，睽外家人內。大壯則止，遁則退。大有眾也，同人親也，離上而坎下也。皆與卦序倒置，無非兩卦相比對，取其義耳。程伊川曰：「乾、坤有即一時，有不容說先後，只是一道事。」愚謂伏羲畫卦蓋如此。知伏羲畫卦之原如此，則不泥於卦之先後也。
或疑訟在需後，可言九二之剛自需而來，隨先蠱，無妄先大畜，豈可言隨初九來自蠱之上，無妄初九來自大畜之外耶？籲！未之深究耳。彖傳取義，蓋不以先後拘也。一說雲：「一陰一陽卦自復、姤來，二陰二陽卦自臨、遁來，三陰三陽卦自泰、否來。」又一說雲：「乾坤交而為六子，凡剛柔皆自乾坤來。」要之，指一陰一陽卦自復、姤來者非也，指剛柔皆自乾坤來者亦非也。蓋乾坤交而生六子，此乾坤乃三畫之卦，彖傳言剛柔上下，乃六畫之卦。謂「六子生於三畫卦之乾坤則可，若以三畫卦之乾坤論彖傳六畫卦之剛柔上下，則不可也。」讀易舉要卷一。