周易通論卷三

欽定四庫全書

大學士李光地撰

凡易所謂陰陽者，皆先以定位者言，如天地日月之類是也。而其間又以流行、動靜而分陰陽，則如天地之氣一寒一暑、日月之行一晝一夜之類是也。故繫辭傳首章先言天地、高卑、剛柔、動靜、方物、象形一一定位，然後氣機相摩相蕩，而雷霆風雨聚散乎其間，晝夜寒暑運行乎其際，此聖人所以道陰陽之實也。說卦亦先敘列八卦對立之體，然後及於動散、潤晅周流之用，正與系傳首章同意。其言神妙萬物，亦自用而推本於體也。故曰「天地設位而易行乎其間矣。乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤亦幾乎息矣。」言其體用之不相離若此，固未有捨實體而談虛機者也。雖然，流行者變易也，而定位者則已具交易於其中，則交易者，變易之本也。故系傳之言鼓潤運行也，以相摩相蕩者先之。說卦之言動散晅潤也，以相薄不相射者先之。而其言動撓燥說也，又以相逮不相悖者推而本之也。交易者陰中有陽，陽中有陰，互藏其宅者也。變易者陰極而陽，陽極而陰，互為其根者也。互藏其宅，故其情相求而相須，互為其根，故其道相生而相濟，此皆所謂行乎其間之易，然離設位成列者求之，則亦不可得而見矣。周子先言太極動靜，然後曰分陰分陽兩儀立焉。張子先言太虛升降飛揚，然後曰浮上降下清濁分焉。是二說者不善觀之，未有不妄意為混沌未剖之初氣機不息者也。故朱子說之直以為目前如此，然後其言無弊。然惟其先言流行者以及定位，故或以啟學者之疑也。以夫子之言衷之，則凡易中陰陽皆當以定位者為本，其所謂動也靜也消也息也，然後以此推之而已矣。然則流行之陰陽，與定位之陰陽，二乎？曰：不二也。定位之陰陽既分，及其流行也，雖不相離，而各有用事偏勝之時。故天地同流，而天主生，地主成，則謂春為陽、秋為陰，可也。日月相推，而日昱晝，月昱夜，則謂晝為陽、夜為陰，可也。流行之陰陽，自定位之陰陽而起，故語道者，必於其序也。

易簡者，聖人所以語乾坤之德行，蓋論道之極致。然所以易簡者，其原安在也？曰：此中庸所謂為物不二也。天地之心，一而不二，故天地之事，順而無為。合之，則天地同流者也；分之，則主宰萬物而不二以知大始者，乾也；致役乎帝而無為以作成物者，坤也。故曰：「夫乾，其靜也專，其動也直；夫坤，其靜也翕，其動也闢。」專言其心之存，直言其心之發。翕言其事之斂，辟言其事之施。存發之間，毫無夾雜而委曲者，此乾之所以有心而無心也；斂施之際，毫無凝滯而窒礙者，此坤之所以有為而無為也。無以名之，則名之曰「易簡之善」而已；無以贊之，則贊之曰「至德」而已。天地之德，不可窺也，於人心之德驗之。今夫人之心，一於理而不二，則靜專動直之氣象可識也；其應於事也，順乎理而無為，則靜翕動闢之氣象可識也。易者坦白之稱，簡者要約之謂。坦白故易知，要約故易從。易者險之對，故有以知險；簡者煩之對，故有以知阻。易之所以達天德而定大業，同吉凶而處憂患者，其道無以易此，此易簡之原也。

或問：「觀天察地，何以知幽明之故也？」曰：「天文之大者，三光而已；地理之大者，五行而已，而皆不離乎陰陽。故天陽也，地陰也。自在天者言之，日陽也，月陰也；自在地者言之，木火陽也，金水陰也。」張子曰：「火日外光，能闢而施；金水內光，能翕而受。神與形，天與地之道與？是故天施而地受者也，日施而月受者也，木火施而金水受者也。施者其體實，受者其體虛。實者著顯而易見，故凡明之類皆視此也。虛者隱暗而難知，故凡幽之類皆視此也。施者有所麗，受者有所涵，惟其能受而涵之也，故虛而非虛，且虛而能生實也。此陰陽所以不窮，而萬物所以生生，幽明之理，盡於此矣。夫下文死生人鬼，皆幽明之大者也。雖然，就此以觀幽明，則似茫昧微渺而未易知者，惟於天文地理之顯者而觀察之，則幽明之故，可以耳目及而思慮得，夫然後死生之說，鬼神之情狀，可以繼是而有明也。故邵子曰：日者，月之形也，月者，日之影也。陽者，陰之形也，陰者，陽之影也。人者，鬼之形也，鬼者，人之影也。即此意也。」

始終即生死也。曰：「原始反終，故知死生之說。何也？」曰：「始終者，泛論事物之始終；死生者，切指吾身之生死言推原反覆於事物之始終，則知吾身死生之說也。聚則物之所以有，散則物之所以無，感則事之所以生，寂則事之所以止。」其生而有也，有所自；其止而無也，有所歸。死生之變，如此而已。雖然，猶有深於是者焉。天之生物也，豈使之徒然而生，徒然而死哉？蓋必有所以生者焉，所謂全而生之也；有所以死者焉，所謂全而歸之也。百穀草木之生，能蕃其根，暢其枝，以至於成其實，則所以生之理完矣。剝落之後，其實必充美，而又可以蕃衍於無窮。蓋性之流傳不可息也，不如是，則雖有是生性而不完。既落之後，必不能充美而可蕃，此萬物終始之著者也。人心之造事也，如其事之理而無虧欠。及乎事已心休，則泯然而有以自得，且可以生異日之善，而為後事之師也。否則跡雖往而縈懷者不釋，甚則過既成而追訟者無窮。人生於天地間，其生其死，蓋終始之大者，較之物類事類，又相遠矣。而聖人所謂朝聞而夕可者，蓋亦等其理於一事物逡巡晨暮之間，此之謂死生之說也。異氏之學，於知死之說詳焉。夫既死矣，彼何從而知之？易之所謂知者，以事物終始而知之。夫子又言「未知生，焉知死」，蓋此意也。周子圖說引此終篇，以為太極全付於人，人必全而歸之，然後三極之道立。西銘亂語存順沒寧，指亦如之，皆聖賢深切之訓也。舍是而求死生之說，則何以知為？

先儒以精氣為生者，為神；遊魂為死者，為鬼。愚謂死而魂遊，又孰從而知之？非窮理之要也。蓋精氣遊魂，皆以吾身之生生者言之爾。筋骨血肉，精之為也；呼吸營衛，氣之為也。二者合而成物，物之體也。精之靈曰魄，氣之靈曰魂。魄主靜，故常居；魂主動，故曰遊。遊者，或聚或散之稱也。其聚也，乘於氣，而思慮動作興焉；其散也，藏於魄，而思慮動作泯焉。是故精之魄為鬼，氣之魂為神。遊魂之聚而乘於氣者為神，其散而藏於魄者又為鬼。精氣魂魄常在，鬼神之長流而不息者也。遊魂之變無方，鬼神之旋伸而旋屈者也。以造化言之，則天氣地質，猶吾身之精氣；天神地靈，猶吾身之魂魄也。遊氣紛擾，猶吾身之遊魂；感遇聚散，以為萬物之終始死生，猶吾身遊魂之變也。經所謂鬼神者，通造化而言者也。造化之鬼神不可知，故以人身之鬼神知之也。推而極之，則造化之鬼神不可求，亦以人身之鬼神求之也。知之則質而無疑；求之則感而遂通。何則？一體故也。或曰：「鬼神之說侈矣，自異氏之說入，而怪滋甚。今定其為有耶？為無耶？」曰：「此經之言，所以為理之至也。夫求之身而有焉，斯有矣；求之身而無焉，斯無矣。天神地示之長在，易知者也；萬物生息之無窮，亦易知者也。世俗之惑，蓋在於人消物化而不知其所歸，故以為有無難明也。然自吾身之遊魂觀之，則凡耳目之所涉，思慮之所營，必有所藏也，有所寄也。孩稚之習，老大而不忘；旦晝之為，夢寐而不泯。惟精氣之長在，而魂魄之周流，故動靜之一根，而隱顯之無間。然則鬼神之有無可知矣。是故仰觀天文，俯察地理，則以吾身之精氣為物者當之。幽明之故通，而鬼神之情狀已明。原始反終，則以吾身之遊魂為變者當之，死生之說得，而鬼神之情狀益著。○或以晝作喻人，夜夢喻鬼，理然乎？」曰：「晝則魂用事而主動，其或動而又或靜者，魂之交於魄也。夜則魄用事而主靜，其或靜而又或動者，魄之交於魂也。故明則人為主，人交於鬼者，其正也，魂交於魄之喻也；幽則鬼為主，鬼交於人者，其變也，魄交於魂之喻也。」正故虛靈湛定而有常，有所感斯無不通矣，有所存斯無不在矣；變故彷彿雜糅而不測，其交也不可知，其來也不可期。故欲知心之體之靈者，於其湛定而有常，不於夢也；欲知鬼之神之靈者，亦於其湛定而有常，不於交也。心之體湛定而有常者，與其神智日生之用，混然而合一；鬼之神湛定而有常者，與萬化無窮之機，浩然而常流。而世之好語怪者，惑於鬼神之變者也。周禮有三夢之佔，蓋與警妖祥之術一爾。

夫子之言性與天道，不可得而聞也，自乾彖傳、文言始發之。其曰：「大哉乾元，萬物資始」，是朱子所謂天地以生物為心，而人物之生，因各得夫天地生物之心以為心者也。然傳言「萬物資乾元以始」而已，至文言申之曰「元者，善之長也」，則見元之為善。又曰「君子體仁」，則見善之為仁。仁者，即天地生物之德，而人物得之以為心之德之實體也。夫自天言之謂之賦，自人物言之謂之受，自一賦一受之間言之謂之繼。繼也者，猶子之於父母曰「繼其體」也，猶弟子之於師曰「繼其志」也。天道賦與之初，無擇於物，人物受命之始，無間於天。如陽光之照也，不以岡原澗壑而殊也；如大雨之奔也，不以陂澤沼沚而異也。當此之際，徒有善焉而已。故曰「繼之者善也」。言天人交接之間，無非善者，是「大哉乾元，萬物資始」之謂也。又曰「乾道變化，各正性命」。又朱子所謂「理為之主，而陰陽五行為之錯綜經緯，於是人物之生，氣殊質異，而各一其性」者也。成者，氣之聚，形之具。天既賦於物而已分，物既受於天而自足。如兼被乎陽光，而岡原之明暖，澗壑之陰沍，不能均也。如兼承乎雨澤，而陂澤之汗漫，沼沚之淙滴，不能同也。當此之時，則謂之性，故曰「成之者性也」。言人物之有定而不可移，乃其所以為性者，是「乾道變化，各正性命」之謂也。是故乾元者，專乎天地之心之德而言者也。其資之以始而繼之者，是人物之公也，理一者也。乾道者，兼乎天地之氣之化而言者也。其各正而成之者，是人物之差也，分殊者也。乾元惟大，故公而不私；乾道惟變化，故差而不齊。周子引彖傳之言，與系傳互相發，其指深矣。厥後程、張天命氣質之說，實出乎此。

河圖何以作易也？曰：天地之間，陰陽而已。河圖之奇耦者，所以紀陰陽之數，仿陰陽之象，而盡陰陽之理也。一奇為陽數，二耦為陰數，其餘凡奇者皆從一而為陽也，凡耦者皆從二而為陰也。其位則節於四，備於五，而加於十。四者，天地之氣，分司於四方，迭王於四時之用數也。五者，兼其中之體數也。十者，倍五而成。在四方四時，則陰陽互藏互根之數，在中央，則陰陽混一和會之數也。今以圖觀之，除五十為體數居中則一、三、七、九者，奇數之始終也。二、四、六、八者，耦數之始終也。陽始於北，盛於東，極於南，而終於西，此圖一、三、七、九之序也。陰始於南，盛於西，極於北，而終於東，此圖二、四、六、八之序也。在北在東，則奇內而耦外，奇為主而耦為賓，奇為生數而耦為成數，此則陽主事而陰受命，陽息而陰消之象也。在南在西，則耦內而奇外，耦為主而奇為賓，耦為生數而奇為成數，此則陰用事而陽仰成，陰息而陽消之象也。蓋其並立而同運者，固不容一息而相離，而其迭為賓主、互為始終者，又無一息之不相推而相變也。自其推行之跡言之，謂之變化；自其合一之妙言之，謂之鬼神。推行者，變易為用，而其體不可執。合一者，交易為體，而其用不可知。此河圖之縕，而聖人所因以作易之源也。

聖人之則圖作易也，非規規於點畫之，似方位之配也。其理之一者，有以默啟聖人之心而已。圖所列之數如此，其所涵之象又如此。今以易卦觀之，天一地二，數之源也，則聖人所取以定兩儀者也。「五位相得而各有合」，象之成也，則聖人所取以定四象八卦者也。何則？一二之數起，則凡三五七九，皆一之變矣。四六八十，皆二之變矣。故奇耦之畫，由此而定也。相得有合之象列，則陰陽之賓主辨，而交易之妙具矣。陰陽之消息序，而變易之機行矣。故四象八卦之設，由此而定也。今以羲文二圖觀之，則先天之左右陰陽，內外終始，固與圖象無二，而後天之北東皆陽卦也，南、西皆陰卦也，圖象在北、東則陽為主，在南、西則陰為主，亦其義也。河圖兼中數，故備於十；易卦除中數，故止於八。中數者何也？以一而統四，則數之主也；又倍五而為十，則數之全也。此無極之真，所以主宰包含，二五之精，所以停蓄完備，而為分播迭用之本者也。易雖不用其數，而必曰「易有太極」。說卦敘圖象，既曰「帝」，又曰「神」。太極也，帝也，神也，卦畫所無也。然而以為易有之焉，則河圖中數之精縕，象雖不立，而理行乎其間者也。

易卦止於八，而虛中數，此易有太極而不著之義也，言帝言神而無專位之義也，固也。雖然，八卦之乾，其統之矣。夫天專言之則道也，則乾太極也；以主宰言謂之帝，則乾帝也；以妙用言謂之神，則乾神也；至於以形體言謂之天，然後與諸卦列而為八。是故以八卦為河圖四面對待流行之數，而虛其中可也。以乾坤為河圖之中數，六子陰陽卦為四面對待流行之數可也。地亦天也，故坤從乾而為中數，凡所以主張綱維，皆其為也，猶圖之以十從五而為中數也。六子則以陰陽相為內外消息，猶圖四面之數之相為內外消息也。是故乾坤者，列之則與諸卦成位，統之則為諸卦之宗。說卦最後去乾坤而專言六子，以明乾坤之即神也。孔子於乾卦彖象，備天德之形容焉，則已盡乎太極之縕矣。夫豈必於八卦之外，求所謂太極神帝者哉？

卦以道陰陽之變，故曰「易」。疇以敘三才之法，故曰「範」。聖人之取諸圖也，所謂陽卦奇，陰卦耦者也。其取諸書也，所謂「參天兩地而倚數」者也。何則？天數始於一，地數始於二，奇耦立而陰陽之理明，故圖之以一、三、七九，二、四、六、八相為內外，互為終始也。是陰陽交易變易之道也。天數乘於三，地數乘於二，參兩行而天地之義著。故書之以一、三、九、七相乘於四正而左行，二四、八、六相乘於四隅而右行也。是天地順逆之機，樞維之位也。其為天地之數則一，而卦因之以明變化之情、趨時之用，疇因之以明成位之職、參贊之功。故其中數也，易見之則為「太極」，蓋宰陰陽而為化樞也。範見之則為「皇極」，蓋中天地而立人位也。太極、皇極，其為至理亦一。而易所主者天德，無聲無臭，所謂太極，本無極者，故其名不在八卦之內。範所主者王道，有典有則，所謂「皇建其有極」者，故其目列於九疇之中也。此二圖同異之致，聖人法則之源也。

歸奇於扐，古人之說不同，何也？曰：其說大略有二：一曰歸左右之餘於兩指之間也，如此則奇為餘，而扐為指間。一曰歸所掛之一於左右之餘也，如此則奇為一，而扐為餘。按禮記王制曰：「祭用數之扐。」則扐固為餘義。況曰「歸奇於扐」，則是並兩而一之之辭也。若曰「歸餘指間」云爾，則掛一亦於指間，而何以不言扐？揲四者何所頓置，而亦不言其處？故知「歸掛於扐」之說是也。然亦有未是者。蓋為此說者曰：「以掛象閏而已。」故必曰後二變者不掛而但有扐也。不掛為無閏之歲，故曰「再扐而後掛」也。審如其說，則當曰「三歲一閏」，否當曰「六歲再閏」，不應曰「五歲再閏」。使「五」與「再」皆為剩字，而「再扐」「再閏」之文兩不相應。 若以掛象閏，當以「再掛」象「再閏」，方得兩「再」字相應。 且自分掛、揲歸皆有所象，獨扐無象乎？扐無象而又曰「歸奇於扐」，則扐亦為剩字矣。愚故合二說而折之曰：「合掛與扐，皆以象閏也。」或曰：「以再扐應再閏而不及掛，則掛非閏也。」曰：「歸奇於扐，則以扐為主。以扐為主，故以再扐應再閏。」然掛實其起積之端，故又曰「再扐而後掛」也。分先於掛，如掛非象閏，則應曰「再扐而後分」，不應曰「再扐而後掛」，使掛又為剩字也。是故「以掛象閏」者，橫渠及郭氏之說也。「以扐象閏」者，疏家及朱子之說也。「合掛與扐皆以象閏」，則愚之私見也。

掛為氣盈，扐為朔虛。氣盈則攬期之成數而可知，故分二之後，即除一而掛之也。朔虛者，計每月之空分而後得，故逐揲之後，乃存餘而扐之也。歸氣盈於朔虛而閏法立，故歸奇於扐以象閏也。閏餘生於朔，不盡周天之氣，則朔虛者閏之本法，而氣原無盈也。據十二月之成數而先除之，則謂之盈；據十二揲之全策而先去之，則謂之掛。及其積也，通謂之朔虛可也。故既歸掛於扐，則可以扐槩之。以再扐象再閏，而不復及掛者，以此也。然古人以三百有六句為期之整數，則氣盈者其起積之端矣；以四十八策為蓍之整數，則掛一者亦其起積之端矣。雖以再扐象再閏，而又必曰「再扐而後掛」者，以此也。

後代多以卦爻應歷，孔子未言也，獨此節以蓍數象四時閏分期日之屬，則疑惟此數與曆法合。蓋推策迎日，古有是法矣。唐一行以四十八策應四十八弦之數，然所謂弦者，以實弦論也。故總四十八弦僅得三百五十四日餘，而所閏十一日，則掛一之策才應一弦而不足以周之，是以一行之法，閏分餘於掛一之外也。愚謂以策應弦是也，然當以三百六十之甚數為節而應經弦，不當以三百五十四日餘之歲數為節而應實弦也。經弦者，七日有半也。一年三百六十五日四分日之一，以日法四乘之，得一千四百六十一，以月法三十除之，得四十八十分之七。四十八十分之七者，一歲之弦數也。四十八策應經弦之外，掛一為畸零之策，且在用不用之間。 虛一者全不用，餘策全用。惟掛一者半用而半不用， 是與十分之七相應，而為五日四分日之一之贏分也。或曰：「掛一之策退為七分，則與一行進分之病等爾。」曰：七分之源，出於康節，所謂「卦用八，蓍用七」者是也。八者，四正四隅，除中宮之數；七者，一歲生物，除不用之數。故蓍策之窮於七。七者，用數也，則其畸零之策在乎用不用之間者，以七裁之可矣。況一歲之分乘而除之，則四十八為整數，而一得七分，此有法之分也。一行以四十九皆為整數，而旋加分以合歲分，此無法之分也。一行蓋亦不以扐象閏，而欲以一歲閏分盡寄之掛之一策故也。

朱子以掛扐之數為七八九六之母，策數為七、八、九、六之子，其辯詳於啟蒙、考誤諸書。然考之於經，則策數者，以象四時者也，以當期日者也，掛扐者以象閏者也。一期四時三百有六旬，此正數也，當為母。盈虛之分，是餘數也，當為子。有正數而後有餘數，不應以餘而先正一也。又果定七八九六者，以掛扐為重，則經當曰「乾坤掛扐若干」，二篇「掛扐若干」，今數策而不數掛扐，二也，蓋策之為七八九六也，其數顯然，不必計方圓全半而後合，則知啟蒙考誤諸辯，猶朱子未定之說也。然掛扐之與策數相應，則亦有自然之法象存焉。九揲者，其掛扐三揲，則乾老陽三畫之象也。六揲者，其掛扐亦六揲，則坤，老陰六畫之象也。七揲者，其掛扐五揲，則震、坎、艮三少陽五畫之象也。八揲者，其掛扐四揲，則巽、離、兌三少陰四畫之象也。此則邵氏、蘇氏之說可參用者。大氐易言四象有二，兩儀生四象，以卦畫言者也。易有四象，所以示也，以蓍數言者也。在卦畫者，既以位次而涵蓍數；在蓍數者，又以餘積而涵卦畫。其錯綜變化，固無不合。而易所謂用九、用六之名，與凡七日八月之象，則專取夫揲蓍而施於用者爾。

啟蒙：變卦之法備矣，然愚竊有疑者，蓋其法惟六爻不變者占卦辭，至六爻皆變，則佔變卦之卦辭，變至三爻，則又兼佔兩卦之卦辭。卦辭之用，只此三者而已。一爻二爻動，則佔本卦之動爻；四爻、五爻動，則佔變卦之不動爻，此則爻辭之用也。審若此，則卦辭之用有所不周矣。又審若此，則爻之用，半用九、六，而半用七、八矣。且考之春秋內外傳諸書，不論動靜及變爻之多少，皆先論卦之體象及其辭，以立說意，此其本法也。蓋一卦各變六十四卦，故隨其動靜及變爻之多少，而貞悔不同，固無嫌乎卦辭之用之為重複也。惟一爻動者，則於爻辭必專用焉，然猶未嘗不先以兩卦之體，此蓋歷據古人之法而可見者。蓋必如此，而後卦之用周，而後爻之九、六之用為有定。而所謂兼用兩爻，及用變卦之不動爻者，求之古人，似無其說焉。此愚之所以疑而祇存其論也。

左氏傳晉文公之筮，得貞屯悔豫，皆八。穆姜之筮，得艮之八，是謂艮之隨。又董因為晉文公筮，得泰之八。此三筮所謂八者，皆莫明其說。杜元凱謂連山、歸藏易用七、八者，既鑿而無據。朱子以為其不動之爻皆八，於文意亦不相似。且董因之筮，乃泰六爻皆不變者，尤不得以此說也。竊意古法之用卦辭者，不論動不動及動爻之多寡，而皆用之者也。其用爻辭者，惟一爻專動，而後用之者也。當時用爻辭者，則以九、六為標識，因揲蓍之法，爻以九、六變也。用卦辭者，則以八為標識，因畫象之法，卦以八成也。故貞屯悔豫，則三爻變，而無專動之爻矣。艮之隨，則五爻變，而亦無專動之爻矣。泰卦不變，則亦無所動之爻矣。凡此者，於法皆當占卦，故並曰八也。但變自三爻以下，及不動者，則當以本卦之辭為主，以董因引泰「小往大來」者推之也。變自四爻以上，及全變者，則當以變卦之辭為主，以穆姜引隨「元亨利貞」者推之也。變上三爻，則當兼論兩卦之辭，以司空季子佔貞屯悔豫，曰「皆利建侯」者推之也。經傳之例，雖不能備，而其可推見者如此。至於一爻專動，以九六為標識，固已。然不曰得某卦之某九某六，而必曰得某卦之某卦，則益以明雖用爻辭者，未嘗不先以兩卦之體，其說信也。

自六畫之卦而又加一卦，則增長至於十二畫矣，故曰「引而伸之」也。自一卦之義，而又益以一卦之義，隨其所當，可以比附，故曰「觸類而長之」也。必如是而後天下之能事畢者，何也？曰：一卦各變為六十四卦，則其貞悔之間，一反一覆，而義於焉變矣。如「貞屯悔豫」者，文公備嘗險阻艱難而通亨之象也。艮之隨者，穆姜宜守婦道，以靜而止，而乃以喜隨人之象也。若得豫之屯、隨之艮，賓主先後不同，則其義當又別。其餘佔例，大抵皆然。此六十四卦之變，所以能盡天下之無窮，聖人之所以成能，百姓之所以與能者，莫不具於其中，故曰「能事畢也」。若不先論卦而但論爻，則其用反有所限。且用爻者，似亦未嘗不兼用變卦之爻，晉懷公之筮曰「歸妹睽孤」者是也。至於筮法曰「某卦之某卦」者，蓋立八卦為主，則八卦貞也，旋而加之者悔也，故曰「貞風悔山」，是蠱乃巽所統之卦也。立六十四卦為主，則六十四卦貞也，旋而變成者悔也，故曰「貞屯悔豫」，是豫乃屯所統之卦也。曰「某之某者」，義蓋如此。今人以之卦為名，似非文意，但當曰「變卦」則可爾。

貞勝者，非謂正道勝也，亦非謂常相勝也，蓋言以常者為勝也。夫善而遇兇，惡而獲吉者有矣，然非其常也，偶也。偶者不足以勝常，故曰貞勝也。天地之道有反易焉，然以其常者觀示也。日月之道，有晦蝕焉，然以其常者著明也。天下之動，所為以常為勝者，亦常夫一理而已矣。順理則吉，逆理則兇，此則其常也。惟其以一者為常也，是故塗雖殊而歸則同，慮雖百而致則一。天地之寒暑，雖有往來，然往者即所以為來者，其為成歲不異也，是其所謂「貞觀」者也。日月之晦明雖有往來，然往者即所以為來者，其為生明不異也，是其所謂「貞明」者也。天下之動，或伸或屈，然屈者即所以為伸者，其為生利不異也，是其所謂「貞夫一」者也。夫子引十一爻者，以括天下之動。雖然，鹹四之義其首也。人心之所以憧憧者，動於利害之私耳。其動於利害之私者，感於吉凶之無定耳。知其以常者為勝，則吉凶定矣。知其以一者為常，則吉凶之理得矣。夫是以不遷於往來之途，不動於屈伸之跡，守吾「貞」焉，而萬感定。爻之所謂貞吉悔亡者，此也。下十爻之義，皆可以即此而推之。

辭之吉凶悔吝，生於卦之小大。六十四卦之小大，生於八卦之小大。是故知八卦之所以分陰陽者，而易之大義可識矣。震、坎、艮多陰而為陽卦者，陽卦主於奇也。巽、離、兌多陽而為陰卦者，陰卦主於耦也。蓋奇陽為君，耦陰為民。一君，則是君之權一，而君為主。君為主，則民聽命，所以為君子之道也。二君，則是君之權分，而民反為主。民為主，則君失職，所以為小人之道也。是故陰陽之始也，但有君民主役之分，而未有君子小人善惡之別。惟為主者不失其主之道，則役效於主，而陰亦陽矣，夫然後君子之名立焉。惟為役者不安其役之義，則主役於役，而陽亦陰矣，夫然後小人之名立焉。君子小人之名既立，此人之所以有邪正，世之所以有治亂，而未有已也。三畫之卦，取類如此，故六畫之卦，取類如之。如剝、復、師、比、謙、豫，雖一陽也，而以陽為主。夬、姤、同人、大有、畜、履，雖一陰也，而以陰為主。餘則亦以其內外賓主而辨消長之分；因其貴賤上下，而明進退之情。是夫子所謂「卦有小大，辭有險易」者，而八卦其根也。夫彖者，材也。卦之剛柔雜居，此其所取之材，而以定一卦之吉凶者也。是故聖人推其原於陰陽卦，以明材之所以區而別者。以此

惟彖之系也，原始而要終，故爻之系也，其於初辭，亦必擬而議之，而卒則成其終而已。此初所以難知，而上所以易知也。以乾、坤兩卦言之，乍觀潛龍之辭，則未知其所指也。至於知初之為潛，則知上之必亢矣。乍觀「履霜」之辭，亦未知其所指也。至於知初之為凝，則知上之必戰矣。蓋初上雖非當時，而實時之所以造端。究竟雖非正位，而實位之所以立本觀成。時之變，位之分，惟聖人為能審其精焉。至於造端立本者既得，則所以究其竟而觀其成，其則不遠矣。傳所謂「本末」之意，蓋如此。

初上二爻，事外者也。中四爻，事中者也。以時言之，則自始之中，以至終之中，莫非有事之時也。以位言之，則自出潛離隱，以至席尊履貴，莫非有事之位也。如下文所謂多懼多譽、多兇多功，皆惟其有事，故如此。易者，吉凶生大業之書。故惟此四爻者，於卦之義極相當對，發卦之蘊者，必於是而始備也。若初上兩爻，非無時位，然以時言之，則為事之將然，及其已往；以位言之，則為人之未遇，及其已退。往往在於咎譽辜功之外，而於本卦截定之分限，蓋有不相當直者。聖人於此，或發其未然之戒，與其過中之坊，或示其始進之基，與其持盈之道，雖一一根於卦義，而實出於卦之前後旁外以周旋之。故卦有初上二爻，而後時變窮，有中四爻，而後時義備。

文王既名卦而系之辭矣，然其繫辭也，必雜取夫卦義；其取夫卦義也，又取諸爻之剛柔上下，內外比應、善惡當否者為多。故名之所以命也，間用主爻之義，然以兩象二體為括要之宗者也；辭之所以系也，兼論二體之德，然以六爻剛柔為取用之材者也。惟其如是，是以六爻未系，而其粲然分列者，已具於渾然涵蓄之中。周公之系爻也，蓋本此以為權度者也。或彖辭所耑指之爻，則其意可以發明；或彖辭所未及之爻，則其義可以推廣。文、週一心者也，彖、爻一貫者也。故夫未觀爻辭者，擬議懸度，可以預知其得失之所歸；已讀爻辭者，尋繹覆視，可以確定其吉凶之有故。籲！此智者之事，學易之方也。以乾、坤兩卦言之，「元亨利貞」者，彖辭也。夫重乾重坤之象，天地無兩也，著其周復一週，氣化循環之義而已。「元亨利貞」，貞復啟元，此彖辭所以發卦象之蘊也。然而大明終始者，有六位，以時成於其中。故自下卦言之，初為「元」，二為「亨」，三則為「利貞」矣。自上卦言之，四又為「元」，五又為「亨」，上又為「利貞」矣。乾，初，下卦「勿用」而已，四，上卦將用而疑，猶勿用也。此皆厚養待施，元之意也。二，下卦以德使天下文明，五，上卦以德位使天下治，所謂「雲行雨施，亨」之意也。三，下卦之極，以乾惕而無咎；上上卦之極，以亢而「悔」。蓋高則必危，而盈不可久，「利貞」之意也。坤初下卦故曰「始凝」，四上卦故曰「天地閉」，皆慎微養晦，亦「元」之意也。二下卦有「直方」之德；五上卦有「黃裳」之美，所謂含弘光大，亦「亨」之意也。三下卦之極，故含章而無成；上上卦之極，故疑陽而必戰，蓋讓陽則吉，抗陽則兇，「利牝馬，貞」之意也。是則六爻發揮，乃所以旁通其情，而於彖辭之蘊亦無加焉。六十四卦之義，以是推之，無不得者。觀彖而思過半者，豈不信哉？聖人教人讀易，莫深切於此章矣。

凡九二應六五者多吉，蓋居下則宜有實德，故貴於剛；在上則宜虛中以下交，故貴於柔也。六四承九五者多吉，蓋近上則宜有小心，故貴於柔；君必有剛明之德，然後可以行其道，故貴於剛也。若以陰應陰，以陽應陽，以陰承陰，以陽承陽，則皆無相取之義。其或以時義所當，間有取者，然非正例也。如六二以陰應九五之陽，九四以陽承六五之陰，皆不得為善美，何則？居下而柔，則有援上之嫌，處近而剛，則有專已之失也。然以六二之雖柔而中也，故為能以中正自守，其應九五，猶多吉義。惟九四承六五，剛而不中，以處逼近之地，則其危厲甚矣。是故「二多譽」、「四多懼」者，統言之也。又云：柔之為道，不利遠者，以見二雖多譽，然惟以剛應柔者多爾。且見四雖多懼，然惟以剛承柔者多爾。若以柔承剛，則無兇害，柔之為道，利近故也。以柔應剛，則不純吉，柔之為道，不利遠故也。然惟二之中也，故剛固有譽，柔亦次之，是以統之以多譽也。惟四之不中也，故剛固可懼，柔亦未嘗忘懼也，是以統之以多懼也。

遠多譽而近多懼，何也？曰：夫月遠日則明生，近日則光失，可見遠之「多譽」，而近之「多懼」也。試以天地言之，則西南之方，如月之望，所謂遠也。月受日之光，地受天之施，配而不嫌於敵，盛而不疑於逼，故在傳曰：「西南得朋，乃與類行。」言致役於帝，以養萬物，則雖朋類眾多，共效陰職，乃分之宜也。東北之方，如月之晦朔，所謂近也。日與月合，天與地交，月則匿其明，地則𮤲其氣，故在傳曰：「東北喪朋，乃終有慶。」言告成於陽以為終，稟承於陽以為始，終始之際，惟陽之順，無有朋私也。是故遠則貴於剛者，如月之藉日光，地之載天氣，柔其質，剛其用，以君父之靈，濟君父之事，則剛者貴矣。近則貴於柔者，如月之終魄於東，而載魄於西，地之安守於貞，而順承於元，純陰至順，終君父之功，以聽君父之命，則柔者貴矣。蓋不特位之遠近然也，凡受事分職之時，皆西南也，皆遠之屬也；凡歸功稟令之時，皆東北也，皆近之屬也。自坤彖發其義，而六十四卦視焉，是臣之則也。

三多兇，五多功，亦統言之也。又曰：「其柔危，其剛勝耶？」言三雖多兇，然惟柔處之，則至危。若以剛居之，則或能自強，而兇可免也。然猶疑其辭者，庶幾而不盡然也，此所以為多兇也。以是而例於五，則多功者，亦惟剛者為多。若以柔居之，則雖因時而有用柔之善，然功不若九五之多矣。蓋柔不利遠，以中無咎，為二言之也，而因可以例於四。柔危剛勝，為三言之也，而因可以例於五。聖人之言，有舉一隅而足者，皆此類也。或曰：三四皆高位，而四益高，四止多懼，三遂多兇，何也？曰：近而親者，懼而已矣；遠而任者，譽可致焉。不遠不近之間，於情則未孚，於勢則猶阻，於任則已重，於責則已切，於進退則已難，於牽掣則已多，此其所以多兇也。凡易之情，莫重乎比應。五位之尊，有比而二應之，三雖近高而無比應，其為危也，不亦宜乎？自乾卦六爻之辭，而二五之功譽，三四之兇懼，皆發其端矣。六十四卦以是推之。

愛惡以爻之時言也，如在泰則交，在否則不交，在隨則相從，在睽則相離之類是也。遠近，以爻之位言也，如蒙之六四，則獨遠於實；比之六四，則外比於賢；隨則以近，而六二繫於「小子」；觀則以遠，而初六「童觀」之類是也。情偽，以爻之德言也，如蒙五之能虛中而順以巽，比二之能守正而不自失，否三之求合而包羞，同人三之懷異而伏莽之類是也。非時，則愛惡不可知，非位，則遠近不可見，非德，則情偽不可別矣。愛惡之相攻者大，故生吉凶也。遠近之相取者暫，故生悔吝也；情偽之相感尤深，故生利害也。然愛惡情偽之淺深，又因遠近而變。惟近而惡相攻、偽相感者必致兇犯害其小者乃悔且吝耳。若遠而無比應之義者，則雖不以情相愛，而兇害必不甚。如姤之一陰，愛惡之主也，惟九二比之，九四應之，有兇及不利之辭，若九五則自有吉義，三與相背，上與絕遠，則雖有危吝而無兇咎矣。夬之一陰，亦愛惡之主也，惟九五比之，九三應之，有兇及戒辭；若九二則自有吉義，四與相背，初與絕遠，則但戒其妄動而亦無兇咎矣。故近而不相得者，總例也。其重者則以相惡相偽為主，故兇害屬之也；其輕者則以相近為主，故悔吝屬之也。以是反觀，則近而相得者必吉也、利也，相得而遠者亦不免乎悔也、吝也，皆可例求矣。此三言者，實觀象玩辭之要。周易通論卷三。