周易通論卷二

欽定四庫全書

大學士李光地撰

凡釋名，須上有一字起，下有一字結，或止用一字起，而以虛字助辭結之；或止用一字結，皆正體也。

蒙山下有險，險而止，「蒙」。「訟」，上剛下險，險而健，「訟」。「小畜」柔得位而上下應之，曰「小畜」。「同人」柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。隨剛來而下柔，動而說，「隨」。蠱剛上而柔下，巽而止，「蠱」。「恆」，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，「恆」。「解」，險以動，動而免乎險，「解」。「革」水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。 以上十一卦，皆以卦名起，以卦名結。 「需」，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。「履」，柔履剛也。「剝」，剝也，柔變剛也。「大過」，大者過也；「大壯」，大者壯也。「蹇」，難也，險在前也，見險而能止，知矣哉。「夬」，決也，剛決柔也。「姤」，遇也，柔遇剛也。「困」，剛揜也。「鼎」，象也，以木「巽」火，亨飪也。「中孚」，柔在外而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。 以上十一卦，皆以卦名起，虛字結。 頤中有物，曰「噬嗑」，明入地中，明夷。巽乎水而上水，「井」。 以上三卦，皆只用卦名結。 右凡二十五卦，

有總釋名辭而義實分釋者，如泰、否之「上下交不交」，是釋名；內、外、消、長，是釋辭；觀之「大觀在上」，是釋名；「順巽中正」，是釋辭；卻總舉名辭而總釋之也。然泰、否舉名辭於前，是順釋體；觀舉名辭於後，是反釋體。故「觀復者，下觀而化也」一句，以足文意也。 「下觀」是名，意，承「大觀在上」；「而化」是辭，意，承「順巽中正」。 右凡三卦，

有雖已釋名而文意不斷者，其義為下釋辭之所根也。如臨之「剛浸而長」，無妄之「剛自外來而為主於內」，晉之「明出地上」，睽之「火動而上，澤動而下」，「二女同居，其志不同行」，皆名義已釋，而下無助字結之，乃根其義以通釋辭也。損之「損下益上，其道上行」，益之「損上益下，民說無疆」，「自上下下，其道大光」，亦當從此例。但前四卦皆終舉其辭，損、益二卦則先舉其辭，為稍別爾。右凡六卦，

有眾義皆切卦名，而又可以分釋辭者。如「剛柔始交而難生，動乎險中」，「雷雨之動滿盈」，皆卦所以為屯。分之，則「始交而動」是釋「亨」，「難生險中」是釋「貞」，「雷動滿盈」是釋「建侯」也。「柔來」「文剛」，「剛上」「文柔」，「文明」「以止」，皆卦所以為「賁」。分之，則「柔來」「文剛」是釋「亨」，「剛上」「文柔」是釋「小利有攸往」。又「文明」亦有「亨」義，以「止」亦有「小利攸往」之義也。「剛健篤實輝光，日新其德」，「剛上而尚賢」，「能止健」，皆卦所以為「大畜」。分之，則「利貞」兼眾義，「不家食吉」，由「尚賢」；「利涉大川」，由「止健」也。「柔上剛下」，「二氣感應，止而說，男下女」，皆卦所以為「鹹」。分之，則「剛柔感應」是釋「亨」，「止而說」是釋「貞」，「男下女」是釋「取女吉」也。然四卦之體不同，屯之三象，於名義皆切，故但舉卦名於前，便足見義，而遂分釋其辭。賁之剛柔相交，於卦義未明，故既曰「文剛」、「文柔」，又曰「天文也」、「人文也」。釋辭之後，轉結卦名以申其意也。大畜卦義即含正義，故既以大正總釋名辭，又以「尚賢」為「養賢」、「止健」為應天，釋下二句之義也。「鹹」則舉卦名以包諸義，而總釋其辭，以鹹辭之義分屬明白故爾。右凡四卦，

有以卦名連辭一字釋者，如「師，眾也」，「貞，正也」，「能以眾正，可以王矣」，以眾正指九二，是以卦體釋名，而兼「貞」義。「比，吉也」，「比，輔也，下順從也」，下順從指九五，是以卦體釋名，而兼「吉」義。「復亨剛」反指一陽，是以卦體釋名，而兼「亨」義。然「復亨剛反」下無虛字，文意未斷，即連動而以順行而釋「出入無疾，朋來無咎」之義，如前臨卦及無妄等例也。遁亨，遁而亨也，下一「遁」字指四陽遁去。是以卦體釋名，而兼亨義。家人女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。「男女正位」，指六爻之位。是以卦體釋名，而兼貞義。小過，小者過而亨也。「小者過」，指卦陰畫。是以卦體釋名，而兼亨義也。右凡六卦

有卦名似無兇而實兇者，則先論其理，而後及卦義之不善，以釋卦名，蓋變例也。歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。如此，則歸妹未有不善。惟卦德「說以動」，卦象所歸者妹，則是以情慾而動，不以禮行，此名卦之意也。加一「所」字，便見男不下女，而失待聘之節；以少從長，而非年德之配矣。右一卦有非卦所以名，而於所以名卦之意甚切者，則用「故」字以別之。順以說，剛中而應，故聚也。明以動，故豐是也。蓋萃、豐所以名者，義在大象。此則推其所以致此之由，將以明其所以處此之道也。「剛以動故壯」，亦然。但其名義，上句已釋爾。右凡二卦

有卦名義在於大象，而彖傳無釋者，則直釋辭而已，「升」、「漸」、「旅」、「渙」、「節」、「既濟」、「未濟」是也。右凡七卦

有名義不專在大象，而彖傳又無釋者，則以卦爻互發可見，或其義別見，則不更釋也。如「謙」，所以成卦，本由一陽為卦主，而居下體，有謙退之象，而地山之義次之。「頤」，所以成卦，本以外實中虛，頤口之象，而山雷之象次之。然彖傳皆無明釋，則以謙三之辭與卦辭同，其為成卦之義甚明。「頤」之前有「噬嗑」卦，「頤中有物曰噬嗑」，則頤象亦已明，故皆不釋。右凡二卦

釋名之後，釋辭之前，有懸設一義者，皆以足卦意而起釋辭之端也。如「夬」，釋名之後曰「健而說，決而和。」是起「揚於王庭」以下意。「井」，釋名之後曰「井，養而不窮也。」是起「改邑不改井」以下意。「鼎」，釋名之後曰「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢」。是起下釋「元亨」諸義。右凡三卦

八純卦，無以卦體釋名義者。蓋八卦德象，說卦已具；重卦之象，大象又已明，無可更釋故也。惟「習坎」，重險也，似釋重卦之意，然實因卦名加「習」字，推明其理，非正釋也。「重巽以申命」，又是因「重巽」而推出申命之義，亦非正釋。「坎」，釋名下曰：「水流而不盈。」離，釋名下曰：「日月麗乎天，

百穀草木麗乎土。」艮，釋名下曰：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」巽則直曰「重巽以申命」，亦是懸設一義，以起釋辭之端，如夬、井、鼎諸卦例。

彖傳釋名，有專取一義者，有兼取數義者。然其兼取數義者，必以首句之義為重。如「動乎險中」，「雷雨滿盈」，皆屯意也。然震、坎之相繼也，震，一陽在陰下，初生而必奮；坎，一陽在陰中，被陷而必出。則始交難生之義，於屯最重也。內陷溺而外阻塞，亦蒙意也。然天下之叢翳而幽昧者，莫如巖崖之下，溪壑之間，則山下有險之義，於蒙最重也。內陰險而外強健，亦訟意也。然天下之訟所以多者，由於罔密文峻，而奸宄不勝，則上剛下險之義，於訟最重也。又如剛柔上下之卦甚多，而隨、蠱、鹹、恆必以此為稱首者，則以隨二體及六爻皆剛下柔也，蠱二體及六爻皆剛上柔也；鹹柔上剛下，二少也，少則情通；恆剛上柔下，二長也，長則分定。是皆諸卦所不得同者。至於大畜名卦，以小畜反觀，及以六爻之辭玩之，宜若止健之義為重。然大畜者，所畜之大也。至大者，莫如天德之剛健，能畜天德者，莫如艮體之篤實。故中庸言達天德，而必推本於「闇然尚絅」之心，其義莫尚焉，故首揭之也。又如卦名有主於兩象者，則彖傳或不之及，如既、未濟之類；又或彖、象傳同文，如晉、明夷之類；或則雖兼取而首舉之，如睽、革之類。總之以首一句之義為重也。

文王名卦繫辭，所以觀象者深矣，故總會其綱以命名，又旁通其義以繫辭。辭之於卦，如干之連於根也。後之玩辭者，但以卦名之義推說其理，似亦足矣。然當日繫辭之意，既博觀乎卦中所縕，以盡其言，則言皆有依據而非虛說。此則周公六爻所因以系，而爻辭於彖辭，又如枝葉之連於幹也。夫子彖傳既以卦義釋名矣，至其釋辭也，不離乎卦名之意，而復推廣卦義，以得其所據依，一則以盡文王觀象之蘊也，一則以起周公爻義之端也。無夫子之傳，則文王之彖既無以見其蘊之包涵，周公之爻又無以見其端之從起。是故蒙之二、五志應，足以發「求我」、「求蒙」之蘊矣，而爻所謂「包蒙」、「童蒙」者，此其端也。師之「剛中而應」，足以發師貞「丈人」之縕矣，而爻所謂「帥師」、「錫命」者，此其端也。推之諸卦，無不皆然。至有卦象深微，彖辭渾蓄，微彖傳而其爻義遂不可知者，「晉」、「升」之類是也。然則觀彖辭而思過半者，非上智不能。惟以夫子之彖傳為據，以得乎彖辭之義，則其於六爻也，不亦可以推而通乎？

卦之名，不盡取於象也，然而取於象者多矣，是故夫子之以彖傳釋卦也，卦象、卦德、爻義，蓋兼取焉，而又專立一傳，特揭兩象以明卦意。易者，象也，本天道以言人事，此夫子特揭之指也。約之則有三例：有卦名所以取者，地天為「泰」，天地為「否」，火地為「晉」，地火為「明夷」，澤水為「困」，水澤為「節」，水火為「既濟」，火水為「未濟」之類是也。有卦名雖別取，而象意亦甚切者：一陽統眾，所以為「師」，而「地中有水」亦似之；一陽御下，所以為「比」，而「地上有水」亦似之；一陽來反，所以為「復」，而「地中有雷」，亦其時也；一陰始生，所以為「姤」，而「天下有風」，亦其候也。此類皆是也。有卦名別取象意，本不甚切，而理亦可通者，「隨」之為「隨」，剛來下柔也。「澤中有雷」，陽氣下伏，亦有其象焉。「蠱」之為「蠱」，剛上柔下也。「山下有風」，陰氣下行，亦有其象焉。四陽居中，則為「大過」。「澤」之滅木，亦氣盛而「大過」之象也。四陰居外，則為「小過」。「山上有雷」，亦氣微而小過之象也。此類皆是也。其言君子之體卦德者，亦有三例。有直以卦意言者，乾之「自強」，坤之「厚德」，師之「容民畜眾」，比之「建國親侯」，噬嗑「明罰敇法」，頤「慎言語，節飲食」之類是也。有就卦意而推廣言之者，晉之「自昭」，明夷之「用晦」，損之「懲忿窒欲」，益之「遷善改過」之類是也。有本卦意而偏指一事言者，豫之「作樂」，隨之「宴息」，革之「作歷」，渙之「立廟」之類是也。然謂君子之體卦德者，蓋謂其修身治世之道，與之相仿，非直謂其因此之時，行此之事。如天地交泰，則萬物生，君子裁成輔相，則萬物各遂其生，非偏言開治之時，裁成輔相也。天下雷行，則萬物育，君子對時育物，則萬物各得其性，非偏言雷行之時，茂對育物也。雷風至變而有常理，君子之行，亦至變而有常度，非偏言變動之時，立不易方也。瀳雷震肅，以作其氣，君子之行，亦震肅以厲其心，非偏言震驚之時，恐懼修省也。凡卦之象，皆當以此觀之。

夫子釋六爻之辭，其義至精，而文甚簡。學者往往失其解者，一則忽略視之，以為湊足之詞；二則就文求之，失其立文之意。由是不足以發明爻義，且因以病乎爻義者多矣。如「同人於郊，無悔」，本善也，因志未得之辭，則以為荒僻。「鳴謙，利用行師」，本善也，因志未得之辭，則以為質柔。「鹹其脢，無悔」，本善也，因志未得之辭，則以為絕感。不知「於郊」固善也，惟未至「於野」，故其志未得，而僅「無悔」也。「鳴謙」固善也，惟其「謙」之至，故志不自得，雖可「用行師」，而但自治邑國也。「鹹」脢何以善也？惟其近上六之末，而志為之動，故必「鹹其脢」，而後可以「無悔」也。不然，卦義「於野」而曰「亨」矣，何止於「無悔」哉？「利用行師」，雖德威遠及可矣，何但「徵邑國」哉？為「鹹」之主，雖感人心可矣，何必「鹹其脢」哉？又如「無妄」而有疾，雖「勿藥」而可愈也。三歲而不出乎「叢棘」，則「兇」也。「有孚惠心」，雖「勿問」而「元吉」可致也。此以文義觀之，固如此也。不知「無妄」之疾，則決不可試以藥矣。在叢棘之中，三歲而不變，則終兇。若或克變，則止於「兇三歲」矣。「有孚惠心」，蓋所以盡吾心焉。其下之應不應，則不當復問之矣。不然，「無妄」而藥，無乃患得患失而反為妄乎？納之圜土之中，所以使之更習於險，改心易行，豈錮其終身乎？施惠於人而問其應，豈所謂欲仁而得仁，又焉貪乎？凡此之類，皆以單辭發爻微意，或增減移換其文，而爻意乃益備焉。又如「未順命也，未受命也，志不捨命也」，解者亦復淺略，不知「臨晉」，勢之盛也，而君子持盈慎動，不曰時可為也。姤，幾之微也，而君子修德迴天，不曰時不可為也，故曰：「君子不謂命也。」又如「包荒，得尚於中行，萃有位，志未光也。王居無咎，正位也」，說者以為省文而已，不知「包荒」，其本也，然無下三者，則非光大而不合乎中行矣。若無元永貞之德，但以有位萃天下，則志未光矣。「渙汗大號」，則雖時當渙，而王居且無咎矣。又如「上六無實，承虛筐也。曳其輪，義無咎也」，兩義而偏舉，說者亦以為省文而已。不知歸妹之卦，以女為主，惟女無信，故士無義，故曰「承虛筐也」，明上六為女象也。既濟之時，以濡尾為咎，惟曳輪則雖濡而可返，故曰：「義無咎也」，明初九為尾象也。凡此皆文義之宜，非省文也。以上舉其說之最失者爾，餘亦皆以湊足之詞視之，而忽略不思。故其忽略者，既於爻義無所發明，而其說之失者，則因以誤解爻義，而重為之蔽也。此象傳之學，所以最切於學者，而不可不講者與！

易中言「剛柔」、「上下」、「往來」者，先儒皆以卦變之法推之，故其為說甚多。今直依古注，但以虛象說上下往來之義，則所謂上下往來者，與內外之義同爾。如訟，「剛來而得中也」，是指九二剛中，因在內卦，故謂之來，不必有所自來也。隨「剛來而下柔」，蠱，「剛上而柔下」，是兼二體與爻畫而言。二體震剛下於兌柔，艮剛上而巽柔下。爻畫隨初剛下於二三之柔，四五之剛下於上柔；蠱二三之剛上於初柔，上剛上於四五之柔也。亦因其卦體爻位內外，而論往來上下也。噬嗑「柔得中而上行」，與訟同義。賁「柔來文剛」，「分剛上而文柔」，亦兼二體及爻畫而言。離內艮外，是柔來剛上也。爻畫則六二之柔居於內卦，是來文初三之剛，上九之剛居卦之外，是上文四五之柔也。無妄「剛自外來，而為主於內」，亦與訟同義。然不第曰來，而必曰「自外來」者，將以明乾為天德，而震得其初畫，以切無妄之義。正如賁之「剛」上添一「分」字，將以明剛主柔輔，柔來文剛，宜也。無剛往文柔之理，直以剛節柔之過，乃自其為主者而分之，而主未嘗動也。此等文法，是因道理精微，著字發明，非有殊指。大畜「剛上而尚賢」者，上居九上，六五下之，即有「尚賢」之象。此義與「大有尚賢」同，皆是以上九為賢，六五尚之，非是上九尚六五之賢也。鹹「柔上剛下」，恆「剛上柔下」，專指二體，不指爻畫，與訟之「上剛下險」同。但訟之「上下」字為實字，如「內外」之類。鹹、恆之「上下」字為虛字，如「往來」之類也。「晉，柔進而上行」，指六五居上體。「睽，柔進而上行」同。「蹇，往得中也」，謂九五。「解，往得眾也」，謂六五。「乃得中也」，謂九二。皆以內外言往來。「損，損下益上」；益，損上益下，亦是就爻畫取往來上下之義。「升，柔以時升」，指六四，六五在上卦得位。「鼎，柔進而上行」，與晉、睽同。「漸進得位」，專指九五進居尊位，故申之曰「其位剛得中也」。「旅，得中乎外而順乎剛」，指六五。「渙，剛來而不窮」，指九二。「柔得位乎外而上同」，指六四上承九五。以上二十卦，皆以內外二體，取往來上下為義，不因卦變而取。且如否、泰「陰陽往來」，文王彖辭已言之，乃是以內三爻、外三爻，通寓往來之象，豈亦可以卦變推乎？故卦變之說，於先儒無所折中，然不若古注直指卦體爻畫虛象之為愈也。

易有兩卦反對，而義互相發者，往往當以首尾顛倒觀之。泰與「否」對，其初爻雖皆曰「拔茅茹」，然「泰」之所謂「徵吉」者，否盡泰來也，即「傾否」之時也。「否」之所謂「貞吉」者，泰極否來也，即復隍之候也。「泰」之二即「否」之五。一則致泰之主爻，一則「休否」之主爻。「泰」之主所以在二者，上下交，則其責在下且大者來，而二之光大當之也。「否」之主所以在五者，上下不交，則其責在上且大者往，而五之大人當之也。「泰」之三即「否」之四。一則於「泰」而見「否」之幾焉，一則於「否」而見「泰」之兆焉。有以防之，則食福矣；有以迓之，則離祉矣。「泰」之四即「否」之三。四當上下交而近下，又以陰虛而能下賢，是以「交孚」也。三當上下不交而近上，又以不中正而或上援，是以「包羞」也。「泰」之五即「否」之二。五居尊而處下交之世，必如帝乙之「歸妹」，則得「元吉」矣。二應五而值不交之時，包承不可也，必也固守其否，而後道亨矣。「泰」於二三著「往來」之義，於四五著「交泰」之義。「否」於四五著「往來」之義，於二三著「不交」之義。非獨其象之反對不為小人謀者，理固當然也。泰、「否」諸爻之每言「包」，何也？曰：人之荒穢，可包者也，不包則無以成乎物。己之羞辱，不可包者也，包則無以潔其身。審於二者之間，則於處治亂之道得矣。剝、復相對，剝之上即復之初也。故「近之者吉利」，剝五、復二是也。「應之者亦無兇咎」，剝三、復四是也。「背之者兇厲」，剝四、復三是也。「遠之者兇」，剝初、覆上是也。惟剝二「兇」，而復五無悔，此一爻不同。蓋處復時，則中德可以自成矣。處剝時，必有應與乃善。二未有與，故不免於兇，時不同故也。損、益相對，損之上即益之初，損上受下之益，卦之主也。受下之益者，不可私其有，故曰「得臣無家」也。益初受上之益，亦卦之主也。受上之益者，不可私其身，故曰「利用大作」也。「損」之五，即益之二，各以中德受益，神之所依也，故皆曰「十朋之龜弗克違」。「損」之四，即益之三，「損其疾」也，用凶事也，皆所謂動心忍性以自增益。受之於下者，有法家拂士是也；受之於上者，為孤臣孽子是也。損之三，即益之四，絕私交以益上，則無二心之嫌矣。稟君命以益下，則無作福之私矣。「損」之二，即「益」之五，益上者不貶道以失己，益下者，不求報以幹名，則益道之極也。「損」之初，即益之上，居下受損，而未當益上之任，故戒以「酌損」。居上受損，而又非益下之位，則為「或擊」之象而已。夬、姤相對，夬之上即姤之初也。故近之者宜深為之防。五之「夬夬」，去之決也。二之「不利賓」，制之密也。應之者宜善為之處。三之「壯𬱓」，不能決而和者也。四之「起兇」，取女而不能制者也。遠之者無害，以其勢不相及也。「壯於趾」而欲決之，能免咎乎？「姤其角」而不與遇，雖「吝」無咎矣。背之者害亦未切，故與陰相背，「臀」之象也。不能安坐，而欲決欲遇之，臀無膚而行「次且」之象也。然終未可決也，故制其壯則「悔亡」。終不得遇也，故雖危而「無大咎」也。惟「夬」之二、「姤」之五，雖不近陰，而有決陰制陰之任焉，故憂惕呼號而變可弭矣，堅重待時而萌可消矣。「漸」與「歸妹」相對，二卦皆取「女歸」之義，故六爻皆有「女」象，而不論其剛柔。然雖不論剛柔，皆取女象，而至於應爻，則剛柔之分不可不辨也。蓋以剛應剛，則無應而無女歸之象矣。以柔應柔，則無應而亦無「女歸」之象矣。以剛應柔，則雖有應而陰陽反類，亦無「女歸」之象矣。惟以柔應剛者，有「女歸」之象，故在「漸」惟六二，在「歸妹」惟六五，與「女歸」之義合，而其義最吉也。「漸」之五，即「歸妹」之二，雖有應而反其類者也，故曰「不孕」，曰「幽人」。「漸」之三，即「歸妹」之四，以剛應剛，故曰「不育」、曰「愆期」。漸之四，即歸妹之三，以柔應柔，本皆不善也。然六四有承五之例，故四得桷而三「歸娣」也。「漸」之初，即歸妹之上，以柔應柔，一則進之始也，未進者也；一則歸之終也，無歸者也。未進則謹身遠害，雖危而無咎；無歸則辱行失節，不利而終兇。「漸」之上，即歸妹之初，以剛應剛，固無歸義矣。然上有師傅之象焉，則可以為儀；初有媵妾之象焉，則可以承君。蓋師傅則不嫌於老而無歸，媵妾則不嫌於少而自歸矣。既濟與未濟相對，二卦皆取濟水為義。狐，善涉水者也。故二卦所謂「濡首」、「濡尾」者，皆象狐也。既濟之上，即未濟之初，上為首，故曰「濡首」；初為尾，故曰「濡尾」也。既濟之初，即未濟之上，故初亦曰「濡尾」，上亦曰「濡首」。然未濟而「濡尾」，則躁之甚而可羞；當濟而濡尾，則第不進以免於咎而已。既濟而「濡首」，固不能保其濟。將濟而「濡首」，猶恐不能終於濟也。「既濟」之五，即未濟之二。五過時者也，故有持盈之戒。二未及時也，故有謹進之戒也。「既濟」之二，即未濟之五。「既濟」之善在二，故雖喪茀而自得。「未濟」之善在五，故得「無悔」而有光也。「既濟」之四，即未濟之三。四之時將過矣，而四柔而能懼，終日戒之象也。三之時將及矣，而三柔而不進，此惟「涉大川」可耳，以有行則兇也。既濟之三，即未濟之四。在既濟則三當已濟之位也，在未濟則四當將濟之位也。故三則「伐鬼方」而既克之象也，四則方震動而「伐鬼方」之象也。事之既濟，則當思其難，故雖克之而曰「憊」也。事之未濟，則當行其志，故當震用而曰「志行」也。聖人命辭之審如此。

有體不對而名相對者。一陰居上體畜陽，故曰「小畜」。二陰居上體畜陽，故曰「大畜」。小畜、大畜之下三爻，皆自畜者也；其上三爻，皆畜人者也。「復」者，返也，復自道也，「牽復」也，皆能回返自止而不進者也，有厲而已也。「輿脫輻」也，亦能自止而不進者也。三可以進矣，然小畜則畜未極也，於是而進，則脫輹；大畜則畜極矣，於是而進，則安驅也。小畜之四，以六承君，則畜君者也。九五居尊，則畜下者也。大畜之六四、六五以二陰畜眾陽而居上位，則皆畜下者也。然小畜無吉辭，而大畜則吉，以畜有小大異也。至兩卦之上爻，則畜皆通矣。然小畜有戒辭，而大畜直曰「亨」，亦以畜有小大異也。若小畜之初二得吉，而大畜反無之。蓋小畜者，勢未形而能自止，以道自止者也，所以得吉也。大畜勢已形而自止，以害自止者也，免於咎，厲而已。一詞之佔，其謹嚴如此。大過之過在中，而三四二爻者，中之中也，故皆取棟之象。小過之過在外，而初上二爻者，外之外也，故皆取「飛鳥」之象。事過則宜救之以中也，故大小之二五，雖皆在過之分，然其義皆別取，而不至於兇咎也。大過之二五象楊者，楊亦棟類也，以其近陰而有滋生之機，稍別於棟也。小過之六五象雲者，雲亦飛類也，以其近陽而有會合之理，稍別於鳥也。兩卦之二，皆善於五者，二未過而五稍過也。大過之初上為陰，小過之三四為陽，陽過則用陰，陰過則用陽，故初六之「藉用白茅」，九四之「不過遇之」，皆剛柔相濟，義與時適。惟上六則純柔，九三則純剛，矯時而過其中，則與時悖矣。二爻皆有兇辭，以此也。大畜又對大有，大有，所有者大也；大畜，所畜者大也。夫子贊二卦皆曰「尚賢」，以六五尚上九之賢也。上九為賢，而六五尚之，所有可謂大矣，所畜可謂大矣。故一則曰「自天之祐」，一則曰「荷天之衢」，言乎尊賢之為帝心，而賢路之通，由於天道之泰也。然大有之義，優於大畜，故在畜為「不犯災」者，在有則「無交害」而已；在畜為「脫輹」者，在有「為車載」；在畜為「利往」者，在有為「用亨」。以至居尊位者，有「牯牛」「豶豕」之勞，未若順保其盛大，而並施其孚威也。小畜又對小過，陰陽和則不過。以小畜大，陰陽未和也。小過於大，亦陰陽未和也。以陰畜陽，主在六四，故其彖曰「密雲不雨，自我西郊」。陰過於陽，主在六五，故其爻亦曰「密雲不雨，自我西郊」。畜之而固，則雨矣；過而不過，則亦雨矣。雖然，小之為道，妻道也，臣道也。畜之未固，固曰「夫妻反目」；畜之而固，猶曰「婦貞厲」也。可以過者，猶曰「過祖遇妣」；不可以過者，則曰「不及其君」遇其臣也。陰陽之際，小大之分，易之謹之也如此。大過又對大壯，大過，大者過也；大壯，大者壯也。大過則顛，故防其橈也；大壯則止，故戒其進也。壯之「羸角」，猶過之「棟橈」。壯之「壯輹」，猶過之「棟隆」。

鹹、艮皆以身取象，著人一身動靜之理也。其六爻所當之位，稍不同者，鹹取三陽之中一爻為心，則心位在四。心位在四，則初為「拇」，二為「腓」，三為「股」，五為「背」，而上為「口」矣。艮但取中一陽為心，則心位在三。心位在三，則初為「趾」，二為腓，四為背，而五為口矣。蓋心者，陽也，身者，陰也。心為陽而居中，故三、四二位當之也。鹹言「鹹其脢」，艮不言「艮其背」者，「艮其背」為卦義，六四雖有合乎卦義，而未純乎卦義也。故未能不獲其身，而能止其身而已，卦義之次也。鹹之感以心，艮之止以背，心背之象皆在四，而皆未能純乎卦義。故鹹四不言「鹹」，恐其憧憧而動於私也。艮四不言「背」，但止其身而未進於忘也。「艮」之取象，既畢於五，故上自以「敦艮」為義，明上一爻為止之主，德莫善焉。井、鼎皆以物取象，井者在邑野者也，故取養民為義。鼎者，在朝廟者也，故取養賢為義。至六爻之辭，則除尊位之外，井自四以下，為代君養民者，鼎自四以下，為為君所養者，故其義大略同也。兩卦之初，未當進用，故有「井泥鼎否」之象。然井主養人，泥則不能養人，宜為時所舍矣。鼎主為上所養，故猶有出否從貴之善也。兩卦之二，皆有剛德，然養人者在下，則不能遠施，又無應於上，則射鮒敝漏而已。受養者雖在下，而有登進之具，又上得正應，故但戒以謹身而遠害也。井四以柔承剛，於義既善，又承上以養人，而不有其功，所以「無咎」。鼎四以剛承柔，例多兇者，又受養既盛，則必有滿盈傾覆之理也。兩卦之三，亦皆有剛德，且位近上體，於養道合矣。然皆未離下體，則是井未上於瓶甕，鼎未登於俎豆也。又井三雖有應，而上六非當位，「鼎」三則無應，而象耳革，故一則曰「井渫不食」，一則曰「雉膏不食」。膏澤不下，是以悔惻然以其有是德而當是時也，故必有明良之合，而福可受，有陰陽之和，而悔可虧。韓子所謂「天將雨，水氣上，無擇於川澤澗溪之高下」者，二爻之謂也。五者，井鼎之主，而井五陽也，有實德，故能養民也。鼎五陰也，能虛中，故能養民也。井鼎之上，養道成矣，故皆得「大吉」。而「鼎」之五上，有尚賢之象，故其辭又曰「大吉無不利」，與大有上九同也。

「離」，明也。「明夷」，昏也。昏明治亂，如晝夜循環。然離初，明之始也。二，明之至也。三向昏，四昏之甚。五嚮明，上則重明矣。夷初，昏之始也。二三以明拯昏者也。四五以明處昏者也，上則極其昏者也。然則離明之中有昏，夷昏之中有明。「夷」之下體自昏而明，故三之得其大首者，猶「離」上之「折首」也。其上體自明而昏，故二之不明晦，猶離三之「日昃」也。「家人」，內也；「旅」，外也。「家人」則利於女貞，「旅」則利於童僕貞也。「家人」二四得位，女之貞者也。「旅」之初六居下，童僕之不貞者也。慾女之貞者，宜乎以義率之，而剛德為善。欲童僕之貞者，宜乎以仁撫之，而柔道為貴。「家人」之吉在五、上，而初與三皆免乎悔厲者，以其有剛德也。「旅」之吉在二五，而三、上與四皆不免乎兇厲者，以其失柔道也。「家人」之初、五稱「有家」，「旅」之三、上稱以「旅」，蓋以有家之心處之，則為可繼也，為可久也，而家之道正矣。以旅之心處之，則所遇皆路人，所居皆傳舍，而旅之道失矣。君子待妻孥如賓客，則家猶旅也；於四海如兄弟，則旅猶家也。「萃」，聚也；「渙」，散也。「萃」言「王假有廟」，因其聚而聚之。「渙」言「王假有廟」，因其散而聚之也。易凡言「號」者，皆誠之發也。「萃」之義，下聚於上，故「號」者在下，能「號」則一轉而為笑矣。「渙」之義，上聚其下，故「號」者在上，能「號」則雖「渙」而「王居無咎」矣。「萃」自初以上皆求聚者，至四則佐上以聚其下者也。「渙」自初以上皆自「渙」者，至四則佐上而渙其群者也。萃多戒辭，而「渙」無兇義，吾以此知保身之為小，而遺己之為大；養交之為危，而特立之為安矣。「萃」之極，故猶齎諮涕洟以求「萃」；渙之極，故遂離群避害而遠去。然其要皆無咎者，無萃上之心，則是放臣屏子、怨妻去婦，皆若是恝也。無渙上之節，則是衡門不可以棲遲，盤澗不可以平寬也。「節」者，約束自節也，與賁之文對。「賁」則恐其濡於華矣，故尚白焉。上之「白」，白也。四之「皤如」，亦白也。初之「賁趾」，五之「丘園」，皆是也。惟二為文明之主，然猶貴其附於陽。三受二陰之賁，然猶戒其永於貞也。節則恐其窮於苦矣，故尚甘焉。五之「甘」，甘也；四之「安節」，亦甘也。初之「不出」，三之「嗟若」，未失也。惟二當澤中而塞，故其於義為兇；上當險極而苦，故其於道為窮也。白而受採，則色相宣矣。甘而受和，則味相得矣。忠信之人而學禮，則文質彬彬矣。

「困」與「習坎」，卦意相似。「水流瀳至」，險相仍也。水行遇澤，為險所困也。二卦皆以剛德為善，非剛不能處險困也。處險困者，莫大乎實心，所以貴剛中者，以其有實心也。有實心則充積於中，不自滿盈於外。故坎之求小得中未大者，此也。困之「利用享祀」，祭祀者，亦此也。坎四剛柔際而「無咎」，困四「有與」而「克終」，皆以承五為義。蓋近君之位而遭險困，則是不得於君也。有「用缶納牖」之素，則終得其所際矣。有來徐徐之安，則終得其所與矣。坎初之「坎窞」，困初之「幽谷」，自即於險困。坎三之「來往險枕」，困三之「進退石藜」，遇之險困，而德不足以自拔也。坎上之「徽纆叢棘」，困上之「葛藟臲卼」，險困之甚者也。然悔悟者，出乎險困之機，故習險者能改而從道，則其兇止於三歲矣；處困者能悔而遷，則終可以得吉矣。天下無終於險困之理，亦求其心亨而已矣。升與晉卦意相似，其六五一爻皆為卦主，其義至善。餘爻亦以柔為善者，柔靜而剛動，柔退而剛進，升進之際，宜柔不宜剛也。是故卦非無剛也，而彖傳推釋卦義曰「柔進而上行，柔以時升」，則所用者柔也。晉下三柔皆善，升之初柔亦善。然晉之初二「摧如愁如」，至三而後允，升當初而既允。晉之象明出地上，則初二地之中，未出之時也。升之象地中生木，則初六巽之主，木生之先也。晉四以剛而厲，升四以柔而吉，升三雖無兇厲，而亦無吉利之文，惟二剛而得中，故有用礿之利，其義著於彖焉。升晉之極，晉角矣，「冥升」矣。然以其剛而自治，以其柔而守貞，則雖處極而無兇害。又以時義之貴柔也，故晉有「厲吝」之戒，而升則直曰「利」也。巽與蠱卦意相似，然巽「小亨」而蠱「大亨」者，蠱則其勢極矣，舉弊壞而更新之，撥亂開治之象，故曰「大亨」。巽則勢未極也，因其弊而申飭之，舉墜補偏之象，故曰「小亨」。「甲」者事之始也，有事於始，亨之所以大也。庚者事之中也，有事於中，亨之所以「小」也。先甲所以振民，後甲所以育德，先庚所以申命，後庚所以行事。兩卦之能盡其道者，五爻也。餘爻則能幹蠱者皆善也，而裕之者則「吝」矣。能入而斷者皆善也，頻巽而失其資斧，能入而不能斷，則「厲」且「兇」矣。雖然，蠱者人心之壞也，巽者人慾之萌也。壞者極於終，萌者動於始。上之高上其事者，所以救人心之壞也。初之「利武人之貞」者，所以遏人慾之萌也。故於上曰「志可則也」，於初曰「志治也」。君子之拯天下之壞亂也，必先於自尚其志始。

大壯之四陽盛長，與五陽決陰，義相似也。故居初而壯趾，則皆有兇咎。九二得中，則「吉」且無恤。九三「用壯」，則皆兇厲。此三爻之義同。惟壯四則近二陰，應決者也，故曰「藩決不羸」。夬四未近上陰，不應決者也，故曰「牽羊悔亡」。夬五乃直壯四之義，以其近陰也，故曰「夬夬猶藩決也」。壯五反直夬四之義，以其不在壯位也，故曰「喪羊猶牽羊也」。壯才四陽，決之未盡，故至上而猶觸藩。夬則五陽，至上而決盡矣，然非惕號，則猶有兇，猶之「艱則吉」之意也。萃以二陽聚眾陰，與比以一陽比眾陰義相似。比五，比之主也，故「元永貞」之德著於卦。萃五亦萃之主也，故「元永貞」之德著於爻，其義一也。比四陰也，近五而比於君者也。萃四陽也，佐五以萃其下者也。其義所以不同也。比初曰「有孚」，萃初亦曰「有孚」，然比初無應，故曰「有他吉」，萃初有應，故曰「往無咎也」。比、萃之二，皆有正應於上，然必曰「自內而不自失」，曰有孚而中未變，則聖人之戒深矣。比三、上二爻皆兇，萃之三、上不至於兇者，比三不與陽相比應，萃三與四雖隔體，而當萃之時，可以上巽也。比有「後夫兇」之義，而上適當之，此所以無所比而兇也。萃有利見大人之義，而上位近五，與蹇上之義同，此所以齎諮涕洟以求萃而得無咎也。

乾卦爻之義，則欲人之體其健也；坤卦爻之義，則欲人之法其順也。健順者，一身之德，則體健順者，非必二人之身。然先儒或以為君臣之義，或以為聖賢之學者，何也？曰：就其所居之位而取數多焉，則君臣之義分焉矣；就其所備之德而專主言之，則聖賢之學見焉矣。蓋乾，天也，於人則為心官，而有君道也；坤，地也，於人則為百體，而有臣道也。性之實理，以心體之之為誠，而誠者聖人之德也。心之神明，以身存之之為敬，而敬者賢人之學也。雖然，觀象玩辭者，則不可以此而拘。乾固君道也，然彖傳所謂「乘龍御天，首出庶物」者，專取九五君位而言之爾，故其文言曰「位乎天德」。至於九二，則但有君德而無其位，而餘爻之義不盡然也。坤固臣道也，然文言惟於六三之臣位發之，則彖所謂「先迷後得主」者，即爻所謂「或從王事，無成有終」者也。至於二四猶為臣位，而餘爻之義不盡然也。說者之拘，雖潛龍之側陋，而必以君歸之；雖黃裳之尊顯，而必以臣目之。由是升庸攝位之舉，鳴條、牧野之師，甚而女媧、武氏之事，蓋不勝其異說焉。豈知彖之意已包涵而不偏，爻之義尤錯綜而悉備。且凡卦意所重者，惟其主爻當之例也。六虛周流而不可為典要，豈獨乾、坤兩卦然哉？誠敬固有聖賢之分，然心之虛明有所存，則性之實理即此而體矣。程子「敬而後誠」之說也。性之實理體之在我，則心之虛明又何不存之有？程子「誠則無不敬」之說也。二者之功，交養互發，自始學以至聖賢，皆必兼體焉。觀先儒之言，而知其所以貫通者，則無以詞害意之病矣。

地之功上之於天，臣子之美歸之於君父。至於天也，君父也，則自有其功美與？曰：否。以乾、坤二卦考之，坤之彖曰「得主」，曰「喪朋」，其爻曰「無成有終」，坤固不有其功美矣。乾之彖曰「利貞」，其爻曰「亢龍有悔」，乾亦豈有其功美哉？故夫子翼其義曰：「東北喪朋，乃終有慶」。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。此地道也，臣道也。曰：「能以美利利天下，不言所利，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」此天道也，君道也。所以然者，乾元用九，則「首出庶物」，而不為首者也；坤貞用六，則代有終，而以大終者也。天道、君道不為首，而何功之可名？地道、臣道以大終，而何美之可居也哉？故乾曰「利貞」，則終於萬國咸寧，而泯然無跡也；坤曰「利貞」，則終於「喪朋得主」，而退然不居也。此乾、坤之大義也。

乾坤之有取於龍馬，何也？曰：心之為物也，變變化化，而不可放於外，故斂之又斂，而欲其藏於密也，龍之象也。體之為物也，順乎天君而不自作也，然形與神則欲其相赴，氣與志則欲其相助，夫然後可以言順矣，牝馬之象也。蓋龍者，動而能靜者也；牝馬者，順而能健者也。彼道家之言龍虎者，吾有取焉。彼以為魂而不交於魄，是遊魂也，故欲魂之守魄，如龍之為飛騰之物，而能潛蟄也；魄而不交於魂，是滯魄也，故欲魄之拘魂，如虎之為藏伏之物，而有威猛也。設此象者，疑亦竊取周易龍馬之義，而稍變文以自駕其說。然為彼之道者，猶知龍馬之為精神，而為吾之學者，不復悟龍馬之為身心矣。朱子所謂「諸儒失傳，而方外之流，陰相付受，以為丹灶之術」者，此其一端也。

夫所謂天地之心者，道心也。一陽在內而甚眇，故道心微；群陰在外而甚盛，故人心危。惟精惟一，則微者著矣，有不善未嘗不知，精也；知之未嘗復行，一也。其殆庶幾乎？言能著其微也，初之「不遠復」是也。「允執厥中」，則危者安矣。作德日休者安也，敦厚不遷者安也，以其得中故也，二五之「休復」、「敦復」是也。未能遏人慾則甚危，然遏之而已矣。三與陽相背，而處動體之極，故雖「復」而「厲」，言其「危」也。未能存天理則甚微，然存之而已矣。四與陽相應，而處群陰之中，故雖「復」而「獨」，言其微也。天理滅而人慾肆，則微者愈微矣，危者愈危矣。微故有「迷復」之兇，危故有災眚之及。用師則大敗，無以勝人慾之強也。兇及於國君，無以安主宰之位也。至於「十年弗克徵」，又何望於「七日」之來哉？雖然，此皆心之失其職爾，若心得其職，則以之克己而必勝，天君泰而百體從令矣，又何敗亡之兇之有？故其傳曰「反君道也」。

朱子曰：人慾盡處，天理流行，此無妄之所以「利有攸往」，而可守以為常也。初，「震」之主也。四，健之初也。乾之初畫，一索得震，所謂剛自外來，而為主於內者。故其往也，曰「得志」，於所性無加焉；其守也，曰「固有」，於所性無損焉。二五有中正之德，無所為妄者，然為者在我，而應者在天，可信者由心，而非意者由外。故耕也，餒在其中矣，而不可有獲畬之早計。孔子曰：「丘之禱久矣，而不可有藥病之私憂。」如是，然後為無妄之至，而德之純也。三上二，體之窮也，窮則有災，然三行而有災，上則有行，皆災也。然則在三者安於災而已矣，在上者止於行而已矣。災自外至，非由己作，然必能安於在外者，又能反於在己者，斯為無妄，不然猶妄也。是故事之初斷於義而論也，無妄為天命之正，而何行之不利，何處之不安？事之中參義、命而論也，行吾義焉，而不計其利與害；守吾義焉，而不計其安與危。事之終極於命而論也，命有時而拂逆，安之而後其行義也，果而不惑；命有時而窮困，順之而後其守義也，隤而不息。義命之學，吾於無妄之卦見之矣。

明者，心德也。德本明而或昏之，性為情汨故也。喜怒哀樂變於物，而性動於中，於是乎有昏德。喜者，和之初發也，至於樂而溢矣；怒者，和之初變也，至於哀而反矣。聖人之發必中節，故喜怒哀樂無非和者，而德常昭明。眾人之情不能以性節，不特怒哀非和也，而喜樂亦非和矣。雖然，昏之甚，其在樂與怒之際乎？樂與怒相反而相生者，何也？樂者窮物，怒者傷物。縱窮物之慾，則必有傷物之勢；持滿志之心，則必多拂志之事。比其極而哀也，然後怒氣盡而喜氣萌矣。是故「黃離」者，中而明也，其發為喜而吉。「日昃」者，昏也，其發為樂而吝。「突如」、「焚如」者，昏甚也，其發為怒而兇。「沱若」、「嗟若」者，昏極明生也，其發為哀而悔。常存乎「日中」，則不至於「日昃」矣。無鼓缶之歌，則亦無「突如」之暴矣；有「焚如」之傷，則必有「嗟若」之戚矣。此人心應物之恆情，而昏明之大限。君子之慾性其情也，曰敬與克而已。敬之於未失之先，如晨興而接物，舄履相錯也，無所不用吾恭焉。克之於既失之後，如亂極而興治，苞櫱必撥也，然後可伸吾威焉。此之謂「懼以終始，其要無咎」。中庸言中和之學，而歸之戒懼慎獨者，此也。

中孚者，有實心也，有實德也。無實心，則文貌徒備，而推誠者不至；無實德，則聲聞過情，而自守者不堅。居上位，則以實心為重，為其推誠有以及物也；在下位，則以實德為重，為其自守有以成身也。六四者近君之臣，九五者，化邦之主。是故有絕類之忠以結其上，則臣節盛矣；有攣如之恩以逮其下，則王化行矣。豚魚之屬，猶將感之，而況於人乎？虞也者，樂也；燕也者，安也。或鼓或罷，無以自安也；或泣或歌，無以自樂也。詩云：「獨寐寤歌，永矢弗過。」故虞則吉，而有他則不燕，志專於內也，初之所以吉也。得意則躍躍以喜，不得意則慼慼以泣，情移於物也，三之所以兇也。詩云「鶴鳴於九皋，聲聞於天」，今也鶴鳴在陰，和之者其子而已。詩云「我有旨酒，嘉賓式燕以敖」，今也「好爵在我，靡之者吾與爾」而已。聲不遠聞，而惟同氣之孚；美不利賓，而惟同道之好。君子之言行，可以動天地，而其後遠先邇者，固如此也。九二有中德而處下位故也。上六巽體，雞高棲則音飛勢順，風而加疾，與在陰鳴和者，不亦遠乎？聲盛則實微，名長而德消，末俗之所矜，而君子之所痛，終亦必亡而已矣，而何長之可有？是故中孚之學，務外徇名之反也。

易之道，中而已矣，無過者也，而有大過、小過之卦，何也？曰：大事而過之謂大過，小事而過之謂小過。系乎天下國家者，大事也，於是而有過，過之大者也。行乎一身日用者，小事也，於是而有過，過之小者也。凡人而有大過，則害於而家，兇於而國；其有小過，則以毀其德行，罹於禍災，故惟君子為能無過。雖然，時之所遇，見以為過者，則有之矣，何則？事之大者，有時不可以循常，則過於嚴毅，過於剛決，自君子行之中也，而自人觀之過也。事之小者，有時不可以循常，則過於畏慎，過於節約，自君子行之中也，而自人觀之過也。是故大過者過於剛，君子則剛過而中也；小過者過於柔，君子則柔過而中也。君子之任大事也，如棟樑然，邦家之楨也，棟樑大而楹柱不能勝，過之象也，而其隆也，不撓乎下，夫是以處困而通，投艱而濟。其矜細行也，如羽毛然，亦天下之儀也，羽毛盛而體肉為之舉，過之象也，而其飛也，不窮乎上，夫是以言不失法而行不失經。大小過之義大矣哉！聖人所以納天下於寡過之域，而其要無咎者，此也。故上下篇之義以是終焉。周易通論卷二。